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释家类 》 長阿含經 Dirghagama-sutra 》
第02章 遊行經
耶捨 Ye She
竺佛念 Zhu Fonian
如是我聞
一時。佛在羅閱城耆闍崛山中。與大比丘衆千二百五十人俱
是時。摩竭王阿闍世欲伐跋祇。王自念言。彼雖勇健。人衆豪強。以我取彼。未足為有。時。阿闍世王命婆羅門大臣禹捨。而告之曰。汝詣耆闍崛山。至世尊所。持我名字。禮世尊足。問訊世尊。起居輕利。遊步強耶。又白世尊。跋祇國人自恃勇健。民衆豪強。不順伏我。我欲伐之。不審世尊何所誡勅。若有教誡。汝善憶念。勿有遺漏。如所聞說。如來所言。終不虛妄
大臣禹捨受王教已。即乘寶車詣耆闍崛山。到所止處。下車步進。至世尊所。問訊畢。一面坐。白世尊曰。摩竭王阿闍世稽首佛足。敬問殷勤。起居輕利。遊步強耶。又白世尊。跋祇國人自恃勇健。民衆豪強。不順伏我。我欲伐之。不審世尊何所誡勅
爾時。阿難在世尊後執扇扇佛。佛告阿難。汝聞跋祇國人數相集會。講議正事不
答曰。聞之
佛告阿難。若能爾者。長幼和順。轉更增盛。其國久安。無能侵損。阿難。汝聞跋祇國人君臣和順。上下相敬不
答曰。聞之
阿難。若能爾者。長幼和順。轉更增盛。其國久安。無能侵損。阿難。汝聞跋祇國人奉法曉忌。不違禮度不
答曰。聞之
阿難。若能爾者。長幼和順。轉更增盛。其國久安。無能侵損。阿難。汝聞跋祇國人孝事父母。敬順師長不
答曰。聞之
阿難。若能爾者。長幼和順。轉更增上。其國久安。無能侵損。阿難。汝聞跋祇國人恭於宗廟。致敬鬼神不
答曰。聞之
阿難。若能爾者。長幼和順。轉更增上。其國久安。無能侵損。阿難。汝聞跋祇國人閨門真正潔淨無穢。至於戲笑。言不及邪不
答曰。聞之
阿難。若能爾者。長幼和順。轉更增盛。其國久安。無能侵損。阿難。汝聞跋祇國人宗事沙門。敬持戒者。瞻視護養。未嘗懈倦不。答曰。聞之
阿難。若能爾者。長幼和順。轉更增盛。其國久安。無能侵損
時。大臣禹捨白佛言。彼國人民。若行一法。猶不可圖。況復具七。國事多故。今請辭還歸
佛言。可。宜知是時。時。禹捨即從座起。繞佛三匝。揖讓而退。
其去未久。佛告阿難。汝勅羅閱祇左右諸比丘盡集講堂
對曰。唯然。即詣羅閱祇城。集諸比丘。盡會講堂。白世尊曰。諸比丘已集。唯聖知時
爾時。世尊即從座起。詣法講堂。就座而坐。告諸比丘。我當為汝說七不退法。諦聽。諦聽。善思念之
時。諸比丘白佛言。唯然。世尊。願樂欲聞
佛告諸比丘。七不退法者。一曰數相集會。講論正義。則長幼和順。法不可壞。二曰上下和同。敬順無違。則長幼和順。法不可壞。三曰奉法曉忌。不違制度。則長幼和順。法不可壞。四曰若有比丘力能護衆。多諸知識。宜敬事之。則長幼和順。法不可壞。五曰念護心意。孝敬為首。則長幼和順。法不可壞。六曰淨修梵行。不隨欲態。則長幼和順。法不可壞。七曰先人後己。不貪名利。則長幼和順。法不可壞
佛告比丘。復有七法。令法增長。無有損耗。一者樂於少事。不好多為。則法增長。無有損耗。二者樂於靜默。不好多言。三者少於睡眠。無有昏昧。四者不為群黨。言無益事。五者不以無德而自稱譽。六者不與惡人而為伴黨。七者樂於山林閑靜獨處。如是比丘。則法增長。無有損耗
佛告比丘。復有七法。令法增長。無有損耗。何謂為七。一者有信。信於如來．至真．正覺。十號具足。二者知慚。恥於己闕。三者知愧。羞為惡行。四者多聞。其所受持。上中下善。義味深奧。清淨無穢。梵行具足。五者精勤苦行。滅惡修善。勤習不捨。六者昔所學習。憶念不忘。七者修習智慧。知生滅法。趣賢聖要。盡諸苦本。如是七法。則法增長。無有損耗
佛告比丘。復於七法。令法增長。無有損耗。何謂為七。一者敬佛。二者敬法。三者敬僧。四者敬戒。五者敬定。六者敬順父母。七者敬不放逸。如是七法。則法增長。無有損耗
佛告比丘。復有七法。則法增長。無有損耗。何謂為七法。一者觀身不淨。二者觀食不淨。三者不樂世間。四者常念死想。五者起無常想。六者無常苦想。七者苦無我想。如是七法。則法增長。無有損耗
佛告比丘。復有七法。則法增長。無有損耗。何謂為七。一者修念覺意。閑靜無欲。出要無為。二者修法覺意。三者修精進覺意。四者修喜覺意。五者修猗覺意。六者修定覺意。七者修護覺意。如是七法。則法增長。無有損耗
佛告比丘。有六不退法。令法增長。無有損耗。何謂為六。一者身常行慈。不害衆生。二者口宣仁慈。不演惡言。三者意念慈心。不懷壞損。四者得淨利養。與衆共之。平等無二。五者持賢聖戒。無有闕漏。亦無垢穢。必定不動。六者見賢聖道。以盡苦際。如是六法。則法增長。無有損耗
佛告比丘。復有六不退法。令法增長。無有損耗。一者念佛。二者念法。三者念僧。四者念戒。五者念施。六者念天。修此六念。則法增長。無有損耗
爾時。世尊於羅閱祇隨宜住已。告阿難言。汝等皆嚴。吾欲詣竹園
對曰。唯然。即嚴衣鉢。與諸大衆侍從世尊。路由摩竭。次到竹園。往堂上坐。與諸比丘說戒．定．慧。修戒獲定。得大果報。修定獲智。得大果報。修智心淨。得等解脫。盡於三漏。欲漏．有漏．無明漏。已得解脫生解脫智。生死已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。
爾時。世尊於竹園隨宜住已。告阿難曰。汝等皆嚴。當詣巴陵弗城
對曰。唯然。即嚴衣鉢。與諸大衆侍從世尊。路由摩竭。次到巴陵弗城。巴陵樹下坐
時。諸清信士聞佛與諸大衆遠來至此巴陵樹下。即共出城。遙見世尊在巴陵樹下。容貌端正。諸根寂定。善調第一。譬猶大竜。以水清澄。無有塵垢。三十二相．八十種好。莊嚴其身。見已歡喜。漸到佛所。頭面禮足。卻坐一面
爾時。世尊漸為說法。示教利喜。諸清信士聞佛說法。即白佛言。我欲歸依佛．法．聖衆。唯願世尊哀愍。聽許為優婆塞。自今已後。不殺．不盜．不淫．不欺．不飲酒。奉戒不忘。明欲設供。唯願世尊與諸大衆垂愍屈顧
爾時。世尊默然許可。諸清信士見佛默然。即從座起。繞佛三匝。作禮而歸。尋為如來起大堂捨。平治處所。掃灑燒香。嚴敷寶座。供設既辦。往白世尊。所設已具。唯聖知時
於是。世尊即從座起。著衣持鉢。與大衆俱詣彼講堂。澡手洗足。處中而坐。時。諸比丘在左面坐。諸清信士在右面坐
爾時。世尊告諸清信士曰。凡人犯戒。有五衰耗。何謂為五。一者求財。所願不遂。二者設有所得。日當衰耗。三者在所至處。衆所不敬。四者醜名惡聲。流聞天下。五者身壞命終。當入地獄
又告諸清信士。凡人持戒。有五功德。何謂為五。一者諸有所求。輙得如願。二者所有財產。增益無損。三者所往之處。衆人敬愛。四者好名善譽。周聞天下。五者身壞命終。必生天上
時。夜已半。告諸信士。宜各還歸。諸清信士即承佛教。繞佛三匝。禮足而歸
爾時。世尊於後夜明相出時。至閑靜處。天眼清澈。見諸大天神各封宅地。中神．下神亦封宅地。是時。世尊即還講堂。就座而坐。世尊知時故問阿難。誰造此巴陵弗城
阿難白佛。此是禹捨大臣所造。以防禦跋祇
佛告阿難。造此城者。正得天意。吾於後夜明相出時。至閑靜處。以天眼見諸大神天各封宅地。中．下諸神亦封宅地。阿難。當知諸大神天所封宅地。有人居者。安樂熾盛。中神所封。中人所居。下神所封。下人所居。功德多少。各隨所止。阿難。此處賢人所居。商賈所集。國法真實。無有欺罔。此城最勝。諸方所推。不可破壞。此城久後若欲壞時。必以三事。一者大水。二者大火。三者中人與外人謀。乃壞此城
時。巴陵弗諸清信士通夜供辦。時到白佛。食具已辦。唯聖知時
時。清信士即便施設。手自斟酌。食訖行水。別取小敷在佛前坐
爾時。世尊即示之曰。今汝此處賢智所居。多持戒者。淨修梵行。善神歡喜。即為呪願。可敬知敬。可事知事。博施兼愛。有慈愍心。諸天所稱。常與善俱。不與惡會
爾時。世尊為說法已。即從座起。大衆圍繞。侍送而還。大臣禹捨從佛後行。時作是念。今沙門瞿曇出此城門。即名此門為瞿曇門。又觀如來所渡河處。即名此處為瞿曇河。爾時。世尊出巴陵弗城。至於水邊。時水岸上人民衆多。中有乘船渡者。或有乘筏。或有乘桴而渡河者。爾時。世尊與諸大衆。譬如力士屈伸臂頃。忽至彼岸。世尊觀此義已。即說頌曰
佛為海船師 法橋渡河津
大乘道之輿 一切渡天人
亦為自解結 渡岸得升仙
都使諸弟子 縛解得涅槃
爾時。世尊從跋祇遊行至拘利村。在一林下告諸比丘。有四深法。一曰聖戒。二曰聖定。三曰聖慧。四曰聖解脫。此法微妙。難可解知。我及汝等。不曉了故。久在生死。流轉無窮。爾時。世尊觀此義已。即說頌曰
戒定慧解上 唯佛能分別
離苦而化彼 令斷生死習
爾時。世尊於拘利村隨宜住已．告阿難俱詣那陀村。阿難受教。即著衣持鉢。與大衆俱侍從世尊。路由跋祇。到那陀村。止揵椎處
爾時。阿難在閑靜處。默自思惟。此那陀村十二居士。一名伽伽羅。二名伽陵伽。三名毗伽陀。四名伽利輸。五名遮樓。六名婆耶樓。七名婆頭樓。八名藪婆頭樓。九名陀梨捨［少／兔］。十名藪達利捨［少／兔］。十一名耶輸。十二名耶輸多樓。此諸人等。今者命終。為生何處。復有五十人命終。又復有五百人命終。斯生何處。作是念已。從靜處起至世尊所。頭面禮足。在一面坐。白佛言。世尊。我嚮靜處。默自思惟。此那陀村十二居士伽伽羅等命終。復有五十人命終。又有五百人命終。斯生何處。唯願解說
佛告阿難。伽伽羅等十二人。斷五下分結。命終生天。於彼即般涅槃。不復還此。五十人命終者。斷除三結。淫．怒．癡薄。得斯陀含。還來此世。盡於苦本。五百人命終者。斷除三結。得須陀洹。不墮惡趣。必定成道。往來七生。盡於苦際。阿難。夫生有死。自世之常。此何足在。若一一人死。來問我者。非擾亂耶
阿難答曰。信爾。世尊。實是擾亂
佛告阿難。今當為汝說於法鏡。使聖弟子知所生處。三惡道盡。得須陀洹。不過七生。必盡苦際。亦能為他說如是事。阿難。法鏡者。謂聖弟子得不壞信。歡喜信佛。如來．無所著．等正覺。十號具足。歡喜信法。真正微妙。自恣所說。無有時節。示涅槃道。智者所行。歡喜信僧。善共和同。所行質直。無有諛諂。道果成就。上下和順。法身具足。嚮須陀洹．得須陀洹。嚮斯陀含．得斯陀含。嚮阿那含．得阿那含。嚮阿羅漢．得阿羅漢。四雙八輩。是謂如來賢聖之衆。甚可恭敬。世之福田。信賢聖戒。清淨無穢。無有缺漏。明哲所行。獲三昧定。阿難。是為法鏡。使聖弟子知所生處。三惡道盡。得須陀洹。不過七生。必盡苦際。亦能為他說如是事
爾時。世尊隨宜住已。告阿難俱詣毗捨離國。即受教行。著衣持鉢。與大衆俱侍從世尊。路由跋祇。到毗捨離。坐一樹下。有一淫女。名菴婆婆梨。聞佛將諸弟子來至毗捨離。坐一樹下。即嚴駕寶車。欲往詣佛所禮拜供養。未至之間。遙見世尊顔貌端正。諸根特異。相好備足。如星中月。見已歡喜。下車步進。漸至佛所。頭面禮足。卻坐一面
爾時。世尊漸為說法。示教利喜。聞佛所說。發歡喜心。即白佛言。從今日始。歸依三尊。唯願聽許於正法中為優婆夷。盡此形壽。不殺．不盜．不邪淫．不妄語．不飲酒。又白佛言。唯願世尊及諸弟子明受我請。即於今暮止宿我園。爾時。世尊默然受之。女見佛默然許可。即從座起。頭面禮足。繞佛而歸
其去未久。佛告阿難。當與汝等詣彼園觀
對曰。唯然。佛即從座起。攝持衣鉢。與衆弟子千二百五十人俱詣彼園
時。毗捨離諸隸車輩。聞佛在菴婆婆梨園中止住。即便嚴駕五色寶車。或乘青車青馬。衣．蓋．幢幡．官屬皆青。五色車馬。皆亦如是。時。五百隸車服色盡同。欲往詣佛。菴婆婆梨辭佛還傢。中路逢諸隸車。時。車行［馬＊奔］疾。與彼寶車共相鈎撥。損折幢蓋而不避道。隸車責曰。汝恃何勢。行不避道。衝撥我車。損折麾蓋
報曰。諸貴。我已請佛明日設食。歸傢供辦。是以行速。無容相避
諸隸車即語女曰。且置汝請。當先與我。我當與汝百千兩金
女尋答曰。先請已定。不得相與
時。諸隸車又語女曰。我更與汝十六倍百千兩金。必使我先
女猶不肯。我請已定。不可爾也
時。諸隸車又語女曰。我今與爾中分國財。可先與我
女又報曰。設使舉國財寶。我猶不取。所以然者。佛住我園。先受我請。此事已了。終不相與
諸隸車等各振手嘆咤。今由斯女闕我初福。即便前進徑詣彼園
爾時。世尊遙見五百隸車。車馬數萬。填道而來。告諸比丘。汝等欲知忉利諸天遊戲園觀。威儀容飾。與此無異。汝等比丘。當自攝心。具諸威儀。雲何比丘自攝其心。於是比丘內身身觀。精勤不懈。憶念不忘。捨世貪憂。外身身觀。精勤不懈。憶念不忘。捨世貪憂。內外身觀。精勤不懈。捨世貪憂。受．意．法觀。亦復如是。雲何比丘具諸威儀。於是比丘可行知行。可止知止。左右顧視。屈伸俯仰。攝持衣鉢。食飲湯藥。不失宜則。善設方便。除去蔭蓋。行住坐臥。覺寤語默。攝心不亂。是謂比丘具諸威儀
爾時。五百隸車往至菴婆婆梨園。欲到佛所。下車步進。頭面禮足。卻坐一面。如來在座。光相獨顯。蔽諸大衆。譬如秋月。又如天地清明。淨無塵翳。日在虛空。光明獨照。爾時。五百隸車圍繞侍坐。佛於衆中。光相獨明。是時。坐中有一梵志名曰並［既／食］。即從座起。偏襢右臂。右膝著地。叉手嚮佛。以偈贊曰
摩竭鴦伽王 為快得善利
身被寶珠鎧 世尊出其土
威德動三千 名顯如雪山
如蓮花開敷 香氣甚微妙
今睹佛光明 如日之初出
如月遊虛空 無有諸雲翳
世尊亦如是 光照於世間
觀如來智慧 猶暗睹錠鐐
施衆以明眼 决了諸疑惑
時。五百隸車聞此偈已。復告並［既／食］。汝可重說
爾時。並［既／食］即於佛前再三重說。時。五百隸車聞重說偈已。各脫寶衣。以施並［既／食］。並［既／食］即以寶衣奉上如來。佛愍彼故。即為納受
爾時。世尊告毗捨離諸隸車曰。世有五寶甚為難得。何等為五。一者如來．至真出現於世。甚為難得。二者如來正法能演說者。此人難得。三者如來演法能信解者。此人難得。四者如來演法能成就者。此人難得。五者嶮危救厄知反復者。此人難得。是謂五寶為難得也
時。五百隸車聞佛示教利喜已。即白佛言。唯願世尊及諸弟子明受我請
佛告隸車。卿已請我。我今便為得供養已。菴婆婆梨女先已請訖 時。五百隸車聞菴婆婆梨女已先請佛。各振手而言。吾欲供養如來。而今此女已奪我先。即從座起。頭面禮佛。繞佛三匝。各自還歸
時。菴婆婆梨女即於其夜種種供辦。明日時到。世尊即與千二百五十比丘整衣持鉢。前後圍繞。詣彼請所。就座而坐。時。菴婆婆梨女即設上饌。供佛及僧。食訖去鉢。並除機案。時。女手執金瓶。行澡水畢。前白佛言。此毗耶離城所有園觀。我園最勝。今以此園貢上如來。哀愍我故。願垂納受
佛告女曰。汝可以此園施佛為首及招提僧。所以然者。如來所有園林．房捨．衣鉢六物。正使諸魔．釋．梵．大神力天。無有能堪受此供者。時。女受教。即以此園施佛為首及招提僧。佛愍彼故。即為受之。而說偈言
起塔立精捨 園果施清涼
橋船以渡人 曠野施水草
及以堂閣施 其福日夜增
戒具清淨者 彼必到善方
時。菴婆婆梨女取一小牀於佛前坐。佛漸為說法。示教利喜。施論．戒論．生天之論。欲為大患。穢污不淨。上漏為礙。出要為上。爾時。世尊知彼女意柔軟和悅。蔭蓋微薄。易可開化。如諸佛法。即為彼女說苦聖諦。苦集．苦滅．苦出要諦
時。菴婆婆梨女信心清淨。譬如淨潔白氈易為受色。即於座上遠塵離垢。諸法法眼生。見法得法。决定正住。不墮惡道。成就無畏。而白佛言。我今歸依佛。歸依法。歸依僧。如是再三。唯願如來聽我於正法中為優婆夷。自今已後。盡壽不殺．不盜．不邪淫．不欺．不飲酒。時。彼女從佛受五戒已。捨本所習。穢垢消除。即從座起。禮佛而去
爾時。世尊於毗捨離。隨宜住已。告阿難言。汝等皆嚴。吾欲詣竹林叢
對曰。唯然。即嚴衣鉢。與大衆侍從世尊。路由跋祇。至彼竹林
時。有婆羅門名毗沙陀耶。聞佛與諸大衆詣此竹林。默自思念。此沙門瞿曇。名德流佈。聞於四方。十號具足。於諸天．釋．梵若．魔．若魔．天．沙門．婆羅門中。自身作證。為他說法。上中下言。皆悉真正。義味深奧。梵行具足。如此真人。宜往瞻睹
時。婆羅門出於竹叢。往詣世尊。問訊訖。一面坐。世尊漸為說法。示教利喜。婆羅門聞已歡喜。即請世尊及諸大衆明日捨食。時。佛默然受請。婆羅門知已許可。即從座起。繞佛而歸。即於其夜。供設飲食。明日時到。唯聖知之
爾時。世尊著衣持鉢。大衆圍繞往詣彼捨。就座而坐。時。婆羅門設種種甘饌。供佛及僧。食訖去鉢。行澡水畢。取一小牀於佛前坐。爾時。世尊為婆羅門而作頌曰
若以飲食 衣服臥具
施持戒人 則獲大果
此為真伴 終始相隨
所至到處 如影隨形
是故種善 為後世糧
福為根基 衆生以安
福為天護 行不危嶮
生不遭難 死則上天
爾時。世尊為婆羅門說微妙法。示教利喜已。從座而去。
於時彼土𠔌貴饑饉。乞求難得。佛告阿難。勅此國內現諸比丘盡集講堂
對曰。唯然。即承教旨。宣令遠近普集講堂
是時。國內大衆皆集。阿難白佛言。大衆已集。唯聖知時
爾時。世尊即從座起。詣於講堂。就座而坐。告諸比丘。此土饑饉。乞求難得。汝等宜各分部。隨所知識。詣毗捨離及越祇國。於彼安居。可以無乏。吾獨與阿難於此安居。所以然者。恐有短乏。是時。諸比丘受教即行。佛與阿難獨留
於後夏安居中。佛身疾生。舉體皆痛。佛自念言。我今疾生。舉身痛甚。而諸弟子悉皆不在。若取涅槃。則非我宜。今當精勤自力以留壽命
爾時。世尊於靜室出。坐清涼處。阿難見已。速疾往詣。而白佛言。今觀尊顔。疾如有損
阿難又言。世尊有疾。我心惶懼。憂結荒迷。不識方面。氣息未絶。猶少醒悟。默思。如來未即滅度。世眼未滅。大法未損。何故今者不有教令於衆弟子乎
佛告阿難。衆僧於我有所須耶。若有自言。我持衆僧。我攝衆僧。斯人於衆應有教命。如來不言。我持於衆。我攝於衆。豈當於衆有教令乎。阿難。我所說法。內外已訖。終不自稱所見通達。吾已老矣。年粗八十。譬如故車。方便修治得有所至。吾身亦然。以方便力得少留壽。自力精進。忍此苦痛。不念一切想。入無想定。時我身安隱。無有惱患。是故。阿難。當自熾燃。熾燃於法。勿他熾燃。當自歸依。歸依於法。勿他歸依。雲何自熾燃。熾燃於法。勿他熾燃。當自歸依。歸依於法。勿他歸依。阿難。比丘觀內身精勤無懈。憶念不忘。除世貪憂。觀外身．觀內外身。精勤不懈。憶念不忘。除世貪憂。受．意．法觀。亦復如是。是謂。阿難。自熾燃。熾燃於法。勿他熾燃。當自歸依。歸依於法。勿他歸依
佛告阿難。吾滅度後。能有修行此法者。則為真我弟子第一學者。
佛告阿難。俱至遮婆羅塔
對曰。唯然
如來即起。著衣持鉢。詣一樹下。告阿難。敷座。吾患背痛。欲於此止
對曰。唯然。尋即敷座
如來坐已。阿難敷一小座於佛前坐。佛告阿難。諸有修四神足。多修習行。常念不忘。在意所欲。可得不死一劫有餘。阿難。佛四神足已多修行。專念不忘。在意所欲。如來可止一劫有餘。為世除冥。多所饒益。天人獲安
爾時。阿難默然不對。如是再三。又亦默然。是時阿難為魔所蔽。曚曚不悟。佛三現相而不知請
佛告阿難。宜知是時。阿難承佛意旨。即從座起。禮佛而去。去佛不遠。在一樹下靜意思惟
其間未久。時魔波旬來白佛。佛意無欲。可般涅槃。今正是時。宜速滅度
佛告波旬。且止。且止。我自知時。如來今者未取涅槃。須我諸比丘集。又能自調。勇捍無怯。到安隱處。逮得己利。為人導師。演布經教。顯於句義。若有異論。能以正法而降伏之。又以神變。自身作證。如是弟子皆悉未集。又諸比丘尼．優婆塞．優婆夷。普皆如是。亦復未集。今者要當廣於梵行。演布覺意。使諸天人普見神變
時。魔波旬復白佛言。佛昔於鬱鞞羅尼連禪水邊。阿遊波尼俱律樹下初成正覺。我時至世尊所。勸請如來可般涅槃。今正是時。宜速滅度。爾時。如來即報我言。止。止。波旬。我自知時。如來今者未取涅槃。須我諸弟子集。乃至天人見神變化乃取滅度。佛今弟子已集。乃至天人見神變化。今正是時。何不滅度
佛言。止。止。波旬。佛自知時不久住也。是後三月。於本生處拘屍那竭娑羅園雙樹間。當取滅度。時。魔即念。佛不虛言。今必滅度。歡喜踴躍。忽然不現
魔去未久。佛即於遮婆羅塔。定意三昧。捨命住壽。當此之時。地大震動。舉國人民莫不驚怖。衣毛為竪。佛放大光。澈照無窮。幽冥之處。莫不蒙明。各得相見。爾時。世尊以偈頌曰
有無二行中 吾今捨有為
內專三昧定 如鳥出於卵
爾時。賢者阿難心驚毛竪。疾行詣佛。頭面禮足。卻住一面。白佛言。在哉。世尊。地動乃爾。是何因緣
佛告阿難。凡世地動。有八因緣。何等八。夫地在水上。水止於風。風止於空。空中大風有時自起。則大水擾。大水擾則普地動。是為一也。復次。阿難。有時得道比丘．比丘尼及大神尊天。觀水性多。觀地性少。欲知試力。則普地動。是為二也。復次。阿難。若始菩薩從兜率天降神母胎。專念不亂。地為大動。是為三也。復次。阿難。菩薩始出母胎。從右脅生。專念不亂。則普地動。是為四也。復次。阿難。菩薩初成無上正覺。當於此時。地大震動。是為五也。復次。阿難。佛初成道。轉無上法輪。魔．若魔．天．沙門．婆羅門．諸天．世人所不能轉。則普地動。是為六也。復次。阿難。佛教將畢。專念不亂。欲捨性命。則普地動。是為七也。復次。阿難。如來於無餘涅槃界般涅槃時。地大振動。是為八也。以是八因緣。令地大動。爾時。世尊即說偈言
無上二足尊 照世大沙門
阿難請天師 地動何因緣
如來演慈音 聲如迦毗陵
我說汝等聽 地動之所由
地因水而止 水因風而住
若虛空風起 則地為大動
比丘比丘尼 欲試神足力
山海百草木 大地皆震動
釋梵諸尊天 意欲動於地
山海諸鬼神 大地為震動
菩薩二足尊 百福相已具
始入母胎時 地則為大動
十月處母胎 如竜臥茵蓐
初從右脅生 時地則大動
佛為童子時 消滅使緣縛
成道勝無量 地則為大動
升仙轉法輪 於鹿野苑中
道力降伏魔 則地大為動
天魔頻來請 勸佛般泥洹
佛為捨性命 地則為大動
人尊大導師 神仙盡後有
難動而取滅 時地則大動
淨眼說諸緣 地動八事動
有此亦有餘 時地皆震動
佛告阿難。世有八衆。何謂八。一曰剎利衆。二曰婆羅門衆。三曰居士衆。四曰沙門衆。五曰四天王衆。六曰忉利天衆。七曰魔衆。八曰梵天衆。我自憶念。昔者。往來與剎利衆坐起言語。不可稱數。以精進定力。在所能現。彼有好色。我色勝彼。彼有妙聲。我聲勝彼。彼辭我退。我不辭彼。彼所能說。我亦能說。彼所不能。我亦能說。阿難。我廣為說法。示教利喜已。即於彼沒。彼不知我是天．是人。如是至梵天衆。往返無數。廣為說法。而莫知我誰
阿難白佛言。甚奇。世尊。未曾有也。乃能成就如是
佛言。如是微妙希有之法。阿難。甚奇。甚特。未曾有也。唯有如來能成此法
又告阿難。如來能知受起．住．滅。想起．住．滅。觀起．住．滅。此乃如來甚奇甚特未曾有法。汝當受持
爾時。世尊告阿難。俱詣香塔。在一樹下。敷座而坐
佛告阿難。香塔左右現諸比丘。普勅令集講堂
阿難受教。宣令普集。阿難白佛。大衆已集。唯聖知時
爾時。世尊即詣講堂。就座而坐。告諸比丘。汝等當知我以此法自身作證。成最正覺。謂四念處．四意斷．四神足．四禪．五根．五力．七覺意．賢聖八道。汝等宜當於此法中和同敬順。勿生諍訟。同一師受。同一水乳。於我法中宜勤受學。共相熾然。共相娛樂。比丘當知我於此法自身作證。布現於彼。謂貫經．祇夜經．受記經．偈經．法句經．相應經．本緣經．天本經．廣經．未曾有經．證喻經．大教經。汝等當善受持。稱量分別。隨事修行。所以者何。如來不久。是後三月當般泥洹
諸比丘聞此語已。皆悉愕然。殞絶迷荒。自投於地。舉聲大呼曰。一何駛哉。佛取滅度。一何痛哉。世間眼滅。我等於此。已為長衰。或有比丘悲泣躃踴。宛轉［口＊睪］咷。不能自勝。猶如斬蛇。宛轉迴遑。莫知所奉
佛告諸比丘曰。汝等且止。勿懷憂悲。天地人物。無生不終。欲使有為不變易者。無有是處。我亦先說恩愛無常。合會有離。身非己有。命不久存。爾時。世尊以偈頌曰
我今自在 到安隱處
和合大衆 為說此義
吾年老矣 餘命無幾
所作已辦 今當捨壽
念無放逸 比丘戒具
自攝定意 守護其心
若於我法 無放逸者
能滅苦本 盡生老死
又告比丘。吾今所以誡汝者何。天魔波旬嚮來請我。佛意無欲。可般泥洹。今正是時。宜速滅度。我言。止。止。波旬。佛自知時。須我諸比丘集。乃至諸天普見神變。波旬復言。佛昔於鬱鞞羅尼連禪河水邊。阿遊波尼俱律樹下初成佛道。我時白佛。佛意無欲。可般泥洹。今正是時。宜速滅度。爾時。如來即報我言。止。止。波旬。我自知時。如來今者未取滅度。須我諸弟子集。乃至天人見神變化。乃取滅度。今者如來弟子已集。乃至天人見神變化。今正是時。宜可滅度。我言。止。止。波旬。佛自知時。不久住也。是後三月當般涅槃。時。魔即念。佛不虛言。今必滅度。歡喜踴躍。忽然不現。魔去未久。即於遮波羅塔。定意三昧。捨命住壽。當此之時。地大震動。天人驚怖。衣毛為竪。佛放大光。澈照無窮。幽冥之處。莫不蒙明。各得相見。我時頌曰 有無二行中 吾今捨有為
內專三昧定 如鳥出於卵
爾時。賢者阿難即從座起。偏襢右肩。右膝著地。長跪叉手白佛言。唯願世尊留住一劫。勿取滅度。慈愍衆生。饒益天人
爾時。世尊默然不對。如是三請。佛告阿難。汝信如來正覺道不
對曰。唯然。實信
佛言。汝若信者。何故三來觸嬈我為。汝親從佛聞。親從佛受。諸有能修四神足。多修習行。常念不忘。在意所欲。可得不死一劫有餘。佛四神足已多習行。專念不忘。在意所欲。可止不死一劫有餘。為世除冥。多所饒益。天人獲安。爾時。何不重請。使不滅度。再聞尚可。乃至三聞。猶不勸請留住一劫。一劫有餘。為世除冥。多所饒益。天人獲安。今汝方言。豈不愚耶。吾三現相。汝三默然。汝於爾時。何不報我。如來可止一劫。一劫有餘。為世除冥。多所饒益。且止。阿難。吾已捨性命。已棄已吐。欲使如來自違言者。無有是處。譬如豪貴長者。吐食於地。寧當復有肯還取食不
對曰。不也
如來亦然。已捨已吐。豈當復自還食言乎。
佛告阿難俱詣菴婆羅村。即嚴衣鉢。與諸大衆侍從世尊。路由跋祇到菴婆羅村。在一山林。爾時。世尊為諸大衆說戒．定．慧。修戒獲定。得大果報。修定獲智。得大果報。修智心淨。得等解脫。盡於三漏。欲漏．有漏．無明漏。已得解脫。生解脫智。生死已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有
爾時。世尊於菴婆羅村。隨宜住已
佛告阿難。汝等皆嚴。當詣瞻婆村．揵茶村．婆梨婆村及詣負彌城
對曰。唯然。即嚴衣鉢。與諸大衆侍從世尊。路由跋祇漸至他城。於負彌城北。止屍捨婆林
佛告諸比丘。當與汝等說四大教法。諦聽。諦聽。善思念之
諸比丘言。唯然。世尊。願樂欲聞
何謂為四。若有比丘作如是言。諸賢。我於彼村．彼城．彼國。躬從佛聞。躬受是教。從其聞者。不應不信。亦不應毀。當於諸經推其虛實。依律．依法究其本末。若其所言非經．非律．非法。當語彼言。佛不說此。汝謬受耶。所以然者。我依諸經．依律．依法。汝先所言。與法相違。賢士。汝莫受持。莫為人說。當捐捨之。若其所言依經．依律．依法者。當語彼言。汝所言是真佛所說。所以然者。我依諸經．依律．依法。汝先所言。與法相應。賢士。汝當受持。廣為人說。慎勿捐捨。此為第一大教法也
復次。比丘作如是言。我於彼村．彼城．彼國。和合衆僧．多聞耆舊。親從其聞。親受是法．是律．是教。從其聞者。不應不信。亦不應毀。當於諸經推其虛實。依法．依律究其本末。若其所言非經．非律．非法者。當語彼言。佛不說此。汝於彼衆謬聽受耶。所以然者。我依諸經．依律．依法。汝先所言。與法相違。賢士。汝莫持此。莫為人說。當捐捨之。若其所言依經．依律．依法者。當語彼言。汝所言是真佛所說。所以者何。我依諸經．依律．依法。汝先所言。與法相應。賢士。汝當受持。廣為人說。慎勿捐捨。此為第二大教法也
復次。比丘作如是言。我於彼村．彼城．彼國。衆多比丘持法．持律．持律儀者。親從其聞。親受是法．是律．是教。從其聞者。不應不信。亦不應毀。當於諸經推其虛實。依法．依律究其本末。若其所言非經．非律．非法者。當語彼言。佛不說此。汝於衆多比丘謬聽受耶。所以然者。我依諸經．依律．依法。汝先所言。與法相違。賢士。汝莫受持。莫為人說。當捐捨之。若其所言依經．依律．依法者。當語彼言。汝所言是真佛所說。所以然者。我依諸經．依律．依法。汝先所言。與法相應。賢士。汝當受持。廣為人說。慎勿捐捨。是為第三大教法也
復次。比丘作如是言。我於彼村．彼城．彼國。一比丘持法．持律．持律儀者。親從其聞。親受是法．是律．是教。從其聞者。不應不信。亦不應毀。當於諸經推其虛實。依法．依律究其本末。若所言非經．非律．非法者。當語彼言。佛不說此。汝於一比丘所謬聽受耶。所以然者。我依諸經．依法．依律。汝先所言。與法相違。賢士。汝莫受持。莫為人說。當捐捨之。若其所言依經．依律．依法者。當語彼言。汝所言是真佛所說。所以然者。我依諸經．依律．依法。汝先所言。與法相應。賢士。當勤受持。廣為人說。慎勿捐捨。是為第四大教法也。
爾時。世尊於負彌城隨宜住已。告賢者阿難俱詣波婆城。對曰。唯然。即嚴衣鉢。與諸大衆侍從世尊。路由末羅至波婆城闍頭園中。時。有工師子。名曰周那。聞佛從彼末羅來至此城。即自嚴服。至世尊所。頭面禮足。在一面坐。時。佛漸為周那說法正化。示教利喜。周那聞佛說法。信心歡喜。即請世尊明日捨食。時。佛默然受請。周那知佛許可。即從座起。禮佛而歸。尋於其夜供設飯食。明日時到。唯聖知時
爾時。世尊法服持鉢。大衆圍繞。往詣其捨。就座而坐。是時。周那尋設飲食。供佛及僧。別煮栴檀樹耳。世所奇珍。獨奉世尊
佛告周那。勿以此耳與諸比丘。周那受教。不敢輒與。時。彼衆中有一長老比丘。晚暮出傢。於其座上以餘器取
爾時。周那見衆食訖。並除鉢器。行澡水畢。即於佛前以偈問曰
敢問大聖智 正覺二足尊
善禦上調伏 世有幾沙門
爾時。世尊以偈答曰
如汝所問者 沙門凡有四
志趣各不同 汝當識別之
一行道殊勝 二善說道義
三依道生活 四為道作穢
何謂道殊勝 善說於道義
依道而生活 有為道作穢
能度恩愛刺 入涅槃無疑
超越天人路 說此道殊勝
善解第一義 說道無垢穢
慈仁决衆疑 是為善說道
善敷演法句 依道以自生
遙望無垢場 名依道生活
內懷於姦邪 外像如清白
虛誑無成實 此為道作穢
雲何善惡俱 淨與不淨雜
相似現外好 如銅為金塗
俗人遂見此 謂聖智弟子
餘者不盡爾 勿捨清淨信
一人持大衆 內濁而外清
現閉姦邪跡 而實懷放蕩
勿視外容貌 卒見便親敬
現閉姦邪跡 而實懷放蕩
爾時。周那取一小座於佛前坐。漸為說法。示教利喜已。大衆圍繞。侍從而還。中路止一樹下。告阿難言。吾患背痛。汝可敷座
對曰。唯然。尋即敷座。世尊止息。時。阿難又敷一小座於佛前坐
佛告阿難。嚮者周那無悔恨意耶。設有此意。為由何生
阿難白佛言。周那設供。無有福利。所以者何。如來最後於其捨食便取涅槃
佛告阿難。勿作是言。勿作是言。今者周那為獲大利。為得壽命。得色。得力。得善名譽。生多財寶。死得生天。所欲自然。所以者何。佛初成道能施食者。佛臨滅度能施食者。此二功德正等無異。汝今可往語彼周那。我親從佛聞。親受佛教。周那設食。今獲大利。得大果報
時。阿難承佛教旨。即詣彼所。告周那曰。我親從佛聞。親從佛受教。周那設食。今獲大利。得大果報。所以然者。佛初得道能飯食者。及臨滅度能飯食者。此二功德正等無異
周那捨食已 始聞如此言
如來患甚篤 壽行今將訖
雖食栴檀耳 而患猶更增
抱病而涉路 漸嚮拘夷城
爾時。世尊即從座起。小復前行。詣一樹下。又告阿難。吾背痛甚。汝可敷座
對曰。唯然。尋即敷座。如來止息。阿難禮佛足已。在一面坐
時。有阿羅漢弟子。名曰福貴。於拘夷那竭城嚮波婆城。中路見佛在一樹下。容貌端正。諸根寂定。得上調意第一寂滅。譬如大竜。亦如澄水。清淨無穢。見已歡喜。善心生焉。即到佛所。頭面禮足。在一面坐。而白佛言。世尊。出傢之人在清淨處。慕樂閑居。甚奇特也。有五百乘車經過其邊。而不聞見。我師一時在拘夷那竭城．波婆城。二城中間道側樹下。靜默而坐。時有五百乘車經過其邊。車聲轟轟覺而不聞。是時。有人來問我師。嚮群車過。寧見不耶。對曰。不見。又問。聞耶。對曰。不聞。又問。汝在此耶。在餘處耶。答曰。在此。又問。汝醒悟耶。答曰。醒悟。又問。汝為覺寐。答曰。不寐。彼人默念。是希有也。出傢之人專精乃爾。車聲轟轟覺而不聞。即語我師曰。嚮有五百乘車從此道過。車聲振動。尚自不聞。豈他聞哉。即為作禮。歡喜而去
佛告福貴。我今問汝。隨意所答。群車振動覺而不聞。雷動天地覺而不聞。何者為難
福貴白佛言。千萬車聲。豈等雷電。不聞車聲未足為難。雷動天地覺而不聞。斯乃為難
佛告福貴。我於一時遊阿越村。在一草廬。時有異雲暴起。雷電霹靂。殺四特牛．耕者兄弟二人。人衆大聚。時。我出草廬。彷徉經行。彼大衆中有一人來至我所。頭面禮足。隨我經行。我知而故問。彼大衆聚何所為耶。其人即問。佛嚮在何所。為覺寐耶。答曰。在此。時不寐也。其人亦嘆希聞得定如佛者也。雷電霹靂。聲聒天地。而獨寂定覺而不聞。乃白佛言。嚮有異雲暴起。雷電霹靂。殺四特牛．耕者兄弟二人。彼大衆聚。其正為此。其人心悅即得法喜。禮佛而去
爾時。福貴被二黃疊。價直百千。即從座起。長跪叉手而白佛言。今以此疊奉上世尊。願垂納受
佛告福貴。汝以一疊施我。一施阿難。爾時。福貴承佛教旨。一奉如來。一施阿難。佛愍彼故。即為納受。時。福貴禮佛足已。於一面坐。佛漸為說法。示教利喜。施論．戒論．生天之論。欲為大患．不淨．穢污。上漏為礙。出要為上
時。佛知福貴意。歡喜柔軟。無諸蓋．纏。易可開化。如諸佛常法。即為福貴說苦聖諦。苦集．苦滅．苦出要諦。時。福貴信心清淨。譬如淨潔白疊。易為受色。即於座上遠塵離垢。諸法法眼生。見法得法。决定正住。不墮惡道。成就無畏。而白佛言。我今歸依佛．歸依法．歸依僧。唯願如來聽我於正法中為優婆塞。自今已後。盡壽不殺．不盜．不淫．不欺．不飲酒。唯願世尊聽我於正法中為優婆塞
又白佛言。世尊。遊化若詣波婆城。唯願屈意過貧聚中。所以然者。欲盡有傢飲食．牀臥．衣服．湯藥。奉獻世尊。世尊受已。傢內獲安
佛言。汝所言善
爾時。世尊為福貴說法。示教利喜已。即從座起。頭面禮足。歡喜而去。
其去未久。阿難尋以黃疊奉上如來。如來哀愍。即為受之。被於身上。爾時。世尊顔貌縱容。威光熾盛。諸根清淨。面色和悅。阿難見已。默自思念。自我得侍二十五年。未曾見佛面色光澤。發明如金。即從座起。右膝著地。叉手合掌。前白佛言。自我得侍二十五年。未曾見佛光色如金。不審何緣。願聞其意
佛告阿難。有二因緣。如來光色有殊於常。一者佛初得道。成無上正真覺時。二者臨欲滅度。捨於性命般涅槃時。阿難。以此二緣。光色殊常。爾時。世尊即說頌曰
金色衣光悅 細軟極鮮淨
福貴奉世尊 如雪白毫光
佛命阿難。吾渴欲飲。汝取水來
阿難白言。嚮有五百乘車於上流渡。水濁未清。可以洗足。不中飲也
如是三勅。阿難。汝取水來
阿難白言。今拘孫河去此不遠。清冷可飲。亦可澡浴
時。有鬼神居在雪山。篤信佛道。即以鉢盛八種淨水。奉上世尊。佛愍彼故。尋為受之。而說頌曰
佛以八種音 勅阿難取水
吾渴今欲飲 飲已詣拘屍
柔軟和雅音 所言悅衆心
給侍佛左右 尋白於世尊
嚮有五百車 截流渡彼岸
渾濁於此水 飲恐不便身
拘留河不遠 水美甚清冷
往彼可取飲 亦可澡浴身
雪山有鬼神 奉上如來水
飲已威勢強 衆中師子步
其水神竜居 清澄無濁穢
聖顔如雪山 安詳度拘孫
爾時。世尊即詣拘孫河。飲已澡浴。與衆而去。中路止息在一樹下。告周那曰。汝取僧伽梨四牒而敷。吾患背痛。欲暫止息。周那受教。敷置已訖。佛坐其上。周那禮已。於一面坐。而白佛言。我欲般涅槃。我欲般涅槃
佛告之曰。宜知是時。於是。周那即於佛前便般涅槃。佛時頌曰
佛趣拘孫河 清涼無濁穢
人中尊入水 澡浴度彼岸
大衆之原首 教勅於周那
吾今身疲極 汝速敷臥具
周那尋受教 四牒衣而敷
如來既止息 周那於前坐
即白於世尊 我欲取滅度
無愛無憎處 今當到彼方
無量功德海 最勝告彼曰
汝所作已辦 今宜知是時
見佛已聽許 周那倍精勤
滅行無有餘 如燈盡火滅
時。阿難即從座起。前白佛言。佛滅度後。葬法雲何
佛告阿難。汝且默然。思汝所業。諸清信士自樂為之
時。阿難復重三啓。佛滅度後。葬法雲何
佛言。欲知葬法者。當如轉輪聖王 阿難又白。轉輪聖王葬法雲何
佛告阿難。聖王葬法。先以香湯洗浴其體。以新劫貝周遍纏身。以五百張疊次如纏之。內身金棺灌以麻油畢。舉金棺置於第二大鐵槨中。栴檀香槨次重於外。積衆名香。厚衣其上而闍維之。訖收捨利。於四衢道起立塔廟。表剎懸繒。使國行人皆見法王塔。思慕正化。多所饒益。阿難。汝欲葬我。先以香湯洗浴。用新劫貝周遍纏身。以五百張疊次如纏之。內身金棺灌以麻油畢。舉金棺置於第二大鐵槨中。旃檀香槨次重於外。積衆名香。厚衣其上而闍維之。訖收捨利。於四衢道起立塔廟。表剎懸繒。使諸行人皆見佛塔。思慕如來法王道化。生獲福利。死得上天。於時。世尊重觀此義。而說頌曰
阿難從坐起 長跪白世尊
如來滅度後 當以何法葬
阿難汝且默 思惟汝所行
國內諸清信 自當樂為之
阿難三請已 佛說轉輪葬
欲葬如來身 疊裹內棺槨
四衢起塔廟 為利益衆生
諸有禮敬者 皆獲無量福
佛告阿難。天下有四種人。應得起塔。香花繒蓋。伎樂供養。何等為四。一者如來應得起塔。二者闢支佛。三者聲聞人。四者轉輪王。阿難。此四種人應得起塔。香華繒蓋。伎樂供養。爾時。世尊以偈說曰
佛應第一塔 闢支佛聲聞
及轉輪聖王 典領四域主
斯四應供養 如來之所記
佛闢支聲聞 及轉輪王塔
爾時。世尊告阿難。俱詣拘屍城。末羅雙樹間
對曰。唯然。即與大衆圍繞世尊。在道而行
有一梵志從拘屍城趣波婆城。中路遙見世尊顔貌端正。諸根寂定。見已歡喜。善心自生。前至佛所。問訊訖。一面住。而白佛言。我所居村去此不遠。唯願瞿曇於彼止宿。清旦食已。然後趣城
佛告梵志。且止。且止。汝今便為供養我已
時。梵志殷勤三請。佛答如初。又告梵志。阿難在後。汝可語意
時。梵志聞佛教已。即詣阿難。問訊已。於一面立。白阿難言。我所居村去此不遠。欲屈瞿曇於彼止宿。清旦食已。然後趣城
阿難報曰。止。止。梵志。汝今已為得供養已
梵志復請。殷勤至三。阿難答曰。時既暑熱。彼村遠逈。世尊疲極。不足勞嬈
爾時。世尊觀此義已。即說頌曰
淨眼前進路 疲極嚮雙樹
梵志遙見佛 速詣而稽首
我村今在近 哀愍留一宿
清旦設微供 然後嚮彼城
梵志我身倦 道遠不能過
監藏者在後 汝可住語意
承佛教旨已 即詣阿難所
唯願至我村 清旦食已去
阿難曰止止 時熱不相赴
三請不遂願 憂惱不悅樂
咄此有為法 流遷不常住
今於雙樹間 滅我無漏身
佛闢支聲聞 一切皆歸滅
無常無撰擇 如火焚山林
爾時。世尊入拘屍城。嚮本生處末羅雙樹間。告阿難曰。汝為如來於雙樹間敷置床座。使頭北首。面嚮西方。所以然者。吾法流佈。當久住北方
對曰。唯然。即敷座。令北首
爾時。世尊自四牒僧伽梨。偃右脅如師子王。纍足而臥
時。雙樹間所有鬼神篤信佛者。以非時花布散於地。爾時。世尊告阿難曰。此雙樹神以非時華供養於我。此非供養如來
阿難白言。雲何名為供養如來
語阿難。人能受法。能行法者。斯乃名曰供養如來。佛觀此義。而說頌曰
佛在雙樹間 偃臥心不亂
樹神心清淨 以花散佛上
阿難白佛言 齊何名供養
受法而能行 覺華而為供
紫金華如輪 散佛未為供
陰界入無我 乃名第一供
爾時。梵摩那在於佛前執扇扇佛。佛言。汝卻。勿在吾前
時。阿難默自思念。此梵摩那常在佛左右。供給所須。當尊敬如來。視無厭足。今者末後須其瞻視。乃命使卻。意將何因。於是。阿難即整衣服。前白佛言。此梵摩那常在佛左右。供給所須。當尊敬如來。視無厭足。今者末後須其瞻視。而命使卻。將有何因
佛告阿難。此拘屍城外有十二由旬。皆是諸大神天之所居宅。無空缺處。此諸大神皆嫌此比丘當佛前立。今佛末後垂當滅度。吾等諸神。冀一奉覲。而此比丘有大威德。光明映蔽。使我曹等不得親近禮拜供養。阿難。我以是緣。故命使卻
阿難白佛。此尊比丘本積何德。修何行業。今者威德乃如是乎
佛告阿難。乃往過去久遠九十一劫。時世有佛。名毗婆屍。時此比丘以歡喜心。手執草炬。以照彼塔。由此因緣。使今威光上澈二十八天。諸天神光所不能及。
爾時。阿難即從座起。偏襢右肩。長跪叉手而白佛言。莫於此鄙陋小城荒毀之土取滅度也。所以者何。更有大國瞻婆大國．毗捨離國．王捨城．婆祇國．捨衛國．迦維羅衛國．波羅［木＊奈］國。其土人民衆多。信樂佛法。佛滅度已。必能恭敬供養捨利
佛言。止。止。勿造斯觀。無謂此土以為鄙陋。所以者何。昔者。此國有王名大善見。此城時名拘捨婆提。大王之都城。長四百八十裏。廣二百八十裏。是時。𠔌米豐賤。人民熾盛。其城七重。繞城欄楯亦復七重。雕文刻鏤。間懸寶鈴。其城下基深三仞。高十二仞。城上樓觀高十二仞。柱圍三仞。金城銀門。銀城金門。琉璃城水精門。水精城瑠璃門
其城周圓四寶莊嚴。間錯欄楯亦以四寶。金樓銀鈴。銀樓金鈴。寶壍七重。中生蓮花。優鉢羅花．鉢頭摩花．俱物頭花．分陀利花。下有金沙布現其底。俠道兩邊生多隣娑樹。其金樹者。銀葉花實。其銀樹者。金葉花實。水精樹者。琉璃花實。琉璃樹者。水精花實。多隣樹間有衆浴池。清流深潭。潔淨無穢。以四寶磚間砌其邊。金梯銀蹬。銀梯金蹬。琉璃梯金蹬。琉璃梯陛水精為蹬。水精梯陛琉璃為蹬。周匝欄楯。遼繞相承。其城處處生多隣樹。其金樹者。銀葉花實。其銀樹者。金葉花實。水精樹者。瑠璃花實。瑠璃樹者。水精花實。樹間亦有四種寶池。生四種花。街巷齊整。行伍相當。風吹衆花。紛紛路側。微風四起。吹諸寶樹。出柔軟音。猶如天樂。其國人民。男女大小。共遊樹間。以自娛樂。其國常有十種聲。貝聲．鼓聲．波羅聲．歌聲．舞聲．吹聲．象聲．馬聲．車聲．飲食戲笑聲
爾時。大善見王七寶具足。王有四德。主四天下。何謂七寶。一．金輪寶。二．白象寶。三．紺馬寶。四．神珠寶。五．玉女寶。六．居士寶。七．主兵寶。雲何善見大王成就金輪寶。王常以十五日月滿時。沐浴香湯。升高殿上。彩女圍繞。自然輪寶忽現在前。輪有千輻。光色具足。天匠所造。非世所有。真金所成。輪徑丈四。大善見王默自念言。我曾從先宿諸舊聞如是語。剎利王水澆頭種。以十五日月滿時。沐浴香湯。升寶殿上。彩女圍繞。自然金輪忽現在前。輪有千輻。光色具足。天匠所造。非世所有。真金所成。輪徑丈四。是則名為轉輪聖王。今此輪現。將無是耶。今我寧可試此輪寶
時。大善見王即召四兵。嚮金輪寶偏露右臂。右膝著地。以右手摩抆金輪。語言。汝嚮東方。如法而轉。勿違常則。輪即東轉。時。善見王即將四兵隨其後行。金輪寶前有四神引導。輪所住處。王即止駕。爾時。東方諸小國王見大王至。以金鉢盛銀粟。銀鉢盛金粟。來趣王所。拜首白言。善來。大王。今此東方土地豐樂。人民熾盛。志性仁和。慈孝中順。唯願聖王於此治政。我等當給使左右。承受所宜。當時。善見大王語小王言。止。止。諸賢。汝等則為供養我已。但當以正法治。勿使偏枉。無令國內有非法行。此即名曰我之所治
時。諸小王聞此教已。即從大王巡行諸國。至東海表。次行南方．西方．北方。隨輪所至。其諸國王各獻國土。如東方諸小王。此時。善見王既隨金輪。周行四海。以道開化。安慰民庶。已還本國拘捨婆城。時。金輪寶在宮門上虛空中住。大善見王踴躍而言。此金輪寶真為我瑞。我今真為轉輪聖王。是為金輪寶成就
雲何善見大王成就白象寶。時。善見大王清旦在正殿上坐。自然象寶忽現在前。其毛純白。七處平住。力能飛行。其首雜色。六牙纖［月＊庸］。真金間填。時王見已。念言。此象賢良。若善調者。可中禦乘。即試調習。諸能悉備。時。善見大王欲自試象。即乘其上。清旦出城。周行四海。食時已還。時。善見王踴躍而言。此白象寶真為我瑞。我今真為轉輪聖王。是為象寶成就
雲何善見大王成就馬寶。時。善見大王清旦在正殿上坐。自然馬寶忽現在前。紺青色。朱髦尾。頭頸如象。力能飛行。時王見已。念言。此馬賢良。若善調者。可中禦乘。即試調習。諸能悉備。時。善見王欲自試馬寶。即乘其上。清旦出城。周行四海。食時已還。時。善見王踴躍而言。此紺馬寶真為我瑞。我今真為轉輪聖王。是為紺馬寶成就
雲何善見大王神珠寶成就。時。善見大王於清旦在正殿上坐。自然神珠忽現在前。質色清澈。無有瑕穢。時王見已。言。此珠妙好。若有光明。可照宮內。時。善見王欲試此珠。即召四兵。以此寶珠置高幢上。於夜冥中齊幢出城。其珠光明。照諸軍衆。猶如晝日。於軍衆外周匝。復能照一由旬。現城中人皆起作務。謂為是晝。時。王善見踴躍而言。今此神珠真為我瑞。我今真為轉輪聖王。是為神珠寶成就
雲何善見大王成就玉女寶。時。玉女寶忽然出現。顔色從容。面貌端正。不長不短。不粗不細。不白不黑。不剛不柔。鼕則身溫。夏則身涼。舉身毛孔出栴檀香。口出優鉢羅華香。言語柔軟。舉動安詳。先起後坐。不失宜則。時。王善見清淨無著。心不暫念。況復親近。時。王善見踴躍而言。此玉女寶真為我瑞。我今真為轉輪聖王。是為玉女寶成就
雲何善見大王居士寶成就。時。居士丈夫忽然自出。寶藏自然。財富無量。居士宿福。眼能澈視地中伏藏。有主無主。皆悉見知。其有主者。能為擁護。其無主者。取給王用。時。居士寶往白王言。大王。有所給與。不足為憂。我自能辦。時。善見王欲試居士寶。即［來＊力］嚴船於水遊戲。告居士曰。我須金寶。汝速與我。居士報曰。大王小待。須至岸上。王尋逼言。我停須用。正今得來。時。居士寶被王嚴［來＊力］。即於船上長跪。以右手內著水中。水中寶瓶隨手而出。如蟲緣樹。彼居士寶。亦復如是。內手水中。寶緣手出。充滿船上。而白王言。嚮須寶用。為須幾許。時。王善見語居士言。止。止。吾無所須。嚮相試耳。汝今便為供養我已。時。彼居士聞王語已。尋以寶物還投水中。時。善見王踴躍而言。此居士寶真為我瑞。我今真為轉輪聖王。是為居士寶成就
雲何善見大王主兵寶成就。時。主兵寶忽然出現。智謀雄猛。英略獨决。即詣王所白言。大王。有所討罰。王不足憂。我自能辦。時。善見大王欲試主兵寶。即集四兵而告之曰。汝今用兵。未集者集。已集者放。未嚴者嚴。已嚴者解。未去者去。已去者住。時。主兵寶聞王語已。即令四兵。未集者集。已集者放。未嚴者嚴。已嚴者解。未去者去。已去者住。時。善見王踴躍而言。此主兵寶真為我瑞。我今真為轉輪聖王。阿難。是為善見轉輪聖王成就七寶
何謂四神德。一者長壽不夭。無能及者。二者身強無患。無能及者。三者顔貌端正。無能及者。四者寶藏盈溢。無能及者。是為轉輪聖王成就七寶及四功德
阿難。時。善見王久乃命駕。出遊後園。尋告禦者。汝當善禦。安詳而行。所以然者。吾欲諦觀國土人民安樂無患。時。國人民路次觀者。復語侍人。汝且徐行。吾欲諦觀聖王威顔。阿難。時。善見王慈育民物。如父愛子。國民慕王。如子仰父。所有珍奇盡以貢王。願垂納受。在意所與。時王報曰。且止。諸人。吾自有寶。汝可自用。復於異時。王作是念。我今寧可造作宮觀。適生是意。時國人民詣王善見。各白王言。我今為王造作宮殿。王報之曰。我今以為得汝供養。我有寶物。自足成辦。時。國人民復重啓王。我欲與王造立宮殿。王告人民。隨汝等意。時。諸人民承王教已。即以八萬四千兩車。載金而來。詣拘捨婆城。造立法殿。時。第二忉利妙匠天子默自思念。唯我能堪與善見王起正法殿
阿難。時。妙匠天造法殿。長六十裏。廣三十裏。四寶莊嚴。下基平整。七重寶磚以砌其階。其法殿柱有八萬四千。金柱銀櫨。銀柱金櫨。琉璃．水精櫨柱亦然。繞殿周匝。有四欄楯。皆四寶成。又四階陛亦四寶成。其法殿上有八萬四千寶樓。其金樓者銀為戶牖。其銀樓者金為戶牖。水精．琉璃戶亦然。金樓銀床。銀樓金床。綩綖細軟。金縷織成。布其座上。水精．琉璃樓床亦然。其殿光明。眩曜人目。猶日盛明。無能視者。時。善見王自生念言。我今可於是殿左右起多隣園池。即造園池。縱廣一由旬
又復自念。於法殿前造一法池。尋即施造。縱廣一由旬。其水清澄。潔淨無穢。以四寶磚廁砌其下。繞池四邊。欄楯周匝。皆以黃金．白銀．水精．琉璃四寶合成。其池中水生衆雜華。優鉢羅華．波頭摩華．俱物頭華．分陀利華。出微妙香。芬馥四散。其池四面陸地生華。阿醯物多華．瞻蔔華．波羅羅華．須曼陀華．婆師迦華．檀俱摩梨華。使人典池。諸行過者將入洗浴。遊戲清涼。隨意所欲。須漿與漿。須食與食。衣服．車馬．香華．財寶。不逆人意
阿難。時。善見王有八萬四千象。金銀校飾。絡用寶珠。齊象王為第一。八萬四千馬。金銀校飾。絡用寶珠。力馬王為第一。八萬四千車。師子革絡。四寶莊嚴。金輪寶為第一。八萬四千珠。神珠寶為第一。八萬四千玉女。玉女寶為第一。八萬四千居士。居士寶為第一。八萬四千剎利。主兵寶為第一。八萬四千城。拘屍婆提城為第一。八萬四千殿。正法殿為第一。八萬四千樓。大正樓為第一。八萬四千床。皆以黃金．白銀．衆寶所成。氍［毯－炎＋數］毾［毯－炎＋登］。綩綖細軟。以布其上。八萬四千億衣。初摩衣．迦屍衣．劫波衣為第一。八萬四千種食。日日供設。味味各異
阿難。時。善見王八萬四千象。乘齊象上。清旦出拘屍城。案行天下。周遍四海。須臾之間。還入城食。八萬四千馬。乘力馬寶。清旦出遊。案行天下。周遍四海。須臾之間。還入城食。八萬四千車。乘金輪車。駕力馬寶。清旦出遊。案行天下。周遍四海。須臾之間。還入城食。八萬四千神珠。以神珠寶。照於宮內。晝夜常明。八萬四千玉女。玉女寶善賢給侍左右。八萬四千居士。有所給與。任居士寶。八萬四千剎利。有所討罰。任主兵寶。八萬四千城。常所治都。在拘屍城。八萬四千殿。王所常止。在正法殿。八萬四千樓。王所常止。在大正樓。八萬四千座。王所常止。在頗梨座。以安禪故。八萬四千億衣。上妙寶飾。隨意所服。以慚愧故。八萬四千種食。王所常食。食自然飯。以知足故
時。八萬四千象來現。王時蹋蹈衝突。傷害衆生。不可稱數。時王念言。此象數來。多所損傷。自今而後。百年聽現一象。如是轉次百年現。一周而復始
爾時。佛告阿難。時王自念。我本積何功德。修何善本。今獲果報。巍巍如是。復自思念。以三因緣。致此福報。何謂三。一曰布施。二曰持戒。三曰禪思。以是因緣。今獲大報。王復自念。我今已受人間福報。當復進修天福之業。宜自抑損。去離憒鬧。隱處閑居。以崇道術。時。王即命善賢寶女。而告之曰。我今已受人間福報。當復進修天福之業。宜自抑損。去離憒鬧。隱處閑居。以崇道術。女言。唯諾。如大王教。即［來＊力］內外。絶於侍覲
時。王即升法殿。入金樓觀。坐銀禦床。思惟貪淫欲．惡不善。有覺．有觀。離生喜．樂。得第一禪。除滅覺．觀。內信歡悅。撿心專一。無覺．無觀。定生喜．樂。得第二禪。捨喜守護。專念不亂。自知身樂。賢聖所求。護念樂行。得第三禪。捨滅苦．樂。先除憂．喜。不苦不樂。護念清淨。得第四禪。時。善見王起銀禦床。出金樓觀。詣大正樓。坐琉璃床。修習慈心。遍滿一方。餘方亦爾。周遍廣普無二無量。除衆結恨。心無嫉惡。靜默慈柔以自娛樂。悲．喜．捨心。亦復如是
時。玉女寶默自念言。久違顔色。思一侍覲。今者寧可奉現大王。時。寶女善賢告八萬四千諸彩女曰。汝等宜各沐浴香湯。嚴飾衣服。所以然者。我等久違顔色。宜一奉覲。諸女聞已。各嚴衣服。沐浴澡潔。時。寶女善賢又告主兵寶臣集四種兵。我等久違朝覲。宜一奉現。時。主兵臣即集四兵。白寶女言。四兵已集。宜知是時。於是。寶女將八萬四千彩女。四兵導從。詣金多隣園。大衆震動。聲聞於王。王聞聲已。臨牕而觀。寶女即前。戶側而立
時。王見女。尋告之曰。汝止勿前。吾將出觀。時。善見王起頗梨座。出大正樓。下正法殿。與玉女寶詣多隣園。就座而坐。時。善見王容顔光澤有踰於常。善賢寶女即自念言。今者大王色勝於常。是何異瑞。時。女尋白大王。今者顔色異常。將非異瑞。欲捨壽耶。今此八萬四千象。白象寶為第一。金銀交飾。珞用寶珠。自王所有。願少留意。共相娛樂。勿便捨壽。孤棄萬民。又八萬四千馬。力馬王為第一。八萬四千車。輪寶為第一。八萬四千珠。神珠寶第一。八萬四千女。玉女寶第一。八萬四千居士。居士寶第一。八萬四千剎利。主兵寶第一。八萬四千城。拘屍城第一。八萬四千殿。正法殿第一。八萬四千樓。大正樓第一。八萬四千座。寶飾第一。八萬四千億衣。柔軟第一。八萬四千種食。味味珍異。凡此衆寶。皆王所有。願少留意。共相娛樂。勿便捨壽。孤棄萬民
時。善見王答寶女曰。自汝昔來恭奉於我。慈柔敬順。言無粗漏今者何故。乃作此語。女白王曰。不審所白有何不順。王告女曰。汝嚮所言。象馬．寶車．金輪．宮觀．名服．餚膳。斯皆無常。不可久保。而勸我留。豈是順耶。女白王言。不審慈順當何以言。王告女曰。汝若能言。象馬．寶車．金輪．宮觀．名服．餚膳。斯皆無常。不可久保。願不戀著。以勞神思。所以然者。王命未幾當就後世。夫生有死。合會有離。何有生此而永壽者。宜割恩愛以存道意。斯乃名曰敬順言也
阿難。時。玉女寶聞王此教。悲泣［跳－兆＋虎］啼。捫淚而言。象馬．寶車．金輪．宮觀．名服．餚膳。斯皆無常。不可久保。願不戀著。以勞神思。所以然者。王壽未幾當就後世。夫生有死。合會有離。何有生此而永壽者。宜割恩愛以存道意
阿難。彼玉女寶撫此言頃。時善見王忽然命終。猶如壯士美飯一飡。無有苦惱。魂神上生第七梵天。其王善見死七日後。輪寶．珠寶自然不現。象寶．馬寶．玉女寶．居士寶．主兵寶同日命終。城池．法殿．樓觀．寶飾．金多隣園。皆變為土木
佛告阿難。此有為法。無常變易。要歸磨滅。貪欲無厭。消散人命。戀著恩愛。無有知足。唯得聖智。諦見道者。爾乃知足。阿難。我自憶念。曾於此處六返。作轉輪聖王。終措骨於此。今我成無上正覺。復捨性命。措身於此。自今已後。生死永絶。無有方土。措吾身處。此最後邊。更不受有。
爾時。世尊在拘屍那竭城本所生處。娑羅園中雙樹間。臨將滅度。告阿難曰。汝入拘屍那竭城。告諸末羅。諸賢。當知如來夜半於娑羅園雙樹間當般涅槃。汝等可往咨問所疑。面受教誡。宜及是時。無從後悔
是時。阿難受佛教已。即從座起。禮佛而去。與一比丘垂淚而行。入拘屍城。見五百末羅以少因緣。集在一處
時。諸末羅見阿難來。即起作禮。於一面立。白阿難言。不審尊者今入此城。何甚晚暮。欲何作為
阿難垂淚言。吾為汝等。欲相饒益。故來相告。卿等當知。如來夜半當般涅槃。汝等可往咨問所疑。面受教誡。宜及是時。無從後悔
時。諸末羅聞是言已。舉聲悲號。宛轉躃地。絶而復甦。譬如大樹根拔。枝條摧折。同舉聲言。佛取滅度。何其駛哉。佛取滅度。何其速哉。群生長衰。世間眼滅
是時。阿難慰勞諸末羅言。止。止。勿悲。天地萬物。無生不終。欲使有為而常存者。無有是處。佛不云乎。合會有離。生必有盡
時。諸末羅各相謂言。吾等還歸。將諸傢屬。並持五百張白疊。共詣雙樹
時。諸末羅各歸捨已。將諸傢屬。並持白疊。出拘屍城。詣雙樹間。至阿難所。阿難遙見。默自念言。彼人衆多。若一一見佛。恐未周聞。佛先滅度。我今寧可使於前夜。同時見佛。即將五百末羅及其傢屬。至世尊所。頭面禮足。在一面立。阿難前白佛言。某甲某甲諸末羅等及其傢屬。問訊世尊起居增損
佛報言。勞汝等來。當使汝等壽命延長。無病無痛。阿難乃能將諸末羅及其傢屬。使見世尊
時。諸末羅頭面禮足。於一面坐。爾時。世尊為說無常。示教利喜。時。諸末羅聞法歡喜。即以五百張疊。奉上世尊。佛為受之。諸末羅即從座起。禮佛而去
是時。拘屍城內。有一梵志。名曰須跋。年百二十。耆舊多智。聞沙門瞿曇今夜於雙樹間當取滅度。自念言。吾於法有疑。唯有瞿曇能解我意。今當及時自力而行。即於其夜。出拘屍城。詣雙樹間。至阿難所。問訊已。一面立。白阿難曰。我聞瞿曇沙門今夜當取滅度。故來至此。求一相見。我於法有疑。願見瞿曇。一决我意。寧有閑暇得相見不
阿難報言。止。止。須跋。佛身有疾。無勞擾也
須跋固請。乃至再三。吾聞如來時一出世。如優曇鉢花時時乃出。故來求現。欲决所疑。寧有閑暇暫相見不
阿難答如初。佛身有疾。無勞擾也
時。佛告阿難。汝勿遮止。聽使來入。此欲决疑。無嬈亂也。設聞我法。必得開解
阿難乃告須跋。汝欲覲佛。宜知是時
須跋即入。問訊已。一面坐。而白佛言。我於法有疑。寧有閑暇一决所滯不
佛言。恣汝所問
須跋即問。雲何。瞿曇。諸有別衆。自稱為師。不蘭迦葉．末伽梨憍捨利．阿浮陀翅捨金披羅．波浮迦旃．薩若毗耶梨弗．尼揵子。此諸師等。各有異法。瞿曇沙門能盡知耶。不盡知耶
佛言。止。止。用論此為。吾悉知耳。今當為汝說深妙法。諦聽。諦聽。善思念之
須跋受教。佛告之曰。若諸法中。無八聖道者。則無第一沙門果。第二．第三．第四沙門果。須跋。以諸法中有八聖道故。便有第一沙門果。第二．第三．第四沙門果。須跋。今我法中有八聖道。有第一沙門果。第二．第三．第四沙門果。外道異衆無沙門果。爾時。世尊為須跋而說頌曰
我年二十九 出傢求善道
須跋我成佛 今已五十年
戒定智慧行 獨處而思惟
今說法之要 此外無沙門
佛告須跋。若諸比丘皆能自攝者。則此世間羅漢不空
是時。須跋白阿難言。諸有從沙門瞿曇已行梵行。今行．當行者。為得大利。阿難。汝於如來所修行梵行。亦得大利。我得面覲如來。咨問所疑。亦得大利。今者。如來則為以弟子別而別我已 。
即白佛言。我今寧得於如來法中出傢受具戒不？
佛告須跋。若有異學梵志於我法中修梵行者。當試四月。觀其人行。察其志性。具諸威儀無漏失者。則於我法得受具戒。須跋。當知在人行耳
須跋復白言。外道異學於佛法中當試四月。觀其人行。察其志性。具諸威儀無漏失者。乃得具戒。今我能於佛正法中四歲使役。具諸威儀。無有漏失。乃受具戒
佛告須跋。我先已說在人行耳
於是。須跋即於其夜。出傢受戒。淨修梵行。於現法中。自身作證。生死已盡。梵行已立。所作已辦。得如實智。更不受有。時夜未久。即成羅漢。是為如來最後弟子。便先滅度而佛後焉
是時。阿難在佛後立。撫床悲泣。不能自勝。歔欷而言。如來滅度。何其駛哉。世尊滅度。何其疾哉。大法淪曀。何其速哉。群生長衰。世間眼滅。所以者何。我蒙佛恩。得在學地。所業未成。而佛滅度
爾時。世尊知而故問。阿難比丘今為所在
時。諸比丘白如來曰。阿難比丘今在佛後撫床悲泣。不能自勝。歔欷而言。如來滅度。何其駛哉。世尊滅度。何其疾哉。大法淪曀。何其速哉。群生長衰。世間眼滅。所以者何。我蒙佛恩。得在學地。所業未成。而佛滅度
佛告阿難。止。止。勿憂莫悲泣也。汝侍我以來。身行有慈。無二無量。言行有慈。意行有慈。無二無量。阿難。汝供養我。功德甚大。若有供養諸天．魔．梵．沙門．婆羅門。無及汝者。汝但精進。成道不久
爾時。世尊告諸比丘。過去諸佛給侍弟子亦如阿難。未來諸佛給侍弟子亦如阿難。然過去佛給侍弟子。語然後知。今我阿難。舉目即知。如來須是。世尊須是。此是阿難未曾有法。汝等持之。轉輪聖王有四奇特未曾有法。何等四。聖王行時。舉國民庶皆來奉迎。見已歡喜。聞教亦喜。瞻仰威顔。無有厭足。轉輪聖王若住．若坐。及與臥時。國內臣民盡來王所。見王歡喜。聞教亦喜。瞻仰威顔。無有厭足。是為轉輪聖王四奇特法。今我阿難亦有此四奇特之法。何等四。阿難默然入比丘衆。衆皆歡喜。為衆說法。聞亦歡喜。觀其儀容。聽其說法。無有厭足。復次。阿難默然至比丘尼衆中．優婆塞衆中．優婆夷衆中。見俱歡喜。若與說法。聞亦歡喜。觀其儀容。聽其說法。無有厭足。是為阿難四未曾有奇特之法
爾時。阿難偏露右肩。右膝著地。而白佛言。世尊。現在四方沙門耆舊多智。明解經律。清德高行者來覲世尊。我因得禮敬。親覲問訊。佛滅度後。彼不復來。無所瞻對。當如之何
佛告阿難。汝勿憂也。諸族姓子常有四念。何等四。一曰念佛生處。歡喜欲見。憶念不忘。生戀慕心。二曰念佛初得道處。歡喜欲見。憶念不忘。生戀慕心。三曰念佛轉法輪處。歡喜欲見。憶念不忘。生戀慕心。四曰念佛般泥洹處。歡喜欲見。憶念不忘。生戀慕心。阿難。我般泥洹後。族姓男女念佛生時。功德如是。佛得道時。神力如是。轉法輪時。度人如是。臨滅度時。遺法如是。各詣其處。遊行禮敬諸塔寺已。死皆生天。除得道者
佛告阿難。我般涅槃後。諸釋種來。求為道者。當聽出傢。授具足戒。勿使留難。諸異學梵志來求為道。亦聽出傢受具足戒。勿試四月。所以者何。彼有異論。若小稽留。則生本見
爾時。阿難長跪叉手。前白佛言。闡怒比丘虜［悷－犬＋邕］自用。佛滅度後。當如之何
佛告阿難。我滅度後。若彼闡怒不順威儀。不受教誡。汝等當共行梵檀罰。勅諸比丘不得與語。亦勿往返教授從事
是時。阿難復白佛言。佛滅度後。諸女人輩未受誨者。當如之何
佛告阿難。莫與相見
阿難又白。設相見者。當如之何
佛言。莫與共語
阿難又白。設與語者。當如之何
佛言。當自檢心。阿難。汝謂佛滅度後。無復覆護。失所持耶。勿造斯觀。我成佛來所說經戒。即是汝護。是汝所持。阿難。自今日始。聽諸比丘捨小小戒。上下相呼。當順禮度。斯則出傢敬順之法
佛告諸比丘。汝等。若於佛．法．衆有疑。於道有疑者。當速咨問。宜及是時。無從後悔。及吾現存。當為汝說。時諸比丘默然無言
佛又告曰。汝等。若於佛．法．衆有疑。於道有疑。當速咨問。宜及是時。無從後悔。及吾現存。當為汝說。時。諸比丘又復默然
佛復告曰。汝等若自慚愧。不敢問者。當因知識。速來咨問。宜及是時。無從後悔。時。諸比丘又復默然
阿難白佛言。我信此衆皆有淨信。無一比丘疑佛．法．衆。疑於道者
佛告阿難。我亦自知今此衆中最小比丘皆見道跡。不趣惡道。極七往返。必盡苦際。爾時。世尊即記別千二百弟子所得道果
時。世尊披鬱多羅僧。出金色臂。告諸比丘。汝等當觀如來時時出世。如優曇鉢花時一現耳。爾時。世尊重觀此義。而說偈言
右臂紫金色 佛現如靈瑞
去來行無常 現滅無放逸
是故。比丘。無為放逸。我以不放逸故。自緻正覺。無量衆善。亦由不放逸得。一切萬物無常存者。此是如來末後所說。於是。世尊即入初禪定。從初禪起。入第二禪。從第二禪起。入第三禪。從第三禪起。入第四禪。從四禪起。入空處定。從空處定起。入識處定。從識處定起。入不用定。從不用定起。入有想無想定。從有想無想定起。入滅想定
是時。阿難問阿那律。世尊已般涅槃耶
阿那律言。未也。阿難。世尊今者在滅想定。我昔親從佛聞。從四禪起。乃般涅槃
於時。世尊從滅想定起。入有想無想定。從有想無想定起。入不用定。從不用定起。入識處定。從識處定起。入空處定。從空處定起。入第四禪。從第四禪起。入第三禪。從三禪起。入第二禪。從二禪起。入第一禪。從第一禪起。入第二禪。從二禪起。入第三禪。從三禪起。入第四禪。從四禪起。佛般涅槃。
當於爾時。地大震動。諸天．世人皆大驚怖。諸有幽冥日月光明所不照處。皆蒙大明。各得相見。迭相謂言。彼人生此。彼人生此。其光普遍。過諸天光。
時。忉利天於虛空中。以文陀羅花．優鉢羅．波頭摩．拘摩頭．分陀利花散如來上。及散衆會。又以天末栴檀而散佛上。及散大衆。佛滅度已。時梵天王於虛空中以偈頌曰
一切昏萌類 皆當捨諸陰
佛為無上尊 世間無等倫
如來大聖雄 有無畏神力
世尊應久住 而今般涅槃
爾時。釋提桓因復作頌曰
陰行無有常 但為興衰法
生者無不死 佛滅之為樂 爾時。毗沙門王復作頌曰
福樹大叢林 無上福娑羅
受供之良田 雙樹間滅度
爾時。阿那律復作頌曰
佛以無為住 不用出入息
本由寂滅來 靈曜於是沒
爾時。梵摩那比丘復作頌曰
不以懈慢心 約己修上慧
無著無所染 離愛無上尊
爾時。阿難比丘復作頌曰
天人懷恐怖 衣毛為之竪
一切皆成就 正覺取滅度
爾時。金毗羅神復作頌曰
世間失覆護 群生永盲冥
不復睹正覺 人雄釋師子
爾時。密跡力士復作頌曰
今世與後世 梵世諸天人
更不復睹見 人雄釋師子
爾時。佛母摩耶復作頌曰
佛生樓毗園 其道廣流佈
還到本生處 永棄無常身
爾時。雙樹神復作頌曰
何時當復以 非時花散佛
十力功德具 如來取滅度
爾時。娑羅園林神復作頌曰
此處最妙樂 佛於此生長
即此轉法輪 又於此滅度
爾時。四天王復作頌曰
如來無上智 常說無常論
解群生苦縛 究竟入寂滅
爾時。忉利天王復作頌曰
於億千萬劫 求成無上道
解群生苦縛 究竟入寂滅
爾時。焰天王復作頌曰
此是最後衣 纏裹如來身
佛既滅度已 衣當何處施
爾時。兜率陀天王復作頌曰
此是末後身 陰界於此滅
無憂無喜想 無復老死患
爾時。化自在天王復作頌曰
佛於今後夜 偃右脅而臥
於此娑羅園 釋師子滅度
爾時。他化自在天王復作頌曰
世間永衰冥 星王月奄墜
無常之所覆 大智日永翳
爾時。異比丘而作頌曰
是身如泡沫 危脆誰當樂
佛得金剛身 猶為無常壞
諸佛金剛體 皆亦歸無常
速滅如少雪 其餘復何冀
佛般涅槃已。時諸比丘悲慟殞絶。自投於地。宛轉號咷。不能自勝。歔欷而言。如來滅度。何其駛哉。世尊滅度。何其疾哉。大法淪翳。何其速哉。群生長衰。世間眼滅。譬如大樹根拔。枝條摧折。又如斬蛇。宛轉迴遑。莫知所奉
時。諸比丘亦復如是。悲慟殞絶。自投於地。宛轉號咷。不能自勝。歔欷而言。如來滅度。何其駛哉。世尊滅度。何其疾哉。大法淪翳。何其速哉。群生長衰。世間眼滅
爾時。長老阿那律告諸比丘。止。止。勿悲。諸天在上。儻有在責
時。諸比丘問阿那律。上有幾天
阿那律言。充滿虛空。豈可計量。皆於空中徘徊騷擾。悲號躃踴。垂淚而言。如來滅度。何其駛哉。世尊滅度。何其疾哉。大法淪翳。何其速哉。群生長衰。世間眼滅。譬如大樹根拔。枝條摧折。又如斬蛇。宛轉迴遑。莫知所奉。是時。諸天亦復如是。皆於空中徘徊騷擾。悲號躃踴。垂淚而言。如來滅度。何其駛哉。世尊滅度。何其疾哉。大法淪翳。何其速哉。群生長衰。世間眼滅
時。諸比丘竟夜達曉。講法語已。阿那律告阿難言。汝可入城。語諸末羅。佛已滅度。所欲施作。宜及時為
是時。阿難即起。禮佛足已。將一比丘。涕泣入城。遙見五百末羅以少因緣。集在一處。諸末羅見阿難來。皆起奉迎。禮足而立。白阿難言。今來何早
阿難答言。我今為欲饒益汝故。晨來至此。汝等當知。如來昨夜已取滅度。汝欲施作。宜及時為
時。諸末羅聞是語已。莫不悲慟。捫淚而言。一何駛哉。佛般涅槃。一何疾哉。世間眼滅
阿難報曰。止。止。諸君勿為悲泣。欲使有為不變易者。無有是處。佛已先說。生者有死。合會有離。一切恩愛。無常存者
時。諸末羅各相謂言。宜各還歸。辦諸香花及衆伎樂。速詣雙樹。供養捨利。竟一日已。以佛捨利置於床上。使末羅童子舉床四角。擎持幡蓋。燒香散華。伎樂供養。入東城門。遍諸裏巷。使國人民皆得供養。然後出西城門。詣高顯處而闍維之。時。諸末羅作此論已。各自還傢。供辦香華及衆伎樂。詣雙樹間。供養捨利。竟一日已。以佛捨利置於床上。諸末羅等衆來舉床。皆不能勝
時。阿那律語諸末羅。汝等且止。勿空疲勞。今者諸天欲來舉床
諸末羅曰。天以何意。欲舉此床
阿那律曰。汝等欲以香花伎樂供養捨利。竟一日已。以佛捨利置於床上。使末羅童子舉床四角。擎持幡蓋。燒香散花。伎樂供養。入東城門。遍諸裏巷。使國人民皆得供養。然後出西城門。詣高顯處而闍維之。而諸天意欲留捨利七日之中。香花伎樂。禮敬供養。然後以佛捨利置於床上。使末羅童子舉床四角。擎持幡蓋。散花燒香。作衆伎樂。供養捨利。入東城門。遍諸裏巷。使國人民皆得供養。然後出城北門。渡凞連禪河。到天冠寺而闍維之。是上天意。使床不動
末羅曰。諾。快哉斯言。隨諸天意
時。諸末羅自相謂言。我等宜先入城。街裏街裏。平治道路。掃灑燒香。還來至此。於七日中供養捨利。時。諸末羅即共入城。街裏街裏。平治道路。掃灑燒香。訖已出城。於雙樹間。以香花伎樂供養捨利。訖七日已。時日嚮暮舉佛捨利置於床上。末羅童子奉舉四角。擎持幡蓋。燒香散花。作衆伎樂。前後導從。安詳而行
時。忉利諸天以文陀羅花．優鉢羅花．波頭摩花．拘物頭花．分陀利花．天末栴檀散捨利上。充滿街路。諸天作樂。鬼神歌詠。時。諸末羅自相謂言。且置人樂。請設天樂供養捨利
於是。末羅奉床漸進。入東城門。止諸街巷。燒香散花。伎樂供養。時。有路夷末羅女篤信佛道。手擎金花。大如車輪。供養捨利。時。有一老母舉聲贊曰。此諸末羅為得大利。如來末後於此滅度。舉國士民快得供養
時。諸末羅設供養已。出城北門。渡凞連禪河。到天冠寺。置床於地。告阿難曰。我等當復以何供養
阿難報曰。我親從佛聞。親受佛教。欲葬捨利者。當如轉輪聖王葬法
又問阿難。轉輪聖王葬法雲何
答曰。聖王葬法。先以香湯洗浴其身。以新劫貝周遍纏身。五百張疊次如纏之。內身金棺。灌以麻油畢。舉金棺置於第二大鐵槨中。栴檀香槨次重於外。積衆名香。厚衣其上而闍維之。收拾捨利。於四衢道起立塔廟。表剎懸繒。使國行人皆見王塔。思慕正化。多所饒益。阿難。汝欲葬我。先以香湯洗浴。用新劫貝周匝纏身。以五百張疊次如纏之。內身金棺。灌以麻油畢。舉金棺置於第二大鐵槨中。栴檀香槨次重於外。積衆名香。厚衣其上而闍維之。收檢捨利。於四衢道起立塔廟。表剎懸繒。使諸行人皆見佛塔。思慕如來法王道化。生獲福利。死得上天。除得道者
時。諸末羅各相謂言。我等還城。供辦葬具．香花．劫貝．棺槨．香油及與白疊。時。諸末羅即共入城。供辦葬具已。還到天冠寺。以淨香湯洗浴佛身。以新劫貝周匝纏身。五百張疊次如纏之。內身金棺。灌以香油。奉舉金棺置於第二大鐵槨中。栴檀木槨重衣其外。以衆名香而［卄／積］其上
時。有末羅大臣名曰路夷。執大炬火。欲燃佛積。而火不燃。又有大末羅次前燃其積。又火不燃。時。阿那律語諸末羅言。止。止。諸賢。非汝所能。火滅不燃。是諸天意
末羅又問。諸天何故使火不燃
阿那律言。天以大迦葉將五百弟子從波婆國來。今在半道。及未闍維。欲見佛身。天知其意。故火不燃
末羅又言。願遂此意
爾時。大迦葉將五百弟子從波婆國來。在道而行。遇一尼乾子手執文陀羅花。時。大迦葉遙見尼乾子。就往問言。汝從何來
報言。吾從拘屍城來
迦葉又言。汝知我師問乎
答曰。知
又問。我師存耶
答曰。滅度已來。已經七日。吾從彼來。得此天華。迦葉聞之。倀然不悅。時。五百比丘聞佛滅度。皆大悲泣。宛轉號咷。不能自勝。捫淚而言。如來滅度。何其駛哉。世尊滅度。何其疾哉。大法淪翳。何其速哉。群生長衰。世間眼滅。譬如大樹根拔。枝條摧折。又如斬蛇。宛轉迴遑。莫知所奉
時。彼衆中有釋種子。字拔難陀。止諸比丘言。汝等勿憂。世尊滅度。我得自在。彼者常言。當應行是。不應行是。自今已後。隨我所為
迦葉聞已。倀然不悅。告諸比丘曰。速嚴衣鉢。時詣雙樹。及未闍維。可得見佛
時。諸比丘聞大迦葉語已。即從座起。侍從迦葉。詣拘屍城。渡尼連禪河水。到天冠寺。至阿難所。問訊已。一面住。語阿難言。我等欲一面覲捨利。及未闍維。寧可見不
阿難答言。雖未闍維。難復可見。所以然者。佛身既洗以香湯纏以劫貝。五百張疊次如纏之。藏於金棺。置鐵槨中。栴檀香槨重衣其外。以為佛身難復可睹
迦葉請至三。阿難答如初。以為佛身難復得見
時。大迦葉適嚮香［卄／積］。於時佛身從重槨內雙出兩足。足有異色。迦葉見已。怪問阿難。佛身金色。是何故異
阿難報曰。嚮者。有一老母悲哀而前手撫佛足。淚墮其上。故色異耳
迦葉聞已。又大不悅。即嚮香［卄／積］。禮佛捨利。時。四部衆及上諸天同時俱禮。於是佛足忽然不現。時。大迦葉繞［卄／積］三匝。而作頌曰
諸佛無等等 聖智不可稱
無等之聖智 我今稽首禮
無等等沙門 最上無瑕穢
牟尼絶愛枝 大仙天人尊
人中第一雄 我今稽首禮
苦行無等侶 離著而教人
無染無垢塵 稽首無上尊
三垢垢已盡 樂於空寂行
無二無疇匹 稽首十力尊
遠逝為最上 二足尊中尊
覺四諦止息 稽首安隱智
沙門中無上 迴邪令入正
世尊施寂滅 稽首湛然跡
無熱無瑕［郗－巾＋ㄙ］ 其心當寂定
練除諸塵穢 稽首無垢尊
慧眼無限量 甘露滅名稱
希有難思議 稽首無等倫
吼聲如師子 在林無所畏
降魔越四姓 是故稽首禮
大迦葉有大威德。四辯具足。說此偈已。時彼佛［卄／積］不燒自燃。諸末羅等各相謂言。今火猛熾。焰盛難止。闍維捨利。或能消盡。當於何所求水滅之。時。佛［卄／積］側有娑羅樹神。篤信佛道。尋以神力滅佛［卄／積］火 時。諸末羅復相謂言。此拘屍城左右十二由旬。所有香花。盡當採取。供佛捨利。尋詣城側。取諸香花。以用供養
時。波婆國末羅民衆。聞佛於雙樹滅度。皆自念言。今我宜往。求捨利分。自於本土。起塔供養。時。波婆國諸末羅即下國中。嚴四種兵。象兵．馬兵．車兵．步兵。到拘屍城。遣使者言。聞佛衆祐。止此滅度。彼亦我師。敬慕之心。來請骨分。當於本國起塔供養
拘屍王答曰。如是。如是。誠如所言。但為世尊垂降此土。於茲滅度。國內士民。當自供養。遠勞諸君。捨利分不可得
時。遮羅頗國諸跋離民衆。及羅摩伽國拘利民衆．毗留提國婆羅門衆．迦維羅衛國釋種民衆．毗捨離國離車民衆。及摩竭王阿闍世。聞如來於拘屍城雙樹間而取滅度。皆自念言。今我宜往。求捨利分
時。諸國王阿闍世等。即下國中。嚴四種兵。象兵．馬兵．車兵．步兵。進渡恆水。即勅婆羅門香姓。汝持我名。入拘屍城。緻問諸末羅等。起居輕利。遊步強耶。吾於諸賢。每相宗敬。鄰境義和。曾無諍訟。我聞如來於君國內而取滅度。唯無上尊。實我所天。故從遠來。求請骨分。欲還本土。起塔供養。設與我者。舉國重寶。與君共之
時。香姓婆羅門受王教已。即詣彼城。語諸末羅曰。摩竭大王緻問無量。起居輕利。遊步強耶。吾於諸君。每相宗敬。鄰境義和。曾無諍訟。我聞如來於君國內而取滅度。唯無上尊。實我所天。故從遠來。求請骨分。欲還本土。起塔供養。設與我者。舉國重寶。與君共之
時。諸末羅報香姓曰。如是。如是。誠如君言。但為世尊垂降此土。於茲滅度。國內士民自當供養。遠勞諸君。捨利分不可得
時。諸國王即集群臣。衆共立議。作頌告曰
吾等和議 遠來拜首
遜言求分 如不見與
四兵在此 不惜身命
義而弗獲 當以力取
時。拘屍國即集群臣。衆共立議。以偈答曰
遠勞諸君 屈辱拜首
如來遺形 不敢相許
彼欲舉兵 吾斯亦有
畢命相抵 未之有畏
時。香姓婆羅門曉衆人曰。諸賢。長夜受佛教誡。口誦法言。心服仁化。一切衆生常念欲安。寧可諍佛捨利共相殘害。如來遺形欲以廣益。捨利現在但當分取
衆鹹稱善。尋復議言。誰堪分者
皆言香姓婆羅門仁智平均。可使分也
時。諸國王即命香姓。汝為我等分佛捨利。均作八分
於時。香姓聞諸王語已。即詣捨利所。頭面禮畢。徐前取佛上牙。別置一面。尋遣使者。齊佛上牙。詣阿闍世王所。語使者言。汝以我聲。上白大王。起居輕利。遊步強耶。捨利未至。傾遲無量耶。今付使者如來上牙。竝可供養。以慰企望。明星出時。分捨利訖。當自奉送
時。彼使者受香姓語已。即詣阿闍世王所。白言。香姓婆羅門緻問無量。起居輕利。遊步強耶。捨利未至。傾遲無量耶。今付使者如來上牙。竝可供養。以慰企望。明星出時。分捨利訖。當自奉送
爾時。香姓以一瓶受一石許。即分捨利。均為八分已。告衆人言。願以此瓶。衆議見與。自欲於捨起塔供養
皆言。智哉。是為知時。即共聽與
時。有畢鉢村人白衆人言。乞地燋炭。起塔供養。皆言與之
時。拘屍國人得捨利分。即於其土起塔供養。波婆國人．遮羅國．羅摩伽國．毗留提國．迦維羅衛國．毗捨離國．摩竭國阿闍世王等。得捨利分已。各歸其國。起塔供養。香姓婆羅門持捨利瓶歸起塔廟。畢鉢村人持地燋炭歸起塔廟。當於爾時。如來捨利起於八塔。第九瓶塔。第十炭塔。第十一生時發塔。何等時佛生。何等時成道。何等時滅度。沸星出時生。沸星出出傢。沸星出成道。沸星出滅度（丹本註云問中應有何等時出傢諸本並闕）
何等生二足尊 何等出叢林苦
何等得最上道 何等入涅槃城
沸星生二足尊 沸星出叢林苦
沸星得最上道 沸星入涅槃城
八日如來生 八日佛出傢
八日成菩提 八日取滅度
八日生二足尊 八日出叢林苦
八日成最上道 八日入泥洹城
二月如來生 二月佛出傢
二月成菩提 八日取涅槃
二月生二足尊 二月出叢林苦
二月得最上道 八日入涅槃城
娑羅花熾盛 種種光相照
於其本生處 如來取滅度
大慈般涅槃 多人稱贊禮
盡度諸恐畏 决定取滅度
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请给我换一个看看！ 拜托，快把噪音停掉！我读累了，想听点音乐或者请来支歌曲！
【选集】阿含部 Agama |
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| 第01章 大本經 | 第02章 遊行經 | 第03章 典尊經 | 第04章 闍尼沙經 | | 第05章 小緣經 | 第06章 轉輪聖王修行經 | 第07章 弊宿經 | 第08章 散陀那經 | | 第09章 衆集經 | 第10章 十上經 | 第11章 增一經 | 第12章 三聚經 | | 第13章 大緣方便經 | 第14章 釋提桓因問經 | 第15章 阿［少／兔］夷經 | 第16章 善生經 | | 第17章 清淨經 | 第18章 自歡喜經 | 第19章 大會經 | 第20章 阿摩晝經 | | 第21章 梵動經 | 第22章 種德經 | 第23章 究羅檀頭經 | 第24章 堅固經 | |
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