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四书类 》 原本大學微言 》
第一篇 開宗明義
南懷瑾 Na Huaijin
一、原本《大學》的原貌
我們在開始講解、研究《大學》之前，先把這份原本《大學》的原文發給大傢，希望平時多加熟讀，要能背誦，那就更好了。那麽，我們以後在講解、研究時，就方便多了。現在，請大傢看看原本《大學》的原文是怎樣說的：
大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。
古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其傢；欲齊其傢者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先緻其知；緻知在格物。
物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後傢齊，傢齊而後國治，國治而後天下平。
自天子以至於庶人。壹是皆以修身為本。其本亂，而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此謂知本，此謂知之至也。
所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色。此之謂自謙。故君子必慎其獨也。小人閑居為不善，無所不至。見君子而後厭然，掩其不善，而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣？此謂誠於中，形於外。故君子必慎其獨也。曾子曰：“十目所視，十手所指，其嚴乎！”富潤屋，德潤身，心廣體胖，故君子必誠其意。
詩云：“瞻彼淇澳(音鬱)，菉(緑)竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮！赫兮喧兮！有斐君子，終不可諠兮。”如切如磋者，道學也。如琢如磨者，自修也。瑟兮僩兮者，恂慄也。赫兮喧兮者，威儀也。有斐君子，終不可諠兮者，道盛德至善，民之不能忘也。
詩云：“於戲(嗚呼)！前王不忘。”君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利，此以沒世不忘也。康誥曰：“剋明德。”大甲曰：“顧諟天之明命。”帝典曰：“剋明峻德。”皆自明也。
湯之盤銘曰：“苟日新，日日新，又日新。”康誥曰：“作新民。”詩曰：“周雖舊邦，其命惟新。”是故君子無所不用其極。
詩云：“邦畿千裏，惟民所止。”詩云：“緡蠻黃鳥，止於丘隅。”子曰：“於止知其所止，可以人而不如鳥乎？”詩云：“穆穆文王，於(音烏)緝熙敬止。”為人君，止於仁。為人臣，止於敬。為人子，止於孝。為人父，止於慈。與國人交，止於信。子曰：“聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎？”無情者，不得盡其辭。大畏民志，此謂知本。
所謂修身在正其心者：身有所忿懥(zhì憤怒)，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正；心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。
所謂齊其傢在修其身者：人，之其所親愛而闢(僻)焉，之其所賤惡而闢焉，之其所畏敬而闢焉，之其所哀矜而闢焉，之其所敖惰而闢焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。故諺有之曰，“人莫知其子之惡。莫知其苗之碩。”此謂身不修，不可以齊其傢。
所謂治國必先齊其傢者，其傢不可教，而能教人者，無之。故君子不出傢，而成教於國。
孝者，所以事君也。弟者，所以事長也。慈者，所以使衆也。康誥曰：“如保赤子。”心誠求之，雖不中，不遠矣。未有學養子，而後嫁者也。
一傢仁，一國興仁；一傢讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂；其機如此。此謂一言僨(fèn敗壞)事，一人定國。
堯舜率天下以仁，而民從之。桀紂率天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。是故君子有諸己，而後求諸人。無諸己，而後非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。故治國在齊其傢。
詩云：“桃之夭夭，其葉蓁蓁。之子於歸，宜其傢人。”宜其傢人，而後可以教國人。詩云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而後可以教國人。詩云：“其儀不忒(tè差錯)，正是四國。”其為父子兄弟足法，而後民法之也。此謂治國在齊其傢。
所謂平天下在治其國者：上老老，而民興孝；上長長，而民興弟；上恤孤，而民不倍。是以君子有絜(xié)矩之道也。所惡於上，毋以使下；所惡於下，毋以事上；所惡於前，毋以先後；所惡於後，毋以從前；所惡於右，毋以交於左；所惡於左，毋以交於右；此之謂絜矩之道。
詩云：“樂衹君子，民之父母。”民之所好好之；民之所惡惡之。此之謂民之父母。詩云：“節彼南山，維石岩岩。赫赫師尹，民具爾瞻。”有國者不可以不慎；闢，則為天下僇(lù羞辱)矣。
詩云：“殷之未喪師，剋配上帝。儀監於殷，峻命不易。”道得衆則得國，失衆則失國。是故君子先慎乎德；有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。德者，本也；財者，末也。外本內末，爭民施奪。是故財聚則民散，財散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。
康誥曰：“惟命不於常。”道善則得之，不善則失之矣。楚書曰：“楚國無以為寶；惟善以為寶。”舅犯曰：“亡人無以為寶；仁親以為寶。”秦誓曰：“若有一介臣，斷斷兮，無他技，其心休休焉，其如有容焉；人之有技，若己有之；人之彥聖，其心好之，不啻若自其口出；寔能容之。以能保我子孫黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢疾以惡之；人之彥聖，而違之俾不通；寔不能容。以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉！”
唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國。此謂唯仁人為能愛人，能惡人。見賢而不能舉，舉而不能先，命也；見不善而不能退，退而不能遠，過也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性。菑(災)必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。
生財有大道，生之者衆，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恆足矣。仁者以財發身，不仁者以身發財。未有上好仁，而下不好義者也；未有好義，其事不終者也；未有府庫財，非其財者也；孟獻子曰：“畜馬乘，不察於雞豚；伐冰之傢，不畜牛羊；百乘之傢，不畜聚斂之臣，與其有聚斂之臣，寧有盜臣。”此謂國不以利為利，以義為利也。長國傢而務財用者，必自小人矣。彼為善之。小人之使為國傢，菑害並至，雖有善者，亦無如之何矣。此謂國不以利為利，以義為利也。
這就是原本《大學》的原貌。大傢如果讀過朱子所改編的《大學》章句，可能一時不能習慣，甚至有突兀之感。但我們這次講解，為什麽不用朱子的改編本，而要用原本《大學》的本來面貌呢？我們在以後的講解中，會充分地說明其中的緣故。現在，再次希望大傢，先把這篇富有齊魯文化之美的大塊文章，先行熟讀、背誦。
二、從教授來訪說起
丙子年的初秋，也就是一九九六年的八月底，有一位美國哈佛大學的教授來訪，他是剛從美國到湖南，參加嶽麓書院孔子會議返美，路過香港，事先經人約好時間，所以纔有見面一談的機會。不是這樣，我實在沒有剩餘的時間，可以與賓客應酬。平常有人問我，你這麽大的年紀，還忙些什麽呢？我衹有對之苦笑，實在說不清楚。因為一個真正立心做學問的人，實在永遠沒有空閑的時間。尤其是畢生求證“內明”之學的人，必須把一生一世，全部的身心精力，投入好學深思的領域中，然後纔可能有衝破時空，擺脫身心束縛的自由。這種境界，實在無法和一般人說，說了別人也不易明白。
自幼誦讀益處多
話說回來，這位名教授來訪，談到在哈佛大學的一次漢學（中國文化）會議上，中外學者到了不少，大傢共同研究讀“四書”之首的《大學》一書。當大傢研究開宗明義第一章，討論“大學之道，在明明德………”，各人都發揮自己的觀點，很久，還沒有一致的結論。有一位來自國內某一有名大學的學者便搶着發言說，我看這個問題，何必浪費精神，花很多時間去討論，衹需把“明明德”的第一個“明”字去掉就好了！全場的人聽了，為之瞠目結舌、啼笑皆非。
這位教授說完了這個故事，當時我們在座的人，也衹有為之一笑。我便問：後來怎麽辦呢？他說：後來我就私下對他說，你太狂妄了……。這個人最後纔嚮大傢道歉。我聽完了說：我幾十年，在國外，甚至在國內，聽過這樣的妄人妙（謬）論太多了，所謂“司空見慣，不足為奇”。但我心裏不但震驚萬分，同時也慚愧自責，感慨不已。
因為我在童年正式讀傢熟（就是請先生到傢裏來傢教），開始就是先讀《大學》，要認真背誦《大學》。長大以後，轉到民國初年所謂的洋學堂讀書，對於《大學》、《中庸》，早已置之不理。但因為基本上有童子功背誦的根底，所以在記憶的影子裏，始終並未去掉。後來在中央軍校教授政治課，又碰到要講《大學》、《中庸》，因此，駕輕就熟，至少，我自己認為講得揮灑自如。接着在抗日戰爭的大後方四川五通橋，為了地方人士的要求，又講過一次《大學》、《中庸》。每次所講的，大要原理不變，但因教和學互相增長的關係，加上人生經驗和閱歷的不同，深入程度就大有不同了。
但開風氣不為師
到了臺灣以後，步入中年，再經過歷史時代的大轉變，對人對事的瞭解更加深入。正如清人錢謙益的詩所說：“櫪中老馬空知道，爨下車勞枉作薪”，頗有感慨。所謂“櫪中老馬空知道”，錢詩是感嘆自己雖然是一匹識途的老馬，但馬老了，畢竟是無用了，衹能作廢，把它豢養在馬廄裏，當作一匹千裏馬的活標本罷了。“爨下車勞枉作薪”，十九世紀以前，中國用的車輪，都是木頭做的。這種木頭的輪子，在長年纍月的旋轉奔走之下，外表已磨得損壞不堪了。鄉下人把它換掉，拿來當柴燒。當些燒沒有多大的價值，因為叫它做“車勞”。“爨下”，就是指燒飯的竈下。你衹要讀懂了這兩句詩，也就可想而知我的心境了！
因此，當時對蔣校長所著的《科學的學庸》，雖然並不能認同其見地，而且我對學問的態度，也决不苟且，但政治部邀請我去講，如果我拒絶，在當時的人情面子上，也是勢所不能。這中間微妙關係的自處之道，正如《大學》後文所講“緡蠻黃鳥，止於丘隅”，“於止，知其所止”，完全在於操之一心了。
而今回想起來，我也真的有過很多次衝動，希望有一兩個後起之秀，能夠立志研習原始儒傢的學問，我將為之先驅，如清人龔定庵所說的“但開風氣不為師”。然而，我也畢竟失望了。我也曾經對一般成年的學者同學們講過幾次，希望記錄成編，但每次的記錄，我都不滿意，又加捨棄。不是同學記不好，實在是我講得不透徹，講得不好。古人說：“百無一用是書生。”不過，要真正做到百無一用的書生，確也不是一件很容易的事，代價也太高大了。
三、沉冤莫白的“四書”
《大學》，是“四書”的第一本書。《中庸》，算是第二。其實，這樣的推算，是根據歷來“四書”印本的編排次序而說的。說實在一點，《大學》是孔子的學生，曾子（參）所寫的一篇學習心得論文。《中庸》是曾子的學生，也是孔子的孫子，子思所寫的一篇學習心得論文。從宋代開始，把編入《禮記》中的這兩篇論文抽出，和《論語》、《孟子》合在一起，總名便叫“四書”。
被誤用於考取功名
如果我們把時光倒流，退回到八九十年前，提起“四書”，幾乎是無人不知。它的威名，把中國人，尤其是中國的知識分子――讀書人的所有思想，十足牢籠了一千多年，中國知識分子的意識形態，大致都不敢輕越雷池一步。特別從宋代以後，再嚴謹一點來說，從南宋以後，一個知識分子，想尋一條生活的出路，尤其以考取功名，達到讀書做官的謀生之道，非熟記四書，牢牢背得四書不可，尤其要依據朱熹的見解，就別無偷巧的辦法。這也等於現在的年輕人，起考進學校，取得學位，就要死背活啃課本上的問答題，都是一樣“消磨天下英雄氣”的關限。除非你像明末清初時期山西太𠔌一帶的同鄉們，第一流頭腦人才，必要經商致富，真正沒有這個勇氣和膽識的，纔勉勉強強去讀書考功名。
元、明以後到清朝六七百年來，所謂三級取士的階梯，由縣試考秀纔，進而從鄉試（全省會考）考取舉人，到全國大考，進京考進士，中狀元，始終不離開四書、五經――《詩經》、《書經》、《易經》、《禮記》、《春秋》，這一連串編成的書本。不然，縱使學富五車，才高八鬥，能通諸子百傢之學，但文不對題，離開考試取士所用的四書、五經範圍，那就休想取得功名，與讀書做官的通途，永遠是背道而馳了。
變本加厲的八股
而且從明朝開始，把考取功名的作文格式，創製成一種特別文體，叫作“八股”。你如認為自己學問比韓愈、蘇東坡還好，文章格式不照八股來寫，也就衹有自己拍拍屁股走路了！這種八股意識的發展，自滿清下臺以後，尤其厲害，在國民黨當政時期，考試文章中，如果沒有講一點三民主義的黨八股，就休想有出路。後來的政黨，也不能免於類似的框框。所以幾十年前，打倒孔傢店、楊棄八股文，變成大革命的浪潮，那也是事所必至，勢有固然的結果。誰知舊八股去了，新的八股還比舊的變本加厲，以前的八股，衹是文章規格的限製，現在的八股，反成為思想控製的工具，我真是感嘆這個年代，是進步了，還是退化了。真不知中國的文化，何年何月纔得以復興它的燦爛輝煌啊！
四、書生大半出農村
講到這裏，有時我也覺得很有趣，而且還很有幸，生在這個古今新舊大轉變的歷史時代。當然，其中經歷的艱危辛苦，也是一言難盡。傳統的農村生活
我從小生長在海濱的一個鄉村裏，其中的居民，過的是半農半漁的生活。這個東南海濱小角落的鄉村，也是一個山明水秀（其實水是又鹹又濁）、朝嵐夕霞、海氣波瀾的好地方。因為是瀕海的地方，到底是得風氣之先，東洋、西洋的洋風很快吹到小村裏。做飯燒火用的打火石還未完全消失，新的緑頭洋火（火柴）一盒一盒地來了。在海上驕氣十足，橫衝直撞的火輪船，一聲聲嗚嗚號叫的汽笛鳴聲，使大傢趕快跑到海岸邊去看熱鬧，既好奇，又驚嘆！慢慢的，又看到了天上飛的飛輪機，問時也看得到坐在飛輪機前面的人。當然，飛得還不算太高，所以纔看得見。人們更加奇怪，人怎麽會飛上天呢？晚上用的青油燈、蠟燭，慢慢退位給大為不同的洋油燈，比蠟燭光亮過太多倍也有了。可是鄉村裏長年纍月都是平平靜靜地過，沒有什麽警察或鄉長、村長。衹有一個年紀比較老的“地保”，是滿清遺製，地方最小的芝麻緑豆大的官，叫做“保正”。不過，都是熟人，他保他的正、與大傢了不相幹，除非衙門裏來了公事，他出來貼佈告，或者上門來打一聲招呼。偶然聽到人們亂哄哄的談話，找“保正”山來，那一定是那一傢的雞被人偷走了。地方上來了偷雞賊，這比以前長毛(太平天國)造反還要新奇，還要可怕。
這種江南村居生活，一直延續到二十世紀初期，歷代除了兵亂或饑荒外，幾乎從來沒有變化。宋代詩人就描寫得很詩情畫意，如範成大的田園詩：
緑遍山原白滿川，子規聲裏雨如煙。
鄉村四月閑人少，纔了蠶桑又插田。
尤其是雷震的一首《村晚》：
草滿池塘水江陂，山銜落日浸寒漪。
牧童歸去橫牛背，短笛無腔信口吹。
每當斜風細雨或黃昏嚮晚的時候，我站在自傢門口，真看得出神入化，很想自己爬上牛背，學一學他們的信口吹笛。可惜，我沒行達到目的，衹是—生信口吹牛，吹到七八十歲，還不及當年橫身牛背小朋友的高明，真太泄氣了!
農村自動自發助教育
在這樣—個寧靜的小鄉村裏，有幾傢的孩子們想讀書，其實，也是大人們起哄，鄉村的孩子，根本不知道讀書是怎麽一回事，而且聽說請來了先生、書讀不好還要挨打手掌心，這對孩子們來說，實在沒有興趣。不過，大人們都還要說：“天子重英豪，文章教爾曹。萬般皆下品，唯有讀書高。”所以總要讀書纔對。
話說中國人三千多年的教育，歷來都是全國人民由農村開始，自動自發的教育；在二十世紀以前，所有當朝政府，掌管教育的權威，都是衹顧讀書人中已經學而有成的高層知識分子，所謂歷朝的考試選舉士子，都是當朝政府，揀現成的選拔民間的讀書人，給他官做。事實上，做官是—種釣餌，當局者以此釣取天下英才收歸己用。從來沒有像現代政府，編有教育經費的預算，培養人民最起碼義務教育的計劃。
從十九世紀末期，二十世紀的初期，鄉村傢塾的教育，是內—傢或幾傢熱心子弟讀書的家庭發起，請來了落第秀纔，或是所謂“命薄不如趁早死，傢貧無奈做先生”的老師，呼朋喚友，約了幾個孩子或十幾個兒童，開始讀書。這種情形，讓我引用—首清人的詩來概括它：
一群烏鴉噪晚風，諸生齊放好喉嚨。
趙錢孫李周吳鄭，天地玄黃宇宙洪。
三字經完翻鑒略，千傢詩畢念神童。
其中有個聰明者，一日三行讀大中。
現在大傢看了這首詩，一定覺得很有趣，但是不一定懂是什麽意思。在這裏，首先要瞭解我們八九十年前兒童啓蒙書本(讀物)。最基本的有八本書，《百傢姓》、《三字經》、《千字文》、《千傢詩》、《神童》、《鑒略》。深入一點的，加上《大學》、《中庸》。
五、啓蒙教育的審思
《百傢姓》是四個子一句，第一句是“趙、錢、孫、李”，第二句是“周、吳、鄭、王”。有人問，為什麽第一個姓是趙字呢？因為這本書是宋朝編的，宋朝的皇帝世傢姓趙，所以第一。第二個是江南浙江封王的錢鏐，所以第二是錢，當然不是說趙皇帝第一，有錢人算是第二位。但是為什麽這首詩裏第二句衹寫到周、吳、鄭為止呢？那是為了作詩，七言的詩，不能用到八個字，所以到此為止。下面的話，當然，大傢一看都明白的，就不必多說了。
《千字文》也是四個字一句，那是一本了不起的好書，用一千個中文不同的字句，寫出一部中國文化基本的大要。這本書的第一句是“天地玄黃”，第二句是“宇宙洪荒”。但上首詩裏，為了拼湊七個字一句，衹好把這兩句話截去一字，變成“天地玄黃宇宙洪”。既合平仄，又正好押韻。
一夜發白《千字文》
《千字文》的作者，是梁武帝時代官拜散騎員外郎的周興嗣。歷來在正史上的記載，就這樣一筆帶過，但據私傢筆記的野史記載，內容不是這樣簡單了。周興嗣同梁武帝本來便是文字之交的朋友，在蕭齊時代，還在朝廷上有過同僚之誼。到了梁武帝當了皇帝，那就變成君臣的關係。由朋友變君臣，說是關係不錯，其實，伴君如伴虎，反是最糟糕的事，周興嗣有一次不小心得罪了梁武帝，梁武帝一怒之下，想殺他或很嚴厲地處分他，到底還是於心不忍，衹好下令把先關起來再說。但梁武帝又說了一句話，你不是文才很好嗎？你能在一夜之間，把一千個不同的字，寫一篇好文章，就赦你無罪。因此，周興嗣就在一夜之間，挖空心思，寫了這篇《千字文》。文章寫好了，可是在一夜之間，頭髮、眉毛、鬍子也都白了！大傢要註意，用一千個不同的中文字，一夜之間，寫出有關宇宙、物理、人情、世故的文間，等於寫了一篇非常精簡的“中國文化綱領要點”，雖然，衹寫到南北時期的梁朝為止，實在也太難了。梁武帝本人，才華文學都自命不凡，看了周興嗣一夜之間之間所寫的《千字文》，也不能不佩服。周興嗣因此得到寬恕，而且還特加賞賜。
《三字經》是三個字一句的，先由儒傢學說中的孔子觀點“人之初，性本善”開始，闡發儒傢的其本理念，以教育後代青少年。在過去時代，是屬於兒童啓蒙的書，現在，應歸國文研究所的課。
《千傢詩》是集唐、宋各傢的名詩，比較偏嚮於初學作詩的課本。在清末民初的石印本上，有的還附有李漁（笠翁）的韻對，如“天對地”、“雨對風”、“山花對海樹”、“赤日對蒼穹”，等等，很有趣。過去讀書考功名，不管你有沒有作詩的天才，一定要考你作詩。要作詩先學對對子。尤其到了清朝，作對子比作詩還要盛行。這種風氣，由唐代開始，一直到了民國，衹要讀過幾年書，好詩不會作，歪詩也要歪幾句。有人說，過去中國，是詩人的國土。這未免有點誇張，但也有些諷刺的意味。
先學做人，再談政治
《鑒略》是全部中國通史濃縮再濃縮的書，是便於青少年初懂自已本國史，先記其大綱大要的書。
《神童》或《弟子規》，都是教孩子們先學做人，敦品勵行的書，當然，並不太註重政治意識。到了清末時期開始要維新變法，廢掉了科舉，辦起了洋學堂，仿照日本明治維新的作風，法定不承認傢塾和書院的教育，並且依法叫傢塾為私塾，新式學校纔叫正規教育。一直到滿清被推翻，民國成立，起初還在北洋政權時代的民國小學、中學裏，不用什麽《神童》、《弟子規》等老古董，由教育部編了《修身》的課本。用到北伐時期以後，國民政府成立，又廢了《修身》，改作《公民》一課。抗日戰爭前後，改成《政訓》。隨後中華人民共和國成立，就變成《政治》課了。由《政訓》到《政治》，要教育全國人民都懂得政治，但如果做一個人的基本教育還沒有根基，叫他怎樣能做好一個好國民，或公僕呢！
六、烏鴉式的讀書法
除了以上所講的《三字經》、《百傢姓》、《千字文》《千傢詩》等之外，在當時的傢塾、民間社會裏，還普遍流行一本書，叫《增廣昔時賢文》，這也算是課外讀本。這本書收集了古人的名言好句，有關人生處世的格言，有消極的，也有積極的，反正男女老幼，容易讀懂，也容易上口背誦，幾乎是大傢共同首肯，好像是人性的共鳴一樣。例如“路遙知馬力，事久見人心”、“畫虎畫皮難畫骨，知人知面不知心”、“馬行無力皆因瘦，人不風流衹為貧”等，有趣而有意義的句子多得很。其中有許多是唐、宋詩人的名句，也有些是從小說上來的，還有的是民間口口相傳的𠔌語，但都很有文學和人生哲學的意味，所以特別一提。
但求能夠寫信記賬
那麽，當年農村裏傢塾讀書都很成功嗎？可以說，大半都很失敗。有許多人，把孩子送來讀書，特別聲明，衹要他認識幾個字，將來能夠記賬就好了。農傢人手不夠，需要幫手，並不希望讀書做官，如果能夠寫信，那就算是鄉下才人了！事實如此，我所見到當年的鄉下人，傢裏有人外出，要寫一封信寄出，或在外面的人寄信回來，都要拿到街上或別人那裏，請教那些讀過書而考不上功名，專門擺張桌子，為別人寫信、記賬謀生的先生來講解。有個故事說，有個丈夫外出謀生，忘了帶雨傘，寫信回傢說：“有錢帶錢來，無錢帶命來。”嚇壞了一傢人，後來纔弄清楚，把“傘”字寫作“命”字了。
另外，有一個我親自經歷的故事，當年在我們鄉下，有一位年齡和我不相上下的鄰居，他也在鄉下先生教書時讀過書。二十多年後，我們在臺灣碰到，真有“視見翻疑夢，相悲各問年”的感覺。他是知道我，我幾乎認不出他了！我問他在這裏做什麽，他說：“作生意，比較順利，發點小財，現在要開一傢大飯店。老婆在家乡，但在此地又娶了一個老婆，傢裏不知道。知道你也來了，真高興得不得了。你知道我傢底細，我要寫信，不敢找別人，你就幫幫我吧！”我說：“你不是也讀過書嗎？他說：“啊喲，你還不知道我是怎麽一塊料嗎？當年讀了一兩年書，鬥大的字會認得幾個。現在都還給先生了。”老鄉，又是童年小朋友，我當然義不容辭每次代他寫信。這種秘書很難做，要設法寫鄉下人看得懂的話，還要合於方言。
有一次，他有急事跑來找我，我正在忙，他就站着急催，要我快動筆寫信。我說：“你怎麽這樣不通情理，你不是看到我正在忙嗎？你急就自已寫吧！”他說：“我拿起筆，就好像扛一根杠子一樣，你用鋼筆畫幾下就對了，很輕鬆。”我聽他這樣講，就說：“你知道我代你寫一封信，要花多少代價嗎？”他聽我這樣一說，眼睛瞪大了，就說：“咦！你不過花一兩張紙，手動動就好了，何必說得這樣難聽。”我說：“你真不懂，你想想看，從我媽媽十月懷胎，生了我，幾年吃奶，把我帶大，後來再加二十多年的辛苦讀書，不說學費，飯錢要多少？到了現在，才能為你作秘書，寫一封信，你想，這一路算來，成本多大嗎？”他聽我這樣一說，楞住了，想了一陣，笑着說：“你說得也對，同時駡我也駡得慘，不管怎樣說，還是快代我寫封信吧！”
學童“齊放好喉嚨”
前面的話，是由那首描寫從前舊社會裏傢塾啓（發）蒙教育的情形說起，這首詩作者並未留名，大概是失意的文人，為了生活，擔任教書先生的作品。第一、第二兩句，描寫當年傢塾兒童讀書的情景，真是活竜活現。鄉下的兒童，真正喜歡讀書的並不多，這便是現代學教育的要研究孩子的“性嚮”問題。兒童們最高興的，是盼到黃昏傍晚的時候，要放學回傢了，先生坐在上面，叫學生們好好讀幾遍書，就可放學。於是，每個學生精神來了，各自拿出自已的課本，照先生今天所教的，放聲大叫地朗誦起來，那不是為自已讀，是為了讀給先生聽。低年級讀《百傢姓》或《三字經》，高年級讀《千字文》或《千傢詩》等，搖頭擺尾，彼此瞪瞪眼，偷偷地你拍我一把，我打你一下，一邊笑，一邊叫着念書，真像“一群烏鴉噪晚風，諸生齊放好喉嚨”。有讀《百傢姓》的，“趙錢孫李周吳鄭”；有讀《千字文》的，“天地玄黃宇宙洪”。“《三字經》完翻《鑒略》，《千傢詩》畢念《神童》”都是實際的情形。
最後兩句“其中有個聰明者，一日三行讀《大》、《中》”。這是說學生中真有一個比較聰明一點的，將來準備讀書上進考功名的，先生就每天照書本多教他幾行，《大學》或者《中庸》，可是教是教你認字，《大學》、《中庸》真正深奧的意義，那就不一定講給你聽了！事實上，先生未必真懂，大多衹是叫你死背記得，將來慢慢地會懂。以我來說，一二十年後，對於當時先生教我背書，將來慢慢會懂的說法，反省過來，還真覺得他有先見之明，反而很敬佩他的搪塞教育法，真夠雋永有味的幽默感！
七、先擺幾個方塊陣
我們在式講解《大學》、《中庸》之前，首先須要瞭解中國文化中三個重要文字的內涵：“道”字、“德”字、“天”字，再加一個“大人”名詞的意義。然後再研讀《大學》或《中庸》，就好辦得多了。
我們中國的文字，自遠古以來，就不同於其他一些民族的文字。中國字是方塊字，它與印度的梵文，埃及上古的形象文字，都以個體形圖來表達思維語言的內涵意義。所以到了漢代，使有專門研究文字學的學問，以“六書”來說明中國文字的形成及其用法。所謂“六書”的內容，包括：象形、指事、會意、形聲、轉註、假藉。這屬於漢學中最出色的“小學”和“訓詁”的範圍。但是，這是一門專門的學問，我們不必在這裏多講，免得浪費時間。不過，這裏所講的“漢學”，是專門指漢代文字學、考證學，並不是現代外國人對中國文學或學術都稱作“漢學”的意思。
那麽，我提出讀古書須先理解“道”、“德”、“天”等字，以及“大人”一詞是什麽意思呢？這也與漢代文字學的“小學”、“訓詁”很有相關之處。因為我們要研究從春秋、戰國時期以來的諸子百傢書籍，尤其是儒、道兩傢的書，對以上的幾個字，用在不同語句、不同篇章裏的涵義，並不可衹作同一意義的理解。否則，很容易把自已的思維意識，引入歧途，那就偏差太遠了。
“道”字的五個內涵
“道”字，便有五個不同用處：
一是道路的道。換言之，一條路，就叫作道。很多古代書上的註解：“道者，徑路也。”就是這個意思。
二為一個理則，或為一個方法上的原理、原則的濃縮之名詞，例如，《易經·係傳》說：“一陰一陽之謂道。”在醫藥上的定理，有叫醫道，或藥物之道。用於政治上的原則，便叫政道。用事軍事，叫兵道。又如《孫子》十三中所用的一句話：兵者，詭道也。”甚至自古以來，已經為人們慣用的口頭語，所謂“盜亦有道”。或者“天道”、“地道”、“人道”等等的“道”字，都是指有某一個特定法則的道。
三是形而上哲學的代號，如《易經·係傳》所說“形而下者謂之器”、“形而上學者謂之道”。形而下，是指物理世界、物質世界有形有相的東西；“器”字，就是指有形相的東西而言。那麽，超越於物質或物理的有形有相之上，那個本來體性，那個能為“萬象之主”的又是什麽東西呢？它是實在唯物的，還是抽象唯心的呢？這是我們自古祖先傳統的答案，不是“物”，也不是“是”，心物兩樣，也還是它的作用現象而已。這無以名的它，便叫作道。例如《老子》一書，首先，“道可道，非常道”的道，就是從形而上說起。其實，“大學之道”的道，也是從形而上而來的理念，且聽後面慢慢道來。
四是講話的意思，這是古代中原文化習慣的用詞，你衹要多看看中國古典民間通俗小說，就處處可見，“且聽我慢慢道來”、或是“他道”、“老婆子道”，等等，真是隨手拈來，多不勝數。
五是漢、魏時期以後，這個“道”字，又變成某一個學術宗派的最高主旨，或是主義的代號和標志。例如“俠義道”或“五鬥米道”之道等。到了唐代，佛傢（教）也用它來作代號，如“道在尋常日用間”。道傢（教）更不用說，把它視為唯我道傢獨有的道了。推而衍之，到了宋代，非常有趣的，在儒傢學說學派之外，卻另立一“道學”名詞，自以為在“儒傢”或“儒林”之外，別有薪傳於孔、孟心法之外的“道學”的道，豈不奇而怪哉！
“德”字的內涵
“德”字，我們現代人，一看到“德”字，很自然地就會聯想到“道德”，而且毫無疑問的，“道德”就是代表好人，不好的，便叫他“缺德”。其實，把這兩個字聯繫在一起，是漢、魏以後，漸漸變成口語的習慣，尤其是從唐代開始，把《老子》一書稱作《道德經》。因此，道德便成為人格行為最普通，又是最高的標準了。但是，根據傳統的五經文化，又有另一種解釋，“德者，得也”。這是指已經達到某一種行為目的，便叫德。《尚書·臯陶謨》篇中的定義，共有九德——九種行為的標準：“寬而慄，柔而立，願而恭，亂而敬，擾而毅，直而溫，簡而廉，剛而塞，強而義。”在《尚書·洪範》篇中，另外說到三德：“一曰正直，二曰剛剋，三曰柔剋。”在《周禮·地官》篇中，又有講到六德：“知、仁、聖、義、中、和”。
另外有關“德”字，在魏、晉以後，因為佛教、佛學的普及，提倡“布施”，教導人們必須將自已所有，盡心施放恩惠，給與衆生，這樣纔有修行的功績基礎。由此采用《書經》上一個同義詞，叫做“功德”。後代人們有時講到“德”字，就慣性地與“功德”一詞的觀念連在一起，所以附帶說明，以便大傢瞭解。
我們瞭解到上古傳統文化對於“德”字的內涵以後，把它歸納起來，再加簡化一點來講，“道”字是指體，“德”字是指用。所謂用，是指人們由生理、心理上所發出的種種行為的作用。這對於研究《大學》一書，尤其是最重要的認識。不然，到了“明德”和“明明德”關頭，就很容模糊、混淆不清。因為古文以簡化為要，到了現在，中國人的教育，不從文字學入手，搞得自已不懂自已的文化，反而認為古人真該死，自已的傳統文化真糟糕。
“天”字的五個內涵
“天”字，真是“我的天哪”！讀古書，碰到這個天字，如果要仔細研究，也不是那麽容易，同是一“天”看它用在哪一“天”的意義，我們現在把它歸納起來，也與“道”字一樣，有五個內涵。
一是指天文學上天體之天，也可以說，包括了無量無邊的太空。可不是嗎？外國叫航行太空，我們叫航天，並沒有兩樣，各自文化不同，用字不同而已。這是科學的天。
二是宗教性的天，這是表示在地球人類之上，另外有個仿佛依稀，看不見、摸不着的主宰，叫它為天。在我們上古以來的傳統習慣上，有時和“帝”字、“皇”字是同一意義。不過，“帝”或“皇”是把那個莫名其妙的東西，加上些人格化的意思而已。如果用“天”字，就抽象得多。在意識上，便有“天人之際”，自有一個主宰存在的意思。
三是形而上哲學的天，它既不代表陳列日月星辰的天體，統屬於自然科學的範圍，又不是宗教性的唯心之天。它既非心和物，又是心和物與一切萬象的根源。它猶如蕭梁時代，傅善慧大師所說的一首詩“有物先天地，無形本寂寥。能為萬象主，不逐四時凋”的天。簡言之，它是哲學所謂的“本體”之天。
四是心理情緒上的天。它如一般人習慣性所默認的“命”和“運”關聯的天。所謂“天理良心”，這是心理道德行為上所倚仗的精神的天。又如說：“窮極則呼天，痛極則呼父母”，是純粹唯心的天。
五是屬於自然科學的範圍，作為時間和空間連鎖代號的天，例如一年三百六十五天，今天、明天、昨天，以及西天、東天等等。
總之，先要瞭解這幾個中國古書中，“天”字的差別意義，這在研究《中庸》一書時，更為重要。好了，我們為了講《大學》，又是“過了一天又一天”了！
八、大人之學的探討
為了講解研究《大學》，有關於“大人”這個名詞，也必須在研究本文之先，要有一番瞭解。在中國傳統文化的《禮記》中記載：古人八歲入“小學”。先由學習灑掃應對開始，漸漸地學習“六藝”——禮、樂、射、禦、書、數。
灑掃，是人生基本的生活衛生和勞作。
應對，是人與人之間，所謂人倫之際的言語、禮貌、態度。
“六藝”所包括內容很廣：
禮：是文化的統稱。
樂：是生活的藝術，當然也包括了音樂。
射：是學習武功，上古遠程攻擊的武器，以弓箭為主，所以用射箭的射字作代表。
禦：是駕御馬匹和馬車等駕駛技能。
書：是指文字學，包括對公文的學習。
數：是指算術和數學，是上古科學的基本先驅。
由八歲入“小學”，到二十歲，已經不算是童子，在傢族中，要舉行“冠禮”，算是正式成人了。但是“冠禮”之前，又有一說，十八歲束發，也算成人了。所謂“束發而冠”以後，再要進修就學，那就要學“大學”了。
怎樣纔算是“大人”？
那麽，我們現在要研究的這本《大學》，是不是古代所說的成之人學呢？或是如宋儒朱熹（晦庵）先生所註，含糊其辭地說，“大學者，大人之學也”呢？假定說，《大學》劈頭第一句所說的“大學之道”，確是指定是大人之學。那麽，怎樣纔算是大人？或者如中國文化三千年來的習慣，凡是做官，甚至捐官並未補實缺的，都稱作大人哪！但不管是曾子的原意，或朱熹的註解《大學》一書，絶不是專門教做官做吏的人學習的。
從字源學上來看，“大人”這個名詞，首先出在中國文化寶典中。所謂群經之首的《易經》裏，就有二十九處之多。例如：在乾卦九二、九五、“利見大人”，升卦的“用見大人”，革卦九五“大人虎變”，等等。但很遺憾的，在《易經》上，每次提到大人，也都沒有確切的定義，是指做大官的大人，或是年齡成長的大人。但《乾卦·文言》上說：
夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，後天而奉天時，天且弗違，而況於人乎！況於鬼神乎！
這樣的“大人”，連鬼神也都無可奈何他，天也改變不了他，這又是個什麽東西呢？說到這裏，我先說一段往事。
《乾卦·文言》新解
當年我在成都時，曾經和一位宿儒老師，蓬溪梁子彥先生，暢論這個問題。梁先生是對朱熹的“道問學”和陸象山“尊德性”的調和論者。可是我們經過辯證，他衹有說，依子之見如何？我就對他說，如果高推《大學》、《中庸》為孔門傳承的大學問，那我便可說，《大學》是從《乾卦·文言》引申而來的發揮；《中庸》是從《乾卦·文言》引申而來的闡揚。《乾卦·文言》說：“君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四肢，發於事業，美之至也。”梁先生聽了說，你這一說法，真有發前人所未說的見地。衹是這樣一來，這個“大人”就很難有了。我說，不然！宋儒們不是主張人人可以堯舜嗎？那麽，人人也即是“大人”啊！
梁先生被我逼急了，便說，你已經是這樣的境界，達到這樣“大人”的學養嗎？我說，豈止我而已，你梁先生也是如此。他說，請你詳說之。我便說“夫大人者，與天地合其德”，我從來沒有把天當作地，也沒有把地當成天。上面是天，足踏是地，誰說不合其德呢！“與日月合其明”，我從來沒有晝夜顛倒，把夜裏當白天啊：“與四時合其序”，我不會夏天穿皮袍，鼕天穿單絲的衣服，春暖夏熱，秋涼鼕寒，我清楚得很，誰又不合其時序！“與鬼神合其吉兇”，誰也相信鬼神的渺茫難知，當然避之大吉，就如孔子也說“敬鬼神而遠之”。趨吉避兇，即使是小孩子，也都自然知道。假使有個東西，生在天地之先，但即有了天地，它也不可以超過天地運行變化的規律之中，除非它另有一個天地。所以說：“先天而天弗違，後天而奉天時。”就是有鬼神，鬼神也跳不出天地自然的規律，所以說：“而況於人乎！況於鬼神乎！”
我這樣一說，梁先生便離開他的座位，突然抓住我的肩膀說，我已年過六十，平生第一次聽到你這樣明白的人倫之道的高論，照你所說，正好說明聖人本來就是一個常人。我太高興了，要嚮你頂禮。這一下，慌得我趕快扶着他說，我是後生小子，出言狂放，不足為訓，望老先生見諒，勿怪！勿罪！這一故事，就到此為止，但梁先生從此便到處宣揚我，為我吹噓。現在回想當年前輩的風範，如今就不容見到了！
說到這裏，我已經把《大學》裏的“大人”說得很清楚了，如果還不瞭解，勉強下個定義吧！凡有志於學，內養的功夫和外用的知識，皆能達到某一個水準，稱之做“大人”。至於內養的功夫，外用的知識，要怎麽養，研究下去，自然就會知道。
還它的本來面目
現在我們要正式講解研究《大學》的原文，首先須說明所謂的原文，也叫做“原本大學”或“大學原本”。
為什麽呢？因為自宋代以來，尤其是南宋以後，所有印刷流傳的《大學》，都是朱熹先生根據他的師承二程（即程明道、程伊川）先生重新改編原本，加上朱熹先生的心得做註解的《大學》章句。最嚴重的是，自明朝以後，不但根據“四書”考功名，而且規定都要以朱熹為標準。
而我們現在講解《大學》，就要返本還原，恢復曾子原著的《大學》論文，如果照古人尊稱的意思，應該說恢復曾子原經的本來面目，這樣並不過分吧！程伊川與朱熹兩位先生，對孔、孟之學的造旨，的確有其獨到高深之處，也的確可以自成一傢之言，但沒有必要，更沒有理由隨便篡改經文，他們的學問主旨，都要“主敬”、“存誠”，隨便篡改前賢的原文，豈不是大不敬，太不誠嗎？這樣就犯了邏輯上“自語相違”的過錯了。
但是，我們也須先看一看，聽一聽程、朱之說是怎樣講呢？如果我們瞭解程、朱的錯誤，而《大學》的真面目也自然就出現了。大傢且看在《大學》的前面，朱子寫道：
子程子曰：《大學》，孔氏之遺書，而初學入德之門也。於今可見古人為學次第者，獨賴此篇之存。而《論》、《孟》次之。學者必由是而學焉，則庶乎其不差矣。
嘿！嘿！程朱的理學，最重尊師重道，更重尊敬先聖先賢。《大學》一書，是理學家的儒者們，一致公認是孔門弟子、所謂“先賢”曾子的遺書。但他朱先生一開始，就非常尊重他的師承，叫程子還不夠，在程子上面還要加上一個特別尊稱的“子”字。不衹撇開了曾子不理，而且也摘掉孔子的“子”字，輕慢地換成“孔氏”，竟變成“大學，孔氏之遺書”。這真像明清以來衙門裏刑名師爺的筆法，把曾子的著作權，輕輕易易地判歸孔子門下，而且還不是指定是孔子受益，不過是孔氏門下的公有而已，因此，宋朝以後，理學家的儒者們，都是自認為直接繼承孔、孟之學，當然就可自作主張，隨便篡改，曾子又其奈我何：（衆笑過後，老師自說：口過！口過！）
不但如此，朱先生又說：“而初學入德之門也。”啊喲！明明本書開宗明義第一句就是“大學之道”。而他卻說是初學入德之門。這種筆法、這種寫法，如果朱先生在北宋神宗時代碰到蘇東坡，他一定寫文章大大批一番。如果說碰到清初的金聖嘆，可惜他本來就不大註重理學家們，否則，由他來一批朱文，那就更加精彩幽默了！
但是大傢不要小看這一段五十六個字的短文，如果我們生在明、清兩朝六百年間，想考取什麽秀纔、舉人、進士的功名，就非照此背熟不可，還要牢牢記住朱子的章句是這樣說的。假使有半點違反這種思想意識，小則，永遠取消考試資格；大則，也許吃飯的傢夥也保不住了！學問被禁錮到種程度，還說什麽文字獄有多麽可怕嗎？中國過去的帝王或大政治傢們，都有這種人性特點的偏狹習氣。以古例今，所以中國文化、文明的進步，始終衹能在某一特定的圈圈中打轉。孔、孟以後的儒傢，也永遠衹能口是心非的，在高呼萬歲陛下聲中，承虛唼(shà)響，討個官做，聊以自已鳴高，學問之道如此而已矣。《大學》中所說的“修身”學問，真的就是這樣嗎？
九、中原文化的精品
現在我們先讀《大學》原文第一段，也是《大學》最基本的宗旨所在：
大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。
大傢讀完了《大學》第一段原後，我要先講正反兩點，請大傢留意。所謂正面的：《大學》和《中庸》兩本書，文章很簡要而且美麗，後來的《孟子》一書，也是這樣。我小時候讀書，要學寫作古文，老師們便告訴我們要熟讀、熟背《大學》、《中庸》、《孟子》的文章。那麽，文章一定會寫得四平八穩，而且很好。至於《大學》、《中庸》、《孟子》、《楚辭》的文章，初學不宜，不然，會流於奔放，容易變成狂妄。
北方與南方的文學風格
事實上，《大學》、《中庸》的文章，不僅簡練，也真有溫柔敦厚之美。我個人在三十以後，在多讀古書，多學習瞭解以後，我又大膽下了一個定論：《大學》、《中庸》、《孟子》是齊、魯文化的精品，也代表了古代中原文學的精華。當然，如《禮記》、《春秋》的文章，也大多如此。
至於《老子》、《莊子》、乃至《楚辭》，卻代表了南方文化和文學的精華，使人心胸開豁，意境灑脫。如果比方的說，中原文化猶如唐代杜甫的詩，渾厚有味，好比吃河南、山西的面食，北方的餃子、饅頭。南方的文學猶如唐人李白的詩，豪情奔放，好像白米飯配上魚肉菜餚。換言之，古代中原的文化—文學猶如德國—日耳曼民族的文明，渾厚樸實。南方的文化—文學，猶如法國—法蘭西的文明，風流瀟灑。總之，希望大傢多讀、多念、多背誦，當歌一樣地唱着來讀。那麽，必定有如我當年讀書時，老師並不太給你講解，衹說，你讀熟了，將來你自已會懂。現在套一句成語來說，你讀得背熟記牢了，將來你會自已開悟。這是正面的經驗。
《大學》首文竟可以治病！
另一方面，我可告訴你一個非常有趣的經歷故事，我在年輕的時候，興趣是多方面的，而且也如大傢一樣，好奇、好神秘，到處求師訪道，想變成超人，成仙成佛最好。在三十年代的時候，湖南有一派道門，由一個姓蕭的道長領導，據說有道又有法術。那多好啊！本人當然千方百計找人介紹去求道羅！真奇怪，見面了，他正替一個人念咒治病，左手拿一杯水，右手捏個劍訣，指天畫地，口中念念有詞，不知念些什麽。念完了，叫那個病人喝下去，那個病人說：感覺好多了。我看了心想，這不是跟出傢的和尚們，念《大悲咒》水叫人喝一樣嗎？但別人告訴我，這不是《大悲咒》的法門。好了，我當然要試探一番，先請他教我這個念咒水的法門也不錯啊！
經過百般刁難，我又再三懇求，他終於說我有緣，又是上天允許了教我。到了真正傳道、傳口訣那一天，當然賭咒發誓，不可泄漏天機，所謂“六耳不傳”也就是說，一個對一個的傳授，口傳心授，不能公開，真是秘中之秘。他傳了，我也學了，不但使我大失所望，幾乎使我笑掉大牙。你說他傳個什麽咒啊！告訴你，就是我剛纔念的《大學》開頭一段。我想，天哪！我早知道你傳的是這個，我在十二歲起，背得比你還熟、還快，早可當你的祖師了！（衆笑）但是你不要笑喔！他們誠心誠意念了這一段，給鄉下人治病，有時候真地有效，所以人們纔相信他。如果是我或你們來念，保證不靈，因為你我不信。這是精神學上一個問題，也不簡單。知識分子不信，不一定對。愚民的迷信，不一定是錯。這其中的道理，還有很深的學問哩！
附帶講一個故事：有一次，我在西南邊區碰到一個人，會“祝由科”，念咒畫符能治病。我看到他替受傷的人止血。我也要學，他傳授給我。等我知道了這個咒語以後，實在笑不出來。我知道我如照作，百分之百保證不靈。你說它的止血咒怎麽念呢：“東方來個紅孩兒，身穿大紅袍，頭戴紅纓帽……太上老君，急急如敕令，止！”他把手一止，別人傷口的血真不流了。因為他有信心。這都是精神學上的問題，所有宗教的迷信作為，都有此來的。
剛纔所講用“大學之道”一段來治病，當年這一派，是清末民初，民間秘密道門，所謂“同善社”一派的支流。那時，還沒有什麽“一貫道”呢！至於這些人物和宗派來源，後來我都一清二楚，實在不足一談，我們現在是講《大學》，不是在講旁門左道的史料。
十、《大學》修養的次第
現在我們正式研究《大學》第一段的四句書：
大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。
古文就是這樣簡化。如果用現代的觀點來說，這種古文，就是春秋、戰國時代的簡體文。把人類的意識思想、言語，經過濃縮，變成文字，但永遠保存意識思想的原有成分，流之久遠。這就是我們所說的古文。
這四句書，到了南宋開始，經過宋儒理學家們的研究註解，尤其是程、朱學派以後的學者，大多必要遵守程、朱章句之說，因此習慣地說《大學》書中的要領，便有“三綱八目”的說法。綱，是綱要；目，是條目。綱目，是朱熹首先習用的創作。例如，他對於中國歷史的批判，不完全同意司馬光《資治通鑒》的觀點，自創一格，他對歷史的編寫，被後人稱作“紫陽綱目”。
其實，綱目是寫作文章和對學術分類的邏輯方法。綱，是前提，也可以說是標題。目，是分類的引申。很有趣的，我們現代在政治術語上，聽慣了“上綱”這個名詞，但大傢還不知道，首先使用這個名詞的導師，也是采取儒傢學說中來的，並非導師自已的創作。衹是大傢書讀得不及他多，就不知道他當年也是此中的健者。
過去所講的《大學》一書中有“三綱八目”的說法。是哪個“三綱”？是哪個“八目呢？
答案是這樣的：《大學》書中首先提出的“明德”、“親民”、“至善”，便是三綱。不是古代傳統文化的“君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱”的三綱。那八目呢？
答案是《大學》後面的：“格物”，“緻知”、“誠意”、“正心”、“修身”、“齊傢”、“治國”、“平天下”。
其實，對於《大學》一書，指出有“三綱”之說，也不盡然！事實俱在，如說《大學》一書的綱目，應該說它有四綱、七證、八目纔對。
四綱、七證、八目
那麽，四綱是什麽呢？就是在“明明德”、“親民”、“止於至善”之上，一個最重要的前提“道”字，也可以說是大學之道的“大道”。詳細的理由，待我們慢慢地“明辨”。但可以從“以經註經”的原則去探討，衹要從《大學》開頭兩段的本文中，就可看出來事實俱在。本文中不是明明白白地寫出“物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣”嗎？所以“大道”或道，纔是首綱。
那麽，為什麽又特別提出“七證”因為《大學》本文，在四綱以後，跟着就提出有七個求證大道與明德的學問程序，也可說它是求證大道的學養步驟。如果你高興要說它是七步學養的功夫，也未嘗不可。這就是知、止、定、靜、安、慮、得。這就是《大學》學問的綱要所在。過此以後，所謂格物、緻知、誠意、正心、修身、齊傢、治國、平天下的八目，纔是“親民”的實際學問和修養。
也可以說，初由大道到明明德，每個人自立自修的學問。也就是宋儒理學們冒用莊子學說，作為自已廣告的“內聖外王（用）”之說的“內聖”之學。也可以說是“內明”之學。再由明明德到親民，纔算做到真正修、齊、治、平的功德，便是自立而立人，自利而利他的“外王（用）”之致用。但無論是自立的“內明”，或立人之道的“外用”，都要達到“至善”的境界，纔算是人倫大道的完成。
瞭解了這些預備學識以後，我們再來用白話文的方式，試着簡單的直譯《大學》首先的四句書看看。
“大學的道，首先在明白明德的修養，然後才能深入民間做親民的工作，達到極其圓滿的至善境界”。
當然囉！這樣直譯了《大學》的原文，無論怎樣說，已經是隔夜油炒飯，肯定不是原來的本味了！況且對這四句書的四個句詞的內涵，也是隔靴搔癢，始終抓不到重點。因此，還要一點一點、一層一層來抽絲剝繭再加研究。
既然知道用白話文直譯古文的內涵，畢竟似是而非，完全不是那個味道，那衹有用孔門所教治學的方法，所謂“博學、審問、慎思、明辨”來抉擇它，也就是現代所說用分析、歸納的方法來研究了。
自立立人而達於至善
第一，在兩千多年前的中國，所謂春秋末期、戰國先期的階段，中國的傳統文化，本來就儒、道並不分傢的一個道統時代。即使諸子百傢之說，也都是標榜一個“道”字作定點。
《大學》作者曾子，就生在這個時代，而且在孔門七十二賢之中，他是傳承道統心法的中堅分子。在那個時代裏，在政治係統、社會風俗習慣上，至少表面上還是宗奉周朝皇為中央，尤其在文化習俗上，還是以周禮為準。所謂子弟八歲入小學，到束發而冠的十八、二十歲，再進習成人之學，也就是準備作一個真正大人，已經不是童子的細（小）人了。
那麽，大人之學所教授的，一個人之所以為人的人倫之道是什麽呢？那就是先要明白這個“明德”。所以這一句書裏有兩個明字，第一個明字當動詞用，第二個明字當形容詞或名詞用。這種用法，在上古時代，是很平常的。例如：父子，子子，親親等，都是把第一個字當作動詞，第二個纔是名詞。就是說：對父親而言，要做父親的本分；對兒子而言，要做兒子的本分；對自已的親人而言，要做到對親人的本分。
瞭解了以上的道理，同時也可以知道我們上古傳統教育的主要宗旨，就是教導你做一個人，完成一個人道、人倫的本分。不是衹教你知識和技能，而不管你做人做得好不好。因為做工、做衣、做小販、做官、做學者、做皇帝，那都是職業的不同。職位雖不同，但都須要做人，纔是本分。你的職業職位果然榮耀值赫，而人都做不好，做人不成功，那就免談其他了。
第二，“大學之道”的道，是根本，也可以說是體。“明德”是由道的致用，是從道體出發的心理和身體力行的行為。“親民”是由個人學問的道和德的成就，投嚮人間，親身走入人群社會，親近人民而為之服務。這便是明德立已以後，外用到立人的目的。最終的結果。無論是個人立已的明德，或是外用立人的親民，都要達成“至善”的境界。
第三，如果我們照這樣的說法，怎樣纔可以表達得更明白一點呢？那衹有用“因明”（邏輯）的辦法，藉用相似的比類做譬喻、做例子，或者可以比較明白一點。怎樣藉譬呢？那衹有嚮鄰居的佛傢去商量，暫藉用佛學來做說明了！
自覺覺他而覺行圓滿
佛，是古代印度梵文“佛陀”的簡譯。佛是什麽，在中文來說：佛者，覺也。覺個什麽？覺悟心性的自體。怎樣才能自能自覺心性自體成佛呢？那必須先要修行大乘菩薩道的功德，所謂：自利（等於儒傢的自立）、利他（等於儒傢的立人），達到福（功）德資糧圓滿，智慧資糧圓滿，纔可以成佛。所以自覺、覺他、覺行圓滿，就叫作佛。如果用佛學來比方儒傢學說，佛就是聖人的境界，菩薩就是賢人的境界。菩薩是梵文“菩提（覺悟）薩埵（有情）”的簡稱，中國初期的翻譯，也叫做“開士開車”大士“。
我們藉用了佛學這個比例來說明《大學》的“大學之道”。那麽，明明德是自覺，親民是覺他。止於至善便是覺行圓滿而得道成聖了！這樣一來，恰恰如道傢的列子所說：“東方有聖人，西方有聖人，此心同，此理同。”是不是如此呢！大傢再去想想看，再做研究吧！
瞭解了前面所講的理念之後，就可以明白這四句綱要的下文，所謂知、止、定、靜、安、慮、得七個層次的學問修養次序，完全是銜接上文四句的註腳。不然，讀了半天《大學》，好像在看教條式的條文，聯貫不起來。就如說。“知止而後有定”到最後一句的“慮而後能得”，它究竟得個什麽呢？
如果我們照前面所講的理念，那就可以明白“慮而後能得”，便是得到明德之目的了。不然，這個“明明德”，也不知道從怎樣明起？當然，既能達到明德的境地，那就真能達成“大學之道”這個道的境界。
這樣便可能瞭解從漢、魏以後，儒傢、佛（釋）傢、道傢，把各個自傢修行的成果，都用中國傳統文化的習慣用語，統統叫做“得道”。其實，得道這個名稱，也就是從《大學》“慮而後能得”這個理念而來的。由此演變，到了唐、宋以後，佛傢的禪宗普及流行，大致標榜禪以“明心見性”而得道。道傢也相隨而來，標榜以“修心煉性”而得道。儒傢的理學們，當然不甘落後，也自標榜以“存心養性”而得道。你們看看，曾子這一句“慮而後能得”的內涵，是多麽雋永有味啊！
同時，禪宗把得道叫“開悟”，真正開悟了纔是明白佛學的理念，也有叫做“明覺”的說法，這明覺或覺明，與明得和得道，都衹在名詞的表達現象上，依稀恍惚，僅有輕雲薄霧，忽隱忽現的界別而已。解脫這些“名相”的束縛，就並不無多大差別了。
十一、朱晦昧改《大學》
講到這裏，本來就要接着研究由“知止”到“慮而後能得”這一段的求證學問。但是，從南宋以來，因程、朱章句之學對中國文化七八百年來的影響太大了，我們也不能不加重視，先來探討，這樣也是對先輩學者的尊敬態度，不能隨隨便便就一律抹煞。現在且看朱子（熹）的章句：
程子曰：親當作新。
大學者，大人之學也。明，明之也。
明德者，人之所得乎天，而虛靈不昧，以具衆理而應萬事者也。但為氣稟所拘，人欲所蔽，則有時而昏。然其本體之明，則有未嘗息者。故學者當因其所發而遂明之，以復其初也。
新者，革其舊之謂也。言既自明其明德，又當推以及人，使之亦有以去其舊染之污也。
止者，必至於是而不遷之意。
至善，則事理當然之極也。言明明德、新民，皆當止於至善之地而不遷。蓋必有以盡夫天理之極，而無一毫人欲之私也。
此三者，大學之綱領也。
大傢不要小看了這一段文字，它的思想，後來影響元、明、清三代六七百年，使漢唐以來中國文化發展受到障礙，嚴重的說，中華民族國傢的積弱成性，也是由此種因。民國初期的五四運動，大喊打倒孔傢店，實在不是胡闹。其實，孔傢老店，倒還貨真價實，衹是從南宋以後，這一班宋儒學家們，加入了孔傢店，喧賓奪主，改變了孔傢店原來的産品，摻入的冒牌太多。尤其以程、朱之說，更為明顯。
“親民”改作“新民”！
第一，先說朱子冒用其師程頤的意見，非常大膽地將古《大學》首列的“在親民”一句，硬要說，程子曰：“親”當作“新”。這真叫做作造反有理，這不是明明白塗改文書，等於秦檜加在嶽飛身上的判决“莫須有”嗎？
因為把親民的親，當作“新”字來解釋，他可非常有力地把後文“苟日新，日日新”來證明自已塗改有理。因此，他便可以大談靜坐觀心，暢論心性微言妙論的教化，認為人人如此，纔是學問，才能革新改過，纔算是個新人（民）。
豈不知下文由格物、緻知，到誠意、正心、修身的個人學養成就以後，跟着而來的齊傢、治國、平天下都正是真實做到親民的學問嗎？如果要人們天天換作新民，那就要隨時變更政策，常常要來一次什麽大革命纔對嗎？所以這個思想，後遺的流毒太大了！
擅自改編《大學》次序
朱子不但如此，又將原文《大學》的文章，運用他自已的觀點，重新改編次序，分為十章。因此，在南宋以後的《大學》、《中庸》，便有“右一章”、“右十章”的註釋。當我在童年時候，一般同學們讀書讀得疲勞了，便大喊，啊喲！媽喲，我現在又讀到“發昏”第一章啊！
這便是由南宋以後到清末民初，讀書人為考功名，不得不永遠墨守成規，以程、“章句”之學為準則。但當朱子在世的當時，當權派提出反對程、朱之學的大有人在。衹可惜他們在歷史上的“政治品格”太差，不但在當時起不了作用，就在後世，大傢也絶口不提他們。你說是誰，就是南宋的秦檜（反對程頤）、韓侂胄（反對朱熹）。他們指摘程、朱是偽學，要求禁止。如果排除了歷史上姦臣的罪名，就學術而言，恐怕也未可厚非。
倘使在北宋時期，有如歐陽修、司馬光、蘇東坡等在位，恐怕朱子之說，必遭批駁。當時，如王安石的經學造旨，未必不及朱熹，甚至，宋神宗神明令規定考試經義，都以王安石的註解為標準，結果也遭到反對，所以，王安石的註解，未能流傳後世。
以此為例，朱子豈非是時代的幸運者？這正如曾國藩晚年所說：“不信書，信運氣。”宋、元以後，程、朱之學大行其道，並非朱子自已，實為當政的領導者——帝王們，想靠它牢籠天下之士，為其所用，並且要乖乖聽話，不敢違背先儒，更不敢違背君父，如此而已。
一字之差的故事
講到這裏，忽然想起一個禪宗的公案（故事），頗有類同之處，不妨講給大傢輕鬆一下。當在盛唐的時期，禪宗大行其道。百丈禪師在江西的百丈山，開堂說法，座下學僧聽衆不下千人。在聽衆中，有一個白發老翁，天天都來，而且都是最後離開。長期如此，引起百丈禪師的註意。有一天，百丈說法完畢，大傢都散去，這個才能老翁還沒有走。百丈禪師就特別過來問他，你為什麽每次都遲遲不忍去，應該是別有問題吧？老翁聽了就說：“我正有一個重大的疑問，請師代我解脫。”
百丈就說：“你問吧：”老翁說：“我在五百生以前，也是一個講佛法的法師。有人問我，‘大修行人，還落因果否？’我就答他說：‘不落因果。’因此果報，墮落變成野狐的身命，不得解脫。請問大師，我究竟錯在那裏？
百丈禪師聽完了，便說，：“你再問我吧！那老翁就照舊重複原句嚮百丈禪師請教。百丈就很嚴肅地大聲回答說：“不昧因果。”這個老翁聽了這話，就很高興地跪下來拜謝說：”我得解脫了。明天，請老和尚（指百丈禪師）慈悲，到後山山洞裏，為我火化這個身體。但希望您老人傢不要把我當作異類（畜生），請你還是把我當五百生前一樣，用一個出傢人的禮儀，燒化我吧！
百丈師點頭答應了。第二天，百丈穿起正式僧服的袈裟，告示大衆，跟我到後山燒化一位亡僧呢！大傢聽了很奇怪，因為近日內，都沒有哪個出傢同學死亡，怎麽老和尚要大傢去送一位亡僧呢！結果，到了後山，在一個山洞裏，百丈去拖出一隻死去的狐狸，身體如剛生的小牛那樣大，親自舉火，依出傢人的禮法燒化了他。
這就是後世相傳，對一般亂講禪道的人，叫他“野狐狸”的來歷。我講這一個故事，不是對朱子的悔辱。明明曾子所著《大學》原文是“親民”，為什麽一定要改為“新民”？假如曾子有知，豈不笑他胡闹嗎？如果朱子說，這親民的親字，還包涵有“做一個新民”的意義，或說“親者，義亦如新”即可；這就無可厚非了！其實，明儒理學家王陽明，也已發現朱子太過分了，他也不同意改親民作新民。
十二、“明明德”要“明”什麽？
接着，朱子解釋“明德”，他的奇言論就出來了。
在這裏我們先要瞭解，從朱子的老師二程夫子（程頤、程顥兩弟兄）被後世所稱謂理學家的理學，是宋代中期以後突然崛起的學術思想，在中國的哲學思想史上，形成為宋儒學術的大係。
宋儒理學興起的背景
其實追溯起來，理學的興起也不算太突然。因為唐、宋以來的知識分子，早已看不慣、也受不了他們當時所處的情況：那就是由唐到宋，由於佛教禪宗的教法和道教思想的流行，普及到上下層各色社會，而幾乎使傳統的孔、孟之教，黯然無光。因此，在學習佛、道兩傢學問以後，便漸漸形成以儒傢的孔、孟之道為中心，左傾反道，右傾排佛，建立了宋儒理學的特色。這是由民族意識的頑固偏見出發，不瞭解人類整體文化的胸襟所致。但對古人而言，這種胸襟，固亦不可厚非。
同時，他們上取唐代韓愈一篇論《原道》的文章，標榜中國固有的傳統之道，由“堯、舜、禹、湯、文（王）、武（王）、周公、孔、孟”的傳承，雖然到了孟子而斬，但他們宋儒又重新悟道而承接上了。所以我常說，中國固有傳統文化的讀書人，無論老儒新儒，常常容易犯一種自尊狂的毛病，他們自認為從堯、腕、禹、湯、文、武、周公、孔孟以後，誰也不是真儒，當今天下，唯我獨尊，孔、孟以後，衹有我纔夠得上是真正明白儒傢學理的人。這樣的儒傢，我數十年來接觸到的、看到的太多了。因此，很瞭解宋儒理學們的心態動機，也不外此理。
但在韓愈的《原道》以外，更重要的，是受教育昌黎先生的弟子李翺一篇《復性書》的啓發。殊不知李翺的《復性書》，正是受到他的皈八月師父藥山禪師的激勵而來。
因為禪宗所主張的明心見性而得道，是根源於佛說一切衆生的自性本體，原是光明清淨的。衹因受欲念情思等心的習氣所染污，所以便墮落在生死輪回之中（所謂輪回，就是循環往復、旋轉不停的意義）。一個人能一念回機，明自本心，見自本性，就可返本還原，得道成佛了。
同樣的，唐、宋以後的道傢，也與禪宗互有關聯，例如道教《清靜經》的主旨，也說：“人能常清靜，天地悉皆歸。”
人生在任何一個時代，要想做到思想、學術、生活完全能脫離現實而獨立生存，肯定的說，是絶對不可能的。尤其是一個知識分子的儒者，如二程夫子、朱熹先生等讀書人，當時學了佛、道兩傢的學問修養，就回來返求諸已，重新打開孔傢店、自立門戶成傢，那也是無可厚非、情有可原的事。這些確實資料，你衹要遍讀程、朱兩傢遺集，及明了歷史演變，就到處可見。但最不能使人贊同的，明明是藉了別傢的資本，或是偷用了別人的本錢，卻又指着別人的大門大駡“異端”，實在是令人齒冷，令人反而覺得假道學倒不及真小人了。
朱子“虛靈不昧”說的探究
現在，我們且看朱子怎樣註解明明德和親（新）民的涵義。這段註解在前一章已經引述出來。現在我們為了講解方便，也為了加深印象，再次引述他的註解如下。他說：“明，明之也。明德者，人象所得乎天，而虛靈不昧，以具衆理而應萬事者也。但為氣稟所拘，人欲所蔽，則有時而昏。然其本體之明，則有未嘗息者。故學者當國所發而遂明之，以復其初也。新者，革其舊之謂也，言既自明其明德，又當推及人，使之亦有以去其舊染之污也。”
這一段話，可以說是朱熹先生的代表宋儒，以及程、朱理學的最高哲學的主旨。我們把它試着用現代白話來說清楚。他說，《大學》所講明德的內涵，是說什麽呢？那是說人們生命中本有之性，原來本是虛靈不昧的，它能夠具備一切的道理，而且能夠適應萬事的作用。
註意啊！這是朱子說，天生人性，本來便是“虛靈不昧”的，人性本來是具備理性，能夠適應萬事（萬物）的。
但是，天生生命的稟賦，同時為氣質的功能所拘束了，又為人心自已的欲望所蒙蔽了，所以有時候就昏迷不清醒了，也可說不理性了。不過，那個人性的本體，還是照樣很清明的，並沒有停息過。所以學問之道，就是在它發動氣稟、發動人欲的時候來明白它，就立刻恢復它的最初面目。
註意啊！孟子認為人性本善。朱子當然知道，但他不用“性善論”做定位，卻用“虛靈不昧”四個字來說明人的本性，這就不知所云了！等於和尚不信佛經佛說，專門學那些五花八門的特異功能之說來當佛學。
虛靈不昧是心理上的一種境界，也可以說是意識形成的知覺或感覺的心態，這是由父母所生以後的後天現象作用，說它是後天的個性還馬馬虎虎。如果說是父母未生以前的先天之性，就大有問題了！況且虛靈不昧，是他從佛傢的禪宗，和道傢講究心地做功夫的術語因襲而來的。莊子的“虛室生白，吉祥。止，止。”百丈禪師所講的“靈光獨耀”，甚至禪師們慣用的“一念靈明”，這些都是做靜定修養功夫中，心理上所呈現的境界狀態，怎麽就硬塞進去，指定這就是曾子所作《大學》明德的內義呢？
好了！我們姑且承認天生人性本來就是虛靈不昧吧！但朱子又是有一個氣稟的氣質之性是很厲害的，它拘束了這個虛靈不昧，而被人性蒙朧蔽。那麽，一個虛靈不昧的人生自性，同時也並存有兩個魔性，一個是氣稟，一個是人欲。它們兩個又從哪裏來呢？是不是如朱夫子自已所說，也都多自性本體中來呢？怪不得後世人辯講宋儒程、朱的理學，說它是“理氣二元論”。其實，他對人欲和本體的關係還交代不清，可以說是“理、氣、欲”的三元論啊！
朱子又說，虛靈不昧的理性，它本身是明白的，並未停息過，衹要你在人欲發動的時候，明白了它的作用，就可恢復到當初的虛靈不昧了！這也就是理學家所說的，“人欲淨盡，天理流行”的大機大用了。朱這個“復其初也”一保存，使是從李翺的《復性書》而來的。如果有人要問：既然復其初了，是不是永遠會在虛靈不昧之是國民經濟？問題來了：
（一）那個氣稟（質）之性增強力量。比你虛靈不昧還大，是不是又被它所拘，虛靈不昧又被它拖垮呢？
（二）如果人欲投靠了氣稟（質）之性，氣質幫忙人欲，你的虛靈不昧敵不過它兩個合力進攻時，又如何呢？
倘使這樣詭辯下去，正如西方文化中所說的上帝萬能，卻永遠消滅不了撒旦（魔王）。所以撒旦永遠與上帝並存，萬參就等於無能了！
但我們衹能到此打住，不必再論辯下去。正如禪宗的德山禪師所說：“窮諸玄辯，若一毫置於太虛。竭世樞機，似一滴投於巨壑。”言說論辯，終歸是“戲論”而已。我們最重要的結論是：朱子所說的“虛靈不昧”，衹能說它是《大學》下文“止、定、安、靜”求證功夫中的一種境界，不可以用它來詮釋註解明明德就是虛靈不昧。更不可以就把它當作人生天性原初的本體。不然，朱子會被人認為是權威學閥的武斷，至少是魚目混珠的誤用吧！豈不太可惜了嗎？
（三）如果說，人活着的時候，還可修養到虛靈不昧，那人死了以後，這個虛靈不昧又到哪裏去了呢？它還存在嗎？還是死了，就不存在了？不論死後是否存在，這個理性的作用，它是生物的，還是純粹物理的？本體究竟是物還是心？到今天為止，整體人類文化，無論宗教的、哲學的、科學的，都還無定論。即使已有定論，實在也一言難盡，以後專題再說。
至於朱子強改《大學》親民的親字作新字，雖然也言之成理，煞有介事，但畢竟是妄加塗改，未免牽強，前面已經說過，在這裏就不必再提了。
總之，我們反反復復，檢點討論了那麽多，現在應該老老實實，歸到結論上來：明明德，究竟是什麽意思呢？答案：是自明”內明“學問的準則，為“大學之道”的綱要。至於怎樣才能達到明明德的實際，那就在下文用“止、定、靜、慮”等學問層次去證得了。
如果說我們胸襟放大，不學宋儒那樣，把儒傢變成宗教式的排他性，則可藉用他傢的話作比類瞭解，就容易明白得多了。譬如老子所說，知人者智，自知者明。可以藉來用做明明德的發揮。因為世上的人們，幾乎都苦於不自知。換言之，人都缺乏自知之明。等於禪師們所說，人人都不知自已的本來面目，因此自心不明自心而不能見道。又如早於孔子的管仲也說，“聖人畏微，愚人畏明”、“聰明當物，生之德也”，都是相同的道理，所以學問之道，首在“明明德”。
好了！《大學》綱要，已經研究過了，現在再來開始探討下文知、止、定、靜、安、慮、得的七證學問。
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| 導讀 | 第一篇 開宗明義 | 第二篇 七證的修養功夫 | 第三篇 內明之學 | | 第四篇 外用之學 | 第五篇 內外兼修之道 | 第六篇 齊傢治國 | 第七篇 治國平天下 | | 第八篇 儒學演化與國傢發展 | 第九篇 西方文化與中國 | |
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