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道家类 》 莊子註 》
莊子．內篇．齊物論第二
郭象 Guo Xiang
南郭子綦隱機而坐，仰天而噓，荅焉似喪其耦。顔成子遊立侍乎前，曰：「何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱機者，非昔之隱機者也？」
夫自是而非彼，美己而惡人，物莫不皆然。然，故是非雖異而彼我均也。
同天人，均彼我，故外無與為歡，而荅焉解（一）體，若失其配匹。
死灰槁木，取其寂莫（三）無情耳。夫任自然而忘是非者，其體中獨任天真而已，又何所有哉！故止若立枯木，動若運槁枝，坐若死灰，行若遊塵。動止之容，吾所不能一也；其於無心而自得（四），吾所不能二也（五）。
子遊嘗見隱機者，而未有（六）若子綦也。
吾喪我，我自忘矣；我自忘矣，天下有何物足識哉！故都忘外內，然後超然俱得。
子綦曰：「偃，不亦善乎而問之也！今者吾喪我，汝知之乎？汝聞人籟而未聞地籟，汝聞地籟而不聞天籟夫！」
籟，簫也。夫簫管參差，宮商異律，故有短長高下萬殊之聲。聲雖萬殊，而所稟之度一也，然則優劣無所錯其閑矣。況之風物，異音同是，而鹹自取焉，則天地之籟見矣。
子遊曰：「敢問其方。」子綦曰：「夫大塊噫氣，其名為風。是唯無作，作則萬竅怒呺。而獨不聞之翏翏乎？
大塊者，無物也。夫噫氣者，豈有物哉？氣塊然而自噫耳。物之生也，莫不塊然而自生，則塊然之體大矣，故遂以大塊為名。
山林之畏佳，大木而圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似笄，似圈，似臼，似窪者，似污者。激者、謞者、叱者、吸者、叫者、譹者、宎者，咬者，前者唱於而隨者唱喁，泠風則小和，飄風則大和，厲風濟則衆竅為虛。而獨不見之調調，之刁刁乎？」
言風唯無作，作則萬竅皆怒動而為聲也。
長風之聲。
大風之所扇動也。
此略舉衆竅之所似。
此略舉（異）〔衆〕（八）竅之聲殊。
夫聲之宮商雖千變萬化，唱和大小，莫不稱其所受而各當其分。
濟，止也。烈風作則衆竅實，及其止則衆竅虛。虛實雖異，其於各得則同。
調調（刁刁）〔刀刀〕，動搖貌也。言物聲既異，而形之動搖亦又不同也。動雖不同，其得齊一耳，豈調調獨是而（刁刁）〔刀刀〕獨非乎！
子遊曰：「地籟則衆竅是已，人籟遇比竹是已，敢問天籟。」子綦曰：「夫天籟者，吹萬不同，而使其自己也。鹹其自取，怒者其誰邪？」
此天籟也。夫天籟者，豈復別有一物哉？即衆竅比竹之屬，接乎有生之類，會而共成一天耳。無既無矣，則不能生有；有之未生，又不能為生。然則生生者誰哉？塊然而自生耳。自生耳，非我生也。我既不能生物，物亦不能生我，則我自然矣。自己而然，則謂之天然。天然耳，非為也，故以天言之。〔以天言之〕（一）所以明其自然也，豈蒼蒼之謂哉！而或者謂天籟役物使從己也。夫天且不能自有，況能有物哉！故天者，萬物之總名也，莫適為天，誰主役物乎？故物各自生而無所出焉，此天道也。
物皆自得之耳，誰主怒之使然哉！此重明天籟也。
大知閑閑，小知閑閑。大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其覺也形開。與接為構，日以心鬥。縵者、窖者、密者。小恐惴惴，大恐縵縵。其發若機栝，其司是非之謂也﹔其留如詛盟，其守勝之謂也﹔其殺若秋鼕，以言其日消也﹔其溺之所為之，不可使復之也﹔其厭也如緘，以言其老洫也﹔近死之心，莫使復陽也。喜怒哀樂，慮嘆變慹，姚佚啓態，樂出虛，蒸成菌。日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！
此蓋知之不同。
此蓋言語之異。
此蓋寤寐之異。
此蓋交接之異。
此蓋恐悸之異。
此蓋動止之異。
其衰殺日消有如此者。
其溺而遂往有如此者。
其厭沒於欲，老而愈洫，有如此者。
其利患輕禍，陰結遂志，有如此者。
此蓋性情之異者。
此蓋事變之異也。自此以上，略舉天籟之無方；自此以下，明無方之自然也。物各自然，不知所以然而然，則形雖彌異，其（五）然彌同也。
日夜相代，代故以新也。夫天地萬物，變化日新，與時俱往，何物萌之哉？自然而然耳。
言其自生。
非彼無我，非我無所取。是亦近矣，而不知所為使。若有真宰，而特不得其眹。可行己信，而不見其形，有情而無形。
彼，自然也。自然生我，我自然生。故自然者，即我之自然，豈遠之哉！
凡物雲雲，皆自爾耳，非相為使也，故任之而理自至矣。
萬物萬情，趣捨不同，若有（一）真宰使之然也。起索真宰之眹跡，而亦終不得，則明物皆自然，無使物然也。
今夫行者，信己可得行也。
不見所以得行之形。
情當其物，故形不別見也。
面骸、九竅、六藏、賅而存焉，吾誰與為親？汝皆說之乎？其有私焉？如是皆有為臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其遞相為君臣乎，其有真君存焉！如求得其情與不得，無益損乎其真。
付之自然，而莫不皆存也。
直自（二）存耳。
皆說之，則是有所私也。有私則不能賅而存矣，故不說而自存，不為而自生也。
若皆私之，則志過其分，上下相冒，而莫為臣妾矣。臣妾之才，而不安臣妾之任，則失矣。故知君臣上下，手足外內，乃天理自然，豈真人之所為哉！
夫臣妾但各當其分耳，未為不足以相治也。相治者，若手足耳目，四肢百體，各有所司而更相御用也。
夫時之所賢者為君，纔不應世者為臣。若天之自高，地之自卑，首自在上，足自居下，豈有遞哉！雖無錯於當而必自當也。
任之而自爾，則非偽也。
凡得真性，用其自為者，雖復皂隸，猶不顧毀譽而自安其業。故知與不知，皆自若也。若乃開希幸之路，以下冒上，物喪其真，人忘其本，則毀譽之間，俯仰失錯也。
一受其成形，不亡以待盡。與物相刃相靡，其行進如馳，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我獨芒，而人亦有不芒者乎？
言性各有分，故知者守知以待終，而愚者抱愚以至死，豈有能中易其性者也！
群品雲雲，逆順相交，各信其偏見而恣其所行，莫能自反。此（皆）〔比〕（三）衆人之所悲者，亦可悲矣。而衆人未嘗以此為悲者，性然故也。物各性然，又何物足悲哉！
夫物情無極，知足者鮮。故得（止）〔此〕（四）不止，復逐於彼。皆疲役終身，未厭其志，死而後已。故其成功者無時可見也。
凡物各以所好役其形骸，至於疲睏苶然。不知所以好此之歸趣雲何也！
言其實與死同。
言其心形並馳，睏而不反，比於凡人所哀，則此真哀之大也。然凡人未嘗以此為哀，則凡所哀者，不足哀也。
凡此上事，皆不知其所以然而然，故曰芒也。今未知者皆不知所以知而自知矣，生者〔皆〕（六）不知所以生而自生矣。萬物雖異，至於生不由知，則未有不同者也，故天下莫不芒也。
夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？奚必知代而自取者有之？愚者與有焉！未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。是以無有為有。無有為有，雖有神禹且不能知，吾獨且奈何哉！
夫心之足以製一身之用者，謂之成心。人自師其成心，則人各自有師矣。人各自有師，故付之而自當。
夫以成代不成，非知也，心自得耳。故愚者亦師其成心，未肯用其所謂短而捨其所謂長者也。
今日適越，昨日何由至哉？未成乎心，是非何由生哉？明夫是非者，群品之所不能無，故至人兩順之。
理無是非，而惑者以為有，此以無有為有也。惑心已成，雖聖人不能解，故付之自若而不強知也。
夫言非吹也，言者有言。其所言者特未定也。果有言邪？其未嘗有言邪？其以為異於鷇音，亦有辯乎？其無辯乎？
各有所說，故異於吹。
我以為是而彼以為非，彼之所是，我又非之，故未定也。未定也者，由彼我之情偏。
以為有言邪？然未足以有所定。
以為無言邪？則據己已有言。
夫言與鷇音，其緻一也，有辯無辯，誠未可定也。天下之情不必同而所言不能異，故是非紛紜，莫知所定。
道惡乎隱而有真偽？言惡乎隱而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱於小成，言隱於榮華。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。
道焉不在！言何隱蔽而有真偽，是非之名紛然而起？
皆存。
皆可。
夫小成榮華，自隱於道，而道不可隱。則真偽是非者，行於榮華而止於實當，見於小成而滅於大全也。
儒墨更相是非，而天下皆儒墨也。故百傢並起，各私所見，而未始出其方也。
夫有是有非者，儒墨之所是也；無是無非者，儒墨之所非也。今欲是儒墨之所非而非儒墨之所是者，乃欲明無是無非也。欲明無是無非，則莫若還以儒墨反復相明。反復相明，則所是者非是而所非者非非矣。非非則無非，非是則無是。
物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知之。故曰：彼出於是，是亦因彼。彼是方生之說也。雖然，方生方死，方死方生﹔方可方不可，方不可方可﹔因是因非，因非因是。是以聖人不由，而照之於天，亦因是也。
物皆自是，故無非是；物皆相彼，故無非彼。無非彼，則天下無是矣；無非是，則天下無彼矣。無彼無是，所以玄同也。
夫物之偏也，皆不見彼之所見，而獨自知其所知。自知其所知，則自以為是。自以為是，則以彼為非矣。故曰彼出於是，是亦因彼，彼是相因而生者也。
夫死生之變，猶春秋鼕夏四時行耳。故死生之狀雖異，其於各安所遇，一也。今生者方自謂生為生，而死者方自謂生為死，則無生矣。生者方自謂死為死，而死者方自謂死為生，則無死矣。無生無死，無可無不可，故儒墨之辨，吾所不能同也；至於各冥其分，吾所不能異也。
夫懷豁者，因天下之是非而自無是非也。故不由是非之塗而是非無患不當者，直明其天然而無所奪故也。
是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰莫若以明。
我亦為彼所彼。
彼亦自以為是。
此亦自是而非彼，彼亦自是而非此，此與彼各有一是一非於體中也。
今欲謂彼為彼，而彼復自是；欲謂是為是，而是復為彼所彼；故彼是有無，未果定也。
偶，對也。彼是相對，而聖人兩順之。故無心者與物冥，而未嘗有對於天下也。〔樞，要也〕（一）。此居其樞要而會其玄極，以應夫無方也。
夫是非反復，相尋無窮，故謂之環。環中，空矣；今以是非為環而得其中者，無是無非也。無是無非，故能應夫是非。是非無窮，故應亦無窮。
天下莫不自是而莫不相非，故一是一非，兩行無窮。唯涉空得中者，曠然無懷，乘之以遊也。
以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也﹔以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬物一馬也。
夫自是而非彼，彼我之常情也。故以我指喻彼指，則彼指於我指獨為非指矣。此以指喻指之非指也。若復以彼指還喻我指，則我指於彼指復為非指矣。此（亦）〔以〕（二）非指喻指之非指也。將明無是無非，莫若反復相喻。反復相喻，則彼之與我，既同於自是，又均於相非。均於相非，則天下無是；同於自是，則天下無非。何以明其然邪？是若果是，則天下不得（彼）〔復〕（三）有非之者也。非若果非，〔則天下〕（四）亦不得復有是之者也。今是非無主，紛然淆亂，明此區區者各信其偏見而同於一致耳。仰觀俯察，莫不皆然。是以至人知天地一指也，萬物一馬也，故浩然大寧，而天地萬物各當其分，同於自得，而無是無非也。
可可乎，不可乎不可。
可於己者，即謂之可。
不可於己者，即謂之不可。
道行之而成，物謂之而然。有自也而可，有自也而不可，有自也而然，有自也而不然。惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。惡乎可，可於可，惡乎不可，不可乎不可。物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。故為是舉莛與楹，厲與西施，恢詭譎怪，復通為一。其分也，成也﹔其成也，毀也。凡物無成與毀，復通為一。
無不成也。
無不然也。
各然其所然，各可其所可。
夫莛橫而楹縱，厲醜而西施好。所謂齊者，豈必齊形狀，同規矩哉！故舉縱橫好醜，恢?憰怪，各然其所然，各（一）可其所可，則理雖萬殊而性同得，故曰道通為一也。
夫物或此以為散而彼以為成。
我之所謂成而彼或謂之毀。
夫成毀者，生於自見而不見彼也。故無成與毀，猶無是與非也。
唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸。因是已，已而不知其然謂之道。
夫達者無滯於一方，故忽然自忘，而寄當於自用。自用者，莫不條暢而自得也。
幾，盡也。至理盡於自得也。
達者因而不作。
夫達者之因是，豈知因為善而因之哉？不知所以因而自因耳，故謂之道也。
勞神明為一，而不知其同也，謂之「朝三」。何謂「朝三」？狙公賦芧，曰：「朝三而暮四。」衆狙皆怒。曰：「然則朝四而暮三。」衆狙皆悅。名實未虧而喜怒為用，亦因是也。是以聖人和之以是非而休乎天鈞，是之謂兩行。
夫達者之於一，豈勞神哉？若勞神明於為一，不足賴也，與彼不一者無以異矣。亦同衆狙之惑，因所好而自是也。
莫之偏任，故付之自均而止也。
任天下之是非。
古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣！其次，以為有物矣，而未始有封也。其次，以為有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以虧也，道之所以虧，愛之所以成。果且有成與虧乎哉？果且無成與虧乎哉？有成與虧，故昭氏之鼓琴也﹔無成與虧，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，惠子之據梧也，三子之知，幾乎皆其盛者也，故載之末年。唯其好之也，以異於彼，其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以堅白之昧終。而其子又以文之綸終，終身無成。若是而可謂成乎，雖我無成，亦可謂成矣。若是而不可謂成乎，物與我無成也。是故滑疑之耀，聖人之所圖也。為是不用而寓諸庸，此之謂「以明」。
此忘天地，遺萬物，外不察乎宇宙，內不覺其一身，故能曠然無纍，與物俱往，而無所不應也。
雖未都忘，猶能忘其彼此。
雖未能忘彼此，猶能忘彼此之是非也。
無是道虧則情有所偏而愛有所成，未能忘愛釋私，玄同彼我（二）也。
非乃全也。
有之與無，斯不能知，乃至。
夫聲不可勝舉也。故吹管操弦，雖有繁手，遺聲多矣。而執鑰鳴弦者，欲以彰聲也，彰聲而聲遺，不彰聲而聲全。故欲成而虧之者，昭文之鼓琴也；不成而無虧者，昭文之不鼓琴也。
幾，盡也。夫三子者，皆欲辯非己所明以明之，故知盡慮窮，形勞神倦，或枝策假寐，或據梧而瞑。
賴其盛，故能久，不爾早睏也。
言此三子，唯獨好其所明，自以殊於衆人。
明示衆人，欲使同乎我之所好。
是猶對牛鼓簧耳。彼竟不明，故己之道術終於昧然也。
昭文之子又乃終文之緒，亦卒不成。
此三子雖求明於彼，彼竟不明，所以終身無成。若三子而可謂成，則雖我之不成亦可謂成也。
物皆自明而不明彼，若彼不明，即謂不成，則萬物皆相與無成矣。故聖人不顯此以耀彼，不捨己而逐物，從而任之，各（宜）〔冥〕（四）其所能，故麯成而不遺也。今三子欲以己之所好明示於彼，不亦妄乎！
夫聖人無我者也。故滑疑之耀，則圖而域之；恢憰怪，則通而一之；使群異各安其所安，衆人不失其所是，則己不用於物，而萬物之用用矣。物皆自用，則孰是孰非哉！故雖放蕩之變，屈奇之異，麯而從之，寄之自用，則用雖萬殊，歷然自明。
今且有言於此，不知其與是類乎？其與是不類乎？類與不類，相與為類，則與彼無以異矣。雖然，請嘗言之：有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者﹔有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者。俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無也。今我則已有謂矣，而未知吾所謂之其果有謂乎？其果無謂乎？
今以言無是非，則不知其與言有者類乎不類乎？欲謂之類，則我以無為是，而彼以無為非，斯不類矣。然此雖是非不同，亦固未免於有是非也，則與彼類矣。故曰類與不類又相與為類，則與彼無以異也。然則將大不類，莫若無心，既遣（一）是非，又遣其遣。遣之又遣之以至於無遣，然後無遣無不遣而是非自去矣。
至理無言，言則與類，故試寄（二）言之。
有始則有終。
謂無終始而一死生。
夫一之者，未若不一而自齊，斯又忘其一也。
有有則美惡是非具也。
有無而未知無無也，則是非好惡猶未離懷。
知無無矣，而猶未能無知。
此都忘其知也，爾乃俄然始了無耳。了無，則天地萬物，彼我是非，豁然確斯也。
謂無是非，即復有謂。
又不知謂之有無，爾乃蕩然無纖芥於胸中也。
天下莫大於秋豪之末，而大山為小﹔莫壽於殤子，而彭祖為夭。天地與我並生，而萬物與我為一。既已為一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無言乎？一與言為二，二與一為三。自此以往，巧歷不能得，而況其凡乎！故自無適有，以至於三，而況自有適有乎！無適焉，因是已！
夫以形相對，則大山大於秋豪也。若各據其性分，物冥其極，則形大未為有餘，形小不為不足。〔苟各足〕（三）於其性，則秋豪不獨小其小而大山不獨大其大矣。若以性足為大，則天下之足未有過於秋豪也；（其）〔若〕性足者（為）〔非〕（四）大，則雖大山亦可稱小矣。故曰天下莫大於秋豪之末而大山為小。大山為小，則天下無大矣；秋豪為大，則天下無小也。無小無大，無壽無夭，是以蟪蛄不羨大椿而欣然自得，斥鴳不貴天池而榮願以足。苟足於天然而安其性命（五），故雖天地未足為壽而與我並生，萬物未足為異而與我同得。則天地之生又何不並，萬物之得又何不一哉！
萬物萬形，同於自得，其得一也。已自一矣，理無所言。
夫名謂生於不明者也。物或不能自明其一而以此逐彼，故謂一以正之。既謂之一，即是有言矣。
夫以言言一，而一非言也，則一〔與〕（六）言為二矣。一既一矣，言又二之；有一有二，得不謂之三乎！夫以一言言一，猶乃成三，況尋其支流，凡物殊稱，雖有善數，莫之能紀也。故一之者與彼未殊，而忘（七）一者無言而自一。
各止於其所能，乃最是也。
夫道未始有封，言未始有常，為是而有畛也。請言其畛：有左，有右，有倫，有義，有分，有辯，有競，有爭，此之謂八德。六合之外，聖人存而不論﹔六合之內，聖人論而不議﹔春秋經世先王之志，聖人議而不辯。故分也者，有不分也﹔辯也者，有不辯也。曰：「何也？」「聖人懷之，衆人辯之以相示也。故曰：辯也者，有不見也。」
冥然無不在也。
彼此言之，故是非無定。
道無封，故萬物得恣其分域。
各異便也。
物物有理，事事有宜。
群分而類別也。
並逐曰競，對辯曰爭。
略而判之，有此八德。
夫六合之外，謂萬物性分之表耳。夫物之性表，雖有理存焉，而非性分之內，則未嘗以感聖人也，故聖人未嘗論之。〔若論之〕（二），則是引萬物使學其所不能也。故不論其外，而八畛同於自得也。
陳其性而安之。
順其成跡而凝乎至當之極，不執其所是以非衆人也。
夫物物自分，事事自別。而欲由己以分別之者，不見彼之自別也。
以不辯為懷耳，聖人無懷。
不見彼之自辯，故辯己所知以示之。
夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。道昭而不道，言辯而不及，仁常而不周，廉清而不信，勇忮而不成。五者無成而幾嚮方矣！
付之自稱，無所稱謂。
已自別也。
無愛而自存也。
夫至足者，物之去來非我也，故無所容其嗛盈。
無往而不順，故能無險而不往。
以此明彼，彼此俱失矣。
不能及其自分。
物無常愛，而常愛必不周。
皦然廉清，貪名者耳，非真廉也。
忮逆之勇，天下共疾之，無敢舉足之地也。
此五者，皆以有為傷當者也，不能止乎本性，而求外無已。夫外不可求而求之，譬猶以圓學方，以魚慕鳥耳。雖希翼鸞鳳，擬規日月，此愈近彼，愈遠實，學彌得而性彌失。故齊物而偏尚之纍去矣。
故知止其所不知，至矣。孰知不言之辯，不道之道？若有能知，此之謂天府。註焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來，此之謂葆光。
所不知者，皆性分之外也。故止於所知之內而至也。
浩然都任之也。
至人之心若鏡，應而不藏，故曠然無盈虛之變也。
至理之來，自然無跡。
任其自明，故其光不弊也。
故昔者堯問於舜曰：「我欲伐宗、膾、胥敖，南面而不釋然。其故何也？」舜曰：「夫三子者，猶存乎蓬艾之間。若不釋然，何哉！昔者十日並出，萬物皆照，而況德之進乎日者乎！」
於安任之道未弘，故聽朝而不怡也。將寄明齊一之理於大聖，故發自怪之問以起對也。
夫物之所安無陋也，則蓬艾乃三子之妙處也。
夫重明登天，六合俱照，無有蓬艾而不光被也。
夫日月雖無私於照，猶有所不及，德則無不得也。而今欲奪蓬艾之願而伐使從己，於至道豈弘哉！故不釋然神解耳。若乃物暢其性，各安其所安，無遠邇幽深，付之自若，皆得其極，則彼無不當而我無不怡也。
嚙缺問乎王倪曰：「子知物之所同是乎？」曰：「吾惡乎知之！」
所同未必是，所異不獨非，故彼我莫能相正，故無所用其知。
「子知子之所不知邪？」曰：「吾惡乎知之！」
若自知其所不知，即為有知。有知則不能任群才之自當。
「然則物無知邪？」曰：「吾惡乎知之！雖然嘗試言之：庸詎知吾所謂知之非不知邪？庸詎知吾所謂不知之非知邪？且吾嘗試問乎汝：民濕寢則腰疾偏死，鰍然乎哉？木處則惴慄恂懼，猿猴然乎哉？三者孰知正處？民食芻豢，麋鹿食薦，蝍蛆甘帶，鴟鴉嗜鼠，四者孰知正味？猿猵狙以為雌，麋與鹿交，鰍與魚遊。毛嬙，西施，人之所美也﹔魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之决驟，四者孰知天下之正色哉？自我觀之，仁義之端，是非之塗，樊然殽亂，吾惡能知其辯！」
都不知，乃曠然無不任矣。
以其不知，故未敢正言，試言之耳。
魚遊於水，水物所同，鹹謂之知。然自鳥觀之，則嚮所謂知者，復為不知矣。夫蛣蜣之知在於轉丸，而笑蛣蜣者乃以蘇合為貴。故所同之知，未可正據。
所謂不知者，直是不同耳，亦自一傢之知。
己不知其正，故（一）試問女。
此略舉三者，以明萬物之異便。
此略舉四者，以明美惡之無主。（二）
此略舉四者，以明天下所好之不同也。不同者而非之，則無以知所同之必是。
夫利於彼者或害於此，而天下之彼我無窮，則是非之竟無常。故唯莫之辯而任其自是，然後蕩然俱得。
嚙缺曰：「子不知利害，則至人固不知利害乎？」
未能妙其不知，故猶嫌至人當知之。斯懸之未解也。
王倪曰：「至人神矣！大澤焚而不能熱，河漢冱而不能寒，疾雷破山而不能傷、飄風振海而不能驚。若然者，乘雲氣，騎日月，而遊乎四海之外，死生無變於己，而況利害之端乎！」
無心而無不順。
夫神全形具而體與物冥者，雖涉至變而未始非我，故蕩然無（躉）〔蠆〕（二）介於胸中也。
寄物而行，非我動也。
有與變為體，故死生若一。
晝夜而無死生也。
況利害於死生，愈不足以介意。
瞿鵲子問乎長梧子曰：「吾聞諸夫子：聖人不從事於務，不就利，不違害，不喜求，不緣道，無謂有謂，有謂無謂，而遊乎塵垢之外。夫子以為孟浪之言，而我以為妙道之行也。吾幾以為奚若？」長梧子曰：「是黃帝之所聽熒也，而丘也何足以知之！且女亦大早計，見卵而求時夜，見彈而求鴞炙。予嘗為女妄言之，女以妄聽之奚。旁日月，挾宇宙，為其吻合，置其滑涽，以隸相尊？衆人役役，聖人愚芚，參萬歲而一成純。萬物盡然，而以是相藴。
務自來而理自應耳，非從而事之也。
任而直前，無所避就。
求之不喜，直取不怒。
獨至者也。
凡有稱謂者，皆非吾所謂也，彼各自謂耳，故無彼有謂而有此無謂也。
凡非真性，皆塵垢也。
夫物有自然，理有至極。循而直往，則冥然自合，非所言也。故言之者孟浪，而聞之者聽熒。雖復黃帝，猶不能使萬物無懷，而聽熒至竟。故聖人付當於塵垢之外，而玄合乎視聽之表，照之以天而不逆計，放之自爾而不推明也。今瞿鵲子方聞孟浪之言而便以為妙道之行，斯亦無異見卵而責司晨之功，見彈而求鴞炙之實也。夫（二）不能安時處順而探變求化，當生而慮死，執是以辯非，皆逆計之徒也。
言之則孟浪也，故試妄言之。
若正聽妄言，復為太早計也。故亦妄聽之，何？
以死生為晝夜，旁日月之喻也；以萬物為一體，挾宇宙之譬也。
以有所賤，故尊卑生焉，而滑涽紛亂，莫之能正，各自是於一方矣。故為吻然自合之道，莫若置之勿言，委之自爾也。涽然，無波際之謂也。
馳鶩於是非之境也。
純者，不雜者也。夫舉萬歲而參其變，而衆人謂之雜矣，故役役然勞形怵心而去彼就此。唯大聖無執，故芚然直往而與變化為一，一變化而常遊於獨者也。故雖參糅億載，千殊萬異，道行之而成，則古今一成也；物謂之而然，則萬物一然也。無物不然，無時不成；斯可謂純也。
無物不然。
藴，積也。積是於萬歲，則萬歲一是也；積然於萬物，則萬物盡然也。故不知死生先後之所在，彼我勝負之所如也。
予惡乎知說生之非惑邪！
死生一也，而獨說生，欲與變化相背，故未知其非惑也。
予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪！
少而失其故居，名為弱喪。夫弱喪者，遂安於所在而不知（一）歸於故鄉也。焉知生之非夫弱喪，焉知死之非夫還歸而惡之（二）哉！
麗之姬，艾封人之子也。晉國之始得之也，涕泣沾襟。及其至於王所，與王同筐床，食芻豢，而後悔其泣也。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎？
一生之內，情變若此。當此之日，則不知彼，況夫死生之變，惡能相知哉！
蘄，求也。
夢飲酒者，旦而哭泣﹔夢哭泣者，旦而田獵。方其夢也，不知其夢也。夢之中又占其夢焉，覺而後知其夢也。且有大覺而後知此其大夢也，而愚者自以為覺，竊竊然知之。「君乎！牧乎！」固哉！丘也與女，皆夢也，予謂女夢，亦夢也。是其言也，其名為吊詭。萬世之後而一遇大聖，知其解者，是旦暮遇之也。
此寤寐之事變也。事苟變，情亦異，則死生之願不得同矣。故生時樂生，則死時樂死矣，死生雖異，其於各得所願一也，則何係哉！
由此觀之，當死之時，亦不知其死而自適其志也。
夫夢者乃復夢中占其夢，則無以異於寤者也。
當所遇，無不足也，何為方生而憂死哉！
夫大覺者，聖人也。大覺者乃知夫患慮在懷者皆未寤也。
夫愚者大夢而自以為寤，故竊竊然以所好為君上而所惡為牧圉，欣然信一傢之偏見，可謂固陋矣。
未能忘言而神解，故非大覺也。
夫非常之談，故非常人之所知，故謂之吊當卓詭，而不識其懸解。
言能蛻然無係而玄同死生者至希也。
既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也？我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也？而果非也邪？其或是也？其或非也邪？其俱是也？其俱非也邪？我與若不能相知也。則人固受其黮暗，吾誰使正之？使同乎若者正之，既與若同矣，惡能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，惡能正之？使異乎我與若者正之，既異乎我與若矣，惡能正之？使同乎我與若者正之，既同乎我與若矣，惡能正之？然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪？」
若，而，皆汝也。
不知而後推，不見而後辯，辯之而不足以自信，以其與物對也。辯對終日黮暗，至竟莫能正之，故當付之自正耳。
同故是之，未足信也。
異故相非耳，亦不足據。
是若果是，則天下不得復有非之者也；非若信非，則亦無緣復有是之者也；今是其所同而非其所異，異同既具而是非無主。故夫是非者，生於好辯而休乎天均，付之兩行而息乎自正也。
各自正耳。待彼不足以正此，則天下莫能相正也，故付之自正而至矣。
天倪者，自然之分也。
是非然否，彼我更對，故無辯。無辯，故和之以天倪，安其自然之分而已，不待彼以正之。
化聲之相待，若其不相待。和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。「何謂和之以天倪？」曰：「是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也亦無辯﹔然若果然也，則然之異乎不然也亦無辯。忘年忘義，振於無竟，故寓諸無竟。
是非之辯為化聲。夫化聲之相待，俱不足以相正，故若不相待也。
和之以自然之分，任其無極之化，尋斯以往，則是非之境自泯，而性命之致自窮也。
夫忘年故玄同死生，忘義故彌貫是非。是非死生蕩而為一，斯至理也。至理暢於無極，故寄之者不得有窮也。
罔兩問景曰：「曩子行，今子止﹔曩子坐，今子起。何其無特操與？」景曰：「吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩翼邪？惡識所以然？惡識所以不然？」
罔兩，景外之微陰也。
言天機自爾，坐起無待。無待而獨得者，孰知其故，而責其所以哉？
若責其所待而尋其所由，則尋責無極，（而）〔卒〕（一）至於無待，而獨化之理明矣。
若待蛇蚹蜩翼，則無特操之所由，未為難識也。今所以不識，正由不待斯類而獨化故耳。
世或謂罔兩待景，景待形，形待造物者。請問：夫造物者，有耶無耶？無也？則鬍能造物哉？有也？則不足以物衆形。故明衆形之自物而後始可與言造物耳。是以涉有物之域，雖復罔兩，未有不獨化於玄冥者也。故造物（二）者無主，而物各自造，物各自造而無所待焉，此天地之正也。故彼我相因，形景俱生，雖復玄合，而非待也。明斯理也，將使萬物各反所宗於體中而不待乎外，外無所謝而內無所矜，是以誘然皆生而不知所以生，同焉皆得而不知所以得也。今罔兩之因景，猶雲俱生而非待也，則萬物雖聚而共成乎天，而皆歷然莫不獨見矣。故罔兩非景之所製，而景非形之所使，形非無之所化也，則化與不化，然與不然，從人之與由己，莫不自爾，吾安識其所以哉！故任而不助，則本末內外，暢然俱得，泯然無跡。若乃責此近因而忘其自爾，宗物於外，喪主於內，而愛尚生矣。雖欲推而齊之，然其所尚已存乎胸中，何夷之得有哉！
昔者莊周夢為鬍蝶，栩栩然鬍蝶也。自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為鬍蝶與？鬍蝶之夢為周與？周與鬍蝶，則必有分矣。此之謂物化。
自快得意，悅豫而行。
方其夢為鬍蝶而不知周，則與殊死不異也。然所在無不適志，則當生而係生者，必當死而戀死矣。由此觀之，知夫在生而哀死者誤也。
自周而言，故稱覺耳，未必非夢也。
今之不知鬍蝶，無異於夢之不知周也；而各適一時之志，則無以明鬍蝶之不夢為周矣。世有假寐而夢經百年者，則無以明今之百年非假寐之夢者也。
夫時不暫停，而今不遂存，故昨日之夢，於今化矣。死生之變，豈異於此，而勞心於其間哉！方為此則不知彼，夢為鬍蝶是也。取之於人，則一生之中，今不知後，麗姬是也。而愚者竊竊然自以為知生之可樂，死之可苦，未聞物化之謂也。
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| 莊子．內篇．逍遙遊第一 | 莊子．內篇．齊物論第二 | 莊子．內篇．養生主第三 | 莊子．內篇．人間世第四 | | 莊子．內篇．德充符第五 | 莊子．內篇．大宗師第六 | 莊子．內篇．應帝王第七 | |
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