释家类 》 廣弘明集   》 捲第十九      釋道宣 Shi Daoxuan

　　法義篇第四之二
　　內典序齊瀋約齊皇太子解講疏瀋約齊竟陵王發講疏（並頌）瀋約齊竟陵王解講疏（二首）瀋約與荊州隱士劉虯書（三首）齊竟陵王請梁祖講金字波若啓（並答往返六首）梁皇太子綱述禦講波若序梁陸雲敘禦講波若義梁蕭子顯謝禦講波若竟啓梁皇太子內典序瀋約奉齊司徒竟陵王教作尚矣哉群生之始也。義隱三藏之外。事非二乘所窺。自並識達同奔隨緣受業。人天異軌翺動殊貫。苦樂翻回愚智相襲。莫不宅火輪鶩擬焰飆遷。以寸陰之短晷。馳永劫之遙路。精靈起伏萬緒千名。如來發源恆品。蓋亦含生之一至於並首爭馳。斯固未或異也。至於覆簣無始之初成功短籌之末。塗遙業遠妙軫遐長。
　　纍明積慧靈覺獨嘵。巨相四八照曜於大千。尊法二九苞籠乎無外。六度之業既深十力之功自遠。濟物以權降魔匪力。妙法輪轉甘露啓霏。舟輿六趣津梁五道。登四衢之長陌。由一乘之廣路。斯既事盈方等義滿神宮。逮於大權協化對揚宗極。
　　徇物兆於慈悲。亡身着於非已。行符四等道升十地。若乃靈性特達得自懷抱。神功妙力無待學成。孤策獨騖莫知所限。結習紛綸一隨理悟。又有捐情屏慮身心靡欲。厭生死之長勤。眷寂滅而投軫。遙然自得漏大纍煙銷。且津心適道功非一業。雖會理共源而萌情或異。是故高心邈行分路同趨。忘懷屏欲殊塗一致。或草礫身體投骸林澤。內亡形相外馴兕虎。或坐臥行立跡不違衆。禪業定門造次無爽。安忍與金石同固。戒行與寶珠等色。雖秋禽季至春鮪時登。而耿介長蔬。忡怛在念妙跡匪遐。神塗密邇有悟必通。由之斯至。故能藉智探虛乘心照理。區區懷抱融然靡執。俱處三界獨與神遊。包括四天捲舒萬劫。聞片義而陟道場。受一言而升彼岸。長夜未開心關自嘵。淹回聖跡寢息神光。既負橐以從師。亦棲林以綜業。足蹈慧門學通竜藏。妙吼遐徹鸞音自遠。若夫叉跪運心期誠匪跡。而導達神功照啓未悟。唱說之美義兼在斯。暨九土殊風八方舛俗。遊化所苞事出弘奬。
　　皆足以遷光淨域登儀寶地。並黜華剪飾破愛辭親。鼓枻無生之流。方軌俗表之路。固已千佛摩頂七住齊功。至夫清信士女植緣曠劫。雖復容服未改而戒德內弘。瞻毗耶而聳轡。望波斯而回軫駕四禪之眇眇。泛八解之悠悠。若乃十號尊崇三達靡礙。雖法身非有而常住在躬。能仁權跡四門。既非悟道之始假滅雙樹。寧有薪盡之窮。而天人瞻慕仿□興情。雕金範玉圖容寫狀。靈儀炫日寶剎臨雲。或役鬼神之功。或資髓腦之力。製非人匠寶以合成。莫不竜章八釆瓊華九色。至乃齒發傳靈衣履遺證。聖跡彪炳日煥於閻浮。神光陸離星繁於淨域。若乃乘此直心推誠闇往。則半息可追一念斯至。感降參差雲霏霧委。此又照被象譯輝映縑圖。
　　夫秉牘書事其流已遠蓋所以彪着往跡煥述遐聲。雖篆籀異文鬍華殊則。至於葉暢心靈抑揚訓義。固亦內外同規人神一揆。墳典丘索域中之史策。本起下生方外之紀傳。統而為言未始或異也。而經記繁廣條流舛散。一事始末帙理捲分。或詞義離斷。或文字互出。甫涉後條已昧前覽。尋源討流未知攸適。雖精理瑩心止乎句偈。而初悟始學緻惑者多。且中外群聖鹹載訓典。雖教有殊門而理無異趣。故真俗兩書遞相扶奬。孔發其端釋窮其緻。撒網去綱仁惠斯在。變民遷俗宜以漸至。
　　精粗抑引各有由然。是故麯辯情靈棲心妙典。伏膺空有之說。博綜兼忘之書。該括群流集成茲典。事以例分義隨理合。功約悟廣莫尚於斯。可以理求證成妙果。
　　若乃載司南之車猶稱靡惑。服四照之草得用不迷。況乎六馬同鑣萬流共貫。日月經天方斯未已。河海帶地夫豈足雲。蓋入道之筌蹄。群生有悟於此也。
　　南齊皇太子解講疏。瀋約。
　　皇太子。以建元四年四月十五日。集大乘望僧於玄圃園。安居寶池禁苑。皆充供具珍臺綺榭。施佛及僧。振玄音於六霄。暢微言於永劫。三達宣其妙果。十住贊其祥緣。踐二氣而業升離九旬而功就。暨七月既望乃敬捨寶軀。爰及輿冕自纓以降凡九十九物。願以此力普被幽明。帝室有嵩華之固。蒼黔享仁壽之福。若有淪形苦海。得隨理悟。墜體翺塗不遠斯復。十方三世鹹證伊言。茲誓或褰無取正覺。
　　齊竟陵王發講疏（並頌）。瀋約。
　　大矣哉妙覺之為妙也。無相非色空不可極。而立言垂訓以汲引為方。慈波慧水雖可溉。而莫知其源者也。靈篇寶籍遠采竜藏。蓋無得而言焉。至於義指天山之表文隱交河之外。又非斷籌所能算也。逮於祇樹庵園之妙吼四諦一乘之正說。
　　重譯而通中土。莫不恆沙之一焉。而詞源海廣理塗雲奧。雖字流附響萬軫同趣分條散葉離文析句。未或概其萬一也。竟陵王殿下。神超上地道冠生知。樹寶業於冥津。凝正解於衝念。若夫方等之靈邃甘露之深玄。莫有不遊其塗而啓其室也。
　　秘藏之被東國者靡不必集。皆繕以寶縑文以麗篆。凝光瓊笥炫釆瑤滕。思欲敷振微言昭感未悟。乃以永明元年二月八日。置講席於上邸。集名僧於帝畿。皆深辨真俗洞測名相。分微靡滯臨疑若嘵。同集於邸內之法雲精廬。演玄音於六宵。啓法門於千載。濟濟乎實曠代之盛事也。自法主以降暨於聽僧。條載如左。以記其事焉。乃作頌曰。
　　十號神寂。三達空玄。跡由聖隱。教以慈宣。葐葐緒法。昭哲遺筌。標聲妙住。騰華寶蓮。文攡竜藏。義溢中天。惟王稟照。道冠增璇星羅寶幄。雲開梵筵。思馳春馬。理析秋蟬。靈場徇釆。正水興漣。乘茲上果。永導芳緣。
　　竟陵王解講疏一首。瀋約。
　　夫憑形輝化必由委氣之塗。因方導理必同肖天之質。是以表靈邃瑞。誕聖王宮。駐釆辰緯。停華日月。故能積慈成聖纍妙成空。坦昭路於道場。拔迷根於苦岸。弟子蕭子良。滌慮煩襟棲情正業。肅萃僧英敬敷慧典。密藏奧文雲開雨散。
　　今魄首丹逵日弦上朔。七步凝想空明屬念。雖神跡稍緬而遺塵在茲。乃飾筵藻殿張帷盛邸。絜誠衹事建斯寶集。蘭泉波涌芳藹雲回。秘理探微玄貺悠邈。宗條既舉窮功允就。論堂捲坐義鼓停音。乘此芳緣將升上住。十方三世有證無爽。
　　又竟陵王解講疏一首。
　　夫妙極衆象。湛思必通。理冠群方。有感斯應。自鸞音輟唱圓光寢輝。委華之相不傳。踴地之符已遠。片言入道。事難於造次。一悟階空。效隔於俄頃。若非積毫成仞纍爝為明。無以方軌慧門維舟法岸。弟子是用夕惕載懷。惟日不足者也。故敬集名僧夤敷奧籍。振微起滯輪動雲回。月殷含呂魄弦上日。甘露既窮輟言寶座。捲文罷席衣屣相趣。仰惟先後稟靈娥德葉景軒度。道載華嶽化洽汾陰。
　　早□蘭宮夙違椒掖。千乘不追萬鐘靡及。終天之慕不續於短年。欲報之誠思隆於永劫。敬捨軀服以充供施。藉此幽通控情妙覺。仰願聖靈速登寶位。越四天之表。記十號之尊。惟茲三世鹹證於此。敢誓丹衷庶符皎日。
　　與荊州隱士劉虯書。
　　齊文宣公蕭子良。
　　劉虯初為富陽令。後為南郡丞。頃之自免。始事拂衣。時年三十二。論者比漢疏邴焉。遂闢𠔌卻粒。餌術衣麻。布衣草屩茅室土帳。禮誦長齋六時不闕。世諦典籍不復修綜。棋書小藝一切屏絶。惟研精佛理。述善不受報。頓悟成佛義。
　　當時莫能屈。註法華等經。講涅槃大小品等。齊建元初。詔徵通直散騎侍郎。不就。文宣深弘妙法。以虯精於釋理。要其東下與^2□書曰。玉燭登年金商在律。
　　炎涼始貿動靜惟安。勤味道腴幸遵雅尚。豈不樂哉。僕誠幸甚。百姓一心衆生不疾。比屋可對。將又何求。但良書獨擁善談無析。願言之。子實痗我心。所以不遠千裏尺書道意。自淳清既辨澆醨代襲。隱顯之術參差。默語之途紛互。或飾智以驚愚。或激清以忤俗。或穢己以闇通。或謬歌以明道。屠羊駔馬未足磷其堅。
　　陽狂如愚豈能緇其白。官楚蕃魏。人外之氣逾邈。入漢遊梁。區中之韻彌少。及攉其輕重品其得失。則淵懷洞賞。寧或符之。僕夙養閑衿長慕出概。跡塵圭組心逸江湖。未面自親聞風如舊。而回駕之念徒軫。軾門之禮無階。固已伫軸深衷。
　　傾筐遐路者矣。君矯然獨遠。確乎難拔。素志與白雲同悠。高情與青鬆共爽。宣習質文。緇林枯而重^2□。昭辨空有。連河壅而復滔。所謂忘言之人可論天人之際。豈能鳳舉鶴翻有心儀萃。高踰愛海比策禪衢。沾濠射之冥遊。屈衹鷲之法侶。闡三乘於窮子。發二諦於睏蒙。有是因也。何有暢歟。今皇風具穆至道弘被。四海不溢五嶽無塵。膠序肇修經法敷廣。人賤璣璜傢習禮讓。樵蘇以時郊林全鬱。罿網有節鱗羽偕翔。至於曾山絶澗環帶畿畎。膏田沃野亙望無躔。信可以招往隱倫棲集勝寄。故文舉築室治城之阿。次宗植援西山之趾。葛洪考磬於海岫。釋遠肥遁於鐘幽。每踐其遺蹤輒深九原之嘆。若高步可迂復何懷乎四子。昔宣尼之見伯雪。師利之往維摩。豈不知相忘之道哉。諒有以也。未敘之間為道自愛。一二令陵琚之口具王元長之辭也。
　　王又與南郡太守劉景蕤書曰。去鼕因君與劉居士書。今春得其返文。辭趣翩翩足有纔藻。實子云之筆札。元瑜之書記。申復咨嗟彌用欽想。此子含真抱璞比調雲霞。背俗居幽寓歡林漵。養志南荊。可與下寶爭價。韜光楚服。固同隋照共明。雖顔段之棲遲偃仰楊鄭之寂寞恬惔。取之若人。信可同日而語矣。且道性天悠禪心自謐。敦悅九部研味三乘。在傢菩薩行之而不艱。白衣居士即之而方易。
　　誓將燭昏霾於慧炬。拯淪溺於法橋。扇靈崿之留風。鏡貞林之絶影。僕棲尚既同情契彌至。而悠悠京苑間以江山。假復神通遠邇冥交。嘵曙譸得寫析深衿。辨明幽旨。跡生滅之中談。究真俗之諦義。故重有別書。招來畿邑君問道之次。具為敦請。此蘭山桂水既足逍遙。儒侶玄宗復多朋往。非以一爵相加。豈其旌蒲為分。直闇投誠素。庶必能玄了。脫倏爾來儀想。時加資遣也。
　　又使虯鄉人吏部郎庾杲之致書喻旨曰。司徒竟陵王懋於神者。言象所絶。接乎事者遠近所宗。鐘石非禮樂之本。纓褐豈朝野之謂。想闇投之懷不以形骸為阻。一日通籍梁邸親奉話言。夢想清顔為歲已積。以丈人非羔雁所榮。故息蒲帛之典勝。寄冥通諒有風期之遲。君王卜居郊郭縈帶川阜。顯不徇功晦不標跡。從容人野之間。以窮二者之致。且弘護為心廣敷真俗。思聞係表共剖衆妙。式莚山阿虛館川涘。實望賁然少酬側遲。昔東平樂善。旌君大於東閤。哲王愛素。緻吾子於西山。豈不盛歟。百齡飄驟凝滯自物。千載一期為仁由己。且凌雪戒。途非滅跡之效。鴻鐘在禦。豈銷聲之道。已標異人之跡。故有同物之勞。豈山水無情。應之以會愛閑在我。觸地蕭條。衡嶽何親。鐘山何薄。想弘思有在不俟繁言。
　　虯內固已决。非復外物所動。建武初。徵為國子博士。二年鼕疾甚迻在江州。白雲徘徊似入檐戶。有異香氣空中磬聲因卒。年六十。弟子等若喪父而無服。道俗赴葬者數百人。餘論為集。二十四捲。梁大通三年。諸子稽於謚法。高人庾詵曰。道德博聞曰文。可進之謚也。陳寔曰。文為世範行為士則。乃謚曰文範先生。南郡太守任彥升曰。餘與先生雖年世相接。而荊吳數千。未嘗膝行下風稟承餘論。豈直發憤當年。固亦恨深終古。然叔夜之敘黔婁。韓卓之慕巨仲。未必接光塵承風釆。正複希嚮遠理。長想千載。然其人自高。假使橫經擁帚日夜掃門。會不睹千刃之一咫萬頃之涓澮。終於對面萬古莫能及門。故以此弭千載之恨。幽貞子虞孝敬曰。其子之達。仕梁太常。與餘善。求其先人遺書。次以為傳云。
　　請禦講啓（並敕答）。梁皇太子綱。
　　臣網臣綸臣紀言。臣聞紫宮麗天着明玄象。軒臺在嶽逖聽良書。是以道彌隆而禮愈縟。德彌溥而事愈泰。此蓋彰至治之尊。牧生民之本也。伏以大光嚴殿。
　　侔神垂則衝天開宇。功深大壯事協文明。儀辰建極。切雲啓構。照燭三光含超百堵。鹹謂心華所表。復非良匠之力。神通所現。不藉子來而成。實唯淨國固絶薫落之禮。高邁釋宮理無鹿鳴之宴。竊惟妙勝之堂。本師於茲佛吼。摩尼之殿。如來亦闡法音。伏希躬降睟容施灑甘露。油然慧雲霈然慈雨。光斯盛業導彼蒼生。
　　履天居而說無相同真也。建佛事而被率土化俗也。同真化俗。至矣哉。一舉而二美顯。豈不大乎。與彼鈃山之上傅岩之下西都鳳凰岐陽鸑鷟。安足同日而語哉。
　　敢露丹愚伏待矜遂。輕幹聽覽。流汗戰詟。謹啓。
　　省啓。欲須吾講具汝等意。書云一日二日萬機。今復過之。年耆根熟氣力衰耗。荷此黼扆有踰重負。日中或得一食。或不得食。周旦吐握未足為勞。楚君肝食方今非切。未明求衣聿來弗休。晝勞夜思精華已竭。數術多事未獲垂拱。兼國務靡寄豈得坐談。須道行民安乃當議耳。越敕。
　　重啓請禦講（並敕答）。
　　臣綱臣綸臣紀言。一日輕敢上聞。願垂法雨。天鑒凝遠未蒙降遂。預均藥木誠同器水。徒美春華還憐秋藿。伏惟。
　　陛下。德冠受圖道隆言契。四三六五不能喻。十堯九舜無以方。而秋風動條。尚興未息之念。一物失所。猶起納隍之仁。方留衢室之情。未議石渠之講。
　　竊以神通所現一念萬機。大權所行應時三密。猶處禪寂影現十方。一起道場已為八會。豈與吹律之後均熊湘之勞。鑄鼎之君切風雨之務。伏願以平等慧行如來慈。為度蒼生降希有事。使朝滿一乘情皆十善。智珠法炬人人並持。四忍五明傢傢可望。謹冒天威重以聞啓。翹誠註仰伏希允遂。使北冀無山。豈自高於曩日。
　　南陽回景。不獨隔於當今。謹啓。
　　省重啓。猶欲須吾講說具汝等。
　　所懷。亦不異前答。緣邊未入國度多乏。如是等事恆須經討。其餘繁碎非可具言。率土未寧。菜食者衆兼□附相繼。賞與未周。怨望者多懷音者少。漢世渾並賈誼亦且流慟。魏室無虞楊阜猶雲可悲。況今爪牙腹心不二之臣。又論道帷幄之士。四聰不開八達路擁。王侯雖多維城靡寄。晝厲夕惕如履霜刃。以朽索馭六馬。豈足為喻。詩不云乎。知我者謂我心憂。不知我者謂我何求。方今信非談曰汝等必欲爾者自可令諸僧於重雲中道義也。越敕。
　　又啓請禦講（並敕答）。
　　臣綱臣綸臣紀言。敢藉寵靈頻幹聽覽。再降神旨未垂臨燭。伏以皇政廣覃天覆悠遠。海河夷宴日月貞明。洛水有稱蕃之鬍。^8□街有歸命之虜。奉弋已戢秋塵不飛。槐棘均多士之詩。貂璫有得賢之頌。聖德衝謙劬勞日昃。猶以時多禹嘆物未堯心。百闢慚惶群司聳蕩。臣等或三善靡聞。或一官不效。嗜鮑逢宰相之誚。學儉得參軍之譏。而自以結根天苑竊高前載。是以匪懼塵黷復敢上聞。伏願樂說大慈特垂矜許。放光動地。不以法妨俗。隨機逗藥。不以人廢言。俾茲含生凡厥率土。心花成樹共轉六塵。鏡裏得珠俱開三障。於其誠願孰不幸甚。纍冒宸嚴倍增戰息。謹啓。
　　省汝等啓復具所懷。汝等未達稼穡之艱難。安知天下之負重。庸主少君所以繼踵顛覆。皆由安不思危。況復未安者耶。殷鑒不遠在於前代。吾今所行雖異曩日。但知講說不憂國事。則與彼人異術同亡。易言。其亡係於苞桑。斯則乾乾夕惕僅而後免。汝等思之。一二具如前敕。越敕。
　　謝上降為開講啓。
　　臣綱啓。捨人徐儼奉宣。
　　敕旨。無礙大慈不違本誓。來歲正月開說三慧經。伏奉中詔身心喜躍。饑蒙王膳比此未踰。貧獲寶珠方斯非譬。伏以元正慶流大裘禮畢。慧雲續潤法雨仍垂。出世洪恩與陽春而布澤。俾茲含生隨藥木而增長。歡同萬國福浹九圍。豈直愚臣得未曾有。謹宣令敕馳報綸紀。具爾相趣無辭上謝。謹啓。
　　啓奉請上開講（並敕答）。
　　臣綱言。竊以真如無說非筌不悟極果不應註仰斯通。故器有水緣。方見圓羲之影。藥含長性。得墜慧雲之慈。伏惟陛下玉鏡宸居金輪馭世。應跡有為俯存利物。不違本誓開導愚蒙。驅十方於大乘。運萬國於仁壽。豈止治斤田粟功侔造化。疏江决河削成天下。智高九舜明出十堯。頻徙鑾蹕降甘露雨。天人舞蹈含生利益。是以背流知反迷岸識歸。臣自叨預趨聞渴仰無厭。一日冒陳丹□。伏希復轉法輪。未回聽卑之恩。尚絶愚臣之願。慺慺寸志重敢披祈。伏願特降一音麯矜三請。被微言於王捨。集妙義於寶坊。聖心等視蒼生猶如一子。遂臣之請即是普被無邊。如蒙允許衆望亦足。兩肩荷負豈敢為喻。不任下願。謹啓事以聞。謹啓。
　　省啓。具汝所懷。法事既善豈不欣然。吾內外衆緣憂勞紛總食候無暇。廢事論道是所未遑。汝所為未體國也。越敕。
　　啓謝上降為開講。
　　臣綱啓。臣丹願懇誠屢冒宸扆實。希降甘露雨普被三千。天聽孔邈未垂鑒遂。旱苗傾潤豈比自憐。喝鳥思林寧方渴仰。近因大僧正慧令伏敢重祈。降逮敕旨垂許來歲二月開金字波若經題。殊特之恩麯應愚請。稽拜恭聞不勝喜躍。身心悅樂如觸慈光。手足蹈舞義非餘習。伏以香城。妙說實仰神文。潤方雲雨明踰日月。能使迷途識正大夢均朝。梵志懼來天魔遙禮。提桓所聽而今得聞。波侖所求希世復出。其為利益深廣無邊。九圍獲悟十方蒙嘵。雖復識起初流心窮後念。方當共捐五蓋俱照一空。巍巍蕩蕩難得為喻。臣仍屈慧令續宣此典。大乘普導寔由聖慈。伏筆罄言寧宣載荷。不任下情。謹啓事謝聞。謹啓。
　　禦講波若經序一夫理臻畢竟而照盡空寂。入三門而了觀。導五濁而超津。譬茲烈炎遠衆邪而不觸。如彼出日示一相以趨道。自羅閱闡其玄言香城弘其妙說。彌勒表字於圓光。帝釋念善於明咒。受持讀誦神力折於猛風。恭敬尊重福利踰於寶塔。蓋衆聖之圓極而萬法之本源也。皇帝真智自己大慈應物。送迎日月緯絡天地。鎮三季之澆風。緝五際之頽俗。出臨衢室退事齊居。非以黃屋為尊。每以蒼生為念。德遍區宇。未足顯於至仁。理絶名言。更殷勤於密說。昔慧燈隱耀法藏分流。二乘踳馳五部乖謬。訶黎狹劣。徒仰黑月之光。毗曇偏滯。未見瀋珠之寶。自聖皇應期探盡幾妙。决散群迷摧伏異學。極天宮之浩博。窮竜殿之秘深。於是大發菩提深弘波若。永斷煩惑同歸清淨。潤甘露於群生。轉法輪而不息。上以天監十一年註釋大品。自茲以來躬事講說。重以所明三慧最為奧遠。乃區出一品別立經捲。亦由觀音力重特顯普門之章登住行深。乃出華嚴之品。故以撮舉機要昭悟新學者焉。大僧正慧令。蓋法門之上首。亦總持之神足。願等須提之問。遂同迦葉之請。乃啓請禦講說斯經。有詔許焉。爰以大同七年三月十二日。講金字波若波羅蜜三慧經於華林園之重雲殿。華林園者。蓋江左以來後庭遊宴之所也。自晉迄齊年將二百世。屬威夷主多奢僣。舞堂鐘肆等。阿房之舊基。酒池肉林同朝歌之。
　　故所自至人禦宇。屏棄聲色。歸傾宮之美女。共靈囿於庶人。重以華園毀折。悟一切之無常。寶臺假合資十力而方固。捨茲天苑爰建道場。莊嚴法事招集僧侶。
　　肅肅神宇。結翠巘之陰。峨峨重閣。臨丹雉之上。廣博光明。有邁庵羅之地。身心安樂。寔符歡喜之園。於時三春屈節萬物舒榮。風日依遲不寒不暑。瑞華寶樹照曜七重。玉底金池淪漪八德。洞啓高門雲集大衆。趨法席以沸諠。聽鳴鐘而寂靜。皇太子智均悉達德邁曇摩。捨三殿之俗娛。延二座以問道。宣成王及王侯宗室等亦鹹發深心。並修淨行。薫戒香以調善。服染衣而就列。蔭映蟬冕委蛇冠帶。排金門登玉階者濟濟成群。既而警蹕北趨棨戟東轉。門揚清梵傍吐香煙。被淨居之服。升須彌之座。八種妙聲發言無滯。十方竦聽隋類得解。甚深之義在挹註而難竭。樂說之辯既往復而彌新。至如宿學耆僧。亟淪偏。執專扶數輪。未了經文。變小意以稱量。仰大尊而發問。於是操持慧刃解除疑網。示之迷方歸以正轍。莫不渙然冰釋欣然頂戴。若蓮華之漸開。譬月初而增長。凡聽衆自皇太子王侯宗室外戚。及尚書令何敬容百闢卿士虜使主崔長謙使副陽休之及外域雜使一千三百六十人。皆路逾九驛途遙萬裏。仰皇化以載馳。聞天華而踴躍頭面伸其盡禮。贊嘆從其下陳。又別請義學僧一千人於同泰寺。夜覆製義。並名擅竜象智嘵江河。傳習譬於瀉瓶。諷誦同於疾雨。沙門釋法隆。年將百歲。學周三藏識洞八禪。說法度人顯名於關塞之北。聞中國應講摩訶波若經。故自遠而至。時僧正慧令猶未啓講。京師道俗亦不知禦應講也。至發講之日。又有外國僧衆。不可勝數。並衆所不識。同集法座。故知放光遍照地神唱告。豈勞馳象之使。冥符信鼓之期。會稽鄮縣阿育王寺釋法顯。修習苦行志求慧解。既等鬱多之思惟。亦同波侖之懇到。乃於講所自陳願力。刺血灑地用表至誠。昔剜體供養析骨書寫。歸依正法匪吝身命。以今望古信非虛說。凡講二十三日。自開講迄於解座。日設遍供普施京師。文武侍衛並加班賚。上光宅天下四十餘年。躬務儉約體安菲素。常禦小殿裁庇風雨。所居幄座僅於容膝。外絶三驅之禮。內屏千鐘之宴。膳夫所掌歲撤萬金。掖庭之費年減巨億。兼以博收地利同入珍於撓海。盈息泉府譬無盡於竜金。故能不勞人力無損國度。財法兼施周流不竭。是講也。靈異雜沓不可思議。
　　一則宮中佛像悉放光明。二則大地震動備諸踴沒。三則夜必澍雨朝則晴霽。淑氣妍華埃塵不起。四則楗椎既鳴講筵將合。重肩絓轂填溢四門。而人馬調和不相驚擾。五則所施法席止坐萬人。而恆沙大衆更無迫迮。六則四部曠遠鹹聞妙說。軒檻之外聽受益明。七則淨供遍設廚匪宿辯。妙食應時百味盈溢。八則氛氳異香從風滿觸。九則鏗鏘雅樂自然發響。十則同聲贊善遍於虛空。斯蓋先佛證見諸天應感。超踴寶於昔靈邁雨華於往瑞。是時率土藻抃含靈慶悅。願預福田爭事喜捨。
　　上皆區其心跡為發大願。竊以一句奉持尚生衆善。二字經耳猶階勝報。況廣運大乘遍揚正法。等發慧根同趣妙果。方當秘諸寶函傳彼金字。亙萬劫以光明。彌大千而利益。盛矣哉。信無德而稱也。小世預在講筵。職參史載。謹錄時事以立。
　　今序。
　　禦出同泰寺講。金字般若經義疏並問答捲第一。
　　第一日（二月二十六日）。發般若經題（六人論義）。
　　禦講金字摩訶般若波羅蜜經序。
　　侍中國子祭酒臣。蕭子顯撰。
　　庖羲乃神。八象所以成列。周文剋聖。六虛所以廣陳。蓋導俗之偏典。非通方之大訓。至如漢明自講局以儒術。簡文談疏復謝專經。猶靈若之觀井甃。雲夢之在胸中也。
　　皇帝體至道而揚盛烈。亶聰明而作元後。十地斯在俯應人王。八福是生允歸世主。玄覽無際眇塵劫之初。寂照所通該宇合之外。屈此無為示同有學。檀忍兼修禪慧雙舉。超國城而大捨。既等王宮之時。量珍寶於四天。又同轉輪之日輕之。若鴻毛。去之如脫屣。故以道駕皇王。事高方册。若非藴生知之上德。蓄機神於懷抱。洞比三明齊功二智。孰能與於此者哉。金字摩訶般若波羅蜜經者。蓋法部之為尊。乃圓聖之極教。開宗以無相明本。發軫與究竟同流。奧義雲霏深文淨富。前世學人鮮能堪受。
　　皇上愛重大乘遨遊法藏。道同意合眷懷總持。親動王言妙踰綸紱。導明心之遠筌。標空解之奇趣。乃攡以翠縑刻為金篆。衆具寶飾品窮無價。芝英讓巧金碧相輝。雖榮光之翌河圖。方此非瑞。青玉之為仙簡。於焉己劣。皇太子承萬機之暇日。藉聽朝之閑覽。譬彼薫風願聞弘說。殷勤奏請然後獲從。以中大通五年太歲癸醜二月己示朔。二十六日甲申輿駕出大通門幸同泰寺發講。設道俗無遮大會。萬騎竜趨千乘雷動。天樂九成梵音四合。震震填填塵霧連天。以造於道場而建乎福田也。既而竜袞輟禦法服尊臨。殿華紫紺座匹高廣。上界莫之擬。新學不能升。天容有穆降詔音旨。弘捷疾之辯。騁無畏之辭。炙輠無窮連環自解。恣所請問渙然水釋。滯義同遣疑網皆除。亦猶懸鏡之不藏衢樽之俟酌。加以長筵亙陛冠冕千群。充堂溢霤僧侶山積。對別殿而重肩。環高廊而接坐。錐立不容棘刺無地。承法雨之通潤。悅甘露而忘歸。如百川之赴巨海。類衆星之仰日月。自皇太子王侯以下侍中司空袁昂等。六百九十八人。其僧正慧令等義學僧鎮座一千人。
　　晝則同心聽受。夜則更述製義。其餘僧尼及優婆塞衆優婆夷衆男官道士女官道士白衣居士。波斯國使。於闐國使。北館歸化人。講肆所班供帳所設。三十一萬九千六百四十二人。又二宮武衛宿直之身。植葆戈駐金甲。並蒙講饌別錫泉府。復數萬人不在聽衆之例。外國道人沙呵耶奢。年將百歲。在檀特山中坐禪。聞中國應有大講故自遠而至。機感先通咫尺萬裏。言語不達重譯乃宣。三藏之解聖情懸照。又波斯國使主安拘越。荒服遠夷延參近座。膜拜露頂欣受未聞。多種出傢聞義為貴。即有四人同時落發。先是保志法師者。神通不測靈跡甚多。自有別傳天監元年上始光有天下。方留心禮樂未遑汾陽之寄。法師以其年九月。自持一塵尾扇及鐵錫杖奉上。而口無所言。上亦未取其意。於今三十餘年矣。其扇柄係以小繩。常所綰楔。指跡之處宛然具存。至是禦乃鳴錫升堂。執扇講說。故知震大千而吼法者。抑有冥符。是時歲雲芳春。每夕雨註。法鼓晨鳴輒便清朗。時過兩旬日盈三七。陽和協度雲景禎祥。至解講之辰四衆雲集。懺禮栽畢而正殿十方大像忽放光明。起自毫間遍於萬字左右。靈相炳發金儀炫耀。俄而左邊十方菩薩像續復放光。起右^2□下達於肩上。聖禦躬自虔禮大衆鹹所觀贍。故知現此面門證明義旨。若夫多聞弟子內聖垂風。右史記言實惟帝則。乃命近臣纂錄時事。凡厥咨諏罔不備舉。或通釋已遠而疑審方來。或宗緻未開而啓請先至。其追審者皆是本習所懷。或隔日異辰義成先後。或雖申往復。終是一問聖旨。並隨方酬接。如響應聲。萬物為心事見乎此。後之學者宜嘵斯趣。上弘法歲久。凡諸學僧遠近同集並會京師。而僧傢之學師習相守。唯信口說專仗耳功。鮮能尋究經文依求了義。
　　上每為之通解。神迷意得已在言先。裁引文句便至數十。精詳朗贍莫能追領。舊學諸僧黯如撤燭。弛氣結舌無人不然。萬衆仰觀一時心喜。諸如此事非翰墨所能述。又外國諸僧所論義者。不必關所立之義。直是素有心疑止來求决。或發偈誦然後咨疑。或請問既罷贊嘆發願。或語畢還坐。衆俱不識。或咨竟便去。莫知所在。容服非常凡聖難測。是講也。東儲始啓止蒙七日。諸僧鑽仰欲罷不能。重複申請更蒙二七。而請益之衆喁喁不已。上以國務久擁。不允所祈。將欲解座。皇帝捨財遍施。錢絹銀錫杖等物。二百一種。直一千九十六萬。
　　皇太子奉嚫玉經。格七寶經函等。仍供養經。又施僧錢絹。直三百四十三萬。六宮所捨二百七十萬。上親臨億兆躬自菲薄。司服所職饔人所掌。若非朝廷典章。止是奉身之費。則太官一日將十萬生衣歲出千金。上並不取。別自營給。
　　服粗浣衣器同土簋。日一蔬膳過中不餐。寒暑被襲莫非大布。所居便殿不能方丈。昔之幄座今為下床。傍無侍衛顧無玩物。左右唯經書捲軸。所對但見香爐錫杖。昧旦坐朝日旰乃息。夜尋法寶明發不寐。所利唯人所約唯已。誠起居之恆事禁中之實錄。又宮人常格年給數千萬。悉從停省無所為留。雖漢文衣不至地。光武𠔌數十斛。方之衊如矣。所造寺塔及諸齊會。不藉子來之民。不同大酺之禮。
　　皆是采山澤之地利。為如法之淨財。量入為出資無外取。一役之勞計限傭賚。故能構製等於天宮。設飯同於香積。國朝大禮莫過三元。三元所設衆止數萬。隔歲預營僅而後舉。監督紛糾以為巨務。至於此會出自淨財。遠近百姓願為邑節。欣欣請受爭取福分。不待號令不須課率。黍稷馨香如期即至。數十萬衆饗之不盡。
　　所以知是皇上化力之所到。百姓善根之有成。至如軍國恆度府庫常蓄固以天下為公器則秋毫無所侵也。初上造十三種無盡藏。有放生布施二科。此藏利益已為無限。而每月齋會。復於諸寺施財施食。又別敕至到張文休。日往屠肆命切鼎俎。
　　即時救贖濟免億數。以此為常。文休者先為運吏。輒散運米與貧民。應入大辟。
　　上愍其一分惻然不許。非唯赦其重辜。乃加以至到之目。既非憑暖之市義。又無汲黯之請罪。人微宥重過於昔時。文休既荷嘉貸。未嘗暫怠。日中或不得食。而足不得息周遍京邑。行步如飛。擊鼓揚幢負擔馳逐。傢禽野獸殫四生之品無不放捨焉。是時朝臣至於民庶。並各隨喜。又錢一千一百一十四萬。上區其心跡列有十條。或捨財同今法事者。或捨財以供養者。或捨財行慈悲者。或捨財乞誦經者。或捨財入節供者。或捨財入放生者。或捨財入布施者。或捨身施大衆者。或燒指供養三寶者。或聞講啓求出傢者。昔如來化道獲悟不同。故法眼無生根性非一。上並為其人同發大願別見願文。小臣陪侍講筵。謹立今序凡立義六科及答問。
　　一帙合靈十三第一日（二月二十六日）
　　發般若經題（六人論義）中寺僧懷冶城寺法歖大僧正錄根寺慧令竜光寺僧綽外國僧伽陀娑宣武寺慧巨都講枳園寺法彪唱曰。摩訶般若波羅蜜經。
　　製曰。蔓茜雲談何容易。在乎至理彌不可說。雖罄兩端終慚四答。夫實智不動至理無言。湛然莫測超爾獨遠。照盡空界不運其明。用窮有境不施其功。無住住以之住。無得得以之得。百福殊相同入無生。萬善異流俱會平等。故能導群盲而並驅。方六舟而俱濟。成菩提之妙果。入涅槃之玄門。三明不能窺其機。七辯不能宣其實。大聖世尊不違本誓。以方便力接引衆生。於無名相寄名相說。使訪道者識塗令問津者知歸。所以於王捨城大師子吼說摩訶般若波羅蜜經。此經亦名為大品經。古舊相傳有五時般若。窮檢經論未見其說。唯有仁王般若。題列捲後具有其文。第一佛在王捨城說大品般若。第二佛在捨衛國祇洹林中說金剛般若。
　　第三佛在捨衛國祇洹林說天王般若。第四佛在王捨城說光贊般若。第五佛在王捨城說仁王般若。其雲金剛般若有八捲。淮南唯有校量功德一品。即其本名名金剛般若。捲後題雲。佛五時說般若。此是初時說。此土未有第二時說。兩說相反難得承用。大智論言。般若部黨有多有少。止雲。光贊放光道行。舉此三經不列五時。此土有光贊放光道行三經。放光即是大品。光贊道行與放光無殊。正以詳略為異。光贊起序品訖散華品。凡二十七品。大本至散華有二十九品。光贊闕無二品。道行初起三假盡後囑纍凡有三十品。依大本。際前六品猶應有八十四品。道行闕無五十四品。光贊道行與大品事義無異。為是出經者辭有文質。為是在天竺時已分為三部。前註大品亦開為五別。隨文析理非為異處。僧睿小品序雲。斯經正文凡有四種。是佛異時適化廣略之說。其文多者十萬偈。少者六百偈。此之大品乃是天竺中品。但言四種不說五時。前謂僧睿小品序。即是七捲般若隨從舊聞緻成差漏。不遠而復庶無祇悔。僧睿所言小品即是道行般若何以知然。以三事撿。故知其然。一道行般若尾未亦自題為小品。二七捲有二十九品。道行文有三十品。僧睿序三十品者。不序二十九品者。三僧睿序。止贊道行二字。其文言。
　　玄章雖三十。冠之者道。言雖十萬。倍之者行。行凝然後無生。道足然後補處。
　　以是義故知。道行經即是小品。大品之名是道安法師出經後事。道安雲。昔在漢陰十有五載。講放光經歲常再過。爾時猶未名為大品。前來小品後至小品。有三十章。大品有九十章。多少不同。以相形待小大之名。所以得生。復有人言。佛說五時教。第一時在鹿野苑轉四諦法輪。乃至第五時於雙樹間轉大般涅槃。雲大品經。是第二時教。淨名思益是第三時教。法華經是第四時教。是義不然。釋論言。須菩提聞法華經中說聲聞人皆當作佛。是故今問。是畢定不畢定。是則聞法華在前。說大品在後。以是因緣。不得言大品經是第二時說。又如二夜經中說。
　　佛從得道夜。至涅槃夜。是兩中間所說經教。一切皆實不顛倒。以是義知。從尼連禪河邊初得道日。乃至娑羅林中入涅槃夜。常說般若波羅蜜。中本起經云。如來始成道。優陀耶還。淨飯王問。今者獨處思憶何事。優陀耶答雲。世尊唯空苦樂非真。淨飯王言。災矣。悉達一切皆有。如何言無。反矣。悉達與人為仇。此是始成道時。說般若波羅蜜。高貴德王經言。菩薩修行方等大般涅槃。不聞布施不見布施。乃至不聞大涅槃不見大涅槃。知見法界解了實相。空無所有。第九功德經言。菩薩修大涅槃於一切法悉無所見。若有見者不見佛性。不能修習般若波羅蜜。不得入於大般涅槃。乃至廣說。以如是因緣故。當知初成道日乃至涅槃夜常說般若波羅蜜經。般若波羅蜜是諸佛母。三世如來皆由是生。無相大法非可戲論。豈得限以次第局以五時。根性不同宜聞非一。亦復不但止有五時。往年令莊嚴僧旻法師與諸學士共相研核。檢其根性應所宜聞。凡有三百八十人。是則時教甚為衆多一人出世多人得利益。豈容止為一根性人次第五時轉大法輪。所言摩訶般若波羅蜜經者。經題立名凡有三意。一以人。二以法。三人法雙舉。辨意思益是以人名經。法華涅槃是以法名經。淨名勝鬘是人法雙舉。此經立名以法名經。
　　離法無人離人無法。雲何得言此經以法為名。般若是實法人是假名。此是人傢之法非法傢之人。猶如道諦是法寶攝。是故此經得受法名。名摩訶般若波羅蜜。此是天竺音經是此土語。外國名為修多羅。此言法本。具含五義。一出生。二涌泉。三顯示。四繩墨。五結鬘。訓釋經字亦有三義。一久。二通。三由久者名不變滅。是名為久。三世不遷即是常義。通者理無擁滯。是名為通。一切無礙即是通義。由者出生衆善。是名為由。萬行軌轍即是法義。以經字代修多羅者。修多羅名通。經名別。修多羅名所以通者。凡聖共有所以為通。經名別者此土聖人所說。名之為經。所以為別以經字代修多羅。欲令聞者即得信解。摩訶此言大。般若此言智慧。波羅此言彼岸。蜜此言度。又云到。具語翻譯。雲大智慧度波岸。
　　言彼岸度者。蓋是國語不同。此以為非彼以為是此以為是彼以為非。隨俗之說更無異義。此中有四意。一稱德。二出體。三辨用四明宗。大是稱德。智慧是出體。度是辨用。彼岸是明宗。此中復有二意。一者法說。二者譬說。大者是法說。彼岸是譬說。即以彼岸譬於涅槃。雲何是大義。空是大義。涅槃十八空雲。
　　言大空者。謂般若波羅蜜空。此經言。色大故般若大不待小空。名為大空。大若定大。不名為大。無德而稱。是為大義。雲何智慧義。能知諸法實相。是智義。
　　能照諸法無生。是慧義。若有照有得。不名智慧。無照無得而本圓寂。是智慧義。雲何為度義。生死是此岸。涅槃是彼岸。煩惱為中流。以第一度濟於四流。
　　以是因緣。名之為度。度若定度。不名為度。無去無來。是名度義。又云到者。
　　以無生慧能證涅槃。未到雲到。是體性能到。故名為到。不見因有能到。不見果有所到。是名到義。雲何是彼此岸義。生死是此岸。涅槃是彼岸。生死不異涅槃。涅槃不異生死。不行二法是彼此岸義。所以須菩提白佛言。世尊。菩薩摩訶薩修般若波羅蜜。當得薩婆若不。佛言不。世尊。不修般若波羅蜜。當得薩婆若不。佛言不。世尊修不修當得薩婆若不。佛言不。世尊非修非不修當得薩婆若不。佛言不。世尊若不爾雲何當得薩婆若。佛言。菩薩摩訶薩得薩婆若如相。須菩提又問言。世尊。菩薩不以二法不以不二法。雲何當得一切種智。佛言。無所得即是得。以是得得無所得。又佛言。色即薩婆若。乃至一切種智即薩婆若。色如相乃至一切種智如相。皆是一相無二無別。以是義故。名般若波羅蜜。若能離着取緣忘懷求理。如響受聲如幻聽法。斯真可謂般若波羅蜜矣。止誦初章更無異識。義乖傳燈心非受水。豈能宣金口於慧殿。散甘露於香城。潤良田之種子。發菩提之萌芽。譬坳堂之水隨百川而入巨海。猶蟭蟟之目因千日而窺大明。豈知其涯岸之所止泊。寧見照燭之所近遠。憑藉大衆宿植德。本仰承如來慈善根力。儻有疑難冀能詶答。餘有問答一十二捲。訪本未獲。故其文盡闕。
　　主上垂為開講日參承（並敕答）。
　　臣綱言。伏承輿駕臨同泰寺。開金字波若波羅蜜經題。照迷生之慧日。導出世之長源。百華同陰萬流歸海。幽顯贊揚率土含潤。臣身礙已來望舒盈闕。甘露普被人天俱萃。波若魔事獨在微躬。弛係法輪私深剋責。不任下情。謹奉啓奉承。謹啓。
　　省啓具之。為汝講金字般若波羅蜜經。發題始竟四衆雲合華夷畢集。連雨纍日深慮廢事。景物開明幽顯同慶。實相之中本無去來。身雖不到心靡不在。善自調養慎勿牽勞。尚有兩旬日數猶賒。今雖不同後會未晚也。吾始還臺不復多敕。
　　越敕。



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