至于“王天下不与存焉”，孟子以为一般人总觉得“王天下”应该是人生最大的乐事，其实那是世俗的想法。权力、财势，未必能使人感到快乐。因为一旦在位，如果是贤君，就必定是诚惶诚恐，时时以天下为念，不敢有丝毫偷安，哪有心思去享受治理天下以外的心灵之乐？如果是不贤之君，整天陶醉于权力欲的满足，无思于治国安民，终必弄得天怒人怨，不保四海，这又如何能得到真正的快乐呢？所以说“君子有三乐，而王天下，不与存焉”。
（五）
孟子曰：“人不可以无耻①。无耻之耻②，无耻③矣。”（《尽心》上·六）
章旨
孟子指出知耻才能免去耻辱。
注释
①无耻没有羞耻心。
②无耻之耻把没有羞耻心当作是一种耻辱。
③无耻不会招来令人羞耻的事了。
析论
人不可以没有羞耻心，如果人没有羞耻心，那么什么违法败德的事都做得出来了。五代时候的冯道，年轻时其实颇有正义感，也做了不少好事。历事后唐、后晋、后汉、后周四代十君，在相位二十余年，自号长乐老。他在相位期间也做了不少对人民有益的事，但是因为当时的政局混乱，不管谁当皇帝，冯道都能安然当他的宰相；国家安危、皇权兴废似乎都与他无关，因此被欧阳修、顾炎武认为是最无耻的代表。
相反地，如果能把没有羞耻心当作是最大的耻辱，知耻明耻，改过修弊，则可以涤除污浊，日趋清明，自然就不会再有令人羞耻的事了。
（六）
孟子曰：“耻之于人大矣。为机变①之巧者，无所用耻焉②。不耻不若人，何若人有？”（《尽心》上·七）
章旨
孟子指出人不可失去羞耻心。
注释
①机变机巧诈变。
②无所用耻焉没有用到羞耻心；即无羞耻之义。
析论
耻是一种促使人进步的动力。夜郎自大、自以为是的人，永远不会进步。更甚者玩弄权谋、机变之巧的人，权位在手，名利熏心，耻对他是毫无作用的。只有耻不若人的人，才会时时警惕，日进月益地奋发图强，努力迎头赶上。
清朝末年，西方国家工业革命成功，帝国主义兴起，纷纷向世界各地开拓殖民地。满清政府实际掌握大权的慈禧太后，不但不知道以“不若人”为耻，反而一再地玩弄机变之巧，运用权谋，迫害改革分子，最后弄到列强入侵，清朝灭亡，令人嗟叹。国家政治如此，个人的道德修养也是如此。
（七）
公都子曰：“外人皆称夫子好辩，敢问何也？”
孟子曰：“予岂好辩哉!予不得已也。天下之生①久矣，一治一乱②。当尧之时，水逆行③，泛滥于中国，蛇龙居之④，民无所定⑤，下者为巢⑥，上者为营窟⑦。《书》⑧曰：‘洚水⑨警余。’洚水者，洪水也。使禹治之。禹掘地⑩而注之海，驱蛇龙而放之菹。水由地中行，江、淮、河、汉是也。险阻既远，鸟兽之害人者消，然后人得平土而居之。
尧、舜既没，圣人之道衰，暴君代作。坏宫室以为污池，民无所安息，弃田以为园囿，使民不得衣食。邪说暴行又作。园囿、污池、沛泽多而禽兽至。及纣之身，天下又大乱。周公相武王，诛纣伐奄，三年讨其君，驱飞廉于海隅而戮之，灭国者五十。驱虎、豹、犀、象而远之，天下大悦。《书》曰：‘丕显哉，文王谟；丕承哉，武王烈。佑启我后人，咸以正无缺。’
世衰道微，邪说暴行有作。臣弒其君者有之，子弒其父者有之。孔子惧，作《春秋》。《春秋》，天子之事也。是故孔子曰：‘知我者，其惟《春秋》乎!罪我者，其惟《春秋》乎!’
圣王不作，诸侯放恣，处士横议，杨朱、墨翟之言盈天下。天下之言，不归杨则归墨。杨氏为我，是无君也；墨氏兼爱，是无父也。无父无君，是禽兽也。公明仪曰：‘庖有肥肉，厩有肥马，民有饥色，野有饿莩，（新浪读书独家首发）此率兽而食人也。’杨、墨之道不息，孔子之道不著，是邪说诬民，充塞仁义也。仁义充塞，则率兽食人。人将相食，吾为此惧。闲先圣之道，距杨、墨，放淫辞，邪说者不得作。作于其心，害于其事；作于其事，害于其政。圣人复起，不易吾言矣。
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