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释家类 》 古尊宿語錄 》
捲十八
賾藏 Ze Cang
○雲門（文偃）匡真禪師廣錄下（門人明識大師賜紫守堅集）
△勘辨師見新到雲：“雪峰和尚道。開卻路達磨來也。我問你作麽生？”僧雲：“築着和尚鼻孔？”師雲：“地神惡發。把須彌山一摑。勃跳上梵天。拶破帝釋鼻孔。你為什麽嚮日本國裏藏身。”僧雲：“和尚莫瞞人好。”師雲：“築着老僧鼻孔又作麽生？”無對。師雲：“將知你敗是學語之流。”代無語處雲：“和尚敗恐某甲不實。”又云：“邏邏哩。”
問新到：“你是甚處人？”僧雲：“新羅人。”師雲：“將什麽過海？”僧雲：“草賊大敗。”師雲：“你為什麽在我手裏。”僧雲：“恰是。”師雲：“勃跳。”無對。代前語雲：“常得此便。”又云：“一任勃跳。”
問新到：“你在南嶽山。藉我二百錢。為什麽不還？”無對。代雲：“今日小出大遇。”又云：“今日不着便。”
問僧：“心法雙忘。是第幾座？”僧雲：“第二座。”師雲：“作麽生是第一座？”僧雲：“不敢虧於和尚。”師不肯。代雲：“韶州糴米。”
問僧：“什麽處來？”僧雲：“摘茶來。”師雲：“人摘茶茶摘人？”無對。代雲：“和尚道了。某甲不可更道。”師問僧：“你是修造那？”雲：“是。”師雲：“盡乾坤是個屋。作麽生是屋主？”無對。師雲：“你問，我與汝道。”僧便問。師雲：“薨。”代前語雲：“瞞卻多少人來。”
師問僧：“汝是湖南出傢那？”僧雲：“是。”師雲：“識三門下金剛麽？”僧雲：“不可更識也？”師雲：“野狐窟裏出頭。”無對。代雲：“若不出頭。”代初問處雲：“敗是個泥人。”又云：“識得者泥人有甚用處。”又云：“念某甲新入衆。”
師問僧：“甚處來？”僧雲：“禮塔來。”師雲：“祖師道什麽？”僧雲：“和尚道什麽？”師雲：“將謂是個靈利漢。”無對。代雲：“敗為仁義道中。”師問僧：“甚處來？”僧提起衲衣。師雲：“我問你甚處來？”僧雲：“和尚為什麽不領話。”師便打。代雲：“且喜。”代前語雲：“和尚休得也未。”
僧辭師。師雲：“你辭去那？”雲：“是。”師雲：“前頭江難過。”僧雲：“一切臨時。”師雲：“蘇盧薩訶。”代前語雲：“臨行不可無禮去也。”代後語雲：“太粗心。”又云：“近日世界不好。”
師問僧：“甚處過夏？”僧雲：“和尚合知。”師雲：“我即知。”僧雲：“且道某甲甚處過夏？”師雲：“老鼠孔裏出頭。”無對。代雲：“道著。”代前語雲：“便出去。”
僧辭師。師雲：“莫教敗闕。”僧雲：“和尚有什麽事但問。”師雲：“草賊大敗。”無對。代雲：“敗也。”代前語雲：“不少。”
因普請般米了坐次雲：“近日不唧留。敗擔得一鬥米。不如快脫去。”僧雲：“和尚脫嚮甚處去？”師雲：“嗄。”僧擬再問。師雲：“釘釘了。”代雲：“灼然。”代前語雲：“今日般米睏。”又云：“尚近。”師問僧：“還見燈籠麽？”僧雲：“不可更見也。”師雲：“猢猻係露柱。”代雲：“深領和尚佛法深心。”代前語雲：“好事不如無。”
問僧：“近離甚處。”僧雲：“查渡。”師雲：“蹋破多少草鞋。”無對。代雲：“不惜草鞋。”又云：“不虛蹋破草鞋。”
師見飯頭雲：“汝是飯頭麽？”雲：“是。”師雲：“顆裏有幾米。米裏有幾顆？”無對。代雲：“某甲瞻星望月。”又云：“福利門中不得不作。”
師因齋次問僧：“你是甚處人？”雲：“淮南人。”又問一僧：“你是甚處人？”雲：“京兆人。”師拈起蒸餅雲：“我也無可到你淮南人。也無可到你京兆人。”二僧無對。師遂拈蒸餅捩轉雲：“我惜你作麽生？”又無對。代雲：“不是和尚惜。”代前語雲：“普同供養。”又云：“且留供養和尚。”
問僧：“看什麽經？”雲：“已有人問了？”師雲：“你為什麽在我腳下。”僧雲：“恰是。”師雲：“伏惟尚饗。”代雲：“蒼天蒼天。”又云：“將謂韶州無。”問僧：“看什麽經。”雲：“《般若燈論》。”師雲：“西天金剛座上。甚人說佛法？”僧雲：“和尚合知。”師雲：“你夢見麽？”無語。代雲：“不獨某甲。”代前語雲：“跳出死蝦蟆。”又云：“將謂西天無。”又云：“墮。”
因齋次問僧：“吃得幾個鬍餅。”僧雲：“吃得四個？”師雲：“你為什麽鼻孔裏敗有一莖毛。”無對。師雲：“脫空妄語。”代前語雲：“直須慎初。又須護末。”
因齋次問僧：“羹受飯裏飯受羹裏。過在什麽處？道得別有商量。”無對。代雲：“好羹好飯。”又云：“不可道和尚蝦蟆窟裏。”
因僧辭師。師下座把僧手雲：“着幾錢？”無對。師雲：“你問我。”僧便問。師雲：“都不直半分錢。”代雲：“有什麽信物送路將來。”又云：“臨行因見竜藏字。”問僧：“竜藏出得個什麽？”無對。師雲：“你問，我與你道。”僧便問，師雲：“出個死蝦蟆。”代雲：“屎臭氣。”又云：“饅頭蒸餅。”
因般米次。師以拄杖打僧一下云：“這個師僧不去般米是不？”僧雲：“般米入倉了也。”師雲：“般米入倉了且置，阿誰吃飯。”僧便出去。師雲：“脫空妄語漢。”又拈問僧：“作麽生免得不被主傢道得脫空妄語？”代雲：“為什麽壓良為賤？”又云：“因一事長一智。”代是不處雲：“和尚着甚來由。”
師在僧堂前問僧：“這個鐘子。是什麽物作？”無對。師雲：“你問我。”僧便問。師雲：“衲僧作。”代但打鐘一下，雲：“摩訶般若波羅蜜。”又云：“衆僧堂前。”
師問修造僧：“甚處來？”僧雲：“山下斫木來。”師雲：“還斫得合盤麽？”僧雲：“和尚放某甲過即道。”師雲：“放你過作麽生道？”僧便禮拜。師便打。”代雲：“某甲也漝麽？”又云：“可惜成功不毀。”又云：“斫。”
問僧：“甚處來？”僧雲：“般柴來。”師雲：“維那打鼓不般柴作麽生。”無對。代雲：“錯領。”又云：“可惜般柴工夫。”又云：“和尚位處當人某甲參學。”又云：“纔施少許功勞。”
師問僧：“甚處來？”雲：“山下來。”師雲：“有幾人？”僧雲：“四人。”師竪起拄杖雲：“總在者裏。”無對。代雲：“抑已而已。”又云：“誤卻多少人。”問僧：“吃得幾個鬍餅。”雲：“三個。”師拈起鬍餅雲：“這個是第幾個？”無對。師雲：“你問我。”僧便問，師雲：“不出。”代雲：“欺敵者亡。”
問僧：“甚處來？”僧雲：“湖南來。”師雲：“夏在甚處？”僧雲：“湖南。”師雲：“開通寺在甚處？”僧雲：“不會。”師雲：“參堂去。”無對。代雲：“諾。”代初語雲：“和尚遠問，學人近對。”又云：“纔始新到。”
師齋次問僧：“你道鉢盂裏多少飯？”無對。代雲：“野。”又云：“飽便休。”又云：“一杓兩杓。”
師見僧齋次問：“鉢盂匙箸拈嚮一邊。把將餛飩來。”無對。代雲：“好羹好飯。”又云：“休。”
問僧：“看什麽經？”僧拈起經。師雲：“鬼窟裏出頭。”僧雲：“和尚見個什麽？”師雲：“贓物見在。無對。”代雲：“仁義道中不合如此。”
問僧：“看什麽經？”僧雲：“《般若經》。”師雲：“經中道：一切智智清淨是麽？”僧雲：“是。”師雲：“你眼為什麽穿過石榴樹。”僧雲：“古人何在？”師雲：“古人即知是你不知。”無對。代雲：“大有人不識勢。”
師問僧：“甚處來？”雲：“嶺中來。”師雲：“夏在甚處？”僧雲：“招慶。”師雲：“招慶有何言句？”僧近前應諾。師雲：“一不成二不是。”無對。師雲：“灼然。”代雲：“敗守是。”
師因齋次。拈起餕餡謂僧雲：“擬分一半與你。又卻不分。”僧雲：“為什麽不分？”師雲：“為你打野榸。”代雲：“將食與人也不惡。”又云：“謝和尚供養。”又云：“和尚無端作麽？”
師因吃茶次雲：“茶作麽生滋味？”僧雲：“請和尚鑒。”師雲：“鉢盂無底尋常事。面上無鼻笑殺人。”無對。師雲：“趁隊鼻飯漢。”代雲：“敗守是。”又代以茶便潑。又云：“且待某甲點一碗茶。”
師問僧：“甚處過夏？”僧雲：“和尚合知。”師雲：“我即知。”僧雲：“且道某甲甚處過夏？”師雲：“不消一衷。”代雲：“更不消也。”
問僧：“看什麽經？”僧應諾。師雲：“因甚失卻。”僧雲：“某甲甚處失卻？”師雲：“自領出去。”代雲：“同路。”又云：“和尚大人不合自作。”問僧：“完腙餅角子即不要。你半截底把將來。”僧應諾。師雲：“這個是完腙底把將來。”代雲：“齋與不齋當來無礙。”又云：“檀越所修福。”
師問新到：“什麽處來？”僧雲：“郴州。”師雲：“夏在甚處。”僧雲：“荊南分金。”師雲：“分得多少？”僧展兩手。師雲：“這個是瓦礫。”僧雲：“和尚莫別有麽？”師雲：“乾屎橛一任咬。”代雲：“若不言瑕爭得玉轉。”問僧：“看什麽經？”僧雲：“《瑜伽論》。”師雲：“為甚義墮？”僧雲：“什麽處義墮？”師雲：“自領出去。”代雲：“悔不先下手。”問僧：“曾講《百法論》是不？”僧雲：“是。”師雲：“為什麽脫空妄語？”代雲：“事不孤起。”又云：“着因。”
為亡僧唱衣次問僧：“如今唱衣亡僧。還嚮這裏麽？”代雲：“勞煩大衆不能等候打遍槌去也。”
問僧：“甚處來？”僧雲：“般柴來。”師雲：“般得多少轉一宿覺。”僧雲：“二十轉。”師雲：“你為什麽打落當門齒？”無對。師便打雲：“學語之流。”代雲：“也知和尚佛法身心。”又代前語雲：“般柴早是辛苦。”
問僧：“看什麽經？”其僧卻指傍僧雲：“和尚問何不衹對？”師雲：“露柱為什麽倒退三千裏？”山雲：“豈幹他事。”師雲：“學語之流。”代雲：“洎合不識勢。”又代珍重便出。又云：“着者非一。”
師在西京時問僧：“你是甚處人？”僧雲：“於闐國人。”師雲：“還到西天麽？”僧雲：“到。”師拈起拄杖雲：“掣電之機不問你。還到這裏麽？”僧雲：“不會。”師呵呵大笑。代雲：“深領和尚降尊就卑。”又云：“將謂此土無。”又云：“勳。”
問新到：“甚處來？”僧雲：“南嶽來。”師雲：“觀音為什麽入洞庭湖裏去？”僧雲：“某甲初心不會。”師雲：“參堂去。”代雲：“諾。”又云：“惑着多少人來。”又云：“和尚問觀音。某甲對彌勒。”
師齋次問僧：“半夜般柴即不問你。齋時將什麽吃飯。”僧拈起鉢盂。師以拄杖打落。僧無語。”代雲：“引。”又云：“兩片皮。”又云：“匙箸鉢盂手巾單子。”
因吃茶次問僧：“你是柴頭不？”僧雲：“是。”師雲：“更勸一甌茶。”代雲：“辛苦受盡。”又云：“功不浪施。”又云：“和尚念某甲辛苦。”
問僧：“你是園頭不？”僧雲：“是。”師雲：“蘿亶為什麽不生根？”無對。代雲：“雨水多。”又云：“不解悅豫使人。”
問僧：“你是甚人？”僧雲：“知客。”師雲：“客來將何敗待。”僧雲：“隨傢豐儉。”師雲：“這個是瓦碗竹箸。客來將何敗待？”僧雲：“謝和尚慈悲。”師雲：“蝦跳不出鬥。”無對。師雲：“你問我。”僧便問：“將何敗待？”師便打。代初問處。便打。又云：“一盤飯兩碗茶。”又云：“貪觀天上月。”
師問僧：“你是甚處出傢？”僧雲：“趙州孫。”師雲：“師翁是甚處人？”代雲：“吃飯老和尚。”
師因見水磨題梁雲：“永為不朽。後即破損。”師問僧：“既是永為不朽。為什麽卻被水推。”無對。代雲：“不因一事難長一智。”又云：“堯舜之君猶稽於化。”
師問僧：“不惹泥水作麽生道。”代雲：“南山打鼓北山舞。”
因齋次問僧：“者裏還有超佛越祖之談麽？”僧雲：“有。”師雲：“什麽處去也。”無對。”代雲：“新羅國裏。”又云：“和尚恐某甲不實。”代前語雲：“吃飯時不合與麽道。”
師問柴頭：“你為什麽拽折大梁鋸？”僧雲：“無。”師雲：“無即休。”代雲：“彼此。”又云：“平地。”又云：“也知和尚為頭首辛苦。”師問僧：“什麽處來。”僧雲：“南嶽來。”師雲：“我此間不曾與人葛藤。近前來。”僧乃近前。師雲：“去。”代雲：“念學人遠來。”又云：“今日無彩。”
因僧在師前立。以拄杖打一下。其僧回首。師展手雲：“把錢來。”無對。代雲：“若不轉頭爭知後事。”又云：“但驀面唾。”
因入廚問菜頭雲：“鍋裏多少茄子。”無對。師雲：“你問我，與你道。”僧便問。師雲：“消不得。”代雲：“一桶。”又代後語雲：“是。”
因普請歸三門下問僧：“睏作什麽面目？”僧雲：“和尚合知。”師雲：“我即不知。”僧卻問：“睏作什麽面目？”師拈拄杖雲：“遇長即長遇短即短。”僧雲：“未審睏與麽道。和尚與麽道？”師雲：“我也知你親。無對。”代雲：“爭知。”又代前語雲：“老少黃白。”
師問飯頭：“佛是千百億化身。你每日作飯。一杓幾個釋迦老子。”無對。代雲：“一僧一升米。”又云：“今日齋飯較細。”
問僧：“甚處來？”僧雲：“南華塔頭來。”師雲：“祖師有什麽言句？”僧雲：“有。”師雲：“不得錯舉。”僧雲：“請和尚領話。”師雲：“我道你一不成二不是。”代雲：“和尚大殺教令。”
問磨頭：“人打羅羅打人？”無對。代雲：“近來吃闤多。”又云：“客來須看賊來須打。”問僧：“什麽處來？”僧雲：“南華塔頭來。”師雲：“還見祖師麽？”僧雲：“用見作什麽？”師雲：“你又去那裏作什麽？”僧雲：“有什麽過？”師雲：“既去無過。見有什麽過。”無對。代雲：“若不如是爭知慈悲？”
問僧：“甚處來？”僧雲：“赴齋來。”師雲：“將徇錢來。”僧雲：“和尚欠少個什麽？”師雲：“你又欠少個什麽？”僧雲：“不欠少。”師雲：“不欠少又赴齋作什麽？”無對。代雲：“何妨。”又云：“趁塊。”
問僧：“你是嚮北人。”僧雲：“是。”師以一摑。無對。師雲：“你問我。”僧卻問：“和尚甚處人。”師又以一摑。無對。代前問處打一摑。又代後雲：“仁義道中。”
有僧粥後來見師。師雲：“吃粥了也未？”僧雲：“了也。”師雲：“咬着露柱麽。”僧雲：“咬着。”師雲：“看硬着你。”無對。代雲：“也知和尚恐人不實。”又云：“硬阿誰。”
師因開門。有僧便入。師驀胸擒住雲：“有甚麽事？”僧雲：“有什麽事。”師以一摑。無對。代雲：“退已進於人。為存賓主禮。”代擒住處雲：“驀面唾這野狐精。”又代雲：“因學人置得。”
師指露柱問東京僧：“你鄉中還有這個麽？”僧雲：“有。”師雲：“喚作什麽？”僧雲：“喚作露柱。”師雲：“三傢村裏老翁也解與麽道？”無對。代雲：“本色。”
師見僧來。乃舉起拳作打勢。僧近前作受勢。師與一摑。無對。代雲：“便出去。”又云：“一彩兩賽。”又代雲：“行因招禍。”又云：“謝重重相為。”
問僧：“甚處來？”僧雲：“大普請般柴來。”師雲：“小普請為什麽不到？”無對。代雲：“依前又是大普請。”又云：“辛苦受盡。”問新到：“甚處來？”僧雲：“不敢。”師雲：“放你三十棒。”無對。”代雲：“某甲也漝麽？”又云：“可惜許七間法堂。”問僧：“甚處來？”雲：“荊南來。”師雲：“夏在什麽處？”僧雲：“分金。”師雲：“有事相藉問得麽？”僧雲：“便請。”師雲：“鷂子過新羅。”僧無對。”代雲：“是。”於藉問處代雲：“鷂子過新羅。”
師在僧堂內吃茶。問設茶僧雲：“什麽處安排？”僧指板頭雲：“在這裏。”師雲：“你更設一堂茶始得。”無對。代雲：“近日錢難得。”又云：“小財不去大財不來。”又云：“上閑下板頭。”
問僧：“甚處來？”僧雲：“郴州。”師雲：“夏在什麽處？”僧雲：“西禪。”師雲：“說什麽法？”僧展兩手垂兩邊。師便打。僧雲：“某甲話在。”師卻展兩手。無對。師打趁出。代雲：“便出去。”
問僧：“甚處來？”僧雲：“南華禮塔來。”師雲：“莫脫空。”僧雲：“實去來。”師雲：“五戒不持。”無對。代雲：“彼此不出。”
因齋次問僧：“盂裏幾餅餅裏幾盂。”僧拈起餅。師雲：“問着個老婆。”無對。代雲：“不消。”又於問處雲：“大衆吃飯次。”
師因普請入柴寮雲：“老底不用去。還有老底麽？”僧雲：“有。”師雲：“在什麽處？”僧乃推出一僧。師雲：“這個猶是後生。”無對。代雲：“若與麽，卻普請去始得。”
師因吃茶次雲：“什麽人接盞子？”有僧便接。師雲：“村裏老翁拜鼕至。”無對。代雲：“敗為行仁義。卻招禍及身。”
有僧來參。師問：“曾聽講來麽？”僧雲：“是。”師雲：“見說有《唯識論》是不？”僧雲：“是。”師雲：“非非想天說個什麽？”僧雲：“不會。”師雲：“且念文書。”代雲：“禪師愛欺座主。”又云：“底發。”又云：“《維摩》頭《法華》尾。”
有僧辭師。師雲：“甚處去？”僧雲：“湖南去。”師雲：“前頭津鋪難過。”僧雲：“某甲有隨身公驗。”師雲：“這個是念上大人。”無對。”代雲：“小小村鎮不足可言。”又云：“和尚大殺。”代前語雲：“便珍重出去。”
師問新到雲：“把將公驗來。”僧雲：“有人問了也？”師雲：“由是念上大人。”僧雲：“莫錯。”師雲：“草賊大敗。”無對。代前語雲：“且存仁義。”代後語雲：“大似村鎮頭。”又云：“久嚮。”
問僧：“一切聲是佛聲。一切色是佛色。拈卻了也與我道。”僧雲：“拈卻了也。”師雲：“與麽說驢年會麽。”無對。”代雲：“君子一言。”代初語雲：“狂。”又云：“不存少許佛法身心。”
問僧：“甚處來？”僧雲：“摘茶來。”師雲：“摘得幾個達磨？”代雲：“新茶宜少吃。”又云：“因摘春茶不廢功力。”
因僧辭師。師雲：“甚處去？”僧雲：“虔上去。”師雲：“打野榸漢。”代雲：“珍重。”又云：“臨行。”
因曬麥。問僧：“曬了也未？”僧雲：“了也。”師雲：“饅頭從你橫咬竪咬。不離這裏道將一句來。”代雲：“新麥闤少吃。”又云：“三事蒸作鬍餅糖餅。”
問僧：“看什麽經？”雲：“《顯揚聖教論》。”師雲：“適來一問，為什麽照不着？”僧雲：“什麽處照不着？”師雲：“夢見顯揚聖教麽？”代雲：“若不如是。爭見當人。”又云：“照不着。”
師問看經僧：“表首是什麽字。”僧拈起經。師雲：“我也有。”僧雲：“和尚既有。為什麽卻問？”師雲：“爭柰與麽何。”僧雲：“有什麽過？”師雲：“自屎不覺臭。”代雲：“今日方知。”又云：“德山拄杖紫鬍狗。”又云：“和尚此問大殺靈利。”
鼓山有小師久在崇壽。卻歸嶺中到保福處相看。福知來卻入帳子內。衲衣葢頭坐。僧雲：“和尚出汗那。”不對。有僧舉似師。師雲：“見成公案不能折合。”代雲：“鈍置殺人。”又云：“草賊大敗。”
師問僧：“看什麽經？”僧雲：“咒。”師雲：“與麽語話未有主在。”僧雲：“和尚莫錯。”師雲：“自領出去。”代雲：“便出去。”
問僧：“我有個不露鋒骨底句。作麽生有？”長老雲：“收。”師雲：“與麽道得一半。”代雲：“深領和尚慈悲。”又云：“句爾。”又云：“洎不別處。”
因修藏問僧：“作麽生是藏？”僧應諾。師雲：“這個是藏腳。還我藏來。無對。”代雲：“爭得不修藏。”又云：“玉。”
問新到：“甚處過夏？”雲：“雲葢。”師雲：“多少人？”僧雲：“七十人。”師雲：“你為什麽不在數？”代雲：“新到分上未受與麽。”又云：“恐久住瞋。”
問僧：“甚處來？”僧雲：“郴州。”師雲：“你為甚麽失腳？”代雲：“魯般門下弄大斧。”又云：“客是主人相。”
問僧：“甚處來？”雲：“查渡？”師雲：“你為什麽葢不着？”僧雲：“和尚莫塗糊某甲。”師雲：“蝦跳不出鬥。”代雲：“新到便蒙和尚重重嚴飾。”又云：“見面。”
問僧：“古人道。無邊剎境自他不隔於毫端。新羅日本與這裏作麽生？”僧雲：“不別。”師雲：“入地獄。”代雲：“不可作地獄見解。”又云：“爭得玉歸。”問僧：“你不得鈍置我。”僧雲：“和尚因什麽到與麽地？”師雲：“我鈍置你猶可。你鈍置我更殺。”代雲：“事不孤起。”又云：“和尚也大無端。”又云：“某甲甚處不下馬。”
問僧：“你諸人行腳道我知有。與我拈三千大千世界來眼睫上着。”僧雲：“諾。”師雲：“錢塘為什麽去國三千裏。”僧雲：“豈幹他事。”師雲：“者掠虛漢。”代雲：“和尚倚勢欺人。”又云：“常得此便。”
問僧：“甚處來？”僧雲：“南華塔頭來。”師雲：“還見祖師麽？”僧雲：“南華橋折？”師雲：“南嶽石橋又作麽生？”無對。師雲：“學語之流。”代雲：“便出去。”又云：“上也。”
問僧：“甚處來？”僧雲：“涅槃堂裏來。”師雲：“亡僧還吃飯麽？”僧雲：“不吃。”師雲：“活人還吃飯麽？”無對。代雲：“一杓兩杓。”又云：“欠他一個鬍餅也不得。”又云：“也能衹對。”
師問僧：“講律來是麽？”僧雲：“是。”師雲：“律鈔中說。大小乘無分別。作麽生是無分別？”無對。代雲：“靈樹置將一句來。”
師問僧：“法身還吃飯麽？”僧雲：“諸方老宿不肯法身無形無相。作麽生吃？”師雲：“與麽道夢見法身麽？”僧雲：“有不肯處作麽生？”師雲：“自不知。”乃雲：“法身吃飯。”又代雲：“將謂有衲僧孔竅。猶是潑屎潑尿。”復雲：“灼然百千人中未有一人到此境界。”自云：“和尚作麽生？”代雲：“咄這有頭無尾漢。”
師問僧：“三藏聖教古今老和尚。憑個什麽照？”僧雲：“高也着低也着。”師雲：“你與麽不得。”代雲：“得與麽狼籍生。”
因鑄鐘歸山齋了。請師打鐘。師打了。大衆打。師問僧：“打鐘圖甚麽？”僧雲：“喚和尚吃飯。”師不肯。”代雲：“譬如閑。”又云：“息苦停酸。”
師入京朝覲。歸至大橋山門。煎茶迎師。師吃茶果次。”僧侍立。師語二參隨僧雲：“是你京中無可吃。乃拈一碟果子與一僧，其僧接得便去。又語一僧雲：“我不與你。”僧無對。師雲：“那裏也有也。”其僧又無對。別有僧出雲：“某甲今日也隨和尚來。請一分得麽？”師雲：“嗄。”僧雲：“某甲罪過觸忤和尚。”師雲：“我不能唾得你。”無對。代前語雲：“也知果子少。兩人共一楪。”又云：“未到山便蒙和尚管顧。”代後語雲：“某甲更是。”
師歸山受大衆參了。乃雲：“我離山得六十七日。問你六十七日事作麽生？”衆無對。代雲：“和尚京中歸無信物。”又云：“和尚京中吃闤多。”
因數僧來參。師問：“作什麽來？”雲：“般柴來。”師雲：“歸嚮北去。不得辜負老僧。”無對。復雲：“來來。三愚共成一智作麽生？”代雲：“一畝地。”代前語雲：“不因一事不長一智。”
因齋次雲：“今日吃飯不得遷化去也。排比唱衣。”無對。復雲：“你問我。”僧便問：“將什麽唱？”師雲：“驢年摸着麽？”又云：“我與你三傢村裏葛藤。更問。”僧又問：，師擎起碗雲：“這個是定州碗子。一唱三十文。”代前語雲：“錢是足陌。”
因齋次問僧：“你道。人吃飯飯吃人？”無對。師雲：“你問，我與你道。”僧乃問。師雲：“謝你答話。”代前語雲：“不因吃飯難得此言。”
因僧隨師出三門。師問：“古人道。大用現前不存軌則。作麽生是不存軌則？”無對。復雲：“你問，我與你道。”僧便問，師引聲雲：“釋迦老子來也。”僧又無對。師遂行數步。以拄杖打松樹一下云：“嗄嗄。會麽？”僧雲：“不會。”師雲：“你與麽驢年會麽？”代前語雲：“多華樹嘲無半子。”代後語雲：“由是師。”
因見僧量米。乃問：“籮裏多少達磨？”無對。師雲：“你問我。”僧便問。師雲：“鬥量不盡。”代雲：“因一事長一智。”又代緲卻米籮便行。
因園頭請師吃茶。師雲：“你若煎茶。我有個報答你處。”無對。師雲：“汝問。我與汝道。”園頭雲：“請師報答。”師雲：“多着水少着米。”代雲：“得人一牛還人一馬。”又云：“金字茶六百錢一斤。”
師因齋次。拈起蒸餅雲：“我這個敗供養嚮北人。是你諸人總不得。”時有僧問：“某甲為什麽不得？”師雲：“鈍置殺人。”代雲：“某甲猶可。”代前語雲：“兩彩一賽。”問僧：“古人道。直須一下句悟去。作麽生？”僧雲：“直須一句下悟去。”師雲：“你為什麽鼻孔裏衹對我。”僧雲：“某甲什麽處是鼻孔裏衹對？”師雲：“夢見。”代雲：“某甲慎初。和尚護末。”又云：“南柯。”又云：“少吃。”又云：“戒文一切總不犯。”
師問侍者：“客來將什麽接待？”者無對。代雲：“和尚要拄杖即道。”
因歲日在堂中點茶。師問僧：“設羅漢齋得生天福。你得飯吃。”無對。師雲：“你問，“我與你道。”僧便問：“為什麽與麽道？”師雲：“先來不着便。如今着屎潑。”代前語雲：“非唯施主。某甲也蒙。”
因聞鼓聲問僧：“打鼓為什麽人？”無語。師雲：“你問我。”僧便問。師雲：“打鼓為三軍不為你。”代雲：“柴不辦。”
師坐次。有僧非時上來。師雲：“作你麽？”僧雲：“請益。”師雲：“你有什麽疑。”僧雲：“某甲曾問和尚。一宿覺般柴。柴般一宿覺。”師乃敲椅子三下云：“你作麽生會？”僧雲：“一切臨時。”師乃揎拳雲：“我共你相撲一交得麽？”無對。次日其僧再上。值師漱盥次。師乃將水碗過與僧雲：“送去廚下着。”其僧送去了卻來。師見來乃從後門出去。其僧雲：“比來請益。卻得一口碗。”
問僧：“作麽生是打靜一句。”僧雲：“誰敢出頭？”師雲：“你問我。”僧便問，師以拄杖劃地一下。
問僧：“將什麽轉大藏教？”僧雲：“莫越於此。”師雲：“拈卻菩提換卻涅槃。又作麽生？”僧雲：“今日七明日八。”師雲：“依稀似佛，莽鹵如僧。”
因僧請吃湯次，師雲：“作麽生？”無對。師雲：“你問我。”僧便問，師以湯滴雲：“一滴落地萬神俱醉。會麽？”僧雲：“不會。”師雲：“不會即禮拜着。”
因見僧商量次。師打床一下。僧默然。師雲：“作麽生是打靜一句？”僧雲：“出頭即亻答。”師雲：“三十年後不得錯舉。”
因供養羅漢。問僧：“今夜供養羅漢。你道羅漢還來也無？”無對。師雲：“你問，我與你道。”僧便問。師雲：“換水添香。”僧雲：“與麽即來也。”師雲：“有什麽饅頭ボ子速下來。”
師拈拄杖問僧：“這個是什麽？”僧雲：“拄杖子。”師雲：“入地獄。”
師見僧乃召：“來來。”僧便來。師雲：“蒼天蒼天。”僧無語。師雲：“蒼天本是你哭。為什麽卻我哭。”
因入菜園。見糞堆上牌子問僧：“道什麽？”僧無對。師雲：“你問我。”僧便問。師雲：“恐人無信。”問修造庵主雲：“佛殿拆了也。忽然施主來。將何瞻敬？”庵主合掌。師雲：“奴見婢殷勤。”
因聞蚊子叫問僧：“蚊子吞卻祖師也。”僧雲：“非蚊子吞祖師。祖師亦吞蚊子。”師不肯。乃雲：“你問我。”僧便問。師雲：“何怪香林雲為渠有分。”
師問僧：“近離甚處。”僧雲：“查渡。”師雲：“夏在甚處？”僧雲：“湖南報慈。”師雲：“甚時離彼？”僧雲：“去年八月。”師雲：“放你三頓棒。”僧至來日。卻上問訊雲：“昨日蒙和尚放三頓棒。不知過在什麽處？”師雲：“飯袋子。江西湖南便漝麽去。”僧於言下大悟。遂雲：“某甲自今已後。嚮無人煙處卓個草庵。不畜一粒米。不種一莖菜。接待十方往來知識。與他出卻釘去卻楔。除卻胑脂帽子。脫卻髒臭布衫。教伊灑灑地作個衲僧。豈不俊哉？”師雲：“飯袋子身如椰兒。大開與麽大口。”
問僧：“佛法還有長短也無？”僧雲：“這簾子長五尺。”師雲：“這個是簾子。那個是佛法？”僧雲：“喚什麽作簾子？”師雲：“脫空妄語漢。”
因一日齋晚。僧看廚庫而立。師見乃打一棒。僧回首。師雲：“文殊普賢香積世界去也。”問僧：“看什麽經？”僧雲：“《般若經》。”師雲：“作麽生是清淨？”僧雲：“共和尚商量了。”師雲：“驢年夢見。”又云：“來來更共你葛藤。蚊嬙裏藏身。東海鯉魚勃跳上三十三天。作麽生？”僧雲：“和尚與麽道即得。”師雲：“這虛頭漢。”
問僧：“看什麽經？”僧雲：“《般若經》。”師雲：“作麽生是清淨？”僧雲：“什麽處不清淨？”師雲：“繩床入枇杷樹裏去也。見麽？”僧雲：“和尚莫瞞人。”師雲：“瞞人且置。你道我作麽生？”無對。師雲：“這掠虛漢。”
師因見僧在殿角立次。乃拍手一下云：“佛殿露柱走入廚庫去也。”僧回首看。師雲：“見你不會。卻來敗候佛殿。”
因僧侍立次。師雲：“不問有言不問無言。你作麽生道？”僧無語。師雲：“你問我。”僧便問，師喚小師某甲。小師應諾。師雲：“你又得個師弟也。”
師問僧：“今日般柴那？”僧雲：“是。”師雲：“古人道。不見一法是你眼睛。”乃於般柴處拋下一片柴雲：“一大藏教敗說這個。”
師於普請處謂衆雲：“今日睏。有解問話底。置將一問來。若不問，嚮後鼻孔遼天。莫道我瞞你。”
師問僧：“轉《金剛經》那？”雲：“是。”師雲：“一切法即非一切法。是名一切法。”乃拈扇子云：“喚作扇子。是名拈了也。在什麽處？從朝至暮顛倒妄想作麽？”
因吃茶次問僧：“色香味觸具四塵。你道茶具幾塵。”僧無語。師雲：“不得辜負我。”
師因見僧看經乃雲：“看經須具看經眼。燈籠露柱一大藏教無欠少。”拈起拄杖雲：“一大藏教總在拄杖頭上。何處見有一點來展開去也。如是我聞十方國土廓周沙界。”
師問僧：“從苗辨地因語識人。作麽生？”僧雲：“不錯。”師雲：“不敢。”
因僧設齋。師雲：“你是甚處人？”僧雲：“某處人。”師雲：“報典座與阿師設齋。”
師因吃茶次。問僧：“曹溪路上還有俗談也無？”僧雲：“請和尚吃茶。”師雲：“靜處薩婆訶。”
師問僧：“鬍餅是什麽人做。”僧拈起鬍餅。師雲：“這個且放一邊。長連床上學得來。鬍餅是甚人做。”僧雲：“和尚莫瞞某甲好。”師雲：“這虛頭漢。”
師行次。一僧隨後行。師竪起拳雲：“如許大慄子。吃得幾個？”僧雲：“和尚莫錯。”師雲：“是你錯。”僧雲：“莫壓良為賤。”師雲：“靜處薩婆訶。”
師問直歲：“今日作甚來？”歲雲：“刈茅來。”師雲：“刈得幾個祖師？”歲雲：“三百個。”師雲：“朝行三千暮行八百。東傢杓柄長。西傢杓柄短。作麽生？”歲無語。師以拄杖打趁。
因僧齋歸。師問齋主：“有什麽供養。”僧竪起拳。師雲：“我這裏問你即恁麽，僧堂前有人問你作麽生道？”僧雲：“一切臨時。”師雲：“學語之流。”
師問僧：“你作什麽？”僧雲：“涅槃頭。”師雲：“還有不病者麽？”僧雲：“不會。”師雲：“恁麽不會。不恁麽不會？”僧無語。師雲：“汝問我。”僧便問：“作麽生是不病者？”師指傍僧。
有南雄僧。上白氈一段？師雲：“汝道我嚮什麽處着？”僧無語。師代雲：“拄杖頭上。”師卻問傍僧：“你在南雄時識此僧麽？”僧雲：“識。”師雲：“喚去茶堂內吃茶。”
師問僧：“不占田地句。作麽生道？”僧雲：“不會。”師雲：“不會且作韶州客。”
師問僧：“吃得幾個鬍餅？”僧雲：“忘卻。”師雲：“吃了忘卻未吃忘卻？”僧雲：“忘卻說什麽吃與未吃？”師雲：“是你忘卻甚處得來。”
師問僧：“你從嚮北來。還曾遊臺麽？”僧雲：“是。”師雲：“關西湖南還曾見長嘴鳥說禪麽？”僧雲：“不見。”師拈起拄杖。以口作吹勢。引聲雲：“禪禪。”
師問僧：“甚處過夏？”僧雲：“和尚實問即道。”師雲：“作賊人心虛。”
舉臨濟三句語問塔主：“敗如塔中和尚。得第幾句？”主無語。師雲：“你問我。”主便問，師雲：“不快即道。”主雲：“作麽生是不快即道？”師雲：“一不成二不是。”
師一日從方丈出。有僧過拄杖與師。師接得卻過與僧。僧無語。師雲：“我今日着便。”僧雲：“和尚為什麽着便？”師雲：“我拾得口吃飯。”
師問僧：“甚處來？”僧雲：“崇壽來？”師雲：“崇壽有何言句？”僧雲：“崇壽指凳子謂衆雲：“識得凳子周匝有餘。”師雲：“我即不與麽。”僧雲：“和尚又如何？”師雲：“識得凳子天地懸殊。”
師問堂中首座雲：“你道乾坤大地與汝自已同別？”首座雲：“同。”師雲：“一切物命蛾蛘蟻子與你自已同別？”首座雲：“同。”師雲：“你為什麽幹戈相待？”因在醋寮內指雲：“這一甕醋得與麽滿。那一甕醋得與麽淺。”僧雲：“人貧智短馬瘦毛長。”師大笑而出。
問座主：“講什麽經？”主雲：“《涅槃經》。”師雲：“涅槃具四德是不？”主雲是。師拈起碗子云：“這個具幾德？”主雲：“一德也無。”師雲：“古人因甚與麽道。”主雲：“古人與麽道如何？”師敲碗子云：“會麽？”主雲：“不會。”師雲：“且講經着。”
因齋欠，有僧侍立。師雲：“你還飽也未？”僧無語。師拈拄杖雲：“拄杖卻飽。”
△頌雲門三句語門人住德山圓明大師緣密述。
函葢乾坤。乾坤並萬象。地獄及天堂。物物皆真現。頭頭總不傷。
截斷衆流。堆山積嶽來。一一盡塵埃。更擬論玄妙。冰消瓦解摧。
隨波逐浪。辯口利舌問。高低總不虧。還如應病藥。診候在臨時。
三句外別置一問。當人如舉唱。三句豈能該。有問如何事。南嶽與天台。
褒貶句。金屑眼中翳。衣珠法上塵。已靈猶不重。佛祖為何人。
辨親疏。黑豆未生前。商量已成顛。更尋言語會。特地隔西天。
辨邪正。罔象談真旨。都緣未辨明。守他山鬼窟。不免是精靈。
通賓主。自遠趨風問。分別嚮道休。再三如不曉。消得個非遙。
擡薦商量。相見不揚眉。君東我亦西。紅霞穿碧海。白日繞須彌。
提綱商量。若欲正提綱。直須大地荒。欲來衝雪刃。不免露鋒芒。
據實商量。睡來合眼飯來餐。起坐終須勿兩般。同道盡知言不惑。十方剎上目前觀。
委麯商量。得用由來處處通。臨機施設認傢風。揚眉瞬目同一眼。竪拂敲床為耳聾。
△遊方遺錄師初參睦州晨禪師。州纔見師來。便閉卻門。師乃扣門。州雲：“誰？”師雲：“某甲。”州雲：“作什麽？”師雲：“己事未明。乞師指示。”州開門一見便閉卻。師如此連三日去扣門。至第三日。州始開門。師乃拶入。州便擒住雲：“道道。”師擬議。州托開雲：“秦時度轢鑽。”師從此悟入。
師到雪峰。莊見一僧。師問：“上座今日上山去那。”僧雲：“是。”師雲：“寄一則因緣問堂頭和尚。敗是不得道是別人語。”僧雲：“得。”師雲：“上座到山中。見和尚上堂衆纔集。便出握腕立地雲：‘這老漢項上鐵枷何不脫卻。’”其僧一依師教。雪峰見這僧與麽道。便下座攔胸把住其僧雲：“速道速道。”僧無對。雪峰托開雲：“不是汝語。”僧雲：“是某甲語。”雪峰雲：“侍者將繩棒來。”僧雲：“不是某語。是莊上一浙中上座。教某甲來道。”雪峰雲：“大衆去莊上迎取五百人善知識來。”師次日上山。雪峰纔見便雲：“因什麽得到與麽地。”師乃低頭。從茲契合。
師在雪峰時。有僧問雪峰：“如何是觸目不會道。運足焉知路？”峰雲：“蒼天蒼天。”僧不明。遂問師：“蒼天意旨如何？”師雲：“三斤麻一疋布。”僧雲：“不會。”師雲：“更奉三尺竹。”後雪峰聞喜雲：“我常疑個布衲。”
師行腳時見一座主。舉：“在天台國清寺齋時。雪峰拈鉢盂問某：‘道得即與你鉢盂。’某雲：‘此是化佛邊事。’峰雲：‘你作座主奴也未得。’某雲：‘不會。’峰雲：‘你問，我與你道。’某始禮拜。峰便蹋倒。某得七年方見。”師雲：“是你得七年方見。”主雲：“是。”師雲：“更與七年始得。”
師在浙中藴和尚會裏。一日因吃茶次。舉藴和尚垂語雲：“見聞覺知是法。法離見聞覺知。作麽生？”有傍僧雲：“見定如今目前一切見聞覺知是法。法亦不可得。”師拍手一下。藴乃舉頭。師雲：“猶欠一着在。”藴雲：“我到這裏卻不會。”
師到共相。共相問：“什麽處來？”師雲：“雪嶺來。”相雲：“要急言句。舉一則來。”師雲：“前日典座來。和尚何不問他。”相雲：“典座且置。”師雲：“箭過新羅。”
師在嶺中時問臥竜和尚：“明已底人。還見有已麽？”竜雲：“不見有已始明得已。”又問：“長連床上學得底。是第幾機？”竜雲：“第二機。”師雲：“作麽生是第一機？”竜雲：“緊峭草鞋。”
師在嶺中時。有僧問：“如何是法身嚮上事？”師雲：“嚮上與你道即不難。汝喚什麽作法身。”僧雲：“請和尚鑒。”師雲：“鑒即且置。作麽生說法身。”僧雲：“與麽與麽？”師雲：“此是長連床上學得底。我且問你。法身還解吃飯麽？”僧無語。後有僧舉似梁傢庵主。主雲：“雲門直得入泥入水。”資福雲：“欠一粒也不得。剩一粒也不得。”
師在雪峰。與長慶西院商量。雪峰上堂雲：“盡大地撮來。如粟米粒大。拋嚮面前漆桶不會。打鼓普請看。”西院問師：“雪峰與麽道。還有出頭不得處麽？”師雲：“有。”院雲：“作麽生是出頭不得處？”師雲：“不可總作野狐精見解也。”又云：“狼籍不少。”又云：“七曜麗天。”又云：“南閻浮提北鬱單越。”
師一日與長慶舉趙州無賓主話：“雪峰當時與一蹋作麽生？”師雲：“某甲不與麽。”慶雲：“你作麽生？”師雲：“石橋在嚮北。”
師與長慶舉石鞏接三平話。師雲：“作麽生道免得石鞏喚作半個聖人？”慶雲：“若不還價爭辨真偽？”師雲：“入水見長人。”
師到洞岩。岩問：“作什麽來？”師雲：“親近來。”岩雲：“亂走作什麽？”師雲：“暫時不在。”岩雲：“知過即得。”師雲：“和尚亂走作什麽？”
師到疏山。疏山問：“得力處道將一句來。”師雲：“請和尚高聲問。”山便高聲問。師雲：“和尚早朝吃粥麽？”山雲：“作麽生不吃粥。”師雲：“亂叫喚作麽？”
又因疏山示衆雲：“老僧鹹通年已前。會得法身邊事。鹹通年已後。會得法身嚮上事。”師問：“承聞和尚鹹通年已前會得法身邊事。鹹通年已後會得法身嚮上事。是不？”山雲：“是。”師雲：“如何是法身邊事？”山雲：“枯樁。”師雲：“如何是法身嚮上事？”山雲：“非枯樁。”師雲：“還許學人說道理也無？”山雲：“許你說。”師雲：“枯樁豈不是明法身邊事。非枯樁豈不是明法身嚮上事？”山雲：“是。”師雲：“法身還該一切不？”山雲：“作麽生不該。”師指淨瓶雲：“法身還該這個麽？”山雲：“庠黎莫嚮淨瓶邊會。”師便禮拜。
師到曹山。山示衆雲：“諸方盡把格則。何不與他道一轉語。教伊莫疑去。”師便問：“密密處為什麽不知有。”山雲：“敗為密密所以不知有。”師雲：“此人作麽生親近？”山雲：“不嚮密密處。”師雲：“不嚮密密處。還得親近也無？”山雲：“始得親近。”師應諾諾。
師問曹山：“如何是沙門行？”山雲：“吃常住苗稼者。”師雲：“便與麽去時如何？”山雲：“你還畜得麽？”師雲：“學人畜得。”山雲：“你作麽生畜？”師雲：“着衣吃飯有什麽難。”山雲：“何不道披毛戴角。”師便禮拜。
因瑫長老舉菩薩手中執赤幡。問師：“作麽生？”師雲：“你是無禮漢。”瑫雲：“作麽生無禮？”師雲：“是你外道奴也作不得。”
師到天童。童雲：“你還定當得麽？”師雲：“和尚道什麽？”童雲：“不會即目前包裹。”師雲：“會即目前包裹。”
因見信州鵝湖上堂雲：“莫道未了底人長時浮逼逼地。設使了得底人明得知有去處。尚乃浮逼逼地。”師下來舉此語問首座：“適來和尚示衆雲：未了底人浮逼逼地。了得底人浮逼逼地。意作麽生？”首座雲：“浮逼逼地。”師雲：“首座在此久住。頭白齒黃。作這個語話。”首座雲：“未審上座又作麽生？”師雲：“要道即得。見即便見。若不見莫亂道。”首座雲：“敗如堂頭道浮逼逼地。又作麽生？”師雲：“頭上着枷腳下着鎬。”座雲：“與麽則無佛法也？”師雲：“此是文殊普賢大人境界。”
師行腳時。有官人問：“還有定乾坤底句麽？”師雲：“蘇嚕蘇嚕悉哩薩訶。”
師到江州。有陳尚書請師齋。相見便問：“儒書中即不問，三乘十二分教自有座主。作麽生是衲僧行腳事？”師雲：“曾問幾人來。”書云：“即今問上座。”師雲：“即今且置。作麽生是教意？”書云：“黃捲赤軸。”師雲：“這個是文字語言。作麽生是教意？”書云：“口欲談而辭喪。心欲緣而慮忘。”師雲：“口欲談而辭喪。為對有言。心欲言而慮忘。為對妄想。作麽生是教意？”尚書無語。師雲：“見說尚書看《法華經》是不？”書云：“是。”師雲：“經中道。一切治生産業。皆與實相不相違背。且道非非想天有幾人退位？”書無語。師雲：“尚書且莫草草。十經五論師僧。拋卻特入叢林。十年二十年尚不柰何。尚書又爭得會。”尚書禮拜雲：“某甲罪過。”
師到歸宗。僧問：“大衆雲集合談何事？”宗雲：“兩兩三三。”僧雲：“不會。”宗雲：“三三兩兩。”師卻問其僧：“歸宗意旨如何？”僧雲：“全體與麽來。”師雲：“上座曾到潭州竜牙麽？”僧雲：“曾到來。”師雲：“打野榸漢。”
師因乾峰上堂雲：“法身有三種病二種光。須是一一透得。更須知有照用臨時嚮上一竅在。”峰乃良久。師便出問：“庵內人為什麽不見庵外事。”峰呵呵大笑？”師雲：“猶是學人疑處在。”峰雲：“子是什麽心行？”師雲：“也要和尚相委。”峰雲：“直須與麽始解穩坐地。”師應諾諾。
乾峰示衆雲：“舉一不得舉二。放過一着落在第二。”師雲：“衆雲昨日有人從天台來。卻往徑山去。”峰雲：“典座來日不得普請。”便下座。
師問乾峰：“請師答話。”峰雲：“到老僧也未？”師雲：“與麽則學人在遲也。”峰雲：“與麽那與麽那？”師雲：“將謂猴白。更有猴黑。”
師到灌溪。時有僧舉灌溪語雲：“十方無壁落。四面亦無門。淨裸裸赤灑灑沒可把。”問師：“作麽生？”師雲：“與麽道即易。也大難出。”僧雲：“上座不肯和尚與麽道那。”師雲：“你適來與麽舉那。”僧雲：“是。”師雲：“你驢年夢見灌溪麽？”僧雲：“某甲話在。”師雲：“我問你十方無壁落。四面亦無門。淨裸裸赤灑灑沒可把。你道。大梵天王與帝釋商量個什麽事。”僧雲：“豈幹他事。”師喝雲：“逐隊吃飯漢。”
陳尚書問雲居供養主雲：“雲居高低於弟子。”主無語。尚書問師。師雲：“尚書莫教話墮。”
師在嶺中時。問一老宿：“一切時中如何辨明。”老宿雲：“喚什麽作一切時中？”師雲：“釋迦老子道了也。彌勒猶自不知。”又見一老宿上堂雲：“若是商量舉覺。如當門利劍相似。一句下須有殺活始得。”師出衆雲：“和尚上堂多時。大衆歸堂。”老宿雲：“道什麽？”師雲：“日月易流。”
師在嶺中順維那處。起彼時問：“古人竪起拂子。放下拂子。意旨如何？”維那雲：“拂前見拂後見？”師雲：“如是如是。”又云：“是諾伊是不諾伊。”又云：“可知體也。”
師聞洛浦勘僧雲：“近離甚處？”僧雲：“荊南。”浦雲：“有一人與麽去。還逢麽？”僧雲：“不逢。”浦雲：“為什麽不逢？”僧雲：“若逢即頭粉碎。”浦雲：“庠黎三寸甚密。”師後於江西見其僧。乃問雲：“還有此語不？”僧雲：“有。”師雲：“洛浦倒退三千裏。”
師在靈樹知聖大師會中為首座。時僧問知聖：“如何是祖師西來意。”聖雲：“老僧無語。卻問僧：“忽然上碑合着得什麽語？”時有數僧下語皆不契。聖雲：“汝去請首座來。”洎師至。聖乃舉前話問師。師雲：“也不難。”聖雲：“着得什麽語？”師雲：“有人問如何是祖師西來意。但雲師。”知聖深肯。
△大師遺表：伏聞。有限色身。免榮枯之嘆。無形實相。孰雲遷變之期。既風燈炬焰難留。在水月空華何適。罔避典彝之咎。將陳委蛻之詞。臣中謝伏念。臣跡本寒微。生從草莽。爰自展噦。切慕空門。潔誠誓屏於他緣。銳志唯探於內典。其或忘餐待問。立雪求知。睏風霜於十七年間。涉南北於數千裏外。始見心猿罷跳。意馬休馳。身韶石之雲。頭變楚山之雪。以至榮逢景運。屢沐天波。詰道談空。誓答乾坤之德。開蒙發滯。星馳雲水之徒。獲揚利益之因。迥自聖明之澤。加以聯叨鳳詔。纍對竜庭。繼奉頒宣。重疊慶賜。撫躬惆悵。殞命何酬。不謂臣駑馬年衰。難勝睿渥。遽縈淪於疲琢。唯待盡於朝昏。星漢程遙。遐眄而纔瞻北極。波濤去速。回眸而已逐東流。伏願。鳳歷長春。扇皇風於拂石之劫。竜圖永固。齊壽考於芥子之城。臣限餘景無時。微躬將謝。不獲奔辭丹闕祝別彤庭。臣無任瞻天戀聖。激切屏營之至。謹奉表以聞。△遺誡。夫先德順化。未有不留遺誡。至若世尊將般涅槃。亦遺教敕。吾雖無先聖人之德。既忝育衆。一方殆盡。不可默而無示。吾自居靈樹。及徙當山。凡三十餘載。每以祖道寅夕激勵。汝等或有言句布在耳目。具眼者知。切須保任。吾今已衰邁。大數將絶。剎那遷易。頃息待盡。然淪溺生死。幾經如是。非獨於今矣。吾自住持已來。甚煩汝等輔贊之勞。但自知耳。吾滅後置吾於方丈中。上或賜塔額。敗懸於方丈。勿別營作。不得哭泣孝服廣備祭祀等。是吾切意。葢出傢者。本務超越。毋得同俗。其住持等事。皆仍舊貫。接諸來者無失常則。諸徒弟等。仰從長行訓誨。凡係山門莊業什物等。並盡充本院支用。勿互移屬他寺。教有明旨。東西廊物。尚不應以互用。汝當知矣。或能遵行吾誡。則可使佛法流通天神攝衛。不負四恩有益於世。或違此者。非吾眷屬。勉旃勉旃。大期將迫。臨行略示遺誡。努力努力。好住。還會麽？”若不會。佛有明教依而行之。
○雲門匡真禪師廣錄序祖燈相繼。數百年間。出類邁倫。超今越古。盡妙盡神。道盛行於天下者。數人而已。雲門大宗師。特為之最。擒縱舒捲。縱橫變化。放開江海。魚竜得遊泳之方。把斷乾坤。鬼神無行走之路。草木亦當稽首。土石為之發光。其傳於世者。對機室錄垂代勘辨行錄。歲久或有差舛。今參考刊正。一新鏤板。以永流播。益使本分鉗錘金聲而玉振。崢嶸世界瓦解而冰消。必若列派分宗。不免將錯就錯。論功紀德。已是埋沒前賢。畫樣起模適足糊塗。後學若是頂門有眼。甚處與雲門相見。熙寧丙辰。三月二十五日。權發遺兩浙轉運副使。公事蘇矚序。
○雲門山光泰禪院匡真大師行錄師諱文偃。姓張氏。世為蘇州嘉興人。溶晉王蹬東曹參軍翰十三代孫也。師夙負靈姿。為物應世。故纔自展噦。志尚率已。厭俗遂依空王寺志澄律師出傢為弟子。以其敏質生知慧辯天縱。凡誦諸典無煩再閱。澄深器美之。及長落{髟采}。稟具於毗陵壇。後還澄左右侍講數年。囁窮四分旨。既毗尼嚴淨悟器淵發。乃辭澄謁睦州道晨禪師。晨黃檗之裔也。知道不偶世。引已自處。潛居古伽藍。雖揖世高蹈。而為世所慕。凡應接來者。機辯峭捷。無容伫思。師初往參。三扣其戶。晨纔啓關。師擬入。晨托之雲：“秦時度轢鑽。”因是釋然朗悟。既而諮參數載。深入淵微。晨知其神器充廓覺轅可任。因語之曰：“吾非汝師。今雪峰義存禪師。可往參承之。無復留此。”師依旨入嶺造雪峰。溫研積稔。道與存契。遂密以宗印付之。由是回稟存焉。師參罷出嶺遍謁諸方。悚窮殊軌鋒辯險絶。世所盛聞。後抵靈樹知聖禪師道場。知聖夙已憶其來。忽鳴鼓告衆。請往接首座。時師果至。先是知聖住靈樹凡數十年。堂虛首席。衆屢請命上座。知聖不許嘗日。首座纔遊方矣。及師至。始命首衆焉。洎知聖將示滅。欲師踵其席。乃潛書秘函中。謂門弟子曰：“吾滅後。上或幸此。請以遺上果會駕幸山。”知聖預測上至。乃升堂跏趺而終。及帝至已滅矣。帝詢師遺示。門人出函奉之。上啓函得書。雲：“人天眼目。堂中上座。”帝乃敕剌史何希。範具禮命師。以襲法會。上於是欽美之。纍召至闕。每所顧問酬答響應。帝愈揖服。遂賜紫袍師名。後徙居雲門山。鼎革廢址大新棟宇。師自衡踞祖域凡二紀有半。風流四表大弘法化。禪徒湊集。登門入室者。莫可勝紀。今白雲山實性大師。乃其甲也。師以乾和七年己酉四月十日順寂。夙具表以辭帝。兼述遺誡。然後加趺而逝。尋奉敕賜塔額。以師遺旨令置全軀於方丈中。或上賜塔額。敗懸於方丈。勿別營作。門人乃依教。瘞師於丈室。以為塔焉。師先付法於弟子實性。俾紹覺場。議為實性已傳道育徒。乃革命在會門人法球。以繼師席。嗚呼世導雲滅矣。捋植冥行者。何所從適哉嶽幸參目師之餘化。知師所為之大略。敢不書之以貽方來。時己酉歲。孟夏月二十有五日。集賢殿雷嶽悱。○請疏。弟子韶州防御使。兼防遏指揮使。權知軍州事。銀青光祿大夫。檢校兵部尚書。御史大夫上柱國何希範。洎闔郡官僚等。請靈樹禪院第一座偃和尚。恭為皇帝陛下開堂說法。上資聖壽者。竊以。伽跋西來。剋興大乘之教。達磨東至。乃傳心印之宗。然法炬以燭幽運慈舟而濟溺。伏惟和尚。慧珠奮彩。心鏡發輝。性海深沉。不可以識識。言泉玄奧。不可以智知。能造一相之門。迥出六塵之境。靈樹禪院者。尋古靈晨。最上勝概。自知聖大師順世。密授付囑之詞。皇帝巡狩。榮加寵光之命。足可以為敗園柱礎梵苑梯航。緇徒虔心以歸依仕庶精誠而信仰。希範叨權使命。謬治名藩。幸逢法匠之風。請踞方丈之室。願以廣濟為益。無將自利處懷少徇。披榛之徒伫集。如雲之衆俯從。所請即具奏聞。師歸寂後十七載。感夢於雄武軍節度推官阮紹莊。紹莊夢。師以拂子招曰：與吾寄語秀華宮使特進李托。奏請開塔。吾久蔽塔中。宜令暫出。時托奉使韶陽監。修營諸寺。因得紹莊之語。乃以所夢聞上。尋奉敕令韶州剌史梁延鄂。同托請雲門山開塔。果見真容如昔。髭{髟采}猶生。遂具表聞奉。復奉敕令托迎真身赴闕。留內庭供養逾月。乃送還塔。仍改寺為大覺。謚大慈雲匡真弘明禪師。住福州鼓山圓覺宗演校勘。
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