道家类 》 老子他說 I said   》 第十九章      南懷瑾 Na Huaijin

　　第十九章
　　絶聖棄智，民利百倍。絶仁棄義，民復孝慈。絶巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故今有所屬。見素抱樸，少私寡欲。
　　“王”“賊”並列的爛帳
　　由這一章的反證，更可以看出老子的精神，不是如後代所說的反對仁義、反對孝慈。他衹是提出當時社會不對勁的地方，希望當時的人慎重處理，將之歸導於正途。而千古以來，註解老子的學者專傢，往往衹知其一，不知其二，睏於老子的語言文字，沒有聽出弦外之音，把老子誤解得太厲害、太離譜了。實際上老子、孔子都是同一精神，表達方式不同而已。
　　老子對春秋時代社會的批評，是要“絶聖棄智”。我們研究春秋、戰國的歷史，那真是越讀越使人感到高明。孔子作《春秋》，是中國第一部歷史書籍。有人說《春秋》不能讀，讀了會使人姦詐狡猾。孔子自己也說過：“知我者《春秋》，罪我者《春秋》。”歷史讀多了，好的榜樣沒學成，壞的手段全學上了。例如，一般人讀歷史小說《三國演義》，諸葛亮難效，曹操易仿。看小說都想當書中的主角，讀《三國演義》，想當劉備者不少，想當趙子竜、關公者更多。很多人將自己的欲望，投射到書中有大能力、大聰明的角色情境中，結果在不知不覺中，變成了畫虎不成反類犬，何其可悲！
　　其實，在《春秋》一書裏，好的道理處處可尋，壞的現象也連篇纍牘。那個時候，對聖人的標榜特別的多，幾乎每一個會講會說的都是聖人，聰明才智之士，比比皆是。從春秋到戰國這一階段，在我們整個歷史中，真是人才輩出的時期。我們讀春秋、戰國時的著作，有時看到某人講的話，非常有理，但是再從反面想想，又覺不對，應是反面正確纔是，然後再轉到另一個層面來看，則前述二者不無可疑。每個人的意見都很高明，也都有值得商榷之處。當時真是一個文化變亂、社會變亂的時代。西方人有一個歷史觀點：社會歷史到了末期，在變亂不安時，纔産生哲學家、思想傢。然而，依我們的歷史哲學看來，與其如此，不如不要這些哲學家來得好。高度的哲學智慧，是從痛苦變亂中的刺激鍛煉而成，代價未免太高。
　　所以，老子反對標榜聖人，反對賣弄世智辨聰。春秋、戰國之間，善於奇謀異術的高人，一個比一個高明。例如范蠡，他幫助越王勾踐復國，實行他老師計然子所教的六法，不過用了其中的三四項策略，便穩定了國際情勢，而越國也復興了。最後名與利、功勳等等，一樣也不要，自己一走了之，到別的地方做生意去了。至於做生意的方法，也是他老師計然子教的。像春秋、戰國這一類的智慧之學，簡直看不完，太熱鬧了。
　　然而，那個時代的世局也就特別地動蕩不安。假使我們身歷其境，蒙受其害，便曉得那種痛苦，不堪消受。古人有句話“寧作太平犬，莫作亂世人”。那亂世的人命，的確不如太平盛世的雞犬，人命危如壘卵，隨時都有被毀滅的可能。老子對那個時代，深深感到痛苦和不滿，因此便說：“絶聖棄智，民利百倍。”人們如果不賣弄聰明才智，本來還會有和平安靜的生活，卻被一些標榜聖人、標榜智慧的才智之士攪亂了。
　　戰國時期，真正能擺布那個時代二三十年之久的，衹有蘇秦、張儀兩人，不管他們擺布得對或不對。所以後來司馬遷、劉嚮等人，都非常佩服蘇秦，這麽一個書生，年紀輕輕出來，竟使國際間二十幾年不發生戰爭。我們現在聽來，二十幾年的和平，好像算不了什麽，但是春秋戰國的時候，幾十個國傢隨時隨地都在作戰。每一次戰爭都要死亡一大批的人。老太太、老太爺們，辛辛苦苦將自己心愛的兒孫慢慢養大，然後一上戰場，幾分種的時間便結束了生命。難怪司馬遷認為蘇秦衹是個文弱書生，卻縱橫六國之間，消洱戰爭達二十多年之久，這本事夠大的了，很令人佩服，因此特別在《史記》上記上一筆。
　　老子當時的社會情況，雖不比蘇秦、張儀那個時候的混亂、糟糕，但已邁嚮大變不祥的道路上去，他痛心之餘，就有“絶聖棄智，民利百倍”的主張。仁義的道理也是一樣，那時不衹是孔子提倡，但孔子綜合了仁義的精華，傳給後代。在春秋、戰國時候，各國之間，相互爭戰，彼此攻城掠地，都以仁義的美名作口號。你們要講仁義道德，那很好，我也跟着講。但是你們一切都得照我吩咐，要跪便跪，要殺便殺，反正我也可嚮外宣佈這是為了仁義道德，不得不爾。仁義道德的用法，一至於此，那已是天下大亂，不可救藥了。所以老子非常討厭，又主張“絶仁棄義，民復孝慈。”社會上不需以仁義作宣傳口號，越是特別強調仁義，越是爾虞我詐，毛病百出。
　　唯大英雄能本色
　　並且，人也需拋棄自己引以為做的聰明--“巧”，拋棄自私自“利”的貪圖之心，那麽自然不會有盜賊作姦犯科。這是“絶巧棄利，盜賊無有。”此處“盜賊”二字，須引用《莊子·(月去)篋篇》的大盜--盜蹠，來作註解。說句嚴重的話，春秋、戰國時候的諸侯，幾乎都是盜蹠。
　　老子提出了上述的道理後，接着說：“此三者，以為文不足，故令有所屬。”“文”，代表思想、理論。他說，為什麽要拋棄聖智、仁義、巧利這三項東西呢？這個哲學道理發揮起來太多太多，一言難盡，因此暫不講它，衹要把握住這個觀念就行了。這等於鄉下人經常說：“我命苦，衹好這樣。”命就是一個確定不移的觀念，不需一大堆道理來解釋，衹要從實際生活便可體會。中國過去家庭，也衹抓住一個觀念--孝，其中道理，天經地義不需多說。
　　那麽，把這些絶聖棄智的觀念，歸納到怎樣的生命理想呢？--“見素抱樸，少私寡欲”。社會人類真能以此為生活的態度，天下自然太平。乃至個人擁有這種修養，一輩子便是最大的幸福。其實，這正是大聖人超凡脫俗的生命情操。“見素”，“見”指見地，觀念、思想謂之見；“素”乃純潔、幹淨。孔子在《論語》上亦討論到此問題。“素”如一張白紙，毫不染上任何顔色。人的思想觀念要隨時保持純淨無雜。也就是佛傢禪宗的兩句話：“不思善，不思惡”，善惡兩邊皆不沾，清明透徹。而“抱樸”，“”是未經雕刻、質地優良的原始木頭。有些書用“璞”字，“璞”與“”通用，沒有經過雕琢的玉石外殼為璞。“”與“璞”，表面看來粗糙不顯眼，其實佳質深藏，光華內斂，一切本自天成，沒有後天人工的刻意造作。我們的心地胸襟，應該隨時懷抱這種原始天然的樸素，以此態度來待人接物，處理事務。如此，思想純潔無瑕，不落主觀的偏見。平常做事，老老實實，當笑即笑，當哭即哭。哭不是為了某個目的，哭給別人看；笑不是因為他講一句笑話，我不笑對不起他，衹好矯揉造作裂開嘴巴，露出牙齒裝笑。這就不是“見素抱樸”的生命境界。
　　再來，“少私寡欲”這一點要特別註意。儒道兩傢，並沒有叫人做到絶對的“無欲”，徹底無欲，簡直不可能，假使做到了，那就超凡入聖了。衹有佛傢修行，先要無欲，因此被儒傢批評為陳義太高，難以企及。儒道二傢認為“少私寡欲”，已經是了不起之事。“少私寡欲”可以近乎道，但尚未完全合於道。
　　老子主張“絶仁棄義”，不以聖人為標榜，不以修行為口號，衹要老老實實、規規矩矩做人，那便是真修道。“絶仁棄義”，要廢除那些假仁假義，傷天害理的做法。有時候，我們看到歷史上的故事，很多是口頭上大吹仁義道德，要幫忙人傢、救助人傢，結果對方倒了大黴。這種仁義其名，侵略其實的勾當，非常要不得。至於“絶巧棄利”，那是針對人類喜歡耍自己的聰明才智，自認高明而言。東西方宗教皆認為使巧用計，想辦法耍手段，一般都是為了圖利自己，那是強盜心理，是不道德的。因此，老子提出“見素抱樸，少私寡欲”，作為我們生活修養的中心原則。隨着，下面再告訴我們學道的榜樣，做人做事的涵養，繼續沿着他一貫的理路發揮。



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