（2004年9月20日在中关村图书大厦的讲演）礼乐人生：
君子风范与礼乐之道人的成长离不开学习。
我们从小学开始，要读十几年甚至二十多年的书。时下，家长把孩子送进小学，企盼他考入重点中学，再考上名牌大学。把多少学生送进重点高中或者大学，成了社会评价这所学校的惟一标准。在许多家长、孩子的心目中，上大学就是为了找到一份好工作，过上好日子。难道这就是我们办学的目的？能够升入大学的学生是少数，没考上的怎么办？对于千千万万学生来说，读书与人生究竟是什么关系？作为他们立足于社会的人格教育，究竟由谁来培养？中国自古就崇尚教育，我想来回顾一下儒家的教育理念，看其中是否还有值得我们深思和借鉴的地方。
读书与修身
儒家认为，儿童教育首先是人格教育，学习做一个合格的社会成员，然后才谈得上其他。我们看古代的童蒙类书籍，几乎都是从修身开始讲起的。因此，人之所以要读书，首先是为了解决自己的精神需求，是为了闻道明理，求得正确的人生坐标。孔子把学习的目的区分成两种：为人之学和为己之学。他说：“古之学者为己，今之学者为人。”（《论语?宪问》）意思是说，古人是为了自己修身的需要才读书的，而今天的人是为了他人才读书的。对孔子的这两句话，朱熹做了一个非常形象的比喻，他说：书好比是食物，因为肚子会饿，有内在的需要，所以才需要食物，这是“为己之学”。而有些人不然，他们的食物似乎不是为了自己食用的，而是放在门口给别人看的，炫耀自己家里有多少食品，这就是“为人之学”。
“为人之学”，不是为了修身，而是为了利禄，就是找份好工作，过个好日子。孔子非常鄙视这种“为人之学”，他对子夏说：“女（汝）为君子儒，无为小人儒。”“君子儒”和“小人儒”同是读书人，但读书的起点和终极目标却是判然有别的。君子儒努力修身进德，有兼济天下的胸怀。小人儒则成天盘算一己之私，没有对于大众、社会的人文关怀。两者可谓水火不容。
那么，“为己之学”应该如何措手呢？孔子说：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”（《论语?为政》）孔子从十五岁就有志于学，经过而立、不惑、知天命、耳顺等阶段，最后达到“从心所欲，不逾矩”的境界。不管是颠沛流离，还是艰难困厄，始终不放弃学习和对真理的探求，他说自己的一生，都处在“志于道，据于德，依于仁，游于艺”（《论语?述而》）的状态，为了做有道之人，无时无刻不是据德依仁，而游文于六艺之中。孔子读书是为了淑世救民，所以他才会有常人所不及的坚毅。
乐与人生
如果说礼的作用是从外表来规范你的行为举止的话，那么乐的作用就是从内心来扶正你的性情，使得修身的功夫由外入内，进入更深的层次和更高的境界。
人是性情的动物，也是最容易被情绪左右的动物。喜怒哀乐伴随人的一生，可以带来福，也可以带来难。人之所以需要礼来规范自己的言行，根本的原因是在自己的情绪上，对某一事情好恶过甚，在行为上就容易偏颇，甚至失礼。从这个意义上来说，礼只解决“标”的问题，而没有解决“本”的问题。俗话说“心病还要心药医”，所以，一方面要解决行为失范的问题，另一方面要解决导致行为失范的心性问题。
战国楚?铜编钟
大家都有一个体会，就是音乐对于人的情绪的影响最为直接、最为强烈。你要是听了《黄河大合唱》，马上就会热血沸腾，恨不得马上上前线；你听了《高山流水》，立刻会心静如镜，意存高远。如此之类，不胜枚举。儒家非常看重音乐的这种妙用，孟子曾经感慨地说：“仁言不如仁声之入人深也。”（《孟子?尽心上》）《礼记?乐记》也注意到乐可以打动人心，使人心向善的作用：“乐也者，圣人之所乐也，而可以善民心，其感人深，其移风易俗，故先王著其教焉。”《孝经》更是看到了好的音乐对于转换社会风气的重要作用，说：“移风易俗，莫善于乐；安上治民，莫善于礼。”可谓深得其旨。
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