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四书类 》 《論語》感悟 》
第19節：智慧之道(5)
於丹 Yu Dan
在這種情況下，你應該怎麽辦？
說起來很簡單，第一步是要找到安全出口，要讓自己能夠從火海中逃出來，第二步就是你能隨手搶哪幅畫就搶哪幅畫。這是大智慧啊！
大智慧永遠不是衹知拍着胸脯瞎保證，以為一個高昂的聲音就能夠代表自己的品質。暴虎馮河，死而無悔，衹是小聰明。
在這個世界上，怎樣真正做到"知人"？
我們是信任大智慧，還是信任小聰明呢？其實，大智慧跟小聰明的區別，有時候衹是彰顯在一種態度上。
我看到一個有意思的故事：
有一個身價億萬的富孀，特別惜命。她要招聘司機，條件是這個人的技術一定要好。她的管傢給她千挑萬選，最後在全國挑出來三個司機。這三個人水平不相上下，技術都是絶對一流。
管傢定不下來，把三人帶到老太太面前說，你自己定吧。這個老太太問了他們仨同一個問題：如果我們現在出去，前面是懸崖，憑你的技術，能夠把車停在離懸崖多遠的地方？
第一個司機馬上回答：我技術好，我能穩穩當當把車停在離懸崖一米遠的地方。
第二個司機就說：我技術比他還好，我能停在離懸崖三十釐米的地方。
第三個司機想了一會說：我大老遠一看見懸崖就停車，我不過去。
結果，被老太太錄取的司機是第三個人。
為什麽呢？答案就在三個人的態度上。
前面兩個司機靠着技術逞強，難免不會出事。第三個司機知道什麽最重要，那就是安全，所以他不會把技術當作炫耀的資本。
這就是大智慧和小聰明之間的區別。
我們想想，這個世界上有大智慧者畢竟衹是少數啊，那麽有小聰明的人都不要用了？有小聰明的人就什麽都不幹了？
就像大傢翻完整部《論語》說，有君子之德的君子好是好，可小人也不少啊，我們是不是一定要遠離那些小人呢？
真正的"知人"，是把不同的人放在不同的地方，使大傢各得其所。孔子就有這樣的說法，他說："君子不可小知，而可大受也；小人不可大受，而可小知也。"（《論語·衛靈公》）這話什麽意思呢？就是說，每一個人都各有其位。
真君子是什麽呢？按孔子經常說的標準，君子是"訥於言而敏於行"（《論語·裏仁》），也就是"敏於事而慎於言"（《論語·學而》）。
孔子認為，君子都是話不太多的人，不怎麽唱高調，所以他說："剛、毅、木、訥，近仁。"（《論語·子路》）這個人不一定很善言辭，但是他內心非常剛毅、果敢、樸實，這種人可以大受，就是你給他一個大任務，讓他去擔當承受，那麽他會性命相捨給你完成。
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