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四书类 》 《論語》感悟 》
第19節:智慧之道(5)
於丹 Yu Dan
在這種情況下,你應該怎麽辦?
說起來很簡單,第一步是要找到安全出口,要讓自己能夠從火海中逃出來,第二步就是你能隨手搶哪幅畫就搶哪幅畫。這是大智慧啊!
大智慧永遠不是衹知拍着胸脯瞎保證,以為一個高昂的聲音就能夠代表自己的品質。暴虎馮河,死而無悔,衹是小聰明。
在這個世界上,怎樣真正做到"知人"?
我們是信任大智慧,還是信任小聰明呢?其實,大智慧跟小聰明的區別,有時候衹是彰顯在一種態度上。
我看到一個有意思的故事:
有一個身價億萬的富孀,特別惜命。她要招聘司機,條件是這個人的技術一定要好。她的管傢給她千挑萬選,最後在全國挑出來三個司機。這三個人水平不相上下,技術都是絶對一流。
管傢定不下來,把三人帶到老太太面前說,你自己定吧。這個老太太問了他們仨同一個問題:如果我們現在出去,前面是懸崖,憑你的技術,能夠把車停在離懸崖多遠的地方?
第一個司機馬上回答:我技術好,我能穩穩當當把車停在離懸崖一米遠的地方。
第二個司機就說:我技術比他還好,我能停在離懸崖三十釐米的地方。
第三個司機想了一會說:我大老遠一看見懸崖就停車,我不過去。
結果,被老太太錄取的司機是第三個人。
為什麽呢?答案就在三個人的態度上。
前面兩個司機靠着技術逞強,難免不會出事。第三個司機知道什麽最重要,那就是安全,所以他不會把技術當作炫耀的資本。
這就是大智慧和小聰明之間的區別。
我們想想,這個世界上有大智慧者畢竟衹是少數啊,那麽有小聰明的人都不要用了?有小聰明的人就什麽都不幹了?
就像大傢翻完整部《論語》說,有君子之德的君子好是好,可小人也不少啊,我們是不是一定要遠離那些小人呢?
真正的"知人",是把不同的人放在不同的地方,使大傢各得其所。孔子就有這樣的說法,他說:"君子不可小知,而可大受也;小人不可大受,而可小知也。"(《論語·衛靈公》)這話什麽意思呢?就是說,每一個人都各有其位。
真君子是什麽呢?按孔子經常說的標準,君子是"訥於言而敏於行"(《論語·裏仁》),也就是"敏於事而慎於言"(《論語·學而》)。
孔子認為,君子都是話不太多的人,不怎麽唱高調,所以他說:"剛、毅、木、訥,近仁。"(《論語·子路》)這個人不一定很善言辭,但是他內心非常剛毅、果敢、樸實,這種人可以大受,就是你給他一個大任務,讓他去擔當承受,那麽他會性命相捨給你完成。
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