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四书类 》 國學基本教材·孟子大學中庸捲 》
孟子捲·論行為(5)
李鍌 Li Xian
至於“王天下不與存焉”，孟子以為一般人總覺得“王天下”應該是人生最大的樂事，其實那是世俗的想法。權力、財勢，未必能使人感到快樂。因為一旦在位，如果是賢君，就必定是誠惶誠恐，時時以天下為念，不敢有絲毫偷安，哪有心思去享受治理天下以外的心靈之樂？如果是不賢之君，整天陶醉於權力欲的滿足，無思於治國安民，終必弄得天怒人怨，不保四海，這又如何能得到真正的快樂呢？所以說“君子有三樂，而王天下，不與存焉”。
（五）
孟子曰：“人不可以無恥①。無恥之恥②，無恥③矣。”（《盡心》上·六）
章旨
孟子指出知恥才能免去恥辱。
註釋
①無恥沒有羞恥心。
②無恥之恥把沒有羞恥心當作是一種恥辱。
③無恥不會招來令人羞恥的事了。
析論
人不可以沒有羞恥心，如果人沒有羞恥心，那麽什麽違法敗德的事都做得出來了。五代時候的馮道，年輕時其實頗有正義感，也做了不少好事。歷事後唐、後晉、後漢、後周四代十君，在相位二十餘年，自號長樂老。他在相位期間也做了不少對人民有益的事，但是因為當時的政局混亂，不管誰當皇帝，馮道都能安然當他的宰相；國傢安危、皇權興廢似乎都與他無關，因此被歐陽修、顧炎武認為是最無恥的代表。
相反地，如果能把沒有羞恥心當作是最大的恥辱，知恥明恥，改過修弊，則可以滌除污濁，日趨清明，自然就不會再有令人羞恥的事了。
（六）
孟子曰：“恥之於人大矣。為機變①之巧者，無所用恥焉②。不恥不若人，何若人有？”（《盡心》上·七）
章旨
孟子指出人不可失去羞恥心。
註釋
①機變機巧詐變。
②無所用恥焉沒有用到羞恥心；即無羞恥之義。
析論
恥是一種促使人進步的動力。夜郎自大、自以為是的人，永遠不會進步。更甚者玩弄權謀、機變之巧的人，權位在手，名利熏心，恥對他是毫無作用的。衹有恥不若人的人，纔會時時警惕，日進月益地奮發圖強，努力迎頭趕上。
清朝末年，西方國傢工業革命成功，帝國主義興起，紛紛嚮世界各地開拓殖民地。滿清政府實際掌握大權的慈禧太後，不但不知道以“不若人”為恥，反而一再地玩弄機變之巧，運用權謀，迫害改革分子，最後弄到列強入侵，清朝滅亡，令人嗟嘆。國傢政治如此，個人的道德修養也是如此。
（七）
公都子曰：“外人皆稱夫子好辯，敢問何也？”
孟子曰：“予豈好辯哉!予不得已也。天下之生①久矣，一治一亂②。當堯之時，水逆行③，泛濫於中國，蛇竜居之④，民無所定⑤，下者為巢⑥，上者為營窟⑦。《書》⑧曰：‘洚水⑨警餘。’洚水者，洪水也。使禹治之。禹掘地⑩而註之海，驅蛇竜而放之菹。水由地中行，江、淮、河、漢是也。險阻既遠，鳥獸之害人者消，然後人得平土而居之。
堯、舜既沒，聖人之道衰，暴君代作。壞宮室以為污池，民無所安息，棄田以為園囿，使民不得衣食。邪說暴行又作。園囿、污池、沛澤多而禽獸至。及紂之身，天下又大亂。周公相武王，誅紂伐奄，三年討其君，驅飛廉於海隅而戮之，滅國者五十。驅虎、豹、犀、象而遠之，天下大悅。《書》曰：‘丕顯哉，文王謨；丕承哉，武王烈。佑啓我後人，鹹以正無缺。’
世衰道微，邪說暴行有作。臣弒其君者有之，子弒其父者有之。孔子懼，作《春秋》。《春秋》，天子之事也。是故孔子曰：‘知我者，其惟《春秋》乎!罪我者，其惟《春秋》乎!’
聖王不作，諸侯放恣，處士橫議，楊朱、墨翟之言盈天下。天下之言，不歸楊則歸墨。楊氏為我，是無君也；墨氏兼愛，是無父也。無父無君，是禽獸也。公明儀曰：‘庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓莩，（新浪讀書獨傢首發）此率獸而食人也。’楊、墨之道不息，孔子之道不著，是邪說誣民，充塞仁義也。仁義充塞，則率獸食人。人將相食，吾為此懼。閑先聖之道，距楊、墨，放淫辭，邪說者不得作。作於其心，害於其事；作於其事，害於其政。聖人復起，不易吾言矣。
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【資料來源】新華出版社 |
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