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春秋类 》 春秋公羊傳註疏 》
成公捲十八（起十一年，盡十八年）
何休 He Xiu
十有一年，春，王三月，公至自晉。
晉侯使郤州來聘。已醜，及郤州盟。○郤州，本亦作“犨”，尺由反。
[疏]“晉侯”至“州盟”。
○解云：上三年鼕，“晉侯使荀庚來聘”，“丙午，及荀庚盟”，傳云“此聘也，其言盟何？聘而言盟者，尋舊盟也”，註云“以不舉重，連聘而言之，知尋繹舊故約誓也。書者，惡之。二國既脩禮相聘，不能相親信，反復相疑，故舉聘以非之”今此亦然，而無傳註者，從彼可知，故省文。案桓十四年夏，“鄭伯使其弟語來盟”，註云“時者，從內為王義，明王者當以至信先天下”，是以《春秋》之例，莅盟、來盟悉書時，即僖三年“鼕，公子友如齊莅盟”之屬是也。今此經及上三年“荀庚盟”之屬，皆書日者，蓋以既脩禮相聘，不能相親信，反相疑，是故不與信辭耳。
夏，季孫行父如晉。
秋，叔孫僑如如齊。
鼕，十月。
十有二年，春，周公出奔晉。周公者何？天子之三公也。王者無外，此其言出何？自其私土而出也。私土者，謂其國也。此起諸侯入為天子三公也，周公驕蹇不事天子，出居私土，不聽京師之政。天子召之而出走，明當並絶其國，故以出國錄也。不月者，小國也。
[疏]“周公者何”。
○解云：既是周臣，自周無出，而經書出，故執不知問。
○註“私土不聽”至“小國”。
○解云：《春秋》之例，大國君奔，例皆書月，即桓十六年“十有一月，衛侯朔出奔齊”之屬是也。小國例時者，即昭三年鼕，“北燕伯款出奔齊”，及此經書春皆是也。又《王製》雲“天子三公之田視公侯”，既視公侯，何言小國者？據其私土之言也。周公本是小國諸侯，而入為天子三公，於王畿之內，雖有采地，但從私土而去，故從小國例。
夏，公會晉侯、衛侯於沙澤。○沙澤，素禾反，又如字，二傳作“瑣澤”，定七年同。
秋，晉人敗狄於交剛。
鼕，十月。
十有三年，春，晉侯使郤錡來乞師。○郤錡，魚綺反。
三月，公如京師。月者，善公尊天子。
[疏]註“月者，善公尊天子”者。解云：正以朝聘時故也。
夏，五月，公自京師遂會晉侯、齊侯、宋公、衛侯、鄭伯、曹伯、邾婁人、滕人伐秦。其言自京師何？據僖公二十八年諸侯遂圍許，不言自王所。
[疏]“五月”至“自京師”。
○解云：“公”下“自”上有“至”字者，衍文。
○註“據僖公”至“自王所”。
○解云：僖二十八年“鼕，公會晉侯”以下“於溫。天王狩於河陽”，“壬申，公朝於王所”，“諸侯遂圍許”是也。然則彼亦朝天子而往圍許，不言自王所，與此異，故難之。
公鑿行也。以起公鑿行也。鑿猶更造之意。○鑿，在洛反，造意也。公鑿行奈何？不敢過天子也。時本欲直伐秦，塗過京師，不敢過天子而不朝，復生事脩朝禮而後行，故起時，善而褒成其意，使若故朝然後生事也。間無事，復出公者，善公鑿行。○復出，扶又反。
[疏]註“生事脩朝禮而行”者。
○解云：“生事”之上，亦有“復”字者，衍文。
○註“間無事復出”至“鑿行”。
○解云：昭十三年“秋，公會劉子、晉侯”以下“於平丘。八月，甲戌，同盟於平丘”，註云“不言劉子及諸侯者，間無異事可知矣”。然則彼以間無事，不勞重舉劉子及諸侯，此亦間無事，但言夏五月遂會晉侯以下伐秦足矣。而重舉公者，善公鑿行故也。定四年召陵之會再言公者，彼註自具。
曹伯廬卒於師。○廬，力吳反，本亦作“盧”。
秋，七月，公至自伐秦。月者，危公幼而遠用兵。
[疏]註“月者，危公幼而遠用兵”者。解云：正以凡緻例時，故如此解。
鼕，葬曹宣公。
十有四年，春，王正月，莒子朱卒。莒大於邾婁，至此乃卒者，庶其見殺不得卒。至此始卒，又不得日。
[疏]註“莒大子”至“不得卒”。
○解云：正以莊十六年鼕十有二月，“邾婁子剋卒”；二十八年“夏，四月，丁未，邾婁子瑣卒”。《春秋》之序莒常在上，而至此乃卒者，正由文十八年“莒弒其君庶其”，是以不得書其卒矣。
○註“至此始卒又不得日”。
○解云：邾婁子之卒，所以書日者，非直行進，其邾子剋往前已卒，是以《春秋》得詳錄之。今此始卒，故不得書日。曹書日者，何氏雲“老，使世子來朝，《春秋》敬老重恩，故為魯恩錄之尤深”是也。然則此註何以不言故不得日，而言又者？欲道曹伯終生雖亦始卒，但於魯有恩，是以書日。今此莒子非直始卒，又無善行，是以不日。
夏，衛孫林父自晉歸於衛。
秋，叔孫僑如如齊逆女。凡娶早晚皆不譏者，從紀履緰一譏而已。○凡取，本又作“娶”。
[疏]註“秋，叔孫僑如如齊逆女”。
○解云：隱二年註云“不親迎例月，重錄之”。今此不月者，蓋以成公即位十有四年，始娶元妃，非重繼嗣之義，故略之。
○註“凡娶早”至“譏而已”。
○解云：隱二年“九月，紀履緰來逆女”，傳云“外逆女不書，此何以書？譏。何譏爾？譏始不親迎也。始不親迎，昉於此乎？前此矣。前此，則曷為始乎此？託始焉爾。曷為託始焉爾？《春秋》之始也”。然則宣公元年春，“公子遂如齊逆女”，喪服未除，是其大早也。成公十四年秋，始使僑如如齊逆女，非重繼嗣之義，是其大晚也。故言凡娶早晚矣。但略舉一二人，則桓公三年娶於齊，文公四年娶於齊，合在其間也。然則諸侯之法合親迎，而魯侯悉使大夫，所以不復發傳云“何以書？譏。何譏爾？譏不親迎”者，正欲從隱二年紀履緰之一譏而已，是以不復發傳以解之。舊解云隱二年履緰之下，註云“內逆女常書，外逆女但疾始不常書者，明當先自詳正，躬自厚而薄責於人，故略外也”。然則外之娶妻，莫問早晚，其不親迎者，皆不復書。而譏之者，悉從履緰之經一譏而已。所以此處註之者，正以內逆女常書之末，是以於此處决之。更有或解，不足述也。
鄭公子喜率師伐許。
九月，僑如以夫人婦姜氏至自齊。
鼕，十月，庚寅，衛侯臧卒。
秦伯卒。
十有五年，春，王二月，葬衛定公。
三月，乙巳，仲嬰齊卒。仲嬰齊者何？疑仲遂後，故問之。
[疏]註“疑仲”至“故問之”。解云：何氏欲解弟子問所不知之意，何者？欲言仲遂之子，宜稱公孫，今經稱仲，故執不知問。
公孫嬰齊也。未見於經，為公孫嬰齊，今為大夫死，見於經，為仲嬰齊。○未見，賢遍反，下同，年末及註皆同。
[疏]註“未見於經”至“仲嬰齊”。
○解云：未見於經者，謂未作大夫不得見於經。當爾之時，猶為公子之子，故為公孫嬰齊矣。今為大夫而死，得見於經，更為公子之孫，孫以王父字為氏，故為仲嬰齊矣。其更為公子之孫之事，其說在下。
公孫嬰齊，則曷為謂之仲嬰齊？為兄後也。為兄後，則曷為謂之仲嬰齊？據本公孫。
[疏]註“據本公孫”。
○解云：言其本公孫，昭穆須正，雖代兄為大夫，寧得更為公孫之子乎？故難之。
為人後者，為之子也。更為公孫之子，故不得復氏公孫。○復氏，扶又反，年內同。為人後者為其子，則其稱仲何？據氏非一。孫以王父字為氏也。謂諸侯子也。顧興滅繼絶，故紀族明所出。然則嬰齊孰？後歸父也。歸父使於晉而未反。宣公十八年自晉至檉奔齊，訖今未還。○使於，所吏反，及下“使乎”同。何以後之？據已絶也。叔仲惠伯，傅子赤者也。叔仲者，叔彭生氏也。文傢字積於叔，叔仲有長幼，故連氏之。經云仲者，明《春秋》質傢，當積於仲。惠，謚也。○長，丁丈反。
[疏]註“叔仲者，叔彭生氏也”。解云：即文十一年叔彭生之氏族也。
○註“文傢字積於叔”至“謚也”。
○解云：知如此者，正以大姒之子皆稱叔，唯有摐季而已，是文傢字積於叔之義也。註言此者，欲道彭生之經，所以不連仲之意也。雲叔仲有長幼，故連氏之者，註言此者，欲道彭生之傳所以連叔仲之意也。何者？彭生之祖生於叔氏，其父武仲又長幼當仲，是以彭生遠而言之，雖非正禮，要是當時之事，是以傳傢述其私稱，連言仲矣。
○註“經云仲”至“積於仲”。
○解云：註言此者，欲道嬰齊此經，何故不連其父歸父之字，而單言仲者，欲明《春秋》當質，正得積於仲，是以不得更以佗字連之。
文公死，子幼。子赤幼也。公子遂謂叔仲惠伯曰：“君幼，如之何？願與子慮之。”叔仲惠伯曰：“吾子相之，老夫抱之，禮，大夫七十而致事。若不得謝，則必賜之幾杖，行役以婦人從，適四方，乘安車，自稱曰老夫。○相之，貞亮反，下同。
[疏]註“禮大夫”至“稱曰老夫”。
○解云：皆上《麯禮》文。鄭氏雲“緻其所掌之事於君而告老。謝猶聽也。君必有命，勞若辭謝之，其有德尚壯，則不聽耳。幾杖、婦人、安車，所以養其身體也。安車坐乘，若今小車也。老夫，老人稱也。亦明君貪賢，《春秋傳》曰：‘老夫耄矣’”是也。
何幼君之有？公子遂知其不可與謀，退而殺叔仲惠伯，弒子赤而立宣公。殺叔仲惠伯不書者，舉弒君為重。叔仲惠伯事與荀息相類，不得為纍者，有異也。叔仲惠伯直先見殺爾，不如荀息死之。○殺子，音弒。
[疏]註“叔仲惠伯”至“息死之”。解云：僖十年春，“晉裏剋弒其君卓子，及其大夫荀息”，傳云“及者何？纍也。弒君多矣，捨此無纍者乎？曰有，孔父、仇牧皆纍也。捨孔父、仇牧無纍者乎？曰有。有則此何以書？賢也。何賢乎荀息”，“驪姬者，國色也。獻公愛之甚，欲立其子，於是殺世子申生。申生者，裏剋傅之。獻公病將死，謂荀息曰：‘士何如則可謂之信矣？’荀息對曰：‘使死者反生，生者不愧乎其言，則可謂信矣。’獻公死，奚齊立。裏剋謂荀息曰：‘君殺正而立不正，廢長而立幼，如之何？原與子慮之。’荀息曰：‘君嘗訊臣矣，臣對曰使死者反生，生者不愧乎其言，則可謂信矣。’裏剋知其不可與謀，退弒奚齊。荀息立卓子，裏剋弒卓子，荀息死之”。若然，桓二年“宋督弒其君與夷，及其大夫孔父”，案彼傳文，則孔父亦先見殺，與此正同，而得為纍者，正以“孔父生存，殤公不可得而弒，故於是先攻孔父之傢。殤公知孔父死，已必死，趨而救之，皆死焉。孔父正色而立於朝，則人莫政過而致難於其君者，孔父可謂義形於色矣”。然孔父雖先見殺，而事君之正義形於顔色，豈如惠伯但為傅子赤而吝之，公子遂但欲弒子赤而殺之，不畏惠伯衛若，寧得類於孔父乎？若然，內之弒例皆諱不書，假令成纍，安可作文？而註言此者，雖不言弒，宜言鼕十月子赤及叔彭生卒。案今文公十八年經，直言“鼕，十月，子卒”，故言不得為纍矣。
宣公死，成公幼，臧宣公者相也。臧孫許，宣謚。君死不哭，聚諸大夫而問焉，曰：“昔者叔仲惠伯之事，孰為之？”諸大夫皆雜然曰：“仲氏也，其然乎？”於是遣歸父之傢，時見君幼，欲以防示諸大夫。○雜，七合反，又如字。
[疏]註“時見君”至“諸大夫”。
○解云：於時見君幼少，恐有禍變，欲以有防衛之義，示其諸大夫。
然後哭君。歸父使乎晉，還自晉，至檉，聞君薨傢遣，墠帷哭君成踴，反命於介，自是走之齊。魯人徐傷歸父之無後也。徐者，皆共之辭也。關東語傷其先人為惡身見逐絶不忿懟也。於是使嬰齊後之也。弟無後兄之義，為亂昭穆之序，矣父子之親，故不言仲孫，明不與子為父孫。
[疏]註“弟無後兄”至“為父孫”。
○解云：案《異義》“《公羊》說”雲“質傢立世子弟，文傢立世子子，而《春秋》從質，故得立其弟”。以此言之，嬰齊為兄後，正合諸《春秋》之義，何得謂之亂昭穆之序者？正以質傢立世子弟者，謂立之為君而已，豈謂作世子之子乎？今嬰齊後之者，若為歸父之子然，故為亂昭穆之序。言失父子之親者，若後歸父，即不為仲遂之子，故云失父子之親矣。
癸醜，公會晉侯、衛侯、鄭伯、曹伯、宋世子成、齊國佐、邾婁人同盟於戚。○世子成，音恤，本或作“成”。晉侯執曹伯歸之於京師。為篡喜時。○為，於偽反。
[疏]註“為篡喜時”者。即昭二十年傳云“何賢乎公子喜時？讓國也。其讓國奈何？曹伯廬卒於師”，註云“在成十三年”；傳又云“公子喜時，見公子負芻之當主也，逡巡而退”是也。
公至自會。
夏，六月，宋公固卒。不日者，多取三國媵，非禮，故略之。
[疏]註“不日者多”至“略之”。
○解云：即上九年“伯姬歸於宋”之時，“衛人來媵”，“晉人來媵”，“齊人求媵”，傳云“三國來媵，非禮也”是。宋得用天子禮而非之者，其婚娶當從諸侯故也，雖於伯姬為榮，而宋公有失，故死略之。
楚子伐鄭。
秋，八月，庚辰，葬宋共公。○共，音恭。
宋華元出奔晉歸於宋。不省文復出宋華元者，朱公卒，子幼，華元以憂國為大夫山所譖，出奔晉。晉人理其罪，宋人反華元誅山，故繁文大之也。言歸者，明出入無惡。
[疏]註“不省文”至“文大之也”。
○解云：襄三十年秋，“鄭良霄出奔許，自許入於鄭”，彼則省文，不言鄭良霄自許入於鄭，今則不省文，故决之。必知不省文是大之者，正以孔子曰“書之重，辭之復，嗚呼！其中必有美者焉，不可不察”，故知也。言華元以憂國為大夫山所譖，出奔晉者，皆《春秋說》文也。
○註“言歸者，明出入無惡”。
○解云：即上桓十五年傳例雲“復歸者，出惡歸無惡。復入者，出無惡入有惡。入者出入惡，歸者出入無惡”是也。
宋殺其大夫山。不氏者，見殺在華元歸後，嫌直自見殺者，故貶之，明以譖華元故。
[疏]註“不氏者”至“華元故”。
○解云：襄二十三年夏，“陳殺其大夫慶虎及慶寅。陳侯之弟光自楚歸於陳”，註云“前為二慶所譖，出奔楚。楚人治其罪，陳人誅二慶反光，故言歸。宋大夫山譖華元貶，此不貶者，殺二慶而光歸，譖光可知”然則今此華元歸後，山見殺，故須貶山以見其義矣。山者，魚石之親，若其不貶，宜言魚山也。
宋魚石出奔楚。與山有親，恐見及也。後得言復入者，出無惡，知非君漏言，魚石不殺山。.
[疏]註“與山有親，恐見及也”。
○解云：知如此者，襄二十年秋，“蔡殺其大夫公子燮。蔡公子履出奔楚”，同稱公子，親眷明矣。今此“宋殺其大夫山。宋魚石出奔楚”，文與彼同，故知山之親也。但山以譖華元而見貶，是以不得言魚矣。
○註“後得言復”至“不殺山”。
○解云：復入者，即下十八年夏，“宋魚石復入於彭城”是也。言復入者，出無惡者，桓十五年傳文。案文六年鼕，“晉殺其大夫陽處父。晉狐射姑出奔狄”，傳云“晉殺其大夫陽處父，則狐射姑曷為出奔？射姑殺也。射姑殺則其稱國以殺何？君漏言也”，彼註云“自上言世，下曰漏”；“其漏言奈何？君將使射姑將，陽處父諫曰：‘狐射姑民衆不說，不可使將。’於是廢將。陽處父出，射姑入，君謂射姑曰：‘陽處父言曰：射姑民衆不說，不可使將。’射姑怒，出剌陽處父於朝而走”，註云“明君漏言殺之，當坐殺也”。以此言之，若由君漏言魚石殺山而走出，是出有惡，不復言復入。今魚石之奔，下言復入，知非君漏言，魚石不殺山也。
鼕，十有一月，叔孫僑如會晉士燮、齊高無咎、宋華元、衛孫林父、鄭公子鰌邾婁人，會吳於鍾離。曷為殊會吳？據楚不殊。○燮，息協反。咎，其九反。鰌，音秋。
[疏]註“據楚不殊”。解云：即僖二十一年“秋，宋公、楚子、陳侯、蔡侯、鄭伯、許男、曹伯會於霍”是也。
外吳也。曷為外也？據襄五年不外之。
[疏]註“據襄五年不外之”。
○解云：其經云秋，“公會晉侯、宋公”以下，“齊世子光、吳人、鄫人於戚”是也。
《春秋》，內其國而外諸夏，內諸夏而外夷狄。內其國者，假魯以為京師也。諸夏，外士諸侯也。謂之夏者，大總下土言之辭也。不殊楚者，楚始見所傳聞世，尚外諸夏，未得殊也。至於所聞世可得殊，又卓然有君子之行。吳似夷狄差醇，而適見於可殊之時，故獨殊吳。○傳，直專反。行，下孟反。差醇，初賣反；下音純。
[疏]“《春秋》內其國而外諸夏”。解云：即經云“叔孫僑如會晉士燮、齊高無咎”以下是也。雲內諸夏而外夷狄者，即經序諸大夫訖，乃言“會吳於鐘離”是也。
○註“不殊楚者楚始”至“得殊也”。
○解云：即僖二十一年“秋，宋公、楚子、陳侯、蔡侯、鄭伯、許男、曹伯會於霍”之屬是也。
○註“至於”至“之行”。解云：即宣十一年“夏，楚子、陳侯、鄭伯盟於辰陵”者，是不殊楚之經也。言卓然有君子之行者，即彼註云“不日月者，莊王行霸，約諸侯，明王法，討徵舒，善其憂中國，故為信辭”也。然則討徵舒，明王法，勝鄭而不取，令之還師佚晉寇之屬，皆是卓然有君子之行矣。
王者欲一乎天下，曷為以外內之辭言之？據大一統。
[疏]註“據大一統”。解云：即元年傳云“何言乎王正月？大一統也”，註云“統者始也，總係之辭。夫王者始受命改製，布政施教於天下，自公侯至於庶人，自山川至於草木昆蟲，莫不一係於正月，故云政教之始”。然則王者施政，欲其遠近遍及，海內如一，而殊外內，故難之。
言自近者始也。明當先正京師，乃正諸夏。諸夏正，乃正夷狄，以漸治之。葉公問政於孔子，孔子曰“近者說，遠者來”；季康子問政於孔子，孔子曰“政者，正也。子帥以正，孰敢不正”是也。月者，危錄之。諸侯既委任大夫，復命交接夷狄。○葉公，舒涉反，下文同。說，音悅。
[疏]註“子帥以正，孰敢不正是也”。
○解云：帥，長也。言子為諸侯之長而為正，誰敢不為正乎？亦是先正於近，乃始及遠之義，故引之。
許遷於葉。
十有六年，春，王正月，雨木冰。雨木冰者何？雨而木冰也。何以書？記異也。木者，少陽，幼君大臣之象。冰者，凝陰，兵之類也。冰脅木者，君臣將執於兵之徵也。
[疏]“雨木冰者何”。
○解云：雨與木冰，理不相類，如此作經，故執不知問。
○註“木者”至“之象”。
○解云：木始於東方，故曰少陽。陽比君，故有幼君之義。震為六子之宗，乃是乾之長子，故為大臣之象也。
夏，四月，辛未，滕子卒。滕始卒於宣公，日於成公，不名。邾婁始卒於文公，日於襄公，名。俱葬於昭公，是以知滕小。
[疏]註“滕始”至“滕小”。
○解云：滕始卒於宣公者，即宣九年秋，“八月，滕子卒”是也。其日於成公者，即此註云“辛未，滕子卒”是也。二者皆不及名，故曰不名。其邾婁始卒於文公者，即文十三年夏五月，“邾婁子蘧蒢卒”是也。其日於襄公者，即襄十七年“春，王二月，庚午，邾婁子瞷卒”是也。書蘧蒢與瞷，故曰名也。雲俱葬於昭公者，即昭元年，“六月，丁未，邾婁子華卒”，秋，“葬邾婁悼公”；昭三年“春，王正月，丁未，滕子泉卒”，“五月，葬滕成公”是也。然則《春秋》於所聞之世，始錄微國之卒，書日書名，明其大小。滕子卒葬皆在邾婁之後，邾婁之君名於所聞之世，於滕則未，是以知其小於邾婁也。何氏所以不於會序比之，而據其卒葬者，會是主會次之，未得其義，其大小仍自難明，故如此解。若然，案莊十六年十二月，“邾婁子剋卒”；二十八年“夏，四月，丁未，邾婁子瑣卒”。然則邾婁始卒書曰書名，並在莊公之世，而邾婁卒於文公日於襄公名者，彼是傳聞之世，小國之卒例不合書，而莊公之時邾婁之君得書卒者，何氏於剋卒之下註云“小國未嘗卒而卒者，為慕霸者。有尊天子之心，行進也”；卒之下註云“日者，附從霸者，朝天子行進”。以此言之，直是行而得書卒書日，非其常例，故不取之。
鄭公子喜帥師侵宋。
六月，丙寅，朔，日有食之。是後楚滅舒庸，晉厲公見餓殺尤重，故十七年復食。○復，扶又反。
[疏]註“是後楚滅舒庸”者。解云：在下十七年鼕十二月。
○註“晉厲公見餓殺”。
○解云：即下十八年“春，王正月，庚申，晉弒其君州蒲”是也。《春秋說》以為厲公猥殺四大夫，臣下人人恐見及，正月幽之，二月而死，故此註云“見餓殺”也。
○註“故十七年復食”。
○解云：即十七年“十有二月，丁已，朔，日有食之”是也。
晉侯使欒黶來乞師。○欒，力官反。黶，於斬反。
甲午，晦。晦者何？冥也。何以書？記異也。此王公失道，臣代其治，故陰代陽。○冥，亡定反，又亡丁反。治，直吏反。
[疏]“晦者何”。
○解云：欲言月晦，例所不書；欲言旦冥，文不言晝，故執不知問。
晉侯及楚子、鄭伯戰於鄢陵，楚子、鄭師敗績。敗者稱師，楚何以不稱師？據宋公戰於泓，敗績稱師。○鄢，於晚反，又於建反。泓，烏宏反。
[疏]註“據宋公戰”至“稱師”。
○解云：即僖二十二年“鼕，十有一月，已巳，朔，宋公及楚人戰於泓，朱師敗績”是也。
王痍也。王痍者何？傷乎矢也。時為飛矢所中。○痍，音夷，傷也。所中，丁仲反。
[疏]“王痍者何”。
○解云：王有三軍之衛而身見傷，似非其類，故執不知問。
然則何以不言師敗績？據王痍。末言爾。末，無也。無所取於言師敗績也。凡舉師敗績，為重衆。今親傷人君，當舉傷君為重。以言戰，又言敗績，知非詐，當蒙上日也。○為，於偽反。下“為代公”同。
[疏]註“以言戰”至“上日也”。
○解云：正以《春秋》之義，偏戰者日，詐者月。令孤鄢陵之經言戰言敗績，知非詐，故當蒙上日甲午矣。
楚殺其大夫公子側。○秋，公會晉侯、齊侯、衛侯、宋華元、邾婁人於沙隨。不見公。公至自會。不見公者何？公不見見也。不見見者，恚乞師不得，欲執之。○恚，一睡反。
[疏]“不見公者何”。
○解云：公會晉侯，是與會之文；言不見公，疑其非類，故執不知問。
○註“不見見者，恚乞師不得，欲執之”。即下傳云“其代公執奈何？前此者，晉人來乞師而不與，公會晉侯，將執公”是也。
公不見見，大夫執，何以致會？據不得意。扈之會公失序不致。
[疏]註“據不得意”者。解云：正以莊六年傳云“得意緻會，不得意緻伐”，何氏雲“此謂公與二國以上也。公與二國以上出會盟，得意緻會，不得意不致”。今會不得意而致會，故據而難之。
○註“扈之會公失序不致”。
○解云：即文七年“秋，公會諸侯、晉大夫盟於扈”，傳云“諸使何以不序？大夫何以不名？公失序也。公失序奈何？諸侯不可使與公盟，眣晉大夫與公盟也”是也。然則彼是公不得意不書緻，今此亦不得意而反緻，故難之。
不恥也。曷為不恥？據扈之會公失序恥。公幼也。因公幼殺恥為諱辭，不書行父執者，公不見見已重矣。
[疏]註“因公幼殺恥為諱辭”。
○解云：實不見，今而致會，詐若得意然，故言為諱辭耳。
○註“不書行父執者”。
○解云：是時纍代公執，而下經但書其一，故此註“不書行父執者，公不見見己重矣”。
公會尹子、晉侯、齊國佐、邾婁人伐鄭。
曹伯歸自京師。
執而歸者名，曹伯何以不名？而不言復歸於曹何？據曹伯襄復歸於曹。
[疏]註“據曹伯襄復歸於曹”。
○解云：在僖二十八年鼕。
易也。易故末言之，不復舉國名。○易，以豉反，註及下同。復，扶又反，下“而復”同。其易奈何？公子喜時在內也。公子喜時在內，則何以易？據本篡喜時也。○喜時，《左傳》作“欣時”。公子喜時者，仁人也，內平其國而待之，和平其臣民，令專心於負芻。○令，力呈反。外治諸京師而免之。訟治於京師，解免使來歸。其言自京師何？據僖二十八年晉人執衛侯歸之於京師，後復歸於衛，俱天子所歸，不言自京師。不連歸問者，嫌自京師天子有力文，言甚易，欲並問力文，與上說喜時錯。
[疏]註“據僖二十八年”至“言自京師”。
○解云：即僖二十八年鼕，“晉人執衛侯歸之於京師”；三十年秋，“衛侯鄭歸於衛”是也。
○註“不連歸問”至“喜時錯”。
○解云：問者之意，欲道僖三十年“衛侯鄭歸於衛”，亦是天子所歸，不言自京師。今曹伯亦為天子所歸，獨言自京師，文相違背，故問之。若連歸問雲“其言歸自京師何，即嫌歸自京師者，乃是天子有力之文，似若僖二十八年鼕，“衛元咺自晉復歸於衛”，傳云“自者何？有力焉者也”。然上說言其所以易，正由公子喜時之力。若此處並問天子有力之文，即與上說喜時之力自相違。
言甚易也，捨是無難矣。言歸自京師者，與內據臣子緻公同文，欲言甚易也。捨此所從還，無危難矣。主所以見曹伯歸，本據喜時平國反之書，非錄京師有力也。執歸書者，賢喜時為兄所篡，終無怨心，而復深推精誠，憂免其難，非至仁莫能行之，故書起其功也。○捨是，音捨，註同，下傳“捨臣”放此。無難，乃旦反，註同。
[疏]註“言歸自京師者”至“緻公同文”。
○解云：與上十三年“公至自京師”相似。
○註“執歸書者”至“起其功也”。
○解正以僖十九年“宋人執滕子嬰齊”，二十一年“執宋公”之屬，皆不書其歸也。若然，僖二十八年春，晉侯“執曹伯以畀宋人”，鼕，“晉人執衛侯歸之於京師”，“曹伯襄復歸於曹”；三十年秋，“衛侯鄭復歸於衛”，皆是被執而書之者，曹伯之下註云“執歸不書。書者，名惡當見”，衛侯之下註云“執歸不書。主書者，名惡當見”是也。
九月，晉人執季孫行父，捨之於招丘。執未可言捨之者，此其言捨之何？仁之也。曰在招丘，悕矣。悕，悲也。仁之者，若曰在招丘，可悲矣。閔錄之辭。○招丘，章遙反，又上饒反，二傳作“苕丘”。悕，音希，悲也。執未有言仁之者，此其言仁之何？代公執也。其代公執奈何？前此者，晉人來乞師而不與。不書者，不與無惡。
[疏]註“不書者，不與無惡”。
○解云：若其書之，宜言晉侯使欒黶來乞師，公不許之。今無此經，故言不與不書也。言不與無惡者，僖二十六年“公子遂如楚乞師”之下，傳云“乞者何？卑辭也。曷為以外內同若辭？重師也。曷為重師？師出不正反，戰不正勝也”，何氏雲“兵，兇器；戰，危事，不得已而用之爾，乃以假人，故重而不暇別外內也”者，是其不與無惡之義。
公會晉侯，會沙隨也。將執公。季孫行父曰：“此臣之罪也。”於是執季孫行父。成公將會厲公，謂上伐鄭。言謚者，別嬰齊所請也。明言公會晉侯者，嬰齊所請事也，故下與嬰齊傳合同。○別，彼列反。
[疏]“於是執季孫行父”。
○解云：此以上，道今年秋會於沙隨之時事。
○註“謂上伐鄭”至“傳合同”。解云：下十七年“公孫嬰齊卒於貍軫”之下，傳云“前此者，嬰齊走之晉。公會晉侯，將執公。嬰齊為公請，公許之反為大夫。歸，至於貍軫而卒”。然則上言公會晉侯，將執公者，乃是上經沙隨之事，故下與嬰齊傳文合。言成公將會晉厲公，言謚者欲別於嬰齊所請之事，明其是上伐鄭時也。案此傳沙隨之事，時行父亦請，而特言嬰齊所請事者，欲言行父再請，而嬰齊三請，俱在沙隨故也。
會不當期，將執公。季孫行父曰：“臣有罪，執其君；子有罪，執其父，此聽失之大者也，今此臣之罪也，捨臣之身而執臣之君，吾恐聽失之為宗廟羞也。”於是執季孫行父。善其過則稱已，美則稱君，纍代公執，在危殆之地。故地言捨而月之者，痛傷忠臣不得其所。為代公執不稱行人者，在君側，非出使。○出使，所吏反。
[疏]“此聽失之大者也”。
○解云：言聽獄者失之大者矣。
○註“故地言捨”至“得其所”。
○解云：言故地言捨而月之者，即經書“九月，晉人執季孫行父，捨之於招丘”是也。言月則為傷痛之文者，正以凡執例時故也，即僖四年夏，“齊人執陳袁濤塗”；五年“鼕，晉人執虞公”之屬是也。
○註“為代公”至“非出使”。
○解云：正以文十四年鼕，“齊人執單伯”之下，傳云“執者曷為或稱行人？或不稱行人”，註云“此問諸侯相執大夫所稱例”；傳云“稱行人而執者，以其事執也”，註云“以其銜奉國事執之，‘晉人執我行人叔孫捨’是也”；傳又云“不稱行人而執者，以已執也”，註云“已者，已大夫。自以大夫之罪執之。分別之者，罪惡當各歸其本”。以此言之，則知自為己執者，乃不稱行人。今此行父為代公執，而亦不稱行人者，正以其在君側，非出使故也。
鼕，十月，乙亥，叔孫僑如出奔齊。
十有二月，乙醜，季孫行父及晉郤州盟於扈。行父執釋不致者，舉公至為重。
[疏]註“行父執釋不致者，舉公至為重”。
○解云：正以昭十三年秋，“晉人執季孫隱如以歸”；十四年“春隱如至自晉”；二十三春，“晉人執我行人叔孫捨”；二十四年春，“叔孫捨至自晉”，皆書其至。今此不書至，故言舉公至為重。
公至自會。
乙酉，剌公子偃。
[疏]“乙酉，剌公子偃”。
○解云：即僖二十八年註云“內殺大夫例，有罪不日，無罪日”者，正謂此文是也。考諸舊本，此經之下悉皆無註，若有註者衍字耳。
十有七年，春，衛北宮結率師侵鄭。
夏，公會尹子、單子、晉侯、齊侯、宋公、衛侯、曹伯、邾婁人伐鄭。
六月，乙酉，同盟於柯陵。○柯，古河反。
秋，公至自會。
齊高無咎出奔莒。
九月，辛醜，用郊。用者何？用者不宜用也。九月，非所用郊也。周之九月，夏之七月，天氣上升，地氣下降，又非郊時，故加用之。
[疏]“用者何”。
○解云：正以上下之郊，例不言用，此獨違例，故執不知問。
然則郊曷用？郊用正月上辛。魯郊博卜春三月，言正月者，因見百王正所當用也。三王之郊，一用夏正。言正月者，《春秋》之製也；正月者，歲首；上辛尤始新，皆取其首先之意。日者，明用辛例，不郊則不日。○因見，賢遍反，下同。
[疏]註“魯郊博”至“所當用”。
○解云：僖三十一年傳云“魯郊，非禮也”，彼註云“以魯郊非禮，故卜爾。昔武王既沒，成王幼少，周公居攝，行天子事，製禮作樂，緻太平，有王功。周公薨，成王以王禮葬之。命魯使郊，以彰周公之德。非正故卜，三卜吉則用之，不吉則免牲”者，是其魯郊博卜春三月之義也。而此傳止言正月者，因見其自今後百代之王正所當用之月也。
○註“三王之郊”至“製也”。
○解云：三王之郊，一用夏正者，《易說》文也。既用夏正，而此傳特言用正月上辛者，但《春秋》之製也。《春秋》因魯以製法，令自今以後之郊，皆用周之正月故也。
○註“不郊則不日”。
○解云：即僖三十一年“夏，四月，四卜郊不從，乃免牲，猶三望”；成七年“春，王正月，鼷鼠食郊牛角，改卜牛”，夏五月，“不郊猶三望”之屬，是不郊則不日之文也。
或曰用然後郊。或曰：用者，先有事，存後稷神名也。晉人將有事於河，必先有事於惡池。齊人將有事於泰山，必先有事於蜚林。魯人將有事於天，必先有事於泮宮。九月郊尤悖禮，故言用，小大盡譏之，以不郊乃譏三望，知郊不得譏小也。又夕牲告牷後稷，當在日上，不當在日下。○惡，如字，又火吳反。池，如字，又大河反。蜚，芳尾反，又音配。泮，音判，本又作“郊”。拴，音全。
[疏]註“晉人將有事”至“於泮宮”。
○解云：即《禮器》雲“魯人將有事於上帝，必先有事於泮宮”，註云“上帝，周所郊祀之帝，謂蒼帝靈威仰也。魯以周公之故，得郊祀上帝與周同。先有事於泮宮，先後稷也。告之者，將以配天先仁也。泮宮，郊之學也。《詩》所謂泮宮也，字或為“郊宮”；“晉人將有事於河，必先有事於惡池”，鄭註云“惡當為‘呼’，聲之誤也。呼池嘔夷，並州川”；“齊人將有事於泰山，必先有事於配林”，註云“配林，林名”是也。
○註“以不郊”至“譏小也”。解云：即僖三十一年“夏，四月，四卜郊不從，乃免牲，猶三望”，傳云“猶者何？通可以已也。譏不郊而望祭也”，何氏雲“譏尊者不食而卑者獨食”也。
○註“又夕牲告”至“在日下”。
○解云：言古禮，郊之前日，午後陳其牲物，告牲之牷於後稷，則知此經宜雲九月用，辛醜郊。
晉侯使荀罃來乞師。○罃，乙耕反。
鼕，公會單子、晉侯、宋公、衛侯、曹伯、齊人、邾婁人伐鄭。
十有一月，公至自伐鄭。月者，方正下壬申，故月之。
[疏]註“月者方”至“月之”。
○解云：正以凡緻例時，故此解之。言正下壬申者，欲正壬申為十月之日，是以不得不言十一月以來之。
壬申，公孫嬰齊卒於貍軫。非此月日也，曷為以此月日卒之？據下丁巳朔，知壬申在十月。○貍，力之反。軫，之忍反，《左氏》作“脤”，《穀梁》作“蜃”。
[疏]“卒於貍軫”者。
○解云：正本作“貍辰”字。
○註“據下丁巳”至“十月”。解云：即下“十有二月，丁巳，朔，日有食之”是也。十二月丁巳朔，逆而推之，則丁亥為十一月朔日，又逆而推之，即丁卯為十月十一日矣。即從丁卯數之，戊辰、已巳、庚午、辛未、壬申，然則壬申乃為十月十六日，故云據下丁巳朔，知壬申在十月矣。
待君命然後卒大夫。曷為待君命然後卒大夫？據昭公出奔卒叔孫捨。
[疏]註“據昭公”至“孫捨”。
○解云：即昭二十五年，“九月，已亥，公孫於齊”，“鼕，十月，戊辰，叔孫捨卒”；三十二年鼕十二月，“公薨於乾侯”是也。
前此者，嬰齊走之晉。不書者，以為公請除出奔之罪也。○為，於偽反，下文“為公”同。
[疏]註“不書者”至“之罪也”。
○解云：其請公者，謂上沙隨時也。
公會晉侯，將執公。嬰齊為公請，公許之反為大夫。歸，至於貍軫而卒。十月壬申日。貍軫，魯地。無君命，不敢卒大夫。國人未被君命，不敢使從大夫禮。公至，十一月至是也。
[疏]註“十一月”至“是也”。
○解云：“十有一月，公至自伐鄭”是也。若以上傳言之，則嬰齊之請，魯侯許之，皆是沙隨時也。若在沙隨會時，即在伐鄭之上，何故待公伐鄭之還乃始卒之？正以成公許之，實在沙隨，但嬰齊未還，公又伐鄭，伐鄭未歸，嬰齊巳卒，國人不聞公命，未敢卒之，亦何傷？
曰：“吾固許之反為大夫。”許反為大夫，即受命矣。然後卒之。善其不敢自專，故引其死日下就公至月卒之，起其事，所以激當世之驕臣。○激，古狄反。
十有二月，丁巳，朔，日有食之。
邾婁子玃且卒。○玃且，俱縛反；下子餘反。
晉殺其大夫郤錡、郤州、郤至。
楚人滅舒庸。舒庸，東夷。道吳圍巢。
[疏]註“舒庸，東夷。道吳圍巢”。
○解云：出《左氏》。考諸舊本，亦有無此註者。
十有八年，春，王正月，晉殺其大夫胥童。○庚申，晉弒其君州蒲。日者，二月庚申日。上係於正月者，起正月見幽，二月庚申日死也。厲公猥殺四大夫，臣下人人恐見及，以致此禍，故日起其事，深為有國者戒也。
[疏]註“日者”至“申日”。
○解云：正以文十八年鼕，“莒弒其君庶其”，傳云“稱國以弒者，衆弒君之辭”，註云“一人弒君，國中人人盡喜，故舉國以明失衆，當坐絶也。例皆時者，略之也”。然則稱國以弒者例書時，而此書日，故解之。而昭二十七年“夏，四月，吳弒其君僚”，何氏雲“月者，非失衆見弒，故不略”是也。雲雲之說在彼。知庚申二月日者，亦以上十二月丁巳朔言之也。去年十二月丁巳朔，則知今年二月丙辰朔也，何者？以長歷推之，今年正月小故也。二月丙辰朔數之，丁巳、戊午、巳未、庚申，則庚申為二月五日矣。正月之中，寧得有之乎？故知庚申二月日也。
○註“上係於正月”至“日死也”。
○解云：《春秋說》雲“厲公猥殺四大夫，臣下人人恐見及，正月幽之，二月而死”是也。
○註“厲公猥殺四大夫”者。解云：即去年殺三郤，是歲殺胥童是也。
齊殺其大夫國佐。
公如晉。
夏，楚子、鄭伯伐宋。
宋魚石復入於彭城。不書叛者，楚為魚石伐宋取彭城以封之。本受於楚，非得於宋，故舉伐於上，起其意也。楚以封魚石，復本係於宋。言復入者，不與楚專封，故從犯君錄之。主書者，其專封。○復入，扶又反，註同。為，於偽反，下“為失”同。
[疏]註“不書叛者”至“其意也”。
○解云：如此註者，欲决昭二十一年“宋華亥、嚮寧、華定、自陳入於宋南裏以畔”之文故也。
○註“楚以”至“君錄之”。
○解云：桓十五年傳云“復入者，出無惡，入有惡”，故言從犯君錄之，何者？魚石出時直為與山有親，更無實罪，故曰出無惡也。今犯君而入，故為入惡，從犯君錄之。
○註“主書者”至“專封”。
○解云：言楚子伐宋下，即言魚石復入於彭城，是起其專封之義。必起其專封者，正欲責之故也。
公至自晉。
晉侯使士匄來聘。匄，古害反。
秋，杞伯來朝。
八月，邾婁子來朝。
築鹿囿。何以書？譏。何譏爾？有囿矣，又為也。剌奢泰妨民。天子囿方百裏，公侯十裏，伯七裏，子、男五裏，皆取一也。○鹿囿，音又。
[疏]註“天子囿”至“取一也”。
○解云：《孟子》文。《司馬法》亦云也。
巳醜，公薨於路寢。
鼕，楚人、鄭人侵宋。
晉侯使士彭來乞師。○士彭，二傳作“士魴”，襄十二年同。
十有二月，仲孫衊會晉侯、宋公、衛侯、邾婁子、齊崔杼同盟於虛朾。不日者，時欲行義，為宋誅魚石，故善而為信辭，或喪盟略。○杼，直呂反。虛朾，起魚反；下敕丁反。
丁未，葬我君成公。
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| 序 | 隱公捲一（起元年，盡元年） | | 隱公捲二（起二年，盡四年） | 隱公捲三（起五年，盡十一年） | | 桓公捲四（起元年，盡六年） | 桓公捲五（起七年，盡十八年） | | 莊公捲六（起元年，盡七年） | 莊公捲七（起八年，盡十七年） | | 莊公捲八（起十八年，盡二十七年） | 莊公捲九（起二十八年，盡閔公二年） | | 僖公捲十（起元年，盡七年） | 僖公捲十一（起八年，盡二十一年） | | 僖公捲十二（起二十二年，盡三十三年） | 文公捲十三（起元年，盡九年） | | 文公捲十四（起十年，盡十八年） | 宣公捲十五（起元年，盡九年） | | 宣公捲十六（起十年，盡十八年） | 成公捲十七（起元年，盡十年） | | 成公捲十八（起十一年，盡十八年） | 襄公捲十九（起元年，盡十一年） | | 襄公捲二十（起十二年，盡二十四年） | 襄公捲二十一（起二十五年，盡三十一年） | | 昭公捲二十二（起元年，盡十二年） | 昭公捲二十三（起十三年，盡二十三年） | |
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