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四书类 》 孟子註疏 》
捲九上·萬章章句上（凡九章）
趙岐 Zhao Qi
孫奭 Sun Shi
萬章者，萬，姓；章，名。孟子弟子也。萬章問舜孝，猶《論語》顔淵問仁，因以題其篇也。
[疏]
○正義曰：前篇論離婁之明，此篇論萬章問孝，蓋以明者當明其行，而行莫大於為孝。今萬章問孝，故以“萬章”為此篇之題，以次於前篇矣。此篇凡十八章，趙氏分為上下捲。據此上捲，凡有九章而已。一章言孝為百行之本，無物以先之，雖富有天下，而不能取悅其父母也。二章言仁聖所存者大，捨小從大，達權之義，不告而娶，守正道也。三章言仁人之心。四章言孝莫大於嚴父，行莫大於蒸蒸。五章言德合於天，則天爵歸之，行歸於仁，則天下與之。六章言義於人，則四海宅心，守正不足，則聖位莫保者也。七章言賢達之理世務，推政以濟時物，守己直行，不枉道以取容。八章言君子大居正位，以禮進退，屈伸達節，不違貞信。九章言君子時行則行，時捨則捨，故能顯君明道，不為苟合。其餘九章，分在下捲，各有說焉。
○註“萬章”至“篇也”。
○正義曰：萬章，孟子弟子，已說在敘段。雲：“《論語》顔淵問仁”者，蓋《論語》第十二篇，首顔淵問為仁，孔子曰：“剋己復禮為仁。”因以“顔淵”目其篇，蓋其文也。《孟子》於此則而象之爾。
萬章問曰：“舜往於田，號泣於旻天，何為其號泣也？”問舜往至於田，何為號泣也？謂耕於歷山之時然也。孟子曰：“怨慕也。”言舜自怨遭父母見惡之厄而思慕也。萬章曰：“父母愛之，喜而不忘。父母惡之，勞而不怨。然則舜怨乎？”言孝法當不怨，如是舜何故怨？曰：“長息問於公明高曰：‘舜往於田，則吾既得聞命矣。號泣於旻天、於父母則吾不知也。’公明高曰：‘是非爾所知也。’長息，公明高弟子。公明高，曾子弟子。旻天，秋天也。幽陰氣也，故訴於旻天。高非息之問不得其義，故曰非爾所知也已。夫公明高以孝子之心為不若是恝。恝，無愁之貌。孟子以萬章之問，難自距之，故為言高、息之問對如此。夫公明高以為孝子不得意於父母，自當怨悲，豈可恝恝然無憂哉。因以萬章具陳其意耳。‘我竭力耕田，共為子職而已矣。父母之不我愛，於我何哉？’我共人子之事，而父母不我愛，於我之身獨有何罪哉？自求責於己而悲感焉。帝使其子九男二女，百官牛羊倉廩備，以事舜於畎畝之中。帝，堯也。堯使九子事舜以為師，以二女妻舜，百官緻牛羊倉廩，緻粟米之餼，備具饋禮，以奉事舜於畎畝之中。由是遂賜舜以倉廩牛羊，使得自有之。《堯典》曰：“釐降二女”，不見九男。孟子時，《尚書》凡百二十篇，逸書有《舜典》之《敘》，亡失其文。孟子諸所言舜事，皆《舜典》逸書所載。獨丹朱以胤嗣之子，臣下以距堯求禪，其餘八庶無事，故不見於《堯典》。猶晉獻公之子九人，五人以事見於《春秋》，其餘四子亦不復見於經。天下之士多就之者，帝將胥天下而遷之焉；為不順於父母，如窮人無所歸。天下之善士，多就舜而悅之。胥，須也。堯須天下悉治，將遷位而禪之。順，愛也。為不愛於父母，其為憂愁，若睏窮之人無所歸往也。天下之士悅之，人之所欲也，欲，貪也。而不足以解憂。好色，人之所欲，妻帝之二女，而不足以解憂；富，人之所欲，富有天下，而不足以解憂；貴，人之所欲，貴為天子，而不足以解憂。人悅之、好色、富、貴，無足以解憂者，惟順於父母可以解憂。言為人所悅，將見禪為天子，皆不足以解憂，獨見愛於父母為可以解己之憂。人少則慕父母，知好色則慕少艾，有妻子則慕妻子，仕則慕君，不得於君則熱中。慕，思慕也。人少，年少也。艾，美好也。不得於君，失意於君也。熱中，心熱恐懼也。是乃人之情。大孝，終身慕父母，五十而慕者，予於大舜見之矣。”大孝之人，終身慕父母。巷老萊子七十而慕，衣五采之衣，為嬰兒匍匐於父母前也。我於大舜見五十而尚慕父母。《書》曰：“舜生三十徵庸，三十在位。”在位時尚慕，故言五十也。
[疏]“萬章問舜往於田”至“予於大舜見之矣”。
○正義曰：此章指言夫孝，百行之本，無物以先之，雖富有天下，而不能取悅於其父母，莫有可也。孝道明著則六合歸仁矣。“萬章問曰：舜往於田，號泣於旻天，何為其號泣也”者，萬章問孟子，謂舜往耕於田，乃號泣於旻天，是何為其號泣於此也？旻天，秋天之號也，以其情主乎憫也，《爾雅》曰“秋曰旻天”是也。“孟子曰：怨慕也”，孟子答之曰：舜所以號泣於田者，自怨遭父母之惡而思慕之也。“萬章曰：父母愛之”至“怨乎”，萬章又曰：父母以慈愛愛息其子，子則當喜悅而不敢忘其父母之所愛；父母惡之，其子亦當勤勞奉事之而不可怨恨父母。今舜若是，則舜誠有怨恨父母乎？“曰：長息問於公明高”至“是非爾所知也”，孟子難以自為言拒之，乃托以長息問公明高之言而答也。言長息常問公明高曰：舜往於田，則我既以得聞教命矣，號泣於旻天，則我不能知也，故問之。公明高乃答之曰：此非爾所能知者也。以其所問不得其義，故答之此也。“夫公明高以孝子之心為不若是恝”至“於我何哉”者，孟子又言夫公明高以謂孝子之心，有不得意於父母，為不若此恝恝然而無憂也，以其有不得父母意，故有是怨也。其舜必謂我竭盡其力而耕作田業，以供為子之事，以奉養父母，而父母今反不我愛恤，誠於我有何罪哉？故自求責於己，而號泣怨慕也。“帝使其子九男二女”至“予於大舜見之矣”。孟子至此，乃繼其言而答萬章，言舜堯帝使其子九男與二女，兼百官及牛羊倉廩皆備具，以事舜於畎畝之中。天下之善士多就歸舜而悅之者，堯帝又將須以天下而遷位讓之，其舜尚以有不得愛於父母，其亦憂愁，若窮困苦極之人無所歸告者矣。且天下之善士悅而就之，是人之所皆欲也，而尚不足以解舜之憂。好色之女，是人之所皆欲者也，妻以堯帝之二女，而尚亦不足以解舜之憂。富是人之所皆欲者也，而堯以百官牛羊倉廩備以事之，而尚亦不足以解舜之憂。貴是人之所皆欲者也，而堯將以天下遷而讓之而為天子，尚亦更不足以解其憂。凡以人悅之、好色、富、貴此數者，皆無足以解舜之憂，惟得於父母然後可以解其憂。夫人少小之時則知思慕父母，及長知好其女色則思慕其少艾，有妻子則思慕其妻子，至於為仕則思慕其君，如不得遇於君，則熱中心而恐懼之也，是則人之常情如此。如為大孝者，則終身思慕父母而不忘也。然則孟子言至於五十之歲者而思慕父母而不敢忘者，我於大舜見之矣。故歷以此答其萬章之問。
○註“耕於歷山”。
○正義曰：上捲首章已說詳矣。
○註“堯典”至“不復見”。
○正義曰：雲“《堯典》曰：釐降二女，不見九男。惟丹朱胤嗣之子，臣下以距堯求禪，其餘八庶無事，故不見”，二女，即娥皇、女英是也。案《尚書·堯典》：”放齊曰：‘胤子朱，啓明。’帝曰：‘籲，嚚訟，可乎？’”孔安國雲：“胤，國名。子，爵。朱，胤子之名也。”《益稷》雲：“無若丹朱傲。”孔註云：“丹朱，堯之子。”是堯九子，但見丹朱一人矣。其餘八子，亦未詳，以其經傳無見為雲。如晉獻公九人，以事見於《春秋》，餘四子亦不所見者。按魯莊公二十八年《左傳》雲：晉獻公娶於賈，無子。烝於齊薑，生秦穆夫人及大子申生。又娶二女於戎，大戎生重耳，小戎子生夷吾。晉伐驪戎，驪戎男女以驪姬。歸，生奚齊。其娣生卓子。凡此九人，但見其此，即此五人是也。雲“獻公有九人”，按《史記·世傢》雲“獻公有子九人，而太子申生、重耳、夷吾皆有賢行”，以此則知獻公有子九人而已。其餘四者，亦以經傳無見焉。
○註“慕，思慕”至“人之情”。
○正義曰：雲“少，年少也。艾，美好也”者，蓋世之傳《孟子》者，以少女為少艾也。按《說文》雲：“艾，老也，長也。”又按《禮記》雲：“五十曰艾。”是則艾誠老長之稱也，謂之少艾，安可乎？是則雲艾、美好也者，又不知何據為之誤也。殆亦未可知。
○註“老萊子七十而慕”至“《書》曰：舜生三十徵庸，三十在位”。
○正義曰：雲老萊子者，按《高士傳》雲：“老萊子，楚人，少以孝行，養親極甘脆，年七十，父母猶存，萊子服荊蘭之衣，為嬰兒戲親前，言不稱老，為親取食上堂，足跌而偃，因為嬰兒啼，誠至發中。楚室方亂，乃隱耕於蒙山之陽，著書號《萊子》，莫知所終。”又云老萊著五采五色斑斕之衣，出《列女傳》，文今不載。
萬章問曰：“《詩》雲：‘娶妻如之何？必告父母。’信斯言也，宜莫如舜。舜之不告而娶，何也？”《詩·齊風·南山》之篇。言娶妻之禮，必告父母。舜合信此詩之言，何為違禮，不告而娶也？孟子曰：“告則不得娶。男女居室，人之大倫也。如告，則廢人之大倫以懟父母，是以不告也。”舜父頑母嚚，常欲害舜。告則不聽其娶，是廢人之大倫，以怨懟於父母也。萬章曰：“舜之不告而娶，則吾既得聞命矣。帝之妻舜而不告，何也？”禮，娶須五禮，父母先答以辭，是相告也。帝，謂堯。何不告舜父母？曰：“帝亦知告焉則不得妻也。”帝堯知舜大孝，父母止之，舜不敢違，則不得妻之，故亦不告也。萬章曰：“父母使舜完廩，捐階，瞽瞍焚廩。使瀎井，出，從而揜之。完，治。廩，倉。階，梯也。使舜登廩屋，而捐去其階，焚燒其廩也。一說捐階，舜即旋從階下，瞽瞍不知其已下，故焚廩也。使舜瀎井，舜入而即出，瞽瞍不知其已出，從而蓋揜其井，以為舜死矣。象曰：‘謨蓋都君，鹹我績。象，舜異母弟也。謨，謀。蓋，覆也。都，於也。君，舜也，舜有牛羊倉廩之奉，故謂之君。鹹，皆。績，功也。象言謀覆於君而殺之者，皆我之功。欲與父母分舜之有，取其善者，故引為己之功也。牛羊，父母；倉廩，父母。欲以牛羊、倉廩與其父母。幹戈，朕；琴，朕；弤，朕；二嫂，使治朕棲。’幹，楯。戈，戟也。琴，舜所彈五弦琴也。弤，雕弓也，天子曰雕弓，堯禪舜天下，故賜之雕弓，堯禪舜天下，故賜之雕也。棲，床也。二嫂：娥皇、女英。使治床，欲以為妻也。象往人舜宮，舜在床琴，象曰：‘鬱陶思君爾。’忸怩。象見舜生，在床鼓琴，愕然，反辭曰：我鬱陶思君，故來。爾，辭也。忸怩而慚，是其情也。舜曰：‘唯茲臣庶，汝其於予治。’茲，此也。象素憎舜，不至其宮也，故舜見來而喜曰：惟念此臣衆，汝故助我治事。不識舜不知象之將殺己與？”萬章言我不知舜不知象之將殺己與？何為好言順辭以答象也。曰：“奚而不知也？象憂亦憂，象喜亦喜。”奚，何也。孟子曰：舜何為不知象惡己也？仁人愛其弟，憂喜隨之。象方言思君，故以順辭答之。曰：“然則舜偽喜者與？”詐偽也。萬章言如是則為舜行至誠，而詐喜以悅人矣。曰：“否！昔者有饋生魚於鄭子産，子産使校人畜之池。校人烹之，反命曰：‘始捨之，圉圉焉；少則洋洋焉，攸然而逝。’子産曰：‘得其所哉，得其所哉。’孟子言否，雲舜不詐喜也。因為說子産以喻之。子産，鄭子國之子公孫僑，大賢人也。校人，生池沼小吏也。圉圉，魚在水羸劣之貌。洋洋，舒緩搖尾之貌。攸然，迅走水趣深處也。故曰得其所哉。重言之者，嘉得魚之志也。校人出，曰：‘孰謂子産智？予既烹而食之，曰：得其所哉！得其所哉！’故君子可欺以其方，難罔以非其道。彼以愛兄之道來，故誠信而喜之，奚偽焉？”方，類也。君子可以事類欺，故子産不知校人之食其魚。象以其愛兄之道來問舜，是亦其類也。故誠信之而喜，何為偽喜也？
[疏]“萬章問曰”至“奚偽焉”。
○正義曰：此章指言仁聖所存者大，捨小從大，達權之義也，不告而娶，守正道也。“萬章問曰”至“何也”者，萬章問孟子，言《齊風·南山》之詩有雲“娶妻如之何，必告父母”，如信此詩之言，宜莫如舜信之，今舜乃不告父母而娶，是如之何也？“孟子曰”至“是以不告也”，孟子答之，曰：舜如告父母，則不得娶之也，男女居室，是人之大倫者也，如告之，則舜必不得娶也，不得娶，是廢人之大倫，以致怨懟於父母也。是以舜為此所以不告父母而娶也。“萬章曰”至“何也”者，萬章又問孟子，言舜之不告而娶，則我既已得聞教命矣，然堯帝而以二女妻於舜，而不告舜父母，是如之何也？故以此問之。妻者，以女嫁人謂之妻也。“曰：帝亦知告焉則不得妻也”，孟子又答之曰：帝堯亦知告舜父母，則舜父母止之，則不得以妻之也。“萬章曰”至“不知象之將殺己與”，萬章又問孟子，言舜之父母使舜完治倉廩，舜既登倉廩，即捐梯而下，瞽瞍不知已下，乃焚廩，欲因此以燒殺其舜；又使舜深瀎其井，舜既瀎井，即反出之，瞽瞍不知已出，又欲從而掩之，以溺殺其舜。其舜有弟名象，乃曰：謀揜蓋而殺都君者，皆我之功也。都君，即象稱舜也。然謂之都君者，蓋以舜在側微之時，漁雷澤，一年所居成聚，二年成邑，三年成都，故以此遂因為之都君矣。註曰：“都，於也”，其說亦通。又曰：牛羊與父母，倉廩與父母，幹戈留我，琴亦留我，弤亦留我，二嫂使治我之床以為我妻。欲與父母分此，故先設言為謨蓋都君者，鹹我績耳。於是象遂往入舜之宮，遇舜又在床而鼓五弦之琴，愕然反其辭曰：我氣閉積思意君，故來此。遂忸怩其顔，而乃慚恥形於面容也，以其恐舜知已謀其二嫂故也。“舜曰：惟茲臣庶，汝其於予治”，是舜見象素不來至其宮，遂見至宮，乃曰：“念此臣之衆，汝其來助我治耳。如此，故萬章乃問孟子，言舜帝不知其弟象之將欲殺其己與？故以此好言而答其象也。“曰：奚而不知也，象憂亦憂，象喜亦喜”，孟子又言舜何為而不知象謀殺己也？以其仁人愛其弟，故象憂亦憂，象喜亦喜，故以好言答之也。曰：然則舜偽為喜以悅人者與？“曰否”至“奚偽焉”，孟子又答之曰：舜非偽喜以悅人者矣，又引以子産有饋生魚事而證之。言往者有人饋賜生魚於鄭之子産，子産受之，乃使主池沼之吏曰校人者畜養於池。校人烹煮而食之，遂反歸命告於子産曰：我始初放之於池，則魚尚羸乏圉圉然於水而未遊，少頃則洋洋然舒緩搖尾，而走趣於深處。子産信之以為然，乃曰此魚是得其所養哉。故重言之，乃嘆魚之得志於水甚快然也。其校人乃出而與人曰：誰謂子産為智者，有知於人？予既烹煮而食其魚，子産乃曰得其所哉，得其所哉。如此，孟子故於此言，故君子者可欺偽以其方類，難誣罔全以非其道也。彼象謂以鬱陶思君，是以愛兄之道來至於宮，是以但欺以其方類也，故舜遂必以誠深信之而喜其來，故以好辭答之矣，何為以舜為偽喜者焉。言舜不偽也，亦若校人欺子産之謂，故子産亦必曰得其所哉，得其所哉耳。所謂方類者，以其在疑似之間故也。
○註“完，治”至“為死矣”。
○正義曰：雲捐去其階焚舜之說，不若旋階之說通也。按《史記》雲：瞽瞍欲殺舜，使舜上塗廩，瞽瞍從下縱火焚廩，舜乃以兩笠自扞而下去，得不死。後瞽瞍又使舜穿井為匿空旁出，舜既入深，瞽瞍與象共下土實井，舜從匿空旁出去，瞽瞍與象喜，以為舜死矣。象曰：本謀者，象之謀也。象於是與父母分，於是曰：“舜妻堯二女與琴，象取之，牛羊倉廩事父母。象乃止舜宮居，鼓其琴，舜往見之，象愕不懌曰：我思舜，正鬱陶。舜曰：然爾其庶。舜復事瞽瞍，愛弟彌謹。凡此亦其事也。以《史記》觀之，則捐階之說，是此之文也。大抵學者不可執此以為深然也，當以意喻，默然有自判之論可矣。
○註“幹楯戈戟也”至“妻也”。
○正義曰：雲“幹，楯也”者，按孔安國雲“幹，楯也”，《周禮》掌五兵五楯，鄭玄“五，幹櫓之屬”。雲“戈戟也”者，《禮圖》雲：戈，今之勾戟，或謂之雞鳴，或之擁頸內謂鬍，以內接秘者也。長四寸，鬍六寸。疏雲：鬍子橫插，微邪嚮上，不勾。不勾，似罄之折殺也。又云：戟，今之三鋒戟也，內長四寸半，鬍長六寸，以其與戈相類，故云戈戟也。論其則別矣。雲“雕弓天子之弓”者，雕弓，漆赤弓也，《尚書》雲：“彤弓，一彤矢百。”孔安國雲：“諸侯有大功，賜弓矢，然後專徵伐，彤弓，所以講德習射，藏示子孫。”《周禮·司弓》雲：“天子之弓合九而成規，諸侯之弓合七而成規，大夫合五而成規，士合三而成規。”是其等也。雲“五弦琴”者，《史記》雲“舜彈五弦之琴”是矣。雲棲床者，蓋取類於禽棲故也。以其床則主木而言，棲則主棲而言，二女即娥皇、女英是也。
○註“鄭子國之子公孫僑”者。
○正義曰：按《左傳》雲：子産，穆公之孫，公子發之子，名僑，公子之子曰公孫。襄三十年執鄭國之政，為鄭大夫。公子發，字子國。公孫之子，以王父字為氏，據後而言，故稱為國僑。
萬章問曰：“象日以殺舜為事。立為天子則放之，何也？”怪舜放之何故。孟子曰：“封之也，或曰放焉。”舜封象於有庳，或有人以為放之。萬章曰：“舜流共工於幽州，放驩兜於崇山，殺三苗於三危，殛鯀於羽山，四罪而天下鹹服，誅不仁也。象至不仁，封之有庳，有庳之人奚罪焉？仁人固如是乎？在他人則誅之，在弟則封之。”舜誅四佞，以其惡也。象惡亦甚，而封之，仁人用心當如是乎？罪在他人當誅之，在弟則封之。曰：“仁人之於弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，親愛之而已矣。親之欲其貴也，愛之欲其富也。封之有庳，富貴之也。身為天子，弟為匹夫，可謂親愛之乎？”孟子言仁人於弟，不問善惡，親愛之而已。封者欲使富貴耳。身既已為天子，弟雖不仁，豈可為匹夫？“敢問或曰放者何謂也？”萬章問放之意。曰：“象不得有為於其國，天子使吏治其國而納其貢稅焉，故謂之放，豈得暴彼民哉！象不得施教於其國，天子使吏代其治，而納貢賦與之，比諸見放也。有庳雖不得賢君，象亦不侵其民也。雖然，欲常常而見之，故源源而來，不及貢，以政接於有庳。雖不使象得豫政事，舜以兄弟之恩，欲常常見之無已，故源源而來，如流水之與源通。不及貢者，不待朝貢諸侯常禮乃來也。其間歲歲自至京師，謂若天子以政事接見有庳之君者，實親親之恩也。此之謂也。”此“常常”以下，皆《尚書》逸篇之辭。孟子以告萬章，言此乃象之謂也。
[疏]“萬章問曰”至“此之謂也”。
○正義曰：此章指言懇誠於內者，則外發於事，仁人之心也。象為無道極矣，友於之性，忘其悖逆，況其仁賢乎。“萬章問曰：象日以殺舜為事，立為天子，則放之，何也”者，萬章問孟子，以謂象日日以謀殺舜為事，然舜既立為天子，則放象而不誅，如之何？“孟子曰：封之也，或曰放焉”，孟子答之曰：是封象也，或人言放焉。“萬章曰”至“在弟則封之”，萬章又問舜流共工於幽州，放驩兜於崇山，殺三苗於三危，殛鯀於羽山，誅罪此四者，而天下於是鹹服，此乃是誅戮其不仁者也。然象傲極不仁，乃反封之於有庳之國，則有庳之國中人何罪也，仁人固肯如此乎？在他人之惡則誅戮焉，在弟則封之國，故曰仁人固如是乎？萬章之意，以謂仁人必不肯如此也。孔安國註《尚書》雲：“共工象恭滔天，足以惑世，故流放之。幽州北裔。水中可居者曰洲。驩兜黨於共工，罪惡同。崇山，南裔也。三苗，國名，縉雲氏之後，為諸侯，號饕餮。三危，西裔。鯀方命圮族，績用不成。羽山，東裔，在海中。”按《史記》雲：“共工，少皥氏不才子，天下謂之窮奇者也。驩兜，帝鴻氏不才子，天下謂之混沌者也。鯀，顓頊氏不才子，天下謂之饕餮者也。”“曰：仁人之於弟也”至“可謂親愛之乎”，孟子又答之，曰：仁者之人於其弟也，不藏怒心，不隔宿怨，但親愛之而已，所以親之者，以欲其貴也；愛之者，以欲其富也。今舜封象於有庳者，是所以富貴之也，如舜身自為天子，而使弟衹為之匹夫，可謂為親愛其弟者乎？有庳，國之名號也。“敢問或曰放者何謂也”，萬章又問孟子：或人言放之者，是何所謂也？“曰：象不得有為於其國”至“此之謂也”，孟子又答之曰：象之於庳，不得施政教於其國中，天子使吏代之以治其國，而納天子之貢賦焉，故謂之為放也。象豈得暴彼有庳之國民哉？以其使吏代之故也。雖然，不使象得施政教，而舜以兄弟親親之恩，欲常常見之，故源源如水之流與源而通，不以朝貢之諸侯常禮乃來也。其自至而見天子如天子，以政事接見於有庳之君也。故孟子云是此之謂也。
○註云“自常常已下，皆《尚書》逸篇之辭”。
○正義曰：按《隋·經籍志》，《尚書》逸篇出於齊、梁之間，考其篇目，似孔氏壁中書之殘缺者，故附《尚書》之末，唐有三捲，徐邈為之註焉。蓋其文也。
鹹丘蒙問曰：“語雲：盛德之士，君不得而臣，父不得而子。舜南面而立，堯帥諸侯北面而朝之，瞽瞍亦北面而朝之。舜見瞽瞍，其容有蹙。孔子曰：‘於斯時也，天下殆哉，岌岌乎。’不識此語誠然乎哉？”鹹丘蒙，孟子弟子。語者，諺語也。言盛德之士，君不敢臣，父不敢子。堯與瞽瞍皆臣事舜，其容有蹙踖不自安也。孔子以為君、父為臣，岌岌乎不安貌也，故曰殆哉。不知此語實然乎？孟子曰：“否！言不然也。此非君子之言，齊東野人之語也。東野，東作田野之人所言耳。鹹丘蒙，齊人也，故聞齊野人之言。《書》曰“平秩東作”，謂治農事也。堯老而舜攝也。《堯典》曰：‘二十有八載，放勳乃徂落，百姓如喪考妣。三年，四海遏密八音。’孟子言舜攝行事耳，未為天子也。放勳，堯名。徂落，死也。如喪考妣，思之如父母也。遏，止也。密，無聲也。八音不作，哀思甚也。孔子曰：‘天無二日，民無二王。’舜既為天子矣，又帥天下諸侯以為堯三年喪，是二天子矣。”日一，王一，言不得並也。鹹丘蒙曰：“舜之不臣堯，則吾既得聞命矣。不以堯為臣也。《詩》雲：‘普天之下，莫非王土。率土之濱，莫非王臣。’而舜既為天子矣，敢問瞽瞍之非臣如何？”《詩·小雅·北山》之篇。普，遍。率，循也。遍天下循土之濱，無有非王者之臣，而曰瞽瞍非臣如何也？曰：“是詩也，非是之謂也。勞於王事，而不得養父母也。曰：‘此莫非王事，我獨賢勞也。’孟子言此詩非舜臣父之謂也。詩言皆王臣也，何為獨使我以賢才而勞苦，不得養父母乎？是以怨也。故說詩者不以文害辭，不以辭害志。以意逆志，是為得之，如以辭而已矣，《雲漢》之詩曰：‘周餘黎民，靡有孑遺。’信斯言也，是周無遺民也。文，詩之文章所引以興事也。辭，詩人所歌詠之辭。志，詩人志所欲之事。意，學者之心意也。孟子言說詩者當本之，不可以文害其辭，文不顯乃反顯也。不可以辭害其志，辭曰“周餘黎民，靡有孑遺”，志在憂旱災，民無孑然遺脫不遭旱災者，非無民也。人情不遠，以己之意逆詩人之志，是為得其實矣。王者有所不臣，不可謂皆為王臣，謂舜臣其父也。孝子之至，莫大乎尊親。尊親之至，莫大乎以天下養。為天子父，尊之至也。以天下養，養之至也。尊之至，瞽瞍為天子之父；養之至，舜以天下之富奉養其親。至，極也。詩曰：‘永言孝思，孝思惟則。’此之謂也。《詩·大雅·下武》之篇。周武王所以長言孝道，欲以為天下法則。此舜之謂也。《書》曰：‘祗載見瞽瞍，夔夔齋慄，瞽瞍亦允若。’是為父不得而子也。”《書》，《尚書》逸篇。祗，敬。載，事也。夔夔齋慄，敬慎戰懼貌。舜既為天子，敬事嚴父，戰慄以見瞽瞍。瞍亦信知舜之大孝，若是為父不得而子也，以此解鹹丘蒙之疑。
[疏]“鹹丘蒙”至“不得而子也”。
○正義曰：此章指言孝莫大於嚴父而尊之矣，行莫過於蒸蒸而執子之政者也。此聖人軌道，無有加焉。“鹹丘蒙問曰”至“誠然乎哉”者，鹹丘蒙問孟子曰：諺語有雲，盛德之士，君不得而臣之，父不得而子之。今舜嚮南面而立為天子，堯帝乃率天下諸侯北面而朝之，而舜見瞽瞍，其容蹙踖然而不敢自安。孔子亦云：於此時也，而天下危殆岌岌乎如也。岌岌，不安之貌也。然未知此諺語，實如是乎？“孟子曰：否，此非君子之言，齊東野人之語也”者，孟子答以否，不然也，此語非君子之言也，即齊東作田野人之語也。“堯老而舜攝之”至“是二天子矣”，孟子又言堯帝既老，而舜於是攝權堯行事耳，未為天子也。《堯典》之篇有雲：言舜攝堯行事，至二十有八年，放勳乃徂落而死。放勳，堯之號也。魂氣往為徂，體魄殞為落，大抵則死也。堯既死，天下百姓如喪其父母，三年，四海之內絶盡八音，以其哀思之甚也。《禮記》曰：“生曰父曰母，死曰考曰妣。”鄭註云：考，成也，言其德行之成也。妣之言媲也，媲於考故也。八音：金、石、絲、竹、匏、土、革、木是也。孔子云天無兩日，民無兩王，如舜既為天子矣，又率諸侯以為堯三年之喪，是則為二天子矣。言日與王不可得而並也。以其舜方攝堯行事，未為天子故也。“鹹丘蒙曰”至“非臣如何”者，鹹丘蒙又言舜之不得臣堯，則我既得聞教命矣，然而《詩·小雅·北山》之篇有雲：遍天之下，莫非為王之土地；循土之濱，莫非為王之臣。而舜既得為天子矣，敢問舜父瞽瞍之非臣，是如之何？“曰：是詩也，非是之謂也”至“是周無遺民也”者，孟子又答之曰：此《北山》之詩，雲非是舜臣父之謂也，其詩蓋言勤勞於王事而不得奉養其父母者也，故云：“普天之下，莫非王土。率土之濱，莫非王臣。”言皆是王臣也，以其無非為王事者也，何為獨使我以賢才而勞苦，不得奉養其父母也？故以是而怨之也。故說詩者不以文而害逆其辭，又不可以其辭而害逆其詩人之志，以己之心意而逆求知詩人之志，是為得詩人之辭旨。人如說詩者，但以歌詠之辭為然，而不以己之意而求詩人志之所在，而為得詩人之旨而已矣，則《雲漢》之篇，有雲“周餘黎民，靡有孑遺”，信此言也，是周無遺民矣。殊不知此《雲漢》之詩，其詩人之志蓋在憂旱災，以其多有死亡者矣，今其餘民無有單孑得遺脫不遭旱災者，非謂無民也。孑，單也。孟子引此，所以證此《北山》之詩云“普天之下，莫非王土，率土之濱，莫非王臣”，亦非謂舜臣父之意也。“孝子之至，莫大乎尊親”至“是為父不得而子也”者，孟子又言孝子之至，不可以有加者，莫大乎尊親為之至也；尊親之至，莫大乎以天下奉養其親，是為尊親之至也。今瞽瞍為天子之父，是舜尊親之至者也；舜以天下奉養之，是養之至者也。《詩·大雅·下武》之篇雲：武王長言孝心之所思，所思者，維則法大王、王季、文王三後之所行耳。此亦舜之謂也。《書》於《大禹謨》篇亦云：舜敬以事，見於父，夔夔然悚懼齋莊戰慄，瞽瞍亦信順之。見舜以瞍為父，而不得子之也。孔安國註云：“祗，敬。載，事也。允，信。若，順也。”
○註“鹹丘蒙”。
○正義曰：雲為孟子弟子齊人也者，他經傳未詳。今按《春秋》桓公七年有“焚鹹丘”，杜預雲：“鹹丘，魯地。”以此推之，則此所謂鹹丘蒙者，豈鹹丘之人，有以蒙為名者邪？是未可知也。註乃雲“齊人也”者，蓋魯國，孟子時為齊之所侵，故鹹丘之地乃為齊之地故也。有所問於孟子，即為弟子矣。
○註“《書》平秩東作”。
○正義曰：孔安國《傳》雲：“平均次序東作之事，以務農也。”
○註“《詩·小雅·北山》之篇。
○正義曰：此篇蓋剌幽王役使不均，己勞於從事而不得養其父母也。
○註“《大雅·下武》之篇。
○正義曰：此詩蓋詠武王有聖德，復受天命，能昭先人之功也。
○註“逸篇”。
○正義曰：據今《大禹謨》有雲此，非特止於逸篇文也已矣。
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