儒家类 》 宋代理學三書隨劄   》 （六）雍也篇      錢穆 Qian Mu

　　其心三月不違仁章。
　　或問仁人心也，則心與仁宜一矣。而又曰，心不違仁，則心之與仁，又若二物，何也。朱子曰：“孟子之言，非以仁訓心，蓋以仁為心之德也。人有是心，則有是德。然私欲亂之，則或有是心，而不能有是德。此衆人之心，所以每至於違仁也。剋己復禮，私欲不萌，則即是心而是德存焉。此顔子之心所以不違於仁也。故所謂違仁者，非有兩物。深體而默識於言意之表，庶乎其得之矣。”又曰：“張子內外賓主之辯，蓋三月不違者，我為主而常在內也。日月至焉者，我為客而常在外也。仁猶屋，心猶我。”又曰：“三月不違，則主有時而出。日月至焉，則賓有時而入。”今按：仁，人心也。乃孟子語。仁者心之德，乃朱子語。而語孟仁字之義，乃益顯矣。橫渠內外賓主之辯，備見切至。人之於道，當使已為主，常在於內而不去。不當使己為客，常離在外而偶至焉。宋儒發明孔孟之道，豈必以違孔孟自創道，乃始為貴乎。
　　賢哉回也章。
　　朱子曰：“嚮前見不得底，今見得。嚮前做不得底，今做得。所以樂不是說把這一個物事來恁地快活。”今按：濂溪教二程尋孔顔樂處，朱子此處則專論顔樂。大體說，一己知行有進，纔是內心之真樂。近人則多想外面尋一個物事來快活，遂謂世界進步，自己生活亦進步。其實事物盡在外，尋不到快活處，即謂自己生活不進步。此亦橫渠內外賓主之辯。今日世界物為主，人為賓，宜乎盡日衹在物上用心思，轉把自己身心放疏了。
　　問：伊川答鮮於侁，以道為樂，則非顔子。朱子曰：“顔子之樂，非是自傢有個道，衹管把來弄後樂。”又曰：“程子之言，但謂聖賢之心與道為一，故無適而不樂。若以道為一物而樂之，則心與道二，而非所以為顔子耳。某子云，心上一毫不留，若有心樂道，即有着矣。此乃佛老緒餘，非程子本意也。”今按：此條所辨甚細，一是心以道為樂，一是心上一毫不留，一是心與道為一，此須一一從自己心上辨。近人則此心以物為樂，更復與此心以道為樂有不同。
　　朱子曰：“世之談經者，往往本卑而抗之使高，本淺而鑿之使深，本近而推之使遠，本明而必使至晦。且伊尹耕於有莘之野，由是以樂堯舜之道，未嘗以樂道為淺也。直謂顔子為樂道，有何不可。”今按：此條更直白。朱子本從二程以上尋孔孟之道，其言先後有不同，正見其數十年間，嚮學之殷，求道之誠，而亦多嚮前見不得今見得，嚮前做不得今做得底，此亦見朱子畢生樂處。教人讀古人書，正為教他自己求道，豈為能找出古人一些漏洞，恣我批評，而亦以為道之在此乎。
　　問：顔子樂處。朱子曰：“此等處不可強說，且衹看顔子如何做工夫。若學得他工夫，便見得他樂處。非思慮之所能及也。”今按：此條不言樂處先言工夫。工夫又非思慮之謂，寓意深矣。濂溪通書學顔子之所學，即教人學顔子工夫也。尋樂處與學工夫，則待學者自取。
　　問：不改其樂與樂在其中，二者輕重如何。朱子曰：“不要去孔顔身上問，衹去自傢身上討。”今按：此條言簡意深。又曰：“不改字上恐略，與聖人不相似。聖人自然是樂，顔子僅能不改，如雲得與不失。不失亦是得，但說不失，則僅能不失耳。終不似得字是得的穩在。”今按：此條又從不改二字上細加分說，恐《論語》本文未必存有此義。《論語》僅言在簞食瓢飲陋巷中而不改，是顔子先已得此樂矣。是不改其樂，猶言樂在其中，亦即無適而不樂也。豈得以不改與在其中來分別孔顔樂處。然朱子所分析，亦仍有其義在。即就其義求之，於我有得，斯可矣。讀書有當分別讀之者，如此例是也。
　　樊遲問知章。
　　或問樊遲問知，而夫子告之以務民之義，敬鬼神而遠之，何也。朱子曰：“人道之所宜，近而易知也，非達於事理，則必忽而不務，而反務其所不當務者矣。鬼神之理，幽而難測也，非達於事理，則其昧者必至於慢，惑者必至於瀆矣。誠能專用其力於人道所宜而易知者，而不昧不惑於鬼神之難測者，是則所謂智也。”今按：中國乃一大陸農國，人道所宜易知。希臘乃一商業國，人道所宜似較難知。猶太民族播遷流徙，其最易親且近者，乃惟上帝。不知孔子生於希臘猶太，其將何以為教。至今國人則惟宗教科學哲理是尚，讀《論語》此條，則鮮不忽之矣。
　　又問：樊遲問仁，而夫子告之以先難而後獲，何也。朱子曰：“為是事者必有是效，是亦天理之自然也。然或先計其效，而後為其事，則事雖公，而意則私。雖有成功，亦利仁之事而已。知循天理之自然，而無欲利之私心。董子所謂仁人者，正其義不謀其利，明其道不計其功，正謂此爾。”今按：以此義語商業民族，似亦難。故希臘人求真理，必從科學哲學上求，不從實際人事上求，此亦有宜諒者。今日則凡所為，必先計其所獲，其難其易，則一任各人之自由喜好，則孔子語樊遲以仁，其義將斷不可通。至論智，則又斷非孔子之所謂智，又無待言。
　　知者樂水章。
　　朱子曰：“看聖人之言，須知其味。今且以知者樂水言之，須要仔細看這水，到隈深處如何，到峻處時如何，到淺處時如何，到麯折處時如何。地有不同，而水隨之以為態度，必至於達而後已。此可見知者處事處。仁者樂山，亦以此推之。”今按：今人衹謂孔子朱子不生我時，哪知我所當處。我所知，亦即在此勝了孔子朱子之所不知。讀此條，心中又覺如何。
　　朱子又曰：“仁者樂山一章，與樊遲問仁知章相連，自有互相發明處。專用力於人道之所宜，而不惑於鬼神之不可知，便是見得日用之間，流行運轉，不容止息。胸中曉然無疑，這便是知者動處。心下專在此，都無別念慮係絆，見得都是合當做底事，衹恁地做將去，這是先難後獲，便是仁者靜。”又曰：“自仁之靜知之動而言，則是成己仁也，成物知也。自仁之動知之靜而言，則是學不厭知也，教不倦仁也。”今按：朱子逐處體玩發明，皆自有味，讀者其深會之。
　　齊一變章。
　　朱子曰：“變魯衹是扶衰振弱而已。恰似一間屋，魯衹如舊弊之屋，其規模衹在。齊則已經拆壞了。”今按：此條論齊一變至於魯，魯一變至於道。大抵變，扶衰振弱則易，從頭改造則難。朱子又說：“今日變時先變熙豐之政，以復祖宗忠厚之意，次變而復於三代也。”今按：善治春秋及宋史，則朱子之意可見。不問歷史，僅言變，則第一當變者自為孔子，而朱子則可勿論。晚清有中學為體，西學為用之說，是亦視中國如一舊弊之屋。新文化運動以來，則欲將此屋拆去。不期五千年老屋盡拆不完，是亦出當時意料之外者。
　　君子博學於文章。
　　朱子曰：“博文約禮，聖門之要法。博文所以驗諸事，約禮所以體諸身。”今按：二者仍是一本，即驗諸事而已。又曰：“夫子教顔子，衹是博文約禮兩事。自堯舜以來，便自如此說。惟精便是博文，惟一便是約禮。”今按：此條闡說甚深。博文乃所以求精。朱子又曰：“博文則須多求，博取熟講而精擇之，然後可以浹洽而通貫。”約禮所以求一者，日用之間到得行時，卻是一理是也。又曰：“知崇禮卑，博然後崇，卑然後約，物理窮盡，超然於事物之表，則所謂崇。戒慎恐懼於一動一舉一言一行，則所謂卑。”又曰：“禮是歸宿處。”今按：中國人講學，衹要歸宿在一己日用之間，此非至卑乎。而凡所講求，則窮盡物理，超然於事物之表，此又非至崇乎。今人講學衹求專，不求博，衹精於一門，已非中國古人之所謂精矣。又不歸宿在自己身上，衹求把自己歸宿在所從事之一項學問上，既不博文，亦不約禮，衹把己約在文之一目中而已。看來像是多文，實在則屬無己。博而非約，約而非博，在文字上論，雖可同用此博約二字，而內容意義則大不相侔矣。
　　如有博施於民章。
　　朱子曰：“博施濟衆是無盡地頭，堯舜也做不了。蓋仁者之心雖無窮，而仁者之事則有限，自無可了之理。若要就事上說，便盡無下手處。”今按：一項道理，有就心上說，有從事上說，有從理上說。如博施濟衆是仁，亦是理。但就事上說，便做不盡。縱如堯舜，具聖人之德，在天子之位，也做不盡。己欲立而立人，己欲達而達人，從心上說，也是仁，從事上去做，亦可下手做得去。故中國人講理，多要就事上講，更要從心上講。若離了事與心，專來講理，便有時會成非理。但也不能離了理來講事來講心，那事與心也便多轉入非理方面去。此乃中國人所謂之中道。從理上講，則隨時隨地無窮無盡。從事上講，則當前便可着手。從心上講，則當從人心同然處，人人可以合作。中國人則貴在此三方面能同時顧到。



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序《朱子四書集義精要》隨箚《大學》（一）（二）
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（五）公冶長篇（六）雍也篇（七）述而篇（八）泰伯篇
（九）子罕篇（十）先進篇（十一）顔淵篇（十二）子路篇
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