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道家类 》 莊周的歡樂生活禪：人間莊子 》
第18節：不強加於人便是善待自己(2)
吳建雄 Wu Jianxiong
"應帝王"裏的"應"是順應的意思，很多版本的譯文直接把這個題目的意思翻譯成"順應民衆的君主"。這樣的翻譯乍一看仿佛還合理：在一個專製的社會，每個人的生命不可能和君主斷絶關係，莊子目睹人間冷暖，看過一個個如衛君般殘暴的君主，必然對現實不滿，於是他呼喚一個理想的君主順應天道、理解民衆，能給大傢創造一個寬鬆舒暢的生存空間。
但是，如果真這麽理解，那就錯了，莊子對國君之術是不感興趣的。在政治意義上，一個國度衹有一個君主，王是唯一的；但在生命意義上，每個人都是自己的王。莊子是想告訴世人，每個人都是自己的王，要成為生命和世界的主宰，而不是受奴役，這纔是"應帝王"的根本含義。
《應帝王》開篇中的問就很讓人意外。一天，缺嚮王倪求教，四次提問，王倪四次都不能作答；缺於是跳了起來，高興極了。
莊子這裏說的四問，往往被翻譯成問了四次。為什麽問四次，還會四問而四不知？要想真正理解這"四問"須從《易經》裏說起。用《易經》的道理講就是"太極生兩儀，兩儀生四象"。簡單地說，就是一個事物有正反兩個方面，這就是二，二之中再有是非對錯兩個方面。二的平方當然就是四了。
從學生問老師的角度分析，王倪必然會讓人失望，對一個一問三不知的老師，我們都會有些瞧不起。但缺的反應卻和正常人截然相反，老師無知，學生竟高興起來。與其說王倪是無知的，不如說他是拒絶回答。
王倪不願意做老師，因為他覺得自己沒資格。他不回答，並非知識欠缺，而是出於對知識本身的懷疑，有種根深蒂固的質疑。我們真的瞭解事物，瞭解他人嗎？太極生兩儀，兩儀生四象。用邏輯學分析，一個事物的是或非之中會再生出是或非，是非則非，是是則是，非非則是，非是則非。那麽，我們對知識應該怎樣理解呢？王倪正是出自對知識的懷疑而拒絶作出回答。
這樣的拒絶是直接的，這樣的拒絶其實是拒絶對事物的主觀判斷，是不把自己的觀點強加於別人身上。
確立了這麽個立場，下面的故事就很好懂了。在《逍遙遊》、《齊物論》裏出現過的肩吾去拜見《人世間》裏的出世者楚國隱士接輿。
接輿問："平時你老師日中始用什麽來教導你？" 肩吾說："我老師告訴我，做國君的一定要憑藉自己的意志來推行法度，這樣，百姓有誰敢不聽指揮呢？" 接輿說："這是自欺欺人的做法。那樣治理天下，就像讓你徒步下到海裏去開鑿河道，讓蚊蟲背起一座大山一樣，是根本不可行的。聖人治理天下，難道會治理社會外在的表象嗎？他們纔懶得管什麽百姓生活秩序，民衆聽不聽他們吩咐呢！他們衹需要簡單地順應本性，感化他人，聽任人們所擅長的。天上的鳥怕獵人用羅網去抓它，所以飛得高高的、遠遠的；田裏的老鼠怕人去抓它，就在神仙的廟宇下打洞，人不敢冒犯神仙，所以不會用煙熏。這兩種小動物都有求生本能，何況是人呢？" 國傢是階級統治的工具，在莊子的時代更是如此，而他能提出君主不能把自己意識強加於民衆的想法，實在大膽。
與日中始對應的人是無名人。有一天，天根到殷陽這個地方去玩，在蓼水邊碰到一個無名人，天根就嚮無名人請教怎麽治理天下。
無名人看了眼天根，直接說道："走開，你這個人髒得很，你怎麽可以問讓人這麽不痛快的問題？我正打算跟造物者結伴而行，一旦我進入他們的隊伍裏，我厭煩時就可以乘坐形狀跟飛鳥一樣的清虛之氣，超脫於六極之外，從而生活在什麽都不存在的地方，住在曠達無垠的環境中，而你竟然用夢囈般的所謂治理天下的話語擾亂我的心思！" 天根不死心地追問，無名人說："你現在的心態不對，你應該保持本性、無所修飾，將你的身體放到清靜無為的境地裏，順應事物的自然，不要有半點兒個人的偏私；這樣一來，天下也就能得到治理了。"
這是無名人的淡泊，"與造物者結伴而行"是形而上的，他其實也有厭煩的時候，所以說要到一個空空洞洞四顧無人的地方去玩--因為無人，所以便無需計較自我存在，因而找到慰藉。這也是修道的方法，即永遠調整自己的心境到空的境界。
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【資料來源】江蘇文藝出版社 |
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