当我们关爱他人，他人却不领情时，可能是我们的内心还有不仁夹杂其间。努力治理人民，政治却不上轨道，可能是我们急功近利，思虑不够周延。以礼待人而得不到回敬，也可能是我们的恭敬还不够。
人懂得反求诸己，才能自求多福，因为只有要求自己，才能保有无限超越的可能。求诸天，天意渺渺；求诸人，人心难测，都不如反求诸己。
寒山问拾得说：“人家谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、恶我、骂我、骗我时，如何？”拾得说：“只可忍他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他，再等几年，看他怎样？”拾得的境界已经很伟大了，但是孟子告诉我们更积极的做法，要能反求诸己，才能自求多福。
（二）
孟子曰：“君子所以异于人者，以其存心①也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。有人于此，其待我以横逆②，则君子必自反③也：‘我必不仁也，必无礼也，此物④奚宜至哉？’其自反而仁矣，自反而有礼矣，其横逆由⑤是也，君子必自反也：‘我必不忠。’自反而忠矣，其横逆由是也，君子曰：‘此亦妄人⑥也已矣!如此，则与禽兽奚择⑦哉？于禽兽，又何难⑧焉？’是故君子有终身之忧⑨，无一朝之患⑩也。（新浪读书独家首发）乃若所忧，则有之：舜，人也；我，亦人也。舜为法于天下，可传于后世，我由未免为乡人也，是则可忧也。忧之如何？如舜而已矣。若夫君子所患，则亡矣，非仁无为也，非礼无行也。如有一朝之患，则君子不患矣。”（《离娄》下·二八）
章旨
孟子说明君子以仁存心，以礼存心；无一朝之患，有终身之忧。
注释
①存心以仁、礼存于心而不忘。
②横逆强横无理。横，音hèng。
③自反自我反省。
④物事。
⑤由同“犹”。
⑥妄人不明事理、胡作妄为的人。
⑦奚择如何分别。奚，何。择，别。
⑧难音nàn，计较。
⑨终身之忧终身的忧虑，言忧心不能成就如舜那般的圣德。
⑩一朝之患一时偶发的祸患。
乃若犹言“若夫”，提示之词。
乡人乡里间的平常人。
亡音wú，无。
析论
孟子心目中的君子是以仁、礼存心，遭遇横逆必先自我反省，所以君子唯有终身之忧，而无一朝之患。然而一般常情却是以货利声色存心，遭遇横逆必先责怪他人，只有一朝之患，而无终身之忧。
以货利声色存心，只能珍爱货利声色，不能爱人、敬人，自然别人也不会爱之、敬之，所以人与人的相处必多横逆。一有横逆，便交相指责、毁憎，于是每日应付这样的指责、毁憎、以横逆待我的“一朝之患”，而疲于奔命，自然没有精神顾及“终身之忧”了。
孟子此处正要试图扭转这种风气，提出“以仁、礼存心”，由爱人、敬人出发，使他人潜移默化，彼此能以仁、礼相待。如果遭遇横逆，则先自省，自省没有过失，就宽厚地原谅别人，不与之斤斤计较，这正是“律己以严，待人以宽”的表现。更重要的是孟子提出了“终身之忧”，忧什么呢？忧不如舜。换句话说，就是忧虑不能成为圣人。圣人的事业是博施济众，“为法于天下，可传于后世”，这样的事业，必须一辈子孜孜矻矻地努力实践，不是一蹴可就，也不是短时间可以达成的。因此，君子心中先确立了一个“为圣人事业”的大目标，至于那些一时偶发的“一朝之患”，就再也无法改变君子的志向，也就不值得君子忧虑了。
如果我们都能怀有“终身之忧”，知道我们要忧虑的对象是什么，例如经济学家把不能改善人类经济形态视为“终身之忧”，医生把不能增进人类健康视为“终身之忧”，文学家把不能启蒙人类思想文化视为“终身之忧”，科学家把不能突破现今科技水准视为“终身之忧”等等，那么，便不致因一时的毁誉爱憎而改变心志，或因一时横逆乖违而灰心丧志，而可以任重道远地去贡献心力，百折不挠地去成就其理想。
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