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道家类 》 庄子集释 》
庄子集释卷五中
郭庆藩 Guo Qingfan
外篇天道第十三【一】
【一】【释文】以义名篇。
天道运而无所积，故万物成【一】；帝道运而无所积，故天下归【二】；圣道运而无所积，故海内服【三】。明于天，通于圣，六通四辟于帝王之德者，其自（一）为也，昧然无不静者矣【四】。圣人之静也，非曰静也善，故静也【五】；万物无足以铙心者，故静也。【六】水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉【七】。水静犹明，而况精神！圣人之心静乎！天地之鉴也，万物之镜也【八】。夫虚静恬淡寂漠无为者，天地之平而道德之至（二）【九】，故帝王圣人休焉【一○】。休则虚，虚则实，实者伦（三）矣【一一】。虚则静，静则动，动则得矣【一二】。静则无为，无为也则任事者责矣【一三】。无为则俞俞，俞俞者忧患不能处，年寿长矣【一四】。夫虚静恬淡寂漠无为者，万物之本也【一五】。明此以南乡，尧之为君也；明此以北面，舜之为臣也【一六】。以此处上，帝王天子之德也；以此处下，玄圣素王之道也【一七】。以此退居而闲游江海，山林之士服；【一八】以此进为而抚世，则功大名显而天下一也【一九】。静而圣，动而王【二○】，无为也而尊【二一】，朴素而天下莫能与之争美【二二】。夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也【二三】；所以均调天下，与人和者也【二四】。与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐【二五】。
【一】【疏】运，动也，转也。积，滞也，蓄也。言天道运转，覆育苍生，照之以日月，润之以雨露，鼓动陶铸，曾无滞积，是以四序回转，万物生成也。
【释文】《无所积》积，谓滞积不通。
【二】【疏】天者法天象地，运御群品，散而不积，施化无方，所以六合同归，八方款附。
【三】【注】此三者，皆恣物之性而无所牵滞也。
【疏】圣道者，玄圣素王之道也。随应垂迹，制法立教，舟航有识，拯济无穷，道合于天，德同于帝，出处不一，故有帝圣二道也。而运智救时，亦无滞蓄，慈造弘博，故海内服也。
【四】【注】任其自为，故虽六通四辟而无伤于静也。
【疏】六通，谓四方上下也。四辟者，谓春秋冬夏也。夫唯照天道之无为，洞圣情之绝虑，通六合以生化，顺四序以施为，以此而总万乘，可谓帝王之德也。任物自动，故曰自为；晦迹韬光，其犹昧暗，动不伤寂，故无不静也。
【释文】《六通》谓六气，阴阳风雨晦明。《四辟》毗赤反，谓四方开也。《昧》音妹。◎卢文弨曰：今本作昧。
【五】【注】善之乃静，则有时而动也。
【疏】夫圣人（以）〔之〕所以虚静者，直形同槁木，心若死灰，亦不知静之故静也。若以静为善美而有情于为静者，斯则有时而动矣。
【六】【注】斯乃自得也。
【疏】妙体二仪非有，万境皆空，是以参变同尘而无喧挠，非由饬励而得静也。
【释文】《铙心》乃孝反，又女交反，一音而小反。
【七】【疏】夫水，动则波流，止便澄静，悬鉴洞照，与物无私，故能明烛须眉，清而中正，治诸邪枉，可为准的，纵使工倕之巧，犹须仿水取平。故老经云，上善若水。此举喻言之义。
【释文】《中准》丁仲反。◎卢文弨曰：今本作准（四）。《大匠》或云：天子也。
【八】【注】夫有其具而任其自为，故所照无不洞明。
【疏】夫圣人德合二仪，智周万物，岂与夫无情之水同日论邪！水静犹明烛须眉，况精神圣人之心静乎！是以鉴天地之精微，镜万物之玄赜者，固其宜矣。此合譬也。
【九】【注】凡不平不至者，生于有为。
【疏】虚静恬淡寂漠无为，四者异名同实者也。叹无为之美，故具此四名，而天地以此为平，道德用兹为至也。
【释文】《淡》徒暂反。◎庆藩案至与质同。至，实也。礼杂记使某实，郑注：实当为至。史记苏秦传赵得讲于魏，至公子延，索隐曰：至当为质。汉书东方朔传非至数也，师古曰：至，实也。刻意篇正作道德之质。
【一○】【注】未尝动也。
【疏】息虑，故平至也。
【一一】【注】伦，理也。
【疏】既休虑息心，乃与虚空合德；与虚空合德，则会于真实之道；真实之道，则自然之理也。
【一二】【注】不失其所以动。
【疏】理虚静寂，寂而能动，斯得之矣。
【一三】【注】夫无为也，则群才万品，各任其事而自当其责矣。故曰巍巍乎舜禹之有天下而不与焉，此之谓也。
【疏】任事，臣也，言臣下各有任职之事也。夫帝王任智，安静无为，则臣下职任，各司忧责。斯则主上无为而臣下有事，故冕旒垂目而不与焉。
【释文】《巍巍》鱼归反。《不与》音预。
【一四】【注】俞俞然，从容自得之貌。
【疏】俞俞，从容和乐之貌也。夫有为滞境，尘累所以撄其心；无为自得，忧患不能处其虑。俞俞和乐，故年寿长矣。
【释文】《俞俞》羊朱反：广雅云：喜也。又音喻。《从容》七容反。
【一五】【注】寻其本皆在不为中来。
【疏】此四句万物根源，故重举前言，结成其（美）〔义〕也。
【一六】【疏】夫揖让之美，无出唐虞；君臣之盛，莫先尧舜；故举二君以明四德，虽南面北面，而平至一焉。
【释文】《南乡》许亮反。本亦作向。
【一七】【注】此皆无为之至也。有其道为天下所归而无其爵者，所谓素王自贵也。
【疏】用此无为而处物上者，天子帝尧之德也；用此虚淡而居臣下者，玄圣素王之道也。夫有其道而无其爵者，所谓玄圣素王，自贵者也，即老君尼父是也。
【释文】《素王》往况反。注同。
【一八】【疏】退居，谓晦迹隐处也。用此道而退居，故能游玩山水，从容闲乐，是以天下隐士无不服从，即巢许之流是也。
【释文】《而闲》音闲。
【一九】【注】此又其次也。故退则巢许之流，进则伊望之伦也。夫无为之体大矣，天下何所不（无）（五）为哉！故主上不为冢宰之任，则伊吕静而司尹矣，冢宰不为百官之所执，则百官静而御事矣；百官不为万民之所务，则万民静而安其业矣；万民不易彼我之所能，则天下之彼我静而自得矣。故自天子以下至于庶人，下及昆虫，孰能有为而成哉！是故弥无为而弥尊也。
【疏】进为，谓显迹出仕也。夫妙体无为而同尘降迹者，故能抚苍生于仁寿，弘至德于圣朝，着莫测之功名，显阿衡之政绩。是以天下大同，车书共轨，尽善尽美，其唯伊望之伦乎！
【二○】【注】时行则行，时止则止。
【二一】【注】自然为物所尊奉。
【疏】其应静也，玄圣素王之尊；其应动也，九五万乘之贵；无为也而尊，出则天子，处则素王。是知道之所在，孰敢不贵也！
【二二】【注】夫美配天者，唯朴素也。
【疏】夫淳朴素质，无为虚静者，实万物之根本也。故所尊贵，孰能与之争美也！
【二三】【注】天地以无为为德，故明其宗本，则与天地无逆也。
【疏】夫灵府明静，神照絜白，而德合于二仪者，固可以宗匠苍生，根本万有，冥合自然之道，与天和也。
【二四】【注】夫顺天所以应人也，故天和至而人和尽也。
【疏】均，平也。调，顺也。且应感无心，方之影响，均平万有，大顺物情，而混迹同尘，故与人和也。
【二五】【注】天乐适则人乐足矣。
【疏】俯同尘俗，且适人世之欢；仰合自然，方欣天道之乐也。
【释文】《人乐》音洛，下同。
【校】（一）阙误引张君房本自下有然字。（二）阙误引张君房本至下有也字。（三）阙误引张君房本伦作备。（四）世德堂本作准，本书依释文改。（五）无字依世德堂本删。
庄子曰：「吾师乎！吾师乎！（）万物而不为戾【一】，泽及万世而不为仁【二】，长于上古而不为寿【三】，覆载天地刻雕众形而不为巧【四】，此之谓天乐【五】。故曰：『知天乐者，其生也天行，其死也物化【六】。静而与阴同德，动而与阳同波【七】。』故知天乐者，无天怨，无人非，无物累，无鬼责【八】。故曰：『其动也天，其静也地【九】，一心定而王天下；其鬼不祟，其魂不疲【一○】，一心定而万服物【一一】。』言以虚静推于天地，通于万物，此之谓天乐【一二】。天乐者，圣人之心，以畜天下也【一三】。」
【一】【注】变而相杂，故曰（）。自（）耳，非吾师之暴戾。
【疏】（），碎也。戾，暴也。庄子以自然至道为师，再称之者，叹美其德。言我所师大道，亭毒生灵，假令（）万物，亦无心暴怒，故素秋摇落而雕零者不怨。此明虽复断裁而非义也。
【释文】《（）》子兮反。《为戾》力计反，暴也。
【二】【注】仁者，兼爱之名耳；无爱，故无所称仁。
【疏】仁者，偏爱之迹也。言大道开阖天地，造化苍生，慈泽无穷而不偏爱，故不为仁。
【三】【注】寿者，期之远耳；无期，故无所称寿。
【疏】岂但长于上古，抑乃象帝之先。既其不灭不生，复有何夭何寿也！郭注云，寿者，期之远耳。
【释文】《长于》丁丈反。章末同。
【四】【注】巧者，为之妙耳；皆自尔，故无所称巧。
【疏】乘二仪以覆载，取万物以刻雕，而二仪以生化为巧，万物以自然为用。生化既不假物，雕刻岂假他人！是以物各任能，人皆率性，则工拙之名于斯灭矣。郭注云，巧者，为之妙耳。
【五】【注】忘乐而乐足。
【疏】所在任适，结成天乐。
【释文】《天乐》音洛。章内同。
【六】【疏】既知天乐非哀乐，即知生死无生死。故其生也同天道之四时，其死也混万物之变化也。
【七】【疏】妙本虚凝，将至阴均其寂泊；应迹同世，与太阳合其波流。
【八】【疏】德合于天，故无天怨；行顺于世，故无人非；我冥于物，故物不累我；我不负幽显，有何鬼责也！
【九】【注】动静虽殊，无心一也。
【疏】天地，以结动静无心之义也。
【一○】【注】常无心，故王天下而不疲病。
【疏】境智冥合，谓之为一。物不能挠，谓之为定。祇为定于一心，故能王于万国。既无鬼责，有何祸祟！动而常寂，故魂不疲劳。
【释文】《而王》往况反。注及下王天同。《祟》虽遂反，徐息类反。李云：祸也。
【一一】【疏】一心凝者类死灰，而静为躁君，故万物归服。
【一二】【注】我心常静，则万物之心通矣。通则服，不通则叛。
【疏】所以一心定而万物服者，祇言用虚静之智，推寻二仪之理，通达万物之情，随物变转而未尝不适，故谓之天乐也。
【一三】【注】圣人之心所以畜天下者奚为哉？天乐而已。
【疏】夫圣人之所以降迹同凡，合天地之至乐者，方欲畜养苍生，亭毒群品也。
【释文】《畜天》许六反。注同。
夫帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常【一】。无为也，则用天下而有余【二】；有为也，则为天下用而不足【三】。故古之人贵夫无为也。上无为也，下亦无为也，是下与上同德，下与上同德则不臣；下有为也，上亦有为也，是上与下同道，上与下同道则不主【四】。上必无为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也【五】。故古之王天下者，知虽落天地，不自虑也【六】；辩虽雕万物，不自说也【七】；能虽穷海内，不自为也【八】。天不产而万物化，地不长而万物育【九】，帝王无为而天下功【一○】。故曰莫神于天，莫富于地，莫大于帝王【一一】。故曰帝王之德配天地【一二】。此（一）乘天地，驰万物，而用人群之道也【一三】。
【一】【疏】王者宗本于天地，故覆载无心；君主于道德，故生而不有；虽复千变万化而常自无为。盛德如此，尧之为君也。
【二】【注】有余者，闲暇之谓也。
【三】【注】不足者，汲汲然欲为物用也。欲为物用，故可得而臣也，及其为臣，亦有余也。
【疏】不足者，汲汲之辞。有余者，闲暇之谓。言君上无为，智照宽旷，御用区宇，而闲暇有余；臣下有为，情虑狭劣，各有职司，为君所用，匪懈在公，犹恐不足。是知无为有事，劳逸殊涂。
【四】【注】夫工人无为于刻木而有为于用斧，主上无为于亲事而有为于用臣。臣能亲事，主能用臣；斧能刻木而（二）工能用斧；各当其能，则天理自然，非有为也。若乃主代臣事，则非主矣；臣秉主用，则非臣矣。故各司其任，则上下咸得而无为之理至矣。
【疏】无为者，君德也；有为者，臣道也。若上下无为，则臣僭君德；上下有为，则君滥臣道。君滥臣道，则非主矣；臣僭君德，岂曰臣哉！于是上下相混，君臣冒乱，既乖天然，必招危祸。故无为之言，不可不察。无为，君也。古之人贵夫无为。郭注此文，甚有辞理。
【五】【注】无为之言，不可不察也。夫用天下者，亦有用之为耳。然自得此为，率性而动，故谓之无为也。今之为天下用者，亦自得耳。但居下者亲事，故虽舜禹为臣，犹称有为。故对上下，则君静而臣动；比古今，则尧舜无为而汤武有事。然各用其性而天机玄发，则古今上下无为，谁有为也！
【疏】夫处上为君，则必须无为任物，用天下之才能；居下为臣，亦当亲事有为，称所司之职任；则天下化矣。斯乃百王不易之道。
【六】【疏】谓三皇五帝淳古之君也。知照明达，笼落二仪，而垂拱无为，委之臣下，知者为谋，故不自虑也。
【释文】《知虽》音智。下愚知同。
【七】【疏】弘辩如流，雕饰万物，而付之司牧，终不自言也。
【释文】《自说》音悦。
【八】【注】夫在上者，患于不能无为而代人臣之所司。使咎繇不得行其明断，后稷不得施其播殖，则群才失其任而主上困于役矣。故冕旒垂目而付之天下，天下皆得其自为，斯乃无为而无不为者也，故上下皆无为矣。但上之无为则用下，下之无为则自用也。
【疏】艺术才能冠乎海内，任之良佐而不与焉，夫何为焉哉？玄默而已。故老经云，是谓用人之力。
【释文】《咎》音羔。《繇》音遥。《明断》丁乱反。
【九】【注】所谓自尔。
【疏】天无情于生产而万物化生，地无心于长成而万物成育，故郭注云，所谓自然也。
【一○】【注】功自彼成。
【疏】王者同两仪之含育，顺四序以施生，任万物之自为，故天下之功成矣。◎王念孙曰：案如郭解，则功下须加成字而其义始明。不知功即成也，言无为而天下成也。（中庸曰，无为而成。）尔雅曰：功，成也。大戴礼盛德篇曰，能成德法者为有功。周官稿人，乃入功于司弓矢及缮人，郑注曰：功，成也。管子五辅篇曰，大夫任官辩事，官长任事守职，士修身功材，功材，谓成材也。荀子富国篇曰，百姓之力，待之而后功，谓待之而后成也。万物化，万物育，天下功，相对为文，是功为成也。
【一一】【疏】夫日月明晦，云雷风雨，而荫覆不测，故莫神于天。囊括川原，包容岳渎，运载无穷，故莫富于地。位居九五，威跨万乘，日月照临，一人总统，功德之大，莫先王者。故老经云，域中四大，王居其一焉。
【一二】【注】同乎天地之无为也。
【疏】配，合也。言圣人之德，合天地之无为。
【一三】【疏】达覆载之无主，是以乘驭两仪；循变化之往来，故能驱驰万物；任黔黎之才，用人群之道也。
【校】（一）世德堂本无此字。（二）道藏本无而字。
本在于上，末在于下【一】；要在于主，详在于臣【二】。三军五兵之运，德之末也【三】；赏罚利害，五刑之辟，教之末也【四】；礼法度数，形名比详，治之末也【五】；钟鼓之音，羽旄之容，乐之末也【六】；哭泣衰绖，隆杀之服，哀之末也【七】。此五末者，须精神之运，心术之动，然后从之者也【八】。
【一】【疏】本，道德也。末，仁义也。言道德淳朴，治之根本，行于上古；仁义浇薄，治之末叶，行于下代。故云，本在于上，末在于下也。
【释文】《本在于上末在于下》李云：本，天道；末，人道也。
【二】【疏】要，简省也。详，繁多也。主道逸而简要，臣道劳而繁冗。繁冗，故有为而奉上；简要，故无为而御下也。
【三】【疏】五兵者，一弓，二殳，三矛，四戈，五戟也。运，动也。夫圣明之世，则偃武修文；逮德下衰，则偃文修武。偃文修武，则五兵动乱；偃武修文，则四民安业。德之本末，自此可知也。
【四】【疏】赏者，轩冕荣华，故利也。罚者，诛残戮辱，故害也。辟，法也。五刑者，一劓，二墨，三刖，四宫，五大辟。夫道丧德衰，浮伪日甚，故设刑辟以被黎元，既亏理本，适为教末也。
【释文】《之辟》毗赤反。
【五】【疏】礼法者，五礼之法也。数者，计算；度〔者〕，丈尺；形者，容仪；名者，字讳；比者，校当；详者，定审。用此等法以养苍生，治乖淳古，故为治末也。
【释文】《比详》毗志反。下同。一音如字，云：比较详审。《治之》直吏反。下治之至、注至治之道同。
【六】【疏】乐者，和也。羽者，鸟羽；旄者，兽毛；言采鸟兽之羽毛以饰其器也。夫帝王之所以作乐者，欲上调阴阳，下和时俗也。古人闻乐即知国之兴亡，治世乱世，其音各异。是知大乐与天地同和，非羽毛钟鼓者也。自三代以下，浇浪荐兴，赏郑卫之淫声，弃云韶之雅韵，遂使羽毛文采，盛饰容仪，既非咸池之本，适是濮水之末。
【七】【疏】绖者，实也。衰，摧也。上曰（衰）〔服〕，下曰裳。在首在腰，二俱有绖。隆杀者，言礼有斩衰、齐衰、大功、小功、缌麻五等，哭泣衣裳，各有差降。此是教迹外仪，非情发于衷，故哀之末也。
【释文】《衰》音崔。《绖》田结反。《隆杀》所界反。
【八】【注】夫精神心术者，五末之本也。任自然而运动，则五事之末不振而自举也。
【疏】术，能也；心之所能，谓之心术也。精神心术者，五末之本也。言此之五末，必须精神心智率性而动，然后从于五事，即非矜矫者也。
末学者，古人有之，而非所以先也【一】。君先而臣从，父先而子从，兄先而弟从，长先而少从，男先而女从，夫先而妇从【二】。夫尊卑先后，天地之行也，故圣人取象焉【三】。天尊，地卑，神明之位也；春夏先，秋冬后，四时之序也【四】。万物化作，萌区有状【五】；盛衰之杀，变化之流也【六】。夫天地至神（一），而有尊卑先后之序，而况人道乎【七】！宗庙尚亲，朝廷尚尊，乡党尚齿，行事尚贤，大道之序也【八】。语道而非其序者，非其道也【九】；语道而非其道者，安取道（二）【一○】！
【一】【注】所以先者本也。
【疏】古之人，谓中古人也。先，本也。五末之学，中古有之，事涉浇伪，终非根本也。
【二】【疏】夫尊卑先后，天地之行也。
【释文】《长先而少》诗照反。
【三】【注】言（三）此先后虽是人事，然皆在至（四）理中来，非圣人之所作也。
【疏】天地之行者，谓春夏先，秋冬后，四时行也。夫天地虽大，尚有尊卑，况在人伦，而无先后！是以圣人象二仪之造化，观四序之自然，故能笃君臣之大义，正父子之要道也。
【四】【疏】天尊，地卑，不刊之位也。春夏先，秋冬后，次序悫乎。举此二条，足明万物。
【五】【疏】夫万物变化，未始暂停，或起或伏，乍生乍死，千族万种，色类不同，而萌兆区分，各有形状。
【释文】《萌区》曲俱反。
【六】【疏】夫春夏盛长，秋冬衰杀，或变生作死，或化故成新，物理自然，非关措意，故随流任物而所造皆适。
【七】【注】明夫尊卑先后之序，固有物之所不能无也。
【疏】二仪生育，有不测之功，万物之中，最为神化，尚有尊卑先后，况人伦之道乎！
【八】【注】言非但人伦所尚也。
【疏】宗庙事重，必据昭穆，以嫡相承，故尚亲也。朝廷以官爵为尊卑，乡党以年齿为次第，行事择贤能用之，此理之必然，故云大道之序。
【释文】《朝廷》直遥反。
【九】【疏】议论道理而不知次第者，虽有语言，终非道语；既失其序，不堪治物也。
【一○】【注】所以取道，为〔其〕有序〔也〕（五）。
【疏】既不识次第，虽语非道，于何取道而行理之邪！
【校】（一）阙误引张君房本神下有也字。（二）阙误引文如海本道下有哉字。（三）赵谏议本无言字。（四）赵本无至字。（五）其字也字依宋本及道藏本补。世德堂本作为有序也，无其字。
是故古之明大道者，先明天而道德次之【一】，道德已明而仁义次之【二】，仁义已明而分守次之【三】，分守已明而形名次之【四】，形名已明而因任次之【五】，因任已明而原省次之【六】，原省已明而是非次之【七】，是非已明而赏罚次之【八】。赏罚已明而愚知处宜，贵贱履位【九】；仁贤不肖袭情【一○】，必分其能，必由其名【一一】。以此事上【一二】，以此畜下，以此治物，以此修身【一三】，知谋不用，必归其天，此之谓大平，治之至也【一四】。
【一】【注】天者，自然也。自然既明，则物得其道也。
【疏】此重开大道次序之义。言古之明开大道之人，先明自然之理。为自然是道德之本，故道德次之。
【二】【注】物得其道而和，理自适也。
【疏】先德后仁，先仁后义，故仁义次之。
【三】【注】理适而不失其分也。
【疏】既行兼爱之仁，又明裁非之义，次令各守其分，不相争夺也。
【四】【注】得分而物物之名各当其形也。
【疏】形，身也。各守其分，不相倾夺，次劝修身，致其名誉也。
【五】【注】无所复改。
【疏】虽复劝令修身以致名誉，而皆须因其素分，任其天然，不可矫性伪情以要令闻也。
【六】【注】物各自任，则罪责除也。
【疏】原者，恕免；省者，除废。虽复因任其本性，而不无其僭过，故宜布之恺泽，宥免其辜也。
【释文】《原省》所景反。原，除；省，废也。
【七】【注】各以得性为是，失性为非。
【疏】虽复赦过宥罪，而人心渐薄，次须示其是非，以为鉴诫也。
【八】【注】赏罚者，失得之报也。夫至治之道，本在于天而末极于斯。
【疏】是非既明，臧否斯见，故赏善罚恶，以勖黎元也。
【九】【注】官（一）各当其才也。
【疏】用此赏罚，以次前序而为治方者，智之明暗，安处各得其宜，才之高下，贵贱咸履其位也。
【一○】【注】各自行其所能之情。
【疏】仁贤，智也；不肖，愚也。袭，用也。主上圣明，化导得所，虽复贤愚各异，而咸用本情，终不舍己效人，矜夸炫物也。
【一一】【注】无相易业。
【疏】夫性性不同，物物各异，艺能固别，才用必分，使之如器，无不调适也。
【释文】《必分》方云反。
【一二】【注】名当其实，故由名而实不滥也。
【疏】夫名以召实，而（由）〔当〕实故名。若使实不（当）〔由〕（二）名，则名过其实。今明名实相称，故云必由其名也。
【一三】【疏】以，用也。言用以前九法，可以为臣事上，为君畜下，外以治物，内以修身也。
【一四】【疏】至默无为，委之群下，塞聪闭智，归之自然，可谓太平之君，至治之美也。
【释文】《知谋》音智。《大平》音泰。
【校】（一）世德堂本官作言。（二）当由二字依注文互易。
故书曰：「有形有名。」形名者，古人有之，而非所以先也【一】。古之语大道者，五变而形名可举，九变而赏罚可言也【二】。骤而语形名，不知其本也【三】；骤而语赏罚，不知其始也【四】。倒道而言，迕道而说者，人之所治也，安能治人【五】！骤而语形名赏罚，此有知治之具，非知治之道【六】；可用于天下，不足以用天下，此之谓辩士，一曲之人也【七】。礼法数度，形名比详，古人有之，此下之所以事上，非上之所以畜下也【八】。
【一】【疏】先，本也。言形名等法，盖圣人之应迹耳，不得已而用之，非所以迹也。书者，道家之书，既遭秦世焚烧，今检亦无的据。
【二】【注】自先明天以下，至形名而五，至赏罚而九，此自然先后之序也。
【疏】夫为治之体，必随世污隆，世有浇淳，故治亦有宽急。是以五变九变，可举可言。苟其不失次序，则是太平至治也。
【三】【疏】骤，数也，速也。季世之人，不知伦序，数语形名，以为治术，而未体九变，以自然为宗，但识其末，不知其本也。
【四】【疏】速论赏罚，以此驭时，唯见枝条，未知根本。始，犹本也，互其名耳。
【五】【注】治人者必顺序。
【疏】迕，逆也。不识治方，不知次序，颠倒道理，迕逆物情，适可为物所治，岂能治物也！
【释文】《迕道》音悟。司马云：横也。《而说》徐音悦，又如字。
【六】【注】治道先明天，不为弃赏罚也，但当不失其先后之序耳。
【疏】夫形名赏罚，此乃知治之具，度非知治之要道也。
【七】【注】夫用天下者，必大通顺序之道。
【疏】若以形名赏罚可施用于天下者，不足以用于天下也。斯乃苟饰华辞浮游之士，一节曲见偏执之人，未可以识通方，悟于大道者也。
【八】【注】寄此事于群才，斯乃畜下也。
【疏】重迭前语。古人有之，但寄群才而不亲预，故是臣下之术，非主上养民之道。总结一章之意，以明本末之旨归也。
昔者舜问于尧曰：「天王之用心何如【一】？」
【一】【疏】天王，犹天子也。舜问于尧为帝王之法，若为用心以合大道也。
尧曰：「吾不敖无告【一】，不废穷民【二】，苦死者，嘉孺子而哀妇人【三】。此吾所以用心已【四】。」
【一】【注】无告者，所谓顽民也。
【疏】敖，侮慢也。无告，谓顽愚之甚，无堪告示也。尧答舜云：「纵有顽愚之民，不堪告示，我亦殷勤教诲，不敖慢弃舍也。」故老经云，不善者吾亦善之。敖亦有作教字者，今不用也。
【释文】《不敖》五报反。
【二】【注】恒加恩也。
【疏】百姓之中有贫穷者，每加拯恤，此心不替也。
【三】【疏】孺子，犹稚子也。哀，怜也。民有死者，辄悲苦而慰之。稚子小儿，妇人孤寡，并皆矜愍善嘉养恤也。
【四】【疏】已，止也。总结以前，用答舜问。「我之用心，止尽于此。」
舜曰：「美则美矣，而未大也【一】。」
【一】【疏】用心为治，美则美矣，其道狭劣，未足称大。既领尧答，因发此讥。
尧曰：「然则何如【一】？」
【一】【疏】尧既被讥，因兹请益，「治道之大，其术如何？」
舜曰：「天德而出宁【一】，日月照而四时行，若昼夜之有经，云行而雨施矣【二】。」
【一】【注】与天合德，则虽出而静。
【疏】化育之方，与玄天合德，迹虽显著，心恒宁静。
【二】【注】此皆不为而自然也。
【疏】经，常也。夫日月盛明，六合俱照，春秋凉暑，四序运行，昼夜昏明，云行雨施，皆天地之大德，自然之常道者也。既无心于偏爱，岂有情于养育！帝王之道，其义亦然。
【释文】《雨施》始豉反。
尧曰：「胶胶扰扰乎【一】！子，天之合也；我，人之合也【二】。」
【一】【注】自嫌有事。
【疏】胶胶，扰扰，皆扰乱之貌也。领悟此言，自嫌多事，更相发起，聊此撝谦。
【释文】《胶胶》交卯反。司马云：和也。《扰扰》而小反。司马云：柔也。案如注意，胶胶扰扰，动乱之貌。
【二】【疏】尧自谦光，推让于舜，故言子之盛德，远合上天，我之用心，近符人事。夫尧舜二君，德无优劣，故寄此两圣以显方治耳。
夫天地者，古之所大也【一】，而黄帝尧舜之所共美也【二】。故古之王天下者，奚为哉？天地而已矣【三】。
【一】【疏】自此已下，庄生之辞也。夫天覆地载，生育群品，域中四大，此当二焉。故引古证今，叹美其德。
【二】【疏】唯天为大，唯尧则之。故知轩顼唐虞，皆以德合天地为其美也。
【三】【疏】言古之怀道帝王，何为者哉？盖无心顺物，德合二仪而已矣。
【释文】《之王》往况反。
孔子西藏书于周室。子路谋曰：「由闻周之征藏史有老聃者，免而归居，夫子欲藏书，则试往因焉【一】。」
【一】【疏】姓仲，名由，字子路，宣尼弟子也。宣尼睹周德已衰，不可匡辅，故将己所修之书，欲藏于周之府藏，庶为将来君王治化之术，故与门人谋议，详其可否。老君，姓李，名聃，为周征藏史，犹今之秘书官，职典坟籍。见周室版荡，所以解免其官，归休静处。故子路咨劝孔子，何不暂试过往，因而问焉。
【释文】《藏书》司马云，藏其所著书也。《征藏》才浪反。司马云：征藏，藏名也。一云：征，典也。《史》藏府之史。《老聃》吐甘反。或云：老聃是孔子时老子号也。《免而归》言老子见周之末不复可匡，所以辞去也。
孔子曰：「善。」
往见老聃，而老聃不许【一】，于是翻十二经以说【二】。
【一】【疏】老子知欲藏之书是先圣之已陈刍狗，不可久留，恐乱后人，故云不许。
【二】【疏】孔子删诗书，定礼乐，修春秋，赞易道，此六经也；又加六纬，合为十二经也。委曲敷演，故翻覆说之。
【释文】《翻》敷袁反。徐又音盘，又音烦。司马〔云〕：烦冤也。《十二经》说者云：诗书礼乐易春秋六经，又加六纬，合为十二经也。一说云：易上下经并十翼为十二。又一云：春秋十二公经也。《以说》如字，又始锐反。绝句。
老聃中其说，曰：「大（一）谩，愿闻其要【一】。」
【一】【疏】中其说者，许其有理也。大谩者，嫌其繁谩太多，请简要之术也。
【释文】《老聃中》丁仲反。《其说》如字。绝句。《曰大》音泰，徐敕佐反。《谩》末旦反，郭武谏反。
【校】（一）赵谏议本大作太。
孔子曰：「要在仁义【一】。」
【一】【疏】经有十二，乃得繁盈，切要而论，莫先仁义也。
老聃曰：「请问，仁义，人之性邪【一】？」
【一】【疏】问：「此仁义率性不乎？」
孔子曰：「然。君子不仁则不成，不义则不生。仁义，真人之性也，又将奚为矣【一】？」
【一】【疏】然，犹如此。言仁义是人之天性也。贤人君子，若不仁则名行不成，不义则生道不立。故知仁义是人之真性，又将何为是疑之也邪？
老聃曰：「请问，何谓仁义【一】？」
【一】【疏】前言仁义是人之真性，今之重问，请解所由也。
孔子曰：「中心物恺，兼爱无私，此仁义之情也【一】。」
【一】【注】此常人之所谓仁义者也，故寄孔老以正之。
【疏】恺，乐也。忠诚之心，愿物安乐，慈爱平等，兼济无私，允合人情，可为世教也。
【释文】《中心物》本亦作勿。《恺》开待反。司马云：乐也。
老聃曰：「意，几乎后言！夫兼爱，不亦迂乎【一】！无私焉，乃私也【二】。夫子若欲使天子无失其牧乎【三】？则天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣【四】，禽兽固有群矣，树木固有立矣【五】。夫子亦放德而行，循道而趋，已至矣【六】；又何偈偈乎揭仁义，若击鼓而求亡子焉【七】？意，夫子乱人之性也【八】！」
【一】【注】夫至仁者，无爱而直前也。
【疏】意，不平之声也。几，近也。迂，曲也。后发之言，近乎浮伪，故兴意叹，以（长）〔表〕不平。夫至人推理直前，无心思虑，而汝存情兼爱，不乃私曲乎！
【释文】《曰意》于其反。司马云：不平声也。下同。《几乎》音机。司马本作颀，云：颀，长也，后言长也。◎卢文弨曰：旧本后作复（一），未详。《迂乎》音于。
【二】【注】世所谓无私者，释己而爱人。夫爱人者，欲人之爱己，此乃甚私，非忘公而公也。【疏】夫兼爱于人，欲人之爱己也，此乃甚私，何公之有邪！
【三】【疏】牧，养也。欲使天下苍生咸得本性者，莫若上下各各守分，自全恬养，则大治矣。牧有本作放字者，言君王但放任群生，则天下太平也。
【释文】《牧乎》司马云：牧，养也。
【四】【疏】夫天地覆载，日月照临，星辰罗列，此并自然之理也，非关人事。岂唯三种，万物悉然，但当任之，莫不备足，何劳措意，妄为矜矫也！
【五】【注】皆已（二）自足。
【疏】有识禽兽，无情草木，各得生立，各有群分，岂资仁义，方获如此！
【六】【注】不待于兼爱也。
【疏】循，顺也。放任己德而逍遥行世，顺于天道而趋步人间，人间至极妙行，莫过于此也。
【释文】《放德》方往反。
【七】【注】无由得之。
【疏】偈偈，励力貌也。揭，担负也。亡子，逃人也。言孔丘勉励身心，担负仁义，强行于世，以教苍生，何异乎打击大鼓而求觅亡子，是以鼓声愈大而亡者愈离，仁义弥彰而去道弥远，故无由得之。
【释文】《偈偈》居谒反，又巨谒反。或云：用力之貌。《揭仁》其谒反，又音桀。
【八】【注】事至而爱，当义而止，斯忘仁义者也，常念之则乱真矣。
【疏】亡子不获，罪在鸣鼓；真性不明，过由仁义；故发噫叹，总结之也。
【校】（一）释文原本及世德堂本均作复。（二）世德堂本已作以。
士成绮见老子而问曰：「吾闻夫子圣人也，吾固不辞远道而来愿见，百舍重趼而不敢息【一】。今吾观子，非圣人也。鼠壤有余蔬，【二】而弃妹之者，不仁也【三】，生熟不尽于前【四】，而积敛无崖【五】。」
【一】【疏】姓士，字成绮，不知何许人。舍，逆旅也。趼，脚生泡浆创也。成绮素闻老子有神圣之德，故不辞艰苦，慕义远来。百经旅舍，一不敢息，涂路既遥，足生重趼。
【释文】《士成绮》如字，又鱼纸反。士成绮，人姓名也。《愿见》贤遍反。下同。《百舍》司马云：百日止宿也。《重》直龙反。《趼》古显反。司马云：胝也。胝，音陟其反。许慎云：足指约中断伤为趼。◎庆藩案释文引许说，本淮南修务篇注。淮南引庄子作重跰，跰即趼字之误也。高注云：趼，足生胝也。趼，又读若茧。贾子劝学篇百舍重茧，宋策墨子百舍重茧，（高注：重茧，累胝也。）皆假茧作趼也。
【二】【注】言其不惜物也。
【疏】昔时藉甚，谓是至人；今日亲观，知无圣德。见其鼠穴土中，有余残蔬菜。嫌其秽恶，故发此讥也。
【释文】《余蔬》所居反，又音所。司马云：蔬读曰糈。糈，粒也。鼠壤内有遗余之粒，秽恶过甚也。一云：如鼠之堆壤，余益蔬外也。
【三】【注】无近恩，故曰弃。
【疏】妹，犹昧也。暗昧之徒，应须诱进，弃而不教，岂曰仁慈也！
【释文】《弃妹》一本作妹之老。《不仁》释名云：妹，末也。谓末学之徒，须慈诱之，乃见弃薄，不仁之甚也。
【四】【注】至足，故恒有余。
【疏】生，谓粟帛；熟，谓饮食。充足之外，不复概怀，所以饮食资财，目前狼藉。且大圣宽弘而不拘小节，士成庸琐，以此为非。细碎之间，格量真圣，可谓以螺酌海，焉测浅深也！
【释文】《生熟》司马云：生，脍也。一云：生熟，谓好恶也。
【五】【注】万物归怀，来者受之，不小立界畔也。
【疏】既有圣德，为物所归，故供给聚敛，略无涯（峙）〔涘〕，浩然无心，积散任物也。
【释文】《而积》子亦反，李子赐反。《敛》力检反，李狸艳反。
老子漠然不应【一】。
【一】【注】不以其言概意。
【疏】尘垢之言，岂曾入耳！漠然虚淡，何足介怀！
士成绮明日复见，曰：「昔者吾有刺于子，今吾心正却矣，何故也【一】？」
【一】【注】自怪刺讥之心，所以坏也。
【疏】却，空也，息也。昨日初来，妄生讥刺，今时思省，方觉己非，所以引过责躬，深怀惭竦。心之空矣，不识何耶。
【释文】《复见》扶又反。《有刺》（于）〔千〕（一）赐反。《正却》去逆反。或云：息也。
【校】（一）千字依释文原本改。
老子曰：「夫巧知神圣之人，吾自以为脱焉【一】。昔者子呼我牛也而谓之牛，呼我马也而谓之马【二】。苟有其实，人与之名而弗受【三】，再受其殃【四】。吾服也恒服【五】，吾非以服有服。」
【一】【注】脱，过去也。
【疏】夫巧智神圣之人者，盖是迹，非所以迹也。「汝言我欲于圣人乎？我于此久以免脱，汝何为乃谓我是圣非圣耶？」老君欲抑成绮之讥心，故示以息迹归本也。郭注云，脱，过去也，谓我于圣已得过免而去也。
【释文】《夫巧》苦教反，又如字。《知》音智。《为脱》徒活反。注同。
【二】【注】随物所名。
【三】【注】有实，故不以毁誉经心也。
【释文】《毁誉》音余，下同。
【四】【注】一毁一誉，若受之于心，则名实俱累，斯所以再受其殃也。
【疏】昨日汝唤我作牛，我即从汝唤作牛，唤我作马，我亦从汝唤作马，我终不拒。且有牛马之实，是一名也。人与之名，讳而不受，是再殃也。讥刺之言，未甚牛马，是尚不讳，而况非乎！
【五】【注】服者，容行之谓也。不以毁誉自殃，故能不变其容。
【疏】郭注云，服者，容行之谓也。老君体道大圣，故能制服身心，行行容受，呼牛呼马，唯物是从，此乃恒常，非由措意也。
【释文】《容行》如字。
【六】【注】有为为之，则不能恒服。
【疏】言我率性任真，自然容受，非关有心用意，方得而然。必也用心，便成矫性，既其有作，岂曰无为！
士成绮雁行避影，履行遂进而问：「修身若何【一】？」
【一】【疏】成绮自知失言，身心惭愧，于是雁行斜步，侧身避影，随逐老子之后，不敢履蹑其迹，仍徐进问，请修身之道如何。
老子曰：「而容崖然【一】，而目冲然【二】，而颡頯然【三】，而口阚然【四】，而状义然【五】，似系马而止也【六】。动而持【七】，发也机【八】，察而审【九】，知巧而睹于泰【一○】，凡以为不信【一一】。边竟（一）有人焉，其名为窃【一三】。」
【一】【注】进趋不安之貌。
【疏】而，汝也。言汝庄饰容貌，夸骇于人，自为崖岸，不能舒适。
【二】【注】冲出之貌。
【疏】心既不安，目亦驰动，故左盼右睇，睢盱充诎也。
【三】【注】高露发美之貌。
【疏】颡额高亢，显露华饰，持此容仪，矜敖于物。
【释文】《颡頯》上息党反，下去轨反。本又作显，如字。司马本作〈鬼页〉。
【四】【注】虓豁之貌。
【疏】郭注云，虓豁之貌也。谓志性强梁，言语雄猛，夸张虓豁，使人可畏也。
【释文】《阚》郭许览反，又火斩反，又火暂反。《虓》火交反。《豁》火括反。
【五】【注】踶跂自持之貌。
【疏】义，宜也。踶跂骄豪，实乖典礼，而修饰容状，自然合宜也。
【释文】《踶》直氏反。《跂》去氏反。◎庆藩案义读为峨。义然，峨然也。说详俞氏大宗师篇平议。郭训成疏两失之。
【六】【注】志在奔驰。
【疏】形虽矜庄，而心性喧躁，犹如逸马被系，意存奔走。
【七】【注】不能自舒放也。
【疏】驰情逐境，触物而动，不能任适，每事拘持。
【八】【注】趋舍速也。
【疏】机，弩牙也。攀缘之心，遇境而发，其发猛速，有类弩牙。
【九】【注】明是非也。
【疏】不能虚遣，违顺两忘，而明察是非，域心审定。
【一○】【注】泰者，多于本性之谓也。巧于见泰，则拙于抱朴。
【疏】泰，多也。不能忘巧忘知，观无为之一理，而诈知诈巧，见有为之多事。
【一一】【注】凡此十事，以为不信性命而荡夫毁誉，皆非修身之道也。
【疏】信，实也。言此十事，皆是虚诈之行，非真实之德也。◎家世父曰：郭象云，凡此十事，以为不信性命而荡夫毁誉，于文多一转折。凡以为不信，言凡所为皆出于矫揉，与自然之性不相应，故谓之不信。容也，目也，颡也，口也，状也，一有矜持，若系马而制其奔突，不能自信于心也。动而发，一其机应之，而相胜以知巧，不能自信于外也。微分两义，不得为十事。
【一二】【注】亦如（二）汝所行，非正人也。
【疏】窃，贼也。边蕃境域，忽有一人，不惮宪章，但行窃盗。内则损伤风化，外则阻隔蕃情，蠹政害物，莫斯之甚。成绮之行，其猥亦然，举动睢盱，犹如此贼也。
【释文】《边竟》音境。《有人焉其名为窃》边垂之人，不闻知礼乐之正，纵有言语，偶会坟典，皆是窃盗所得，其道何足语哉！司马云：言远方尝有是人。
【校】（一）赵谏议本竟作境。（二）世德堂本如作知。
夫子曰：「夫道，于大不终，于小不遗，故万物备【一】。广广乎其无不容也，渊（一）乎其不可测也【二】。形德仁义，神之末也，非至人孰能定之【三】！夫至人有世，不亦大乎！而不足以为之累【四】。天下奋棅而不与之偕【五】，审乎无假而不与利迁【六】，极物之真，能守其本【七】，故外天地，遗万物，而神未尝有所困也【八】。通乎道，合乎德【九】，退仁义【一○】，宾礼乐【一一】，至人之心有所定矣【一二】。」
【一】【疏】庄周师老君，故呼为夫子也。终，穷也。二仪虽大，犹在道中，不能穷道之量；秋毫虽小，待之成体，此则于小不遗。既其能小能大，故知备在万物。
【二】【疏】既大无不包，细无不入，贯穿万物，囊括二仪，故广广叹其宽博，渊乎美其深远。◎庆藩案广广，犹言旷旷也。旷旷者，虚无人之貌。〔汉书〕五行志，师出过时，兹谓广，李奇曰：广，音旷。旷与广，古字义通。（汉书）武五子传，横术（薛瓒曰：术，道路也。）何广广兮，苏林曰：广，音旷。
【三】【疏】夫形德仁义者，精神之末迹耳，非所以迹也，救物之弊，不得已而用之。自非至圣神人，谁能定其粗妙耶！
【四】【注】用世，故不患其大也。
【疏】圣人威跨万乘，王有世界，位居九五，不亦大乎！而姑射汾阳，忘物忘己，即动即寂，何四海之能累乎！
【五】【注】静而顺之。
【疏】棅，权也。偕，居也。社稷颠覆，宇内崩离，趋世之人，奋动权棅，必静而自守，不与并逐也。
【释文】《奋棅》音柄。司马云：威权也。李丑伦反。一本作栋。◎家世父曰：释文引司马云，棅，威权也。说文：柄，柯也。柄，或（从）〔作〕棅。管子山权数篇此之谓国权，此谓君棅。操国计之盈虚，谓之国权。制人事之重轻，谓之君棅。棅者，所藉以制事者也。大者制大，小者制小，相与奋起以有为于世，皆有所借者也。说文：假，借也。无所假则无为，无为则因以为弟靡，因以为波流，而随物以迁焉。无假而不与利迁，斯之谓无为而无不为。郭象云，任真而直往，非也。
【六】【注】任真而直往也。
【疏】志性安静，委命任真，荣位既不关情，财利岂能迁动也！
【七】【疏】夫圣人灵鉴洞彻，穷理尽性，斯极物之真者也。而应感无方，动不伤寂，能守其本。
【八】【疏】虽复握图御宇，总统群方，而忘外二仪，遗弃万物，是以为既无为，事既无事，心闲神王，何困弊之有！
【九】【疏】淡泊之心，通乎至道，虚忘之智，合乎上德，斯乃境智相会，能（斯）〔所〕冥符也。
【一○】【注】进道德也。
【一一】【注】以情性为主也。
【疏】退仁义之浇薄，进道德之淳和，摈礼乐之浮华，主无为之虚淡。◎俞樾曰：宾当读为摈，谓摈斥礼乐也，与上句退仁义一律。郭注曰，以性情为主也，则以本字读之，其义转迂。达生篇曰，宾于乡里，逐于州部，此即假宾为摈之证。◎庆藩案俞说是也。古宾摈音同，音同之字，往往假借为义。周礼司仪，宾拜送币，释文云：宾，音摈。本书徐无鬼篇，宾于寡人，司马本宾作摈，即其证。
【一二】【注】定于无为也。
【疏】恬淡无为而用不乖寂，定矣。
【校】（一）阙误引江南古藏本重渊字。
世之所贵道者书也【一】，书不过语，语有贵也。语之所贵者意也【二】，意有所随。意之所随者，不可以言传也【三】，而世因贵言传书。世虽贵之（一），我犹不足贵也，为其贵非其贵也【四】。故视而可见者，形与色也；听而可闻者，名与声也。悲夫，世人以形色名声为足以得彼之情！夫形色名声果不足以得彼之情【五】，则知者不言，言者不知，而世岂识之哉【六】！
【一】【疏】道者，言说；书者，文字。世俗之人，识见浮浅，或托语以通心，或因书以表意，持（许）〔诵〕往来，以为贵重，不知无足可言也。
【二】【疏】所以致书，贵宣于语，所以宣语，贵表于意也。
【三】【疏】随，从也。意之所出，从道而来，道既非色非声，故不可以言传说。
【释文】《言传》丈专反。后同。
【四】【注】其贵恒在意言之表。
【疏】夫书以载言，言以传意，而末世之人，心灵暗塞，遂贵言重书，不能忘言求理。故虽贵之，我犹不足贵者，为言书糟粕，非可贵之物也。故郭注云，其贵恒在意言之表。
【释文】《为其》于伪反。
【五】【注】得彼〔之〕（二）情，唯忘言遗书者耳。
【疏】夫目之所见，莫过形色，耳之所听，唯在名声。而世俗之人，不达至理，谓名言声色，尽道情实。岂知玄极，视听莫偕！愚惑如此，深可悲叹。郭注云，得彼之情，唯忘言遗书者耳。
【六】【注】此绝学去知之意也。
【疏】知道者忘言，贵德者不知，而聋俗愚迷，岂能识悟！唯当达者方体之矣。
【释文】《知者》如字。下同。或并音智。《去尚》起吕反。
【校】（一）世德堂本之下有哉字。（二）之字依宋本及疏补。
桓公读书于堂上。轮扁斫轮于堂下，释椎凿而上，问桓公曰：「敢问，公之所读者（一）何言邪【一】？」
【一】【疏】桓公，齐桓公也。轮，车轮也。扁，匠人名也。斲，雕斫也。释，放也。齐君玩读，轮扁打车，贵贱不同，事业各异，乃释放其具，方事质疑。欲明至道深玄，不可传（集）〔说〕，故寄桓公匠者，略显忘言之致也。
【释文】《桓公》李云：齐桓公也，名小白。《轮扁》音篇，又符殄反。司马云：斫轮人也，名扁。《斲》陟角反。《椎》直追反。《而上》时掌反。
【校】（一）世德堂本者作为。
公曰：「圣人之言也【一】。」
【一】【疏】所谓宪章文武，祖述尧舜，是圣人之言。
曰：「圣人在乎【一】？」
【一】【疏】又问：「圣人见在以不？」
公曰：「已死矣【一】。」
【一】【疏】答曰：「圣人虽死，厥教尚存焉。」
曰：「然则君之所读者，古人之糟魄已夫【一】！」
【一】【疏】（夫）酒滓曰糟，渍糟曰粕。夫醇酎比乎道德，糟粕方之仁义，已陈刍狗，曾何足云！
【释文】《糟》音遭。李云：酒滓也。《魄》普各反。司马云：烂食曰魄。一云：糟烂为魄。本又作粕，音同。许慎云：粕，已漉麤糟也。或普白反，谓魂魄也。《已夫》音符。绝句。或如字。◎庆藩案释文，魄，本又作粕，即司马本也。文选陆士衡文赋〔注〕引司马云：烂食曰粕。
桓公曰：「寡人读书，轮人安得议乎！有说则可，无说则死【一】。」
【一】【疏】贵贱礼隔，不可轻言，庸委之夫，辄敢议论。说若有理，方可免辜，如其无辞，必获死罪。
轮扁曰：「臣也以臣之事观之。斫轮，徐则甘而不固，疾则苦而不入。不徐不疾，得之于手而应于心，口不能言，有数存焉于其间。【一】臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之于臣，是以行年七十而老斫轮【二】。古之人与其不可传也死矣，然则君之所读者，古人之糟魄已夫【三】！」
【一】【疏】甘，缓也。苦，急也。数，术也。夫斫轮失所则〔不〕（一）牢固，若使得宜，则口不能言也。况之理教，其义亦然。
【释文】《甘》如字，又音酣。司马云：甘者，缓也。苦者，急也。《有数》李云：色注反，数，术也。◎卢文弨曰：案前后俱作色主反，此注字疑讹。
【二】【注】此言物各有性，教学之无益也。
【疏】喻，晓也。轮扁之术，不能示其子，轮扁之子，亦不能禀受其教，是以行年至老，不免斤斧之劳。故知物各有性，不可仿效。
【三】【注】当古（二）之事，已灭（三）于古矣，虽或传之，岂能使古在今哉！古不在今，今事已变，故绝学任性，与时变化而后至焉。
【疏】夫圣人制法，利物随时，时既不停，法亦随变。是以古人古法沦残于前，今法今人自兴于后，无容执古圣迹行乎今世。故知所读之书，定是糟粕也。
【释文】《人与》如字，又一音余。《可传》直专反。注同。
【校】（一）不字依正文补。（二）赵谏议本古作今。（三）赵本灭作减。
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