社交礼仪 》 成就你的君子風範：禮樂人生   》 第17節：禮樂原典與君子人生(16)      彭林 Peng Lin

　　禮的另一個重要特點是重視人與人之間的溫情，從某種意義來說，禮就是為了情感而製作的，所以《禮記》說“禮者，因人之人情為之節文”。例如，父母雙親去世，人雖然不在了，但是彼此的感情還在，所以子女每逢季節轉換，或者歲末的時候，應該通過祭祀的方式來追思自己的親人。祭祀的時候要誠敬，應該“事死如事生”，要像侍奉生者那樣侍奉死去的親人。所以《論語》上說，對待父母至親，要做到“生事之以禮，死葬之以禮，祭之以禮”。這是為了培養子女與父母之間的親情。
　　君臣之間雖無血緣關係，但長期共事，彼此的情誼非同一般，所以當一方死亡時，另一方在情感上有所表現，纔是符合於禮的。晉國大夫智悼子（荀盈）死，尚未埋葬，晉平公即開懷飲酒，並命樂師師曠、近臣李調陪飲，又鼓鐘助興。杜蕢聽說後，直接進入寢門、上堂，斟酒命師曠喝下，又斟酒命李調喝下，然後自飲一杯，下堂欲走。晉平公怪而問其故。杜蕢說：紂王死於甲子日，夏桀流放於乙卯日，後來的君王無不把甲子、乙卯作為忌日，不敢奏樂。此時，晉國大臣智悼子的靈柩尚停在堂上，悲痛遠比甲子、乙卯之日為大。師曠身為晉國樂師，居然沒有提醒國君，所以，我讓他喝罰酒。而李調是國君的近臣，竟然貪此酒食而忘記國君的過錯，所以也要喝罰酒。晉平公問：可你自己也喝了罰酒，這又為何？杜簣說：我不過是執掌膳食的宰夫，卻超越職權，過問起國君的過失，所以也要受罰。於是，杜簣洗過酒爵，斟上酒，高高舉起。晉平公慚愧極了，對左右侍者說：“將來我死後，一定不要廢去這個酒爵，要永遠記住杜簣的勸戒。”後來，人們把宴會結束前的最後一次獻酒稱為“杜舉”，即緣於此。
　　儒傢主張，父子之情為人間最為真摯的情感，應該超越政權、金錢等等。晉獻公死時，重耳（即晉文公）正在國外流亡。秦穆公派人前往吊唁，同時建議他利用獻公新亡，國中舉喪的機會，回國奪取政權。重耳聽從舅犯（即重耳的舅舅狐偃）的意見，拒絶了秦穆公的建議，對使者說：“我長久逃亡在外，父親去世而不能回國哭泣盡哀，哀慟無比，哪有心思去奪權？”說罷磕頭觸地，不敢拜客受吊，哭着起身，也不與使者說私話。使者回國嚮秦穆公報告出使經過。秦穆公稱贊重耳仁義，說：“重耳衹磕頭觸地而不拜，說明他不敢以獻公的繼承人自居，所以也不敢拜客受吊。哭着起身，表明他對父親的真摯情感。不與使者說私話，說明他沒有趁喪奪權的念頭。”
　　以上史事哪裏有半點擁護奴隸製的影子？
　　“以理殺人”與“以禮殺人”
　　從上面列舉的材料不難看出，自古以來，人們都把禮作正確的行為準則，人性化的國傢制度，檢驗為政得失的標尺，這是先秦人本主義思潮確立以後的必然結果，是一種歷史的進步。那麽,這麽先進的理念怎麽會與“吃人”扯到一起去呢?其中的原因，除了吳虞等人的激進之外，還與另一場學術爭論有關，這中間的過程，大傢很少去深究。為了更好地說明問題，必須予以說明。
　　宋明理學家主張“存天理，滅人欲”，這是一個至今為人詬病的口號。但它並不是宋人憑空獨創的東西，而是有其來源的。天理、人欲這一對概念，最早見於《禮記》的《樂記》篇：“人化物也者，存天理而滅人欲者也。”儒傢認為，天理是公理，人欲是私念,兩者是對立的。程頤說：“人之所以為人者，以有天理也。天理之不存，則與禽獸何異矣。”意思是說，人之所以為人，是因為人的內心有天理，所以人懂得禮義廉恥，能夠遵守社會道德規範，如果人心中沒有了天理，人和禽獸就沒有區別了。然而，衹要不是聖人，任何人的內心都是天理與私欲並存的，衹是何者占據主導地位罷了。程子認為，造成天理不明的主要原因是人欲的存在，因而主張彰顯天道，用道德規範來節制私欲。但是，程子的態度比較偏激，認為天理與人欲形同水火、無法調和，“不是天理，便是私欲”，“無人欲，即皆天理”。他的本意是希望“損人欲以復天理”，警示人們加強道德修養，不斷排棄私欲,弘揚天理。遺憾的是，他把天理與人欲的對立推嚮了極端，並且把男女尊卑之序比作天理，把害怕饑餓寒冷比作人欲，要求人們禁絶私欲，尤其反對寡婦再嫁。按照這一理論,連人的生理欲求都成了私欲,都失去了存在的理由,這種過於極端的理論，居然得到了包括朱熹在內的衆多理學家的認同。



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