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散文集 》 全晉文 》
捲一百六十三
嚴可均 Yan Kejun
釋氏(七)
◎ 釋慧持
慧持,慧遠弟,年十八為僧,與兄俱師事道安,後隨道安之襄陽。襄陽陷,隨兄之廬山。隆安初入蜀,義熙八年卒,年七十三。
◇ 與桓玄書
本欲棲病峨嵋之岫,觀化流沙之表,不能負其發足之懷,便束裝首路。(《釋藏輦》九。)
◇ 釋法遇
法遇師事道安,襄陽陷,避地江陵之長沙寺。
◇ 與釋慧遠書
吾人微ウ短,不能率衆和上,雖隔在異域,猶遠垂憂念,吾罪深矣。(《釋藏輦》八,《高僧傳》。)
◎ 釋僧檢
未詳。
◇ 答王恭書
遠,持,兄弟也,綽綽焉信有道風矣。(《高僧傳》。)
◎ 鳩摩羅什
鳩摩羅什,一作句摩羅耆婆,天竺人。為呂光所獲,歷事呂纂呂隆,至後秦弘始中迎入關,卒於長安。
◇ 奏涼主呂纂
比日潛竜出遊,豕妖表異。竜者陰類,出入有時,而今屢見,則為災眚,必有下人謀上之變,宜剋己修德,以答天威。(《釋藏輦》五,又百四。)
◇ 答秦主姚興
蓋聞太上以道養民,而物自足,其復有德,而治天下。是以古之明主,審違性之難禦,悟任物之多因。故堯放許由於箕山,陵讓放仗於魏國,高祖縱四皓於終南,叔度辭蒲輪於漢嶽,蓋以適賢之性為得賢也。今恆標等德非圓達,分在守節,少習玄化,伏膺佛道,至於敷析妙典,研究幽微,足以啓悟童稚,助化功德。願乞陛下放既往之恩,縱其徹志也。(《高僧傳》六《釋道恆》。)
◇ 答姚興通三世論書
雅論大通甚佳,去來定無,此作不通。佛說色陰,三世和合,聰明為色,五陰皆爾。又云:「從心生心,如從𠔌生𠔌。」以是故,知必有過去,無無因之咎。又云:「六識之意識,依已滅之意為本。」而生意識,又正見名過去業,未來中果報也。又十方中第二力,知三世諸業。又云:「若無過去業,則無三塗報。」又云:「學人若在有漏心中,則不應名為聖人。」以此諸比,固知不應無過去。若無過去未來,則非通理,經法所不許。又十二因緣,是佛法之深者。若定有過去未來,則與此法相違。所以者何?如有𠔌子,地水時節,芽根得生。若先已定有,則無所待有;若先有,則不名從緣而生。又若先有,則是常倒,是故不得定有,不得定無。有無之說,惟時所宜耳。以過去法起行業,不得言無。又云:「今不得昔對,不得言有。」雅論之通,甚有佳緻,又大品所明,過去如不離未來,現在如未來。現在亦如不離過去。如此,亦不言無也。此實是經中之大要,俟得高對,通復盡之。(《廣弘明集》二十一,又見《十六國春秋》六十二。)
◇ 答慧遠書
鳩摩羅什和南,既未言面,又文辭殊隔,導心之路不通,得意之緣圯絶。傳驛來貺,粗承風德,比知何如。備聞一途可以蔽百,經言末後東方當有護法菩薩,勖哉仁者,善弘其事。夫財有五備:福戒博聞,辯纔深智。兼之者道隆,未具者疑滯。仁者備之矣,所以寄心通好,因譯傳意,豈其能盡?粗酬來意耳。損所致比量衣裁,欲令登法座時著,當如來意,但人不稱物,以為愧耳。今往常所用石雙口澡罐,可備法物之數也。並遺偈一章曰:既已捨染樂,心得善攝不?若得不馳散,深入實相不?畢竟空相中,其心無所樂。若悅禪智慧,是法性無照。虛誑等無實,亦非停心處。仁者所得法,幸願示其要。(《高僧傳》六,《釋慧遠》。)
◇ 為僧睿論西方辭體
天竺國俗,甚重文藻。其宮商體韻,以入弦為善。凡覲國王,必有贊德,見佛之儀,以歌嘆為尊。經中偈頌,皆其式也。但改梵為秦,失其藻蔚,雖得大意,殊隔文體,有似嚼飯與人,非徒失味,乃令嘔穢也。(《釋藏輦》五,又百四。)
◇ 贈沙門法和頌
心山育明德,流熏萬由延。哀鸞孤桐上。(一作哀鳴孤桐。)清音(一作清響。)徹九天。(《釋藏輦》五,又《銘》六,又百四。)
◎ 釋道
道,又名僧,姓傅,北地泥陽人,姚興以為僧正。
◇ 奏道恆道標事
惟聖人能通天下之志。恆標業已毀除в發,著不正之衣,今使處縉紳之朝,非其志也。且大秦竜興,異纔輩出,如恆標等,未為卓異,何足拘以文網也?(《十六國春秋》六十二,等奏章,敘其事略雲雲。)
◇ 又答姚興書
蓋聞太上以道養民,而物自足。其須有德而治天下。是以古之明主,審違性之難禦,悟任物之易因。故堯放許由於箕山,陵讓放杖於魏國,高祖縱四皓於終南,叔度辭蒲輪於漢世,晉國戴逵被褐於剡縣,謝敷散發於若邪,蓋以適賢之性為得賢也。故上有明君,下有韋帶,逸民之風,垂訓於今矣。今恆標等德非圓達,分在守節,且少習玄化,伏膺佛道,一性之誠,心志匪席。至於敷演妙典,研究幽微,足以啓悟童稚,助化功德,使物識罪福,則有濟苦之益。苟佛不虛言,恆等有弘昆邪之訓矣。竊聞近日猥蒙優詔,使釋法服,將擢翠翅於寒條之上,曜扶渠於重冰之下,斯誠陛下仁愛愷悌,不世之恩。然等眷眷,竊有愚心,以陛下振道德之網,以維六合;恢九德之網,以羅四海,使玄風扇於千載之前,仁義陶於萬世之後。宇宙之外,感純德以化寬;九域之內,肆玄津以逍遙。匹夫無溝壑之怨,嫠婦無停緯之嘆,此實所以垂化,海內所以仰賴。愚謂恆標雖區區一分,守所見為小異,然在羅網之內,即是陛下道化之一臣。昔孛佐治十二年,未聞釋奪法衣,形服世儀,苟於時有補,袈裟之中,亦有弘益,何足復奪道與俗,違其適性?昔巢由抗節,堯許俱高;四皓匪降,上下同美,斯乃古今之一揆,百代之同風。且德非管仲,不足華軒堂阜;智非孔明,豈足三顧草廬;願陛下放既往之恩,從其微志,使上不失惠,下不失分,則皇唐之化,於斯而在,箕穎之賓,復見今日矣。等庸近,獻愚直言,懼觸天威,追用悚息。(《十六國春秋》六十二,僧等答姚興書。又略見《高僧傳》六《釋道恆傳》,作鳩摩羅什僧等答。)
◎ 釋道恆
道恆,藍田人。師事鳩摩羅什,與同學道標齊名。秦主姚興敕二人還俗,固辭,遁跡琅邪山中。
◇ 抗表陳情
奉六月二十八日詔,敕尚書令奪恆標等法服。承命悲懼,五情失守,俯仰惶慚,無地自厝。恆等誠纔質ウ短,染法未久,所存既重,眷慕亦深。猥蒙優詔,褒飾過美,開諭誨勵,言理備至。但情之所安,實懷罔已,法服之下,誓畢身命。兼少習佛法,不閑世事,徒法非常之舉,終無殊異之功;雖有拔能之名,而無益時之用,未見秋毫之補,將有山嶽之虧,竊為陛下不取也。昔光武尚能縱嚴陵之心,魏文全管寧之操,陛下天縱之聖,議論每欲遠輩堯舜,今乃冠巾兩道人,反在光武、魏文之下。願折至尊之高懷,遂匹夫之微志,在宥群方,靡不自盡。況陛下以道禦物,兼弘三寶,使四方義學之士,萃於京師,新異經典,流乎遐邇,大法之隆,於茲為盛。方將闡揚洪化,助明振暉,嗣洹之遺響,扇靈鷲之餘風,建千載之軌模,為後生之津塗,而恆等豈可獨出於明時,不得伸其志願伏願?鑒其元元之情,特垂曠蕩通物之理,更賜明詔,聽遂微心,則銜恩九泉,感德纍劫,不勝戰忄慄,謹奏以聞。(《十六國春秋》六十二,「道恆道標抗表陳情」雲雲。又略見《高僧傳》六《釋道恆傳》,作恆標等答曰雲雲,其文刪節,未知此何所本。)
◇ 復答姚興書
恆等近自陳寫,冀悟聖鑒,重奉明詔,不蒙矜恕,伏讀悲惶,若無神守。陛下仁弘覆載,使物悅其性,恆等少習法化,愚情所樂,誓以微命,與法服俱盡。而過恩垂及,眷忘其陋,勸弘菩薩兼濟之道。然志力有限,實所不堪,非徒餘年,苟自求免,直愚衷所存,私懷必守。伏願鑒恕往之誠,不責偏執之咎,特賜明旨,聽遂微心。屢延明詔,隨用悚息,不勝元元之至。(《十六國春秋》六十二,恆標復答書。)
恆等愚意所執,具如前表,精誠微薄,不能感悟聖心。纍蒙遣詔,未蒙慈恕,俯仰憂怖,無復心情。陛下道懷虛納,養物無際,願開天地之恩,得遂一分之志。愚守之誠,畢命無辜,分受違詔之愆,甘引無恨之罪,屢污聖聽,追用悚息,不任罔極之情,謹奏以聞。(《十六國春秋》六十二,恆標復答書。)
◇ 釋駁論(並序)
晉義熙之年,如聞江左袁、何二賢,並商略治道,諷刺時政,雖未睹其文,意者似依傍韓非《五蠹》之篇,遂譏世之闕,發五橫之論,而沙門無事,猥落其例。餘恐眩曜時情,永淪邪惑,不勝憤惋之至,故設賓主之論以釋之。
有東京束教君子,詰於西鄙傲散野人曰:「僕曾預聞佛法衝邃,非名教所議;道風玄遠,非器象所擬;清虛簡勝,非近識所關;妙絶群有,非常情所測,故每為時君之所尊崇,貴達之所欽仰。於是衆庶明契,雷同奔嚮,鹹共嗟詠,稱述其美,雲若染漬風流,則精義入微;研究理味,則妙契神用,澡塵垢於胸心,脫桎梏於形表,超俗纍於籠樊,邈世務而高蹈。論真素,則夷、齊無以逾其操;遺榮寵,則巢、許無以過其志,味玄旨,則顔、冉無以參其風;去紛穢,則鬆喬無以比其潔。信如所談,則義無間然矣。但今觀諸沙門,通非其纔,居猥雜,未見秀異。混若涇渭渾波,泯若薫獲同篋。若源清則津流應鮮,根深則條穎必茂。考其言行,而始終不倫;究其本末,幾有無校。僕之所以致怪,良由於此。如皇帝之忘智,據梁之失力,皆在爐錘之間,陶鑄以成聖者。苟道不虛行,纔必應器。然沙門既出傢離俗,高尚其志,違天屬之親,捨榮華之重,毀形好之飾,守清節之禁,研心唯理,屬己唯法,投足而安,蔬食而已,使德行卓然,為時宗仰,儀容邕肅,為物軌則。然觸事衊然,無一可采,何其棲托高遠,而業尚鄙近?至於營求孜亻及,無暫寧息或墾殖田圃,與農夫齊流;或商旅博易,與衆人競利;或矜恃醫道,輕作寒暑;或機巧異端,以濟生業;或占相孤虛,妄論吉兇;或詭道假權,要射時意;或聚畜委積,頤養有餘;或指掌空談,坐食百姓:斯皆德不稱服,行多違法。雖暫有一善,亦何足以標高勝之美哉?自可廢之,以一風俗,此皆無益於時政,有損於治道,是執法者之所深疾,有國者之所大患。且世有五橫,而沙門處其一焉。何以明之?乃大設方便,鼓動愚俗,一則誘喻,一則迫脅,雲行惡必有纍劫之殃,修善便有無窮之慶。論罪則有幽冥之伺,語福則有神明之,敦厲引導,勸行人所不能行;逼強切勒,勉為人所不能為,上減父母之養,下損妻孥之分。會同盡餚膳之甘,寺廟極壯麗之美。割生民之珍玩,崇無用之虛費,罄私傢之年儲,闕軍國之貲實,張空聲於將來,圖無象於未兆。聽其言則洋洋而盈耳,觀其容則落落而滿目,考現事以求徵,並未見其驗真,所謂係影捕風,莫知端緒。亮僕情之所未安,有識者之所巨惑。若有嘉信,請承下風。脫有暫悟,永去其滯矣。」主人憮然有間,慨爾長嘆。「咄!異哉子之所陳,何其陋也?夫鄙俗不可以語大道者,滯於形也;麯士不可以辯宗極者,局於名也。今將為子略舉一隅,自可思反其宗矣。蓋聖人設教,應器投法,受量有限,故化之以漸,錄善心於毫端,忘鄙吝於丘壑。片行之善,永為身貲;一念之福,終為神用。始覆一簣,不可責以為山之功;方趣絶境,不中窮以括囊之實。然海之所以稱大者,由無潔之清;道之所以稱晦跡者,以無赫然之觀。夫怨親婉孌,有心之所滯,而沙門遺之如脫屣;名位財色,世情之所重,則沙門視之如秕糠,可謂忍人所不能去,斯乃標尚之雅趣,弘道之勝事。而云衊然,豈非妙賞之謂乎?又且志業不同,歸嚮塗乖,岐逕分轍,不相領悟,未見秀異,故其宜耳。古人每嘆纔之為難,信矣!周號多士,亂臣十人。唐虞之盛,元凱二八;孔門三千,並海內翹秀,簡充四科,數不盈十,於中伯牛廢疾,回也六極,商也慳吝,賜也貨殖,予也難雕,由也兇愎,求也聚斂,任不稱職,仲弓雖も,出於犁色。而舉世推德,為人倫之宗,欽尚高軌,為縉紳之表。百代詠其遺風,千載仰其景行。至於沙門,乃苦其剝節,酷相瓦礫,斯豈君子弘通之道,雅正之論哉?此由或人人班輸之作坊,不稱指南之巧妙,但譏拙者傷手,真可謂服膺下流,志存鄙劣。昔丞相問客:俗言鴟梟食母,寧有是乎?客答:但聞慈鳥反哺耳。相乃悵然,自愧失言。今子處心,將無似相之問也?君子遏惡揚善,反是謂何?又云投足而安。且林野蕭條,每有寇盜之患;城傍入出,動嬰交遊之譏。處身非所,則招風塵之纍;婆娑田裏,則犯人閭之論。二三無可,進退唯𠔌,宇宙雖曠,莫知所歷。又云『蔬餐而已』。夫人間有不贍之匱,山澤無委積之儲,方宜取給,復乘之以法,所嚮九折,於何得立?若堂堂聖世,而有首陽之餓夫;明明時雍,而有赴海之死客,於雅懷何如?然體無毛羽,不可襢而無衣;腹亦匏瓜,不可係而不食。自未造極,要有所貲。年豐則取足於百姓,時儉則肆力以自供,誠非所宜,事不得已。故蝮蛇螫手,斬以求全,推其輕重,蓋所存者大,雖營一已不求無獲,求之不必一塗,但合濟之有理,亦何嫌多方以為煩穢?其欲役使,不得妄動,何故執之甚乎?昔伯成躬耕以墾殖,沮溺耦作以修農,陶朱商賈以營生,於陵灌蔬以自供,雀文賣藥以繼乏,君平卜筮以補空,張衡術數以馳名,馬鈞奇巧以騁功,此等直是違俗遁世之人耳,未正見有邈然絶塵,與物天隔,而鹹其嗟詠,不輟於口。然沙門之中,跡超諸乏,恥與流輩,動有萬數。至於體道神化,超落人封,非可算計,而未曾緻言,何其黨乎!宜共思校事實,不可古今殊論。衆寡異辭,希簡為貴,猥多緻賤,恐非求精覆理之譚也。雲『自可廢之,以一風俗,』是何言歟?聖人不誣十室,三人必有師貲;芳蘭並茂,而欲藴崇焚之,不亦暴乎?其中自有德宇淵邃,器標時望,或翹楚潔,棲寄清遠;或禪思入微,澄神絶境;或敷演微言,散幽釋滯;或精勤福業,勸化宗善。凡出傢之本,落發抽簪之日,皆心口獨誓,情到懇至,雖生死彌綸,玄塗長遠,要自驅策,必階於道。金輪之榮,忽若塵垢;帝釋之重,衊若秕糠。始者精誠乃有所感,自非一舉頓詣。體備圓足,其間何能不有小失?且當錄其真素,略舉玄黃,安渾舉一概,無復甄別?不可以管、蔡之畔,姬宗盡誅;四兇之暴,合朝流放,此無異人苦頭虱,因欲並首俱焚;患在足刺,遂欲通股全解,不亦濫乎?雲『無益於時政,有損於治道。』夫弘道者之益世,物有日用而不知,故老氏雲無為之化,百姓皆曰我自然,斯言當矣。是以幹木高枕,而魏國大治;庚桑善誨,而畏壘歸仁。沙門在世,誠無目前考課之功,名教之外,實有冥益。近取五戒,訓物非六經之疇;遠以八難,幽險非刑法之匹。請以三藏銓罪,非律令之流暢;以般若辯惑,非老莊之謂。道品無漏,拔苦因緣,則存而不論。周孔之教,理盡形器;至法之極,兼練神明,精粗升降,不可同日而語其優劣矣。昔孛助化以道佐治,國境晏然,民知其義,年豐委積,物無疵厲,非益謂何?雲『世有五橫,沙門取其一焉。』凡言橫者,以其志無業尚,散誕莫名;或博奕放蕩,而傾竭傢財;或名挂編戶,而浮遊卒歲;或屍祿素餐,而莫肯用心;或執政居勢,而魚食百姓;或馳競進趣,而公私並損;或肆暴姦虐,而動造不軌,斯皆傷教亂正,大敗風俗。由是荀悅奮筆,而遊俠之論興;韓非彈毫,而五蠹之文作。以之為橫,理故宜然;施之沙門,不亦誣乎?國傢方上與唐虞競巍巍之美,下與殷周齊鬱鬱之化,不使箕穎專有傲世之賓,商洛獨標嘉遁之客,甫欲大扇逸民之風,崇肅方外之士。觀子處懷,經略時政,乃欲踵亡秦虎狼之術,襲商韓剋薄之弊法,坑焚儒典,治無網紀,製大半之稅,傢無遊財,設三五之禁,備民如賊,天下敖然,人無聊生,使嬴氏之族,不訖於三世,二子之禍,即戮於當時,臨刑之日,方乃追恨始者立法之謬,本欲寧國靜民,不意堤防太峻,反不容已。事既往矣,何嗟之及。雲『一則誘喻,一則迫協。』且衆生緣有濃薄,纔有利鈍,解有難易,行有淺深,是以啓誨之道不一,悟發之由不同。抑揚頓挫,務使從善,斯乃權謀之警策,妙濟之津梁,殊非誘迫之謂也。雲『罪則冥伺,福則神』。夫含德至淳,則衆善歸焉。《易》曰:『履信思順,自天之,吉無不利。』又曰:『為不善於幽昧之中,鬼得而誅之。』豈非冥伺神明之哉?善惡之報,經有誠證,不復具列。雲『會盡餚膳,寺極壯麗,』此修福之傢,傾竭以儲,將來之貲殫盡,自為身之大計耳。殆非神明歆其壯麗,衆僧貪其滋味。由農夫之播殖,匠者之構室,將擇楨材以求堂宇之飾,精簡種子以規嘉𠔌之實,故稼穡必樹於沃壤之地,卜居要選於爽塏之處,是以知三尊為衆生福田,供養自修已之功德耳。雲『割生民之珍玩,崇無用之虛費。』夫博施兼愛,仁者之厚德;崇飾宗廟,孝敬之至心。世教若此,道亦如之。物有損之而益,為之必獲。且浮財猶糞土,施惠為神用,譬朽木之為舟,乃濟度之津要,何虛費之有哉?欲端坐而望自然,拱嘿以希安樂,猶無柯而求伐,不食而犭旬飽,焉可得乎?苟身之不修,已為睏矣,何必乃蔽百姓之耳目,擁天下之大善,既自飲毒,復欲鴆人,何酷如之?可謂亡我陷彼,相與俱禍。是以盲聾瘂之對,經幽處彌劫之殃;調達之報,歷地獄無間之苦。雲『罄私傢之年儲,闕軍國之貲實。』聖王禦世,淳風遐被,震道網以維六合,布德網以籠群。川無扣浪之夫,𠔌無含嘆之士,四民鹹安其業,百官各盡其分,海內融通,九州同貫,戎車於是寢駕,甲士卻走以糞,嘉𠔌委於中田,食儲積而成朽,童稚進德日新,黃發盡於眉壽,當共擊壤以頌太平,鼓腹以觀盛化,子何多慮之深,橫憂時之不足,不亦過乎?雲『吝大官而腫口,臨滄海而攝腹,』真子之謂也。雲『𠔌影捕風,莫知端緒。』夫偽辯亂真,大聖之所悲嗟;時不識寶,卞和所以慟哭。然妙旨希夷,而體之者道;衝虛簡詣,而會之者得;用遠能津梁頽溺,拔幽拯滯,美濟當時,化流無外,故神暉一震,則感動大千;睿澤暫灑,則九州蒙潤。是以釋梵悟幽旨而歸誠,帝王望玄宗而委質,八部挹靈化而洗心,士庶觀真儀而奔至。落落焉故非域中之名教,肅肅焉殆是方外之冥軌。然垣墻峭峻,故罕得其門;器宇幽邃,稀入其室。是以道濟彌綸,而理與之乖;德包無際,而事與之隔。子執迷自畢,沒齒不悟,蓋有以也。夫日月麗天,而瞽者莫睹其明;雷電震地,而聾者不聞其響,是誰之過與?而方欲議宮商之音,衊文章之觀,真過之甚者。昔文鱗改視於初曜,須跋開聽於後緣,子何辜之不幸,獨懷疑以終年?比衆人之所悲,最可悲之所先。」於是逡巡退席,悵然自失,良久曰:「聞大道之說,彌貫古今,大判因緣,窮理盡性。立理不為當年,弘道不期一世,可謂原始會終,歸於命矣。僕實滯寢,長夜未達其旨,故每造有封。今幸聞大夫之餘論,結解疑散,豁然醒覺,若披重霄以睹朗日,發蒙蓋而悟真慧。僕誠不敏,敬奉嘉誨矣。」(《弘明集》六。)
◎ 釋道標
道標師事鳩摩羅什,與道恆齊名。
◇ 捨利弗阿毗曇論
阿毗曇,秦言無比法。出自八音,亞聖所述,作之雖簡,成命麯備,重徽曠濟,神要莫比,真衹洹之微風,反衆流之宏趣。然佛後暗昧,競執異津。或有我有法,或無我有法,乖忤淳風,虧朦(一作蒙。)聖道。有捨利弗,玄哲高悟,神貫翼從,德備左面,智參照來。其人以為是非之越,大猷將隱,既曰像法,任之益滯,是以敢於佛前所聞經法,親承即集,先巡提防,遮抑邪流,助宣法化。故其為經也,先立章以崇本,後廣演以明義。明義之體四焉:問分也,非問分也,攝相應分也,序(一作緒。)分也。問分者,寄言扣擊,明夫應會;非問分者,假韶默通,唯宣法相;攝相應分者,總括自他,攝非相無;序(一作緒。)分者,遠述因緣,以彰性空。性空彰則反迷至矣,非相無則相與用矣,法相宣則邪觀息矣,應會明則極無遺矣。四體圓足,二諦義備,故稱無比法也。此經於先出《阿毗曇》,雖文言融通,而旨格異製。又載自空,以明宗極,故能取貴於當時,而垂軌於千載,明典振於遠維,四衆率爾同仰。是使徇有者祛妄見之惑,嚮化者起即隆之動。迢迢焉故冥宗之遺緒也,焉故歸輪之所契也。此經標明曩代,靈液西畛,純(一作淳)。教彌於閬風,玄問扇於東嶺。惟秦天王衝姿睿聖,冥根樹於既往,實相結於皇極,王德應符,闡揚三寶,聞茲典誥,夢想思覽。雖曰悠邈,感之愈勤。會天竺沙門曇摩崛多、曇摩邪捨等義學來遊。秦王既契宿心,相與辨明經理,起清言於名教之城。(一作域。)散衆微於自無之境,超超然誠韶外之致,然覆美稱之實。於是詔令傳譯。然承華天哲,道詞聖躬,玄味遠流,妙度淵極,特體明旨,遂贊其事。經師本雖暗誦,誠宜謹備。以秦弘始九年命書梵文,至十年尋應令出,但以經趣微遠,非徒關言所契,苟彼此不相領悟,直委之譯人者,恐津梁之要,未盡於善。停至十六年,經師漸閑秦語,令自宣譯,皇儲親管理味,言意兼了,復所嚮盡然後筆受,即復內呈上,討其煩重,領其指歸,故令文之者修飾,義之者綴潤,並校至十七年訖。若乃文外之功,勝契之妙,誠非所階,未之能詳,並求之衆經,考之諸論,新異之美,自宣之於文。唯法住之實,如有表裏,然原其大體,有無兼用,微文淵富,義旨顯灼,斯誠有部之永塗,大乘之靡趣,先達之所宗,後進之可仰。標以近質,綜不及遠,情未能已,猥參斯典,希感之誠,脫復微序,庶望賢哲,以恕其鄙。(《釋藏群》一,又《跡》十。)
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【选集】全上古三代秦漢三國六朝文 |
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