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散文集 》 全晉文 》
捲一百六十二
嚴可均 Yan Kejun
釋氏（六）
◎ 釋慧遠（二）
◇ 沙門襢服論
或問曰：沙門襢服，出自佛教，是禮與？答曰：然。問曰：三代殊製，其禮不同，質文之變，備於前典，而佛教出乎其外，論者鹹有疑焉。若有深緻，幸誨其未聞。答曰：玄古之民，大樸未虧，其禮不文，三王應世，故與時而變。因茲以觀，論者之所執，方內之格言耳。何以知其然？中國之所無，或得之於異俗，其民不移，故其道未亡。是以天竺國法，盡敬於所尊，表誠於神明，率皆襢服，所謂去飾之基者也。雖記籍未流茲土，其始似有聞焉。佛出於世，因而為教，明所行不左，故應右襢，何者？將辨貴賤，必存乎位，位以進德，則尚賢之心生。是故沙門越名分以背時，不退己而求先。又人之所能，皆在於右。若動不以順，則觸事生纍，過而能復，雖中賢猶未得，況有下於此者乎？請試言之：夫形以左右成體，理以邪正為用，二者之來，各乘其本。滯根不拔，則事求愈應，而形理相資，其道微明。世習未移，應微難辯，襢服既彰，則形隨事感，理悟其心，以禦順之氣，表誠之體，而邪正兩行，非其本也。是故世尊以襢服篤其誠而閑其邪，使名實有當，敬慢不雜，然後開出要之路，導真性於久迷，令淹世之賢，不自絶於無分，希進之流，不惑塗而旋步。於是服膺聖門者，鹹履正思順。異跡同軌，緬素風而懷古，背華俗以洗心，尋本達變，即近悟遠，形服相愧，理深其感。如此，則情化專嚮，修之弗倦，動必以順，不覺形之自恭，斯乃如來勸誘之外因，斂粗之妙跡。而衆談未喻，或欲革之，反古之道，何其深哉。（《弘明集》五。）
◇ 答何無忌難沙門襢服論
敬尋問旨，蓋是開其遠途，照所未盡，令精粗並順，內外有歸，三復斯誨，所悟良多。常以為道訓之與名教，釋迦之與周孔，發緻雖殊，而潛相影響；出處誠異，終期則同。但妙跡隱於常用，指歸昧而難尋，遂令至言隔於世典，談士發殊途之論。何以知其然？聖人因弋釣以去其甚，順四時以簡其煩，三驅之禮，失前禽而弗吝；網罟之設，必待化而方用。上極《行葦》之仁，內匹釋迦之慈，使天下齊已，物我同觀，則是合抱之一毫，豈直有間於優劣，而非相與者哉！然自跡而尋，猶大同於兼愛；遠求其實，則階差有分。分外之所通，未可勝言，故漸茲以進德，令事顯於君親。從此而觀，則內外之教可知，聖人之情可見，但歸塗未啓，故物莫之識。若許其如此，則襢服之義，理不容疑。來告記謂宜更詳盡，故復究敘本懷。原夫形之化也，陰陽陶鑄，受左右之體；昏明代運，有死生之說。人情鹹悅生而懼死，好進而惡退，是故先王既順民性，撫其自然，令吉兇殊製，左右異位，由是吉事尚左，進爵以厚其生；兇事尚右，哀容以毀其性，斯皆本其所受，因順以通教；感於事變，懷其先德者也。世之所貴者，不過生存，生存而屈伸進退，道盡於此，淺深之應，於是乎在。沙門則不然，後身退已而不謙卑，時來非我而不辭辱。卑於自牧謂之謙，居衆人之所惡謂之順。謙順不失其本，則日損之功易積；出要之路可遊。是故遁世遺榮，反俗而動，動而反俗者，與夫方內之賢，雖貌同而實異。何以明之？凡在出傢者，達患纍緣於有身，不存身以息患，知生生由於稟化，不順化以求宗。推此而言，固知發軫歸塗者，不以生纍其神，超落世務者，不以情纍其生。不以情纍其生，則生可絶；不以生纍其神，則神可冥。然則嚮之所謂吉兇成禮奉親事君者，蓋是一域之言耳，未始出於有封。有封未出，則是習其文而未達其變。若然，方將滯名教以徇生，乘萬化而背宗，自至順而觀，得不日逆乎？漸世之與遺俗，指存於此。（《弘明集》五。）
◇ 明報應論
問曰：佛經以殺生罪重，地獄斯罰，冥科幽司，應若影響，餘有疑焉。何者？夫四大之體，即地水火風耳。結而成身，以為神宅，寄生棲照，津暢明識，雖托之以存，而其理天絶，豈惟精粗之間，固亦無受傷之地，滅之既無害於神，亦猶滅天地間水火耳。又問萬物之心，愛欲森繁，但私我有己，情慮之深者耳。若因情緻報，乘惑生應，則自然之跡，順何所寄哉？答曰：意謂此二條，始是來問之關鍵，立言之津要。津要既明，則群疑同釋。始涉之流，或因茲以悟，可謂朗滯情於常識之表，發奇唱於未聞。然佛教深玄，微言難辯，苟未統夫指歸，亦焉能暢其幽緻？當為依傍大宗，試敘所懷。推夫四大之性，以明受形之本，則假於異物，托為同體，生若遺塵，起滅一化，此則慧觀之所入，智忍之所遊也。於是乘去來之自運，雖聚散而非我，寓群形於大夢，實處有而同無，豈復有封於所受，有係於所戀哉？若斯理自得於心，而外物未悟，則悲獨善之無功，感先覺而興懷，於是思弘道以明訓，故仁恕之德存焉。若彼我同得，心無兩封，遊刃則泯一玄觀，交兵則莫逆相遇，傷之豈惟無害於神，固亦無生可殺，此則文殊案劍，跡逆而道順，則復終日揮戈，措刃無地矣。若然者，方將托鼓舞以盡神，運幹釒戚而成化，雖功被猶無賞，何罪罰之有邪？若反此而尋其源，則報應可得而明，推事而求其宗，則罪罰可得而論矣。嘗試言之，夫因緣之所感，變化之所生，豈不由其道哉？無明為惑網之淵，貪愛為衆纍之府，二理俱遊，冥為神用，吉兇悔吝，惟此之動。無明掩其照，故情想凝滯於外物；貪愛流其性，故四大結而成形。形結則彼我有封，情滯則善惡有主。有封於彼我，則私其身而身不忘；有主於善惡，則戀其生而生不絶。於是甘寢大夢，昏於同迷，抱疑長夜，所存惟著。是故失得相推，禍福相襲，惡積而天殃自至，罪成則地獄斯罰，此乃必然之數，無所容疑矣。何者？會之有本，則理自冥對，兆之雖微，勢極則發。是故心以善惡為形聲，報以罪福為影響，本以情感而應自來，豈有幽司？由禦失其道也。然則罪福之應，惟其所感，感之而然，故謂之自然。自然者，即我之影響耳。於夫主宰，復何功哉？請尋來問之要，而驗之於實。難旨全許地水火風，結而成身，以為神宅，此即宅有主矣。問主之居宅，有情邪？無情邪？若雲無情，則四大之結，非主宅之所感。若以感不由主，故處不以情，則神之居宅無情，無痛癢之知。神既無知，宅又無痛癢以接物，則是伐卉翦林之喻，無明於義。若果有情，四大之結，是主之所感也。若以感由於主，故處必以情，則神之安宅，不得無痛癢之知。神既有知，宅又受痛癢以接物，固不得同天地間水火風明矣因茲以談，夫形神雖殊，相與而化，內外誠異，渾為一體，自非達觀，孰得其際邪？苟未之得，則愈久愈迷耳。凡稟形受命，莫不盡然也。受之既然，各以私戀為滯，滯根不拔，則生理彌固；受源不除，則保之亦深。設一理逆情，使方寸迷亂，而況舉體都亡乎？是故同逆相乘，共生讎隙，禍心未冥，則構怨不息。縱復悅畢受惱，情無遺憾，形聲既著，則影響自彰，理無先期，數合使然也。雖欲逃之，其可得乎？此則因情緻報，乘感此應，但立言之旨本異，故其會不同矣。
問曰：若以物情重生，不可致喪，則生情之由，私戀之惑耳。宜朗以達觀，曉以大方，豈得就其迷滯，以為報應之對哉？答曰：夫事起必由於心，報應必由於事，是故自報以觀事，而事可變；舉事以責心，而心可反。推此而言，則知聖人因其迷滯，以明報應之對，不就其迷滯，以為報應之對也。何者？人之難悟，其日固久，是以佛教本其所由，而訓必有漸。知久習不可頓廢，故先示之以罪福。罪福不可都忘，故使權其輕重。輕重權於罪福，則驗善惡以宅心。善惡滯於私戀，則推我以通物。二理兼弘，情無所係，故能尊賢容衆，恕己施安，遠尋影響之報，以釋往復之迷。迷情既釋，然後大方之言可曉，保生之纍可絶。夫生纍者，雖中賢猶未得，豈常智之所達哉！（《弘明集》五）
◇ 三報論（因俗人疑善惡無見驗作。）
經說業有三報：一曰見報，二曰生報，三曰後報。見報者，善惡始於此身，即此身受；生報者，來生便受；後報者，或經二生三生百生千生，然後乃受。受之無主，必由於心，心無定司，感事而應。應有遲速，故報有先後，先後雖異，鹹隨所遇而為對；對有強弱，故輕重不同，斯乃自然之賞罰，三報之大略也。非夫通纔達識，入要之明，罕得其門。降茲己還，或有始涉大方，以先悟為蓍龜，博綜內籍，反三隅於未聞，師友仁匠，習以移性者，差可得而言。請試論之。夫善惡之興，由其有漸。漸以之極，則有九品之論。凡在九品，非其見報之所攝，然則見報絶夫常類可知。類非九品，則非三報之所攝。何者？若利害交於目前，而頓相傾奪，神機自運，不待慮而發。發不待慮，則報不旋踵而應，此見報之一隅，絶夫九品者也。又三業殊體，自同有定報，定則時來必受，非祈禱之所移，智力之所免也，將推而極之，則義深數廣，不可詳究，故略而言之。相參懷佛教者，以有得之世或有積善而殃集，或有兇邪而致慶，此皆見業未就，而前行始應，故曰禎祥遇禍，妖孽見福，疑似之嫌，於是乎在。何以謂之然？或有欲匡主救時，道濟生民，擬步高跡，志在立功，而大業中傾，天殃頓集；或有棲遲衡門，無悶於世，以安步為輿，優遊卒歲；或時來無妄，運非所遇，世道交淪於其閑習；或有名冠四科，道在入室，全愛體仁，慕上善以進德。若斯人也，含衝和而納疾，履信順而夭年，此皆立功立德之舛變，疑嫌之所以生也。大義既明，宜尋其對，對各有本，待感而發，逆順中殊，其揆一耳。何者？倚伏之，定於在昔，冥符告命，潛相回換，故令禍福之氣，交謝於六府，善惡之報，舛互而兩行。是使事應之際，愚智內惑，謂積善之無慶，積惡之無殃，感神明而悲所遇。□天殃之於善人，鹹謂名教之書，無宗於上，遂使大道翳於小成，以正言為善誘，應□求實，必至理之無此。原其所由，由世典以一生為限，不明其外。其外未明，故尋理者自畢於視聽之內，此先王即民心而通其分，以耳目為關鍵者也。如今合內外之道，以弘教之情，則知理會之必同，不惑衆塗而駭其異。若能覽三報以觀窮通之分，則尼父之不答仲由，顔冉對聖匠而如愚，皆可知矣。亦有緣起而緣生法，雖預入諦之明，而遺愛未忘，猶以三報為華苑，或躍而未離於淵者也。推此以觀，則知有方外之賓，服膺妙法，洗心玄門，一詣之感，超登上位。如□倫匹，宿殃雖積，功不在治，理自安消，非三報之所及。因茲而言，佛經所以越名教、絶九流者，豈不以疏神達要，陶鑄靈丹，窮源盡化，鏡萬象於無象者也？（《宏明集》五。）
◇ 廬山記
山在江州潯陽南，南濱宮亭，北對九江。九江之南為小江，山去小江三十裏餘，左挾彭蠡，右傍通州，引三江之流而據其會。《山海經》雲：廬江出三天子都，入江彭澤西，一曰天子障，彭澤也。山在其西，故舊語以所濱為彭蠡。有匡續（《水經·廬江水篇註》作匡俗。）先生者，出自殷周之際，遁世隱時，潛居其下。或云，續受道於仙人，而適遊其岩，遂托室岩岫，即岩成館，故時人感（《水經註》作謂。）其所止為神仙之廬而名焉。其山大嶺，凡有七重，圓基周回，垂五百裏。風雨之所攄，江山之所帶，高岩仄宇，峭壁萬尋，幽岫穿崖，人獸兩絶。天將雨，則有白氣先摶，而纓絡於山嶺下。及至觸石吐雲，則倏忽而集，或大風振岩，逸響動𠔌，群籟競奏，其聲駭人，此其化不可測者矣。衆嶺中，第三嶺極高峻，人之所罕經也。太史公東遊，登其峰而遐觀，南眺五湖，北望九江，東西肆目，若登天庭焉。其嶺下半裏許有重岩，上有懸崖，古仙之所居也。其後有岩，漢董奉復館於岩下，常為人治病，法多神驗，病愈者令栽杏五株，數年之間，蔚然成林。計奉在人間近三百年，容狀常如三十時，俄而升仙絶跡於杏林。其北嶺兩岩之間，常懸流遙沾，激勢相趣，百餘仞中，雲氣映天，望之若山，有雲霧焉。其南嶺臨宮亭湖，下有神廟，即以宮亭為號，其神安侯也。亭有所謂感化（缺）七嶺同會於東，共成峰，其岩窮絶，莫有升之者。昔野夫見人著沙彌服，凌雲直上，既至，則踞其峰，良久乃與雲氣俱滅，此似得道者，當時能文之士，鹹為之異。又所止多奇，觸象有異，北背重阜，前帶雙流，所背之山，左有竜形，而右塔基焉，下有甘泉涌出，冷暖與寒暑相變，盈滅經水旱而不異，尋其源，出自於竜首也。南對高峰，上有奇木，獨絶於林表數十丈，其下似一層浮圖，白鷗之所翔，玄雲之所入也。東南有香罅山，孤峰獨秀，起遊氣籠其上，則氤氳若香煙，白雲英其外，則炳然與衆峰殊別。將雨，則其下水氣涌出如馬車蓋，此竜井之所吐。其左則翠林，青雀白猿之所憩，玄鳥之所蟄。西有石門，其前似雙闕，壁立千餘仞，而瀑布流焉，其中鳥獸草木之美，靈藥萬物之奇，略舉其異而已耳。
自托此山二十三載，再踐石門，四遊南嶺，東望香爐峰，北眺九江，傳聞有石井方湖，中有赤鱗踴出，野人不能敘，直嘆其奇而已矣。（《世說》。）
◇ 遊山記
自托此山二十二載，凡再詣石門，四遊南嶺，東望香爐，秀絶衆形，北眺九流，凝神覽視，四岩之內，猶觀之掌焉。傳聞有石井方湖，足所未踐。（《御覽》四十一。）
◇ 阿毗曇心序
《阿毗曇心》者，三藏之要頌，詠歌之微言，管統衆經，領其宗會，故作者以心為名焉。有出傢開士，字曰法勝，淵識遠鑒，探深研機，竜潛赤澤，獨有其明。其人以為《阿毗曇經》，源流廣大，難卒尋究，非贍智宏纔，莫能畢綜。是以探其幽緻，別撰斯部，始自界品，訖於問論，凡二百五十偈，以為要解，號之曰心。其頌聲也，擬象天樂，若靈自發，儀形群品，觸物有寄。若乃一吟一詠，狀鳥步獸行也；一弄一引，類乎物情也。情與類遷，則聲隨九變而成歌；氣與數合，則音協律呂而俱作。拊之金石，則百獸率舞；奏之管弦，則人神同感，斯乃窮音聲之妙會，極自然之象趣，不可勝言者矣。又其為經，標偈以立本，述本以廣義，先弘內以明外，譬由根而尋條，可謂美發於中，暢於四肢者也。發中之道，要有三焉：一謂顯法相以明本，二謂定已性於自然，三謂心法之生，必俱遊而同感。俱遊必同於感，則照數會之相因；已性定於自然，則達至當之有極；法相顯於真境，則知迷情之可反；心本明於三觀，則睹玄路之可遊，然後練神達思，水鏡六府，洗心淨慧，擬跡聖門，尋相因之數，即有以悟無，推至當之極，每動而入微矣。賓沙門僧伽提婆，少習茲文，味之彌久，兼宗匠本正，關入神要，其人情悟所參，亦已涉其律矣。會遇來遊，因請令譯。提婆乃手執梵本，口宣晉言，臨文誡懼，一章三復，遠亦寶而重之，敬慎無違。然方言殊韻，難以麯盡，儻或失當，俟之來賢，幸諸明哲，正其大謬。（《釋藏跡》十，又略見《世說文學篇》註。）
◇ 三法度經序
《三法度經》者，蓋出《四阿含》，《四阿含》則三藏之經，十二部之淵府也。以三法為統，以覺法為道，開而當名，變而彌廣。法雖三焉，而類無不盡；覺雖一焉，而智無不周。觀諸法而會其要，辯衆流而同其原，斯乃始涉之鴻漸，舊學之華苑也。有應真大人，厥號山賢，恬思閑宇，智周變通，感達識之先覺，愍後蒙之未悟，故撰此《三法》，因而名雲。自德品暨於所依，凡三章九真度，斯其所作也。其後有大乘居士字僧伽，先以為出賢所集，雖辭旨高簡，然其文猶經，故仍前人章句，為之訓傳，演散本文，以廣其義，顯發事類，以弘其美，幽贊之功，於斯乃盡。自茲而後，道光於世，其教行焉。於是振錫趣足者，仰玄風而高蹈；禪思入微者，挹清流而洗心。高座談對之士，擬之而後言；博識淵有之賓，由之而贍聞也。有遊方沙門，出自賓，姓瞿曇氏，字僧伽提婆。昔在本國，豫聞斯道，雅習神趣，懷佩以遊。其人雖不親承二賢音旨，而諷味三藏之遺言，志在分德，誨人不倦，每至講論，嗟詠有餘。遠與同集，勸令宣譯，提婆於是自執梵經，轉為晉言，雖音不麯盡，而文不害意，依實去華，務存其本。自昔漢興，逮及有晉，道俗名賢，並參懷聖典，其中弘通佛教者，傳譯甚衆，或文過其意，或理勝其辭，以此考彼，殆兼先典。後來賢哲，若能參通晉梵，善譯方言，幸復詳其大歸，以裁厥中焉。（《釋藏跡》十。）
◇ 大智論鈔序
夫宗極無為以設位，而聖人成其能；昏明代謝以開運，而盛衰合其變。是故知險易相推，理有行藏，屈伸相感，數有往復。由之以觀，雖冥樞潛應，圓景無窮，不能均四象之推移，一其會通，況時命紛謬，世道交淪，而不深根固蒂，寧極以待哉！若達開塞之有運，時來非由遇，則正覺之道，不虛凝於物表，弘教之情，亦漸可識矣。有大乘高士，厥號竜樹，生於天竺，出自梵種，精誠曩代，心在茲。接九百之運，撫薄之會，悲蒙俗之茫昧，蹈險跡而弗吝。於是捲陰衡門，雲翔赤澤，慨文明之未發，思或躍而勿用。乃喟然嘆曰：重夜方昏，非螢燭之能照，雖白日寢光，猶可繼以朗月。遂自誓落簪，表容玄服，隱居林澤，守閑行禪，靖慮研微，思通過半。因而悟曰：聞之於前論，大方無垠，或有出乎其外者。俄而回步雪山，啓神明以訴志，將歷古仙之所遊。忽遇沙門於岩下，請質所疑，始知有方等之學。及至竜宮，要藏秘典，靡不管綜，滯根既拔，則名冠道位，德備三忍。然後開九津於重淵，朋鱗族而俱遊，學徒如林，英彥必集，由是外道高其風，名士服其緻，大乘之業，於茲復隆矣。其人以《般若經》為靈府妙門宗一之道，三乘十二部由之而出，故尤重焉。然斯經幽奧，厥趣難明，自非達學，鮮得其歸。故敘夫體統，辯其深緻。若意在文外，而理藴於辭，輒寄之賓主，假自疑以起對，名曰問論。其為要也，發軫中衢，啓惑智門，以無當為實，無照為宗。無當則神凝於所趣，無照則智寂於所行。寂以行智，則群邪革慮，是非息焉；神以凝趣，則二諦同軌，玄轍一焉。非夫正覺之靈，撫法輪而再轉，孰能振大業於將頽，紐遺網之落緒，令微言絶而復嗣，玄音輟而復詠哉！雖弗獲與若人並世，叩津問道，至於研味之際，未嘗不一章三復，欣於有遇。其中可以開蒙朗照，水鏡萬法，固非常智之所辯，請略而言。生塗兆於無始之境，變化構於倚伏之場。鹹生於未有而有，滅於既有而無。推而盡之，則知有無回謝於一法，相待而非原；生滅兩行於一化，映空而無主。於是乃即之以成觀，反鑒以求宗。鑒明則塵纍不止，而儀像可睹；觀深則悟徹入微，而名實俱玄。將尋其要，必先於此，然後非有非無之談，方可得而言。嘗試論之，有而在有者，有於有者也；無而在無者，無於無者也。有有則非有，無無則非無。何以知其然？無性之性，謂之法性；法性無性，因緣以之生。生緣無自相，雖有而常無，常無非絶有，猶火傳而不息。夫然，則法無異趣，始末淪虛，畢竟同爭，有無交歸矣。故遊其奧者，心不待慮，智無所緣，不滅相而寂，不修定而閑，非神遇以期通，焉識空空之為玄？斯其至也！斯其極也！過此以往，莫之或知。又論之為體，位始無方，而不可詰；觸類多變，而不可窮。或開遠理以發興，或導近習以入深，或闔殊塗於一法而弗雜，或闢百慮於同相而不分。此以絶夫壘瓦之談，而無敵於天下者也。爾乃博引衆經，以贍其辭，暢發義音，以弘其美。美盡則智無不周，辭博則廣大悉備，是故登其涯而無津，挹其流而弗竭，汪汪焉莫測其量，洋洋焉莫比其盛，雖百川灌河，未足語其辨矣；雖涉海求源，未足窮其邃矣。若然者，非夫淵識曠度，孰能與之潛躍？非夫越名反數，孰能與之澹漠？非夫洞幽入冥，孰能與之衝泊哉？有高座沙門，字曰童壽，宏纔博見，智周群籍，習服斯論，佩之彌久，雖神悟發中，必待感而應。於時秦主姚王，敬樂大法，招集名學，以隆三寶，德洽殊浴，化流西域，是使其人，聞風而至，既達關右，即勸令宣譯。童壽以此論難卒精究，因方言易省，故約本以為百捲，計所遺落，殆過參倍，而文藻之士，猶以為繁，鹹纍於博，罕既其實，譬大羹不和，雖味非珍；神珠內映，雖寶非用，信言不美，固有自來矣。若遂令正典隱於榮華，玄樸虧於小成，則百傢競辯，九流爭川，方將幽淪長夜，背日月而昏逝，不亦悲乎！於是靜尋所由，以求其本，則知聖人依方設訓，文質殊體，故以文應質，則疑者衆；以質應文，則悅者寡，是以化行天竺，辭樸而義微；言近而旨遠。義微則隱昧無象，旨遠則幽緒莫尋，故令習常訓者，牽於近習；事名教者，惑於未聞。若開易進之路，則階藉有由；曉漸悟之方，則始涉有津。遠於是簡繁理穢，以詳其中，令質文有體，義無所越，輒依經立本，係以問論，正其位分，使類各有屬，謹與同止諸僧，共別撰以為集要，凡二十捲，雖不足增暉聖典，庶無大謬。如其未允，請俟來哲。（《釋藏跡》十。）
◇ 廬山出修行方便禪經統序
夫三業之興，以禪智為宗。雖精粗異分，而階藉有方。是故發軫分逵，塗無亂轍；革俗成務，功不待積。靜復所由，則幽緒告微，淵博難究。然理不云昧，庶旨統可尋，試略而言。禪非智無以窮其寂，智非禪無以深其照，然則禪智之要，照寂之謂。其相濟也，照不離寂，寂不離照，感則俱遊，應必同趣，功玄在於用，交養於萬法。其妙物也，運群動以至壹而不有，廓大象於未形而不無。無思無為，而無不為。是故洗心靜亂者，以之研慮；悟徹入微者，以之窮神也。若乃將入其門，機在攝會，理玄數廣，道隱於文，則是阿難麯承音詔，遇非其人，必藏之靈府。何者？心無常規，其變多方；數無定像，待感而應，是故化行天竺，緘之有匠；幽關莫開，罕窺其庭。從此而觀，理有行藏，道不虛授，良有以矣。如來泥洹未久，阿難傳其共行弟子末田地，末田地傳捨那婆斯，此三應真，鹹乘至願，冥於昔，功在言外，經所不辨，必暗軌元匠，孱焉無差。其後有優波崛，弱而超悟，智絶世表，才高應寡，觸理從簡，八萬法藏，所存唯要，五部之分，始自於此。因斯而推，固知形運以廢興自兆，神用則幽步無跡，妙動難尋，涉粗生異，可不慎乎！可不察乎！自茲已來，感於事變，懷其舊典者，五部之學，並有其人，鹹懼大法將頽，理深共慨，遂各述贊禪經以隆盛業。其為教也，無數方便，以求寂然，寂乎唯寂，其揆一耳。而尋條求根者衆，統本運末者寡。或將暨而不至，或守方而未變，是故經稱滿願之德，高普事之風。原夫聖旨，非徒全其長，亦所以救其短。若然，五部殊業，存乎其人。人不繼世，道或隆替；廢興有時，則互相升降。小大之目，其可定乎？又達節善變，出處無際，晦名寄跡，無聞無示。若斯人者，復不可以名部分。既非名部之所分，亦不出乎其外，別有宗明矣。每慨大教東流，禪數尤寡，三業無統，斯道殆廢。頃鳩摩耆婆宣馬鳴所述，乃有此業，雖其道未融，蓋是為山於一簣，欣時來之有遇，感寄趣於若人。捨夫製勝之論，而順不言之辨，遂誓被僧那，以至寂為已任，懷德未忘，故遺訓在茲。其為要也，圖大成於未象，開微言而崇體，悟惑色之悖德，杜六門以寢患；達忿競之傷性，齊彼我以宅心。於是異族同氣，幻形告疏，入深緣起，見生死際。爾乃闢九關於竜津，超三忍以登位，垢習凝於無生，形纍畢於神化，故曰無所從生，靡所不生，於諸所生，而無不生。今之所譯，出自達摩多羅與佛大先，其人西域之俊，禪訓之宗，搜集經要，勸發大乘，弘教不同，故有詳略之異。達摩多羅闔衆篇於同道，開一色為恆沙。其為觀也，明起不以生，滅不以盡，雖往復無際，而未始出於如。故曰：色不離如，如不離色。色不離如，色則是如；如不離色，如則是色。佛大先以為澄源引流，固宜有漸，是以始自二道開甘露門，釋四義以反迷，啓歸塗以領會。分別陰界，導以止觀，暢散緣起，使優劣自辨，然後令原始反終，妙尋其極。其極非盡，亦非所盡，乃曰無盡，入於如來無盡法門。非夫道冠三乘，智通十地，孰能洞玄根於法身，歸宗一於無相，靜無遺照，動不離寂者哉！庾伽庶羅浮迷，譯言修行道地。（《釋藏榮》七，題作《達摩多羅禪經序》，無作序人名，又見《跡》九，以為釋慧遠作。）
◇ 念佛三昧詩集序
夫稱三昧者何？專思寂想之謂也。思專則志一不分，想寂則氣虛神朗，氣虛則智恬其照，神朗則無幽不徹。斯二者，自然之元符，會一而致用也。是故靖恭閑宇，而感物通靈，禦心惟正，動必入微。此假修以凝神，積習以移性，猶或若茲，況乎屍居坐忘，冥懷至極，智落宇宙，而暗蹈大方者哉。請言其始。菩薩初登道位，甫窺元門，體寂無為，而無弗為。及其神變也，則令修短革常度，巨細互相違，三光回景以移照，天地捲而入懷矣。又諸三昧，其名甚衆。功高易進，念佛為先。何者？窮元極寂，尊號如來，體神合變，應不以方。故令入斯定者，昧然忘知，即所緣以成鑒。鑒明則內照交映，而萬像生焉；非耳目之所暨，而聞見行焉。於是睹夫淵凝虛鏡之體，而悟相湛一，清明自然；察夫元音之叩心聽，則塵纍每消，滯情融朗，非天下之至妙，孰能與於此哉？以茲而觀，一覿之感，乃發久習之流覆，豁昏俗之重迷。若以匹夫衆定之所緣，固不得語其優劣，居可知也。是以奉法諸賢，鹹思一揆之，感寸陰之頽影，懼來儲之未積，於是洗心法堂，整襟清嚮，夜分忘寢，夙宵惟勤，庶夫貞詣之功，以通三乘之志，臨津濟物，與九流而同往。仰援超步拔茅之興，俯引弱進垂策其後，以此覽衆篇之揮翰，豈徒文詠而己哉！（《廣弘明集》三十九。）
◇ 襄陽丈六金像（並序）
昔衆降靈，出自天竺，托化王宮，興於上國。顯跡重冥，開闢神路，明暉宇宙，光宅大千。萬流澄源，圓映無主，覺道虛凝，湛焉遺照。於是乘變化以動物，而衆邪革心；跬神步以感時，而群疑同釋。法輪元運，三乘並轍，道世交興，天人攸夢。淨音既暢，逸響遠流，密風遐扇，遠生善教。末年垂千祀，徒欣大化，而運乖其會。弗獲叩津妙門，發明淵極，魍魎神影，餐服至言。雖欣味餘塵，道風遂邁，擬足逸步，玄跡已邈。每希想光晷，仿佛容儀，寤寐興懷。若形心目，冥應有期，幽情莫發，慨焉自悼，悲憤靡寄，乃遠百念，慎敬慕之思，追述八王同志之感，魂交寢夢，而情悟於中。遂命門人，鑄而像焉。夫形理雖殊，階塗有漸；精粗誠異，悟亦有因。是故擬狀靈範，啓殊津之心；儀形神模，闢百慮之會。使懷遠者兆元根於來葉，存近者遘重劫之厚緣。乃道福兼宏，真跡可踐，三源反流，九神同淵。於時四輩悅情，道俗齊趣，跡響和應者如林。鑄均有虛室之供，而進助者不以纖毫為挫；勸佐有彌劫之勤，而操務者不以昏疲告勞。因物任能，不日而成，功自人事，猶天匠焉。夫明志莫如詞，宣德莫如頌，故志以詞顯，而功業可存；德以頌宣，而形容可像。匪詞匪頌，將何美焉？乃作頌曰：
堂堂天師，明明遠度；凌邁群萃，超然先悟。慧在恬虛，妙不以數，感時而興，應世成務。金顔映發，奇相暉布。肅肅靈儀，峨峨神步。茫茫造物，元運冥馳。偉哉釋迦，與化推移。靜也淵默，動也天隨。綿綿遠禦，長靡。反宗無像，光潛影離。仰慕千載，是擬是儀。（《廣弘明集》十六。）
◇ 曇無竭菩薩贊
大匠，道玄數盡。譬彼大壑，百川俱引；涯不俟津，塗不旋軫。三流開源，於焉同泯。（《初學記》二十三。）
萬佛影銘並序。佛影今在西那伽訶羅國南山古仙石室中，度流沙，從徑道，去此一萬五千八百五十裏，感世之應，詳於前記也。
夫滯於近習，不達希世之聞；撫常永日，罕懷事外之感。是使塵想製於玄襟，天羅網其神慮。若以之窮齡，則此生豈遇？以之希心，則開悟靡期。於是發憤忘食，情百其慨，靜慮聞夜，理其心。爾乃恩沾九澤之惠，三復無緣之慈，妙尋法身之應，以神不言之化。化不以方，唯其所感；慈不以緣，冥懷自得。譬明麗天，光影彌輝；群品熙榮，有情同順，鹹欣懸映之在己，罔識麯成之攸寄。妙物之談，功盡於此，將欲擬夫幽極，以言其道，仿佛存焉，而不可論。何以明之？法身之運物也，不物物而兆其端，不圖終而會其成。理玄於萬化之表，數絶乎無形無名者也。若乃語其筌寄，則道無不在，是故如來或晦先跡以崇基，或顯生塗而定體，或獨發於莫尋之境，或相待於既有之場。獨發類乎形，相待類乎影，推夫冥寄，為有待邪？為無待邪？自我而觀，則有間於無間矣。求之法身，原無二統，形影之分，孰際之哉？而今之聞道者，鹹摹聖體於曠代之外，不悟靈應之在茲；徒知圓化之非形，而動止方其跡，豈不誣哉！遠昔尋先師，奉侍歷載，雖啓蒙茲訓，托志玄籍，每想奇聞，以篤其誠。遇西域沙門，輒餐遊方之說，故知有佛影，而傳者尚未曉然。反在此山，值賓禪師，南國律學道士，與昔聞既同，並是其人遊歷所經因其詳問，乃多有先，微然後驗。神道無方，觸像而寄，百慮所會，非一時之感。於是悟徹其誠，應深其信，將援同，發其真趣，故與夫隨喜之賢，圖而銘焉。
廓矣大像，理玄無名。體神入化，落影離形。回暉層岩，凝英虛亭。在陰不昧，處暗愈明。婉步蟬蛻，朝宗百靈。不ぁ方，跡絶兩冥。（其一。）
茫茫荒宇，靡勸靡奬，談虛寫容，拂空傳像。相具體微，衝姿自朗，白毫吐曜，昏夜中爽。感澈乃應，扣誠發響。留音停岫，津悟冥賞。撫之有會，功弗由曩。（其二。）
旋踵忘敬，罔慮罔識。三光掩暉，萬象一色。庭宇幽藹，歸塗莫測。悟之以靜，震之以力，慧風雖遐，維塵攸息。匪伊玄覽，孰扇其極？（其三。）
希音遠流，乃眷東顧。欣風慕道，仰規玄度。妙盡毫端，運微輕素。托彩虛凝，殆映霄霧。跡以像真，理深其趣。奇興開襟，祥風引路。清氣回於軒宇，昏明交而未曙。仿佛鏡神儀，依希若真遇。（其四。）
銘之圖之，曷營曷求？神之聽之，鑒爾所修。庶茲臣軌，映彼玄流。漱情靈沼，飲和至柔，照虛應簡，智落乃周。深懷冥托，霄想神遊。畢命一對，長謝百憂。（其五。）
晉義熙八年歲在壬子五月一日，共立此臺，擬像本山，因即以寄誠。雖成由人匠，而功無所加。至於歲次星紀赤奮若貞於太陰之墟九月三日，乃詳檢別記，銘之於石。爰自經始，人百其誠，道俗欣之，感遺跡以悅心，於是情以本應，事忘其勞。於時揮翰之賓，僉焉同詠，鹹思存遠猷，托相異聞，庶來賢之重軌，故備時人於影。集大通之會，誠非理所期，至於伫襟遐慨，固已超夫神境矣。（《廣弘明集》十六，又《高僧傳》六有銘無序。）
◇ 澡灌銘序
得靡羅勒石澡灌一枚，故以此銘答之。（《北堂書鈔》百三十五。）
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