散文集 》 全晉文   》 捲一百六十一      嚴可均 Yan Kejun

　　釋氏（五）
　　◎　釋慧遠（一）
　　慧遠俗姓賈，雁門樓煩人。慕容雋時師事道安，後隨道安奔襄陽。孝武初，襄陽陷，移居廬山，江州刺史桓伊為起東林寺，至義熙十二年卒，年八十三。有集十二捲。
　　◇　答秦主姚興書
　　欲令作《大智論》序，以伸作者之意。貧道聞懷大非小堵所容，汲深非短綆所測。披省之日，有愧高命。又體羸多疾，觸事有廢，不復屬意以來，其日亦久。來告之重，輒粗輟所懷。至於研究之美，當復寄諸明德。（《釋藏輦》九，又百五。）
　　◇　答王謐書
　　古人不愛尺璧而重寸陰，觀其所存，似不在長年耳。檀越既履順而遊性，乘佛理以禦心，因此而推，復何羨於遐齡邪？聊想斯理，久已得之，為復酬來訊耳。（《釋藏輦》九，又百五，又世說。）
　　◇　答戴處士書
　　釋慧遠頓首。省君別示，以為慨然。先雖未善相悉，人物來往，亦未始暫忘。分明窮達，非常智所測，然依傍大宗，似有定檢。去秋與諸人共讀君論，並亦有同異。觀周郎所作答，意謂世典與佛教粗是其中。今封呈，想暇日能力尋省。（《廣弘明集》二十。）
　　◇　又與戴處士書
　　見君與周處士往復，足為賓主。然佛教精微，難以事詰。至於理玄數表，義隱於經者，不可服言，但恨君作佛弟子，未能留心聖典耳。頃得書論，亦未始暫忘，年衰多疾，不暇有答。脫因講席之餘，粗綴所懷，今寄往，試與同疑者共尋。若見其族，則比幹、商臣之流，可不思而得。釋慧遠頓首。（《廣弘明集》二十。）
　　◇　與隱士劉遺民等書
　　每尋疇昔遊心世典，以為當年之華苑也。及見老、莊，便悟名教，是應變之虛談耳。以今而觀，則知瀋冥之趣，豈得不以佛理為先？苟會之有宗，則百傢同緻。君諸人並為如來賢弟子也，策名神府，為日已久，徒積懷遠之興，而乏因籍之資，以此永年，豈所以勵其宿心哉？意謂六齋日宜簡絶常務，專心空門，然後津寄之情篤，來生之計深矣。若染翰綴文，可托興於此，雖言生於不足，然非言無以暢一詣之感，因驥之喻，亦何必遠寄古人！（《廣弘明集》三十二。）
　　◇　遣書通好鳩摩羅什
　　釋慧遠頓首。去歲得姚左軍書，具承德問。仁者曩絶殊域，越自外境，於時音譯未交，聞風而悅，但江湖難，以形乖為嘆耳。須知承否通之會，懷寶來遊。至止有問，則一日九馳，徒情欣雅味，而無由造盡，寓目望途，固以增其勞伫。每欣大法宣流，三方同遇，雖運鐘其末，而趣均在昔，誠未能扣律妙門，感徹遺靈。至於虛襟遣，亦無日不懷。夫旃檀移植，則異物同熏；摩尼吐曜，則衆珍自積，是惟教合之道，猶虛往實歸，況宗一無像，而應不以情者乎？是故負荷大法者，必以無執為心；會友以仁者，使功不自己。□若令法輸不停軫於八正之路，三寶不輟音於將盡之期，則滿願不專美於絶代，竜樹豈獨善於前蹤？今往比量衣裁，願登高坐為著之，並天漉之器，此既法物，聊以示懷。（《高僧傳》六。）
　　◇　重與鳩摩羅什書
　　日有涼氣，比復何如。去月法識道人至，聞君欲還本國，情以悵然。先聞君方當大出諸經，故未欲便相諮求。若此傳不虛，衆恨可言。今輒略問數十條事，冀有餘暇，一一為釋，此雖非經中之大難，要欲取决於君耳。並報偈一章曰：本端竟何從？起滅有無際。一微涉動境，成此山勢。惑相更何乘，觸理自生滯。因緣雖無主，開途非一世。時無悟宗匠，誰將握玄。末問尚悠悠，相與期暮歲。（《高僧傳》六。）
　　◇　遣書通好曇摩流支
　　佛教之興，九行上國，自分流已來，四百餘年。至於沙門律戒，所闕尤多。頃有西域道士弗若多羅，是賓人，其諷十誦梵本。有羅什法師，通纔博見，為之傳譯，十誦之中，文始過半。多羅早喪，中途而寢，不得究竟大業，慨恨良深。傳聞仁者齋此經自隨，甚欣所遇，冥運之來，豈人事而已邪？想弘道為物，感時而動，叩之有人，必情無所吝。若能為律學之徒，畢此經本，開示梵行，洗其耳目，使始涉之流，不失無上之津，澡懷勝業者，日月彌朗，此則惠深德厚，人神同感矣。幸願垂懷，不乖往意，一二悉諸道人所具。（《高僧傳》二。）
　　◇　答桓玄書
　　大道淵玄，其理幽深，銜此高旨，實如來談。然後道出傢，便是方外之賓，雖未踐古賢之德，取其一往之志，削除飭好，落名求實。若使幽冥有在，故當不謝於俗人。外似不盡，內若斷金，可謂見形不及道，哀哉哀哉！帶索枕石，華而不實，管見之人，不足羨矣。雖復養素山林，與樹木何異？夫道在方寸，假練形為真，卞和號慟於荊山，患人不別故也。昔聞其名，今見其人。故莊周悲慨人生天地之間，如白駒之過隙。以此而尋，孰得久停？豈可不為將來作資！言學步邯鄲者新無功，失其本質，故使邯鄲人匍匐而歸，百代之中，有此一也，豈混同以通之？貧道已乖世務，形權於流俗，欲於其中化未化者，雖復沐浴踞傲，奈疑結何？一世之榮，劇若電光，聚則緻離，何足貪哉！淺見之徒其惑哉！可謂下士聞道而大笑之，真可謂迷而不反也。貧道形不出人，纔不應世，是故毀其陋質，被其割截之服，理未能心冥玄化，遠存大聖之製，豈捨其本懷，而酬高誨？貧道年與時，所患未痊，乃復麯垂光慰，感慶交至。檀越信心幽當，大法所寄，豈有一傷毀其本也？將非波旬試嬈之言！辭拙寡聞，力酬高命，蓋是不逆之懷耳。（《弘明集》十一。）
　　◇　與桓玄書論料簡沙門
　　佛教陵遲，穢雜日甚，每一尋思，憤慨盈懷，常恐運出非意，混然淪氵胥，此所以夙宵嘆懼，忘寢與食者也。見檀越澄清諸道人教，實應其本心。夫涇以渭分，則清濁殊流；枉以直正，則不仁自遠。推此而言，符命既行，必二理斯得，然後令飾偽取容者，自絶於假通之路，信道懷真者，無復有負俗之嫌，如此則道世交興，三寶復隆於茲矣。貧道所以寄命江南，欲托有道以存，至業之隆替，實由乎人。植檀越當年，則是貧道中興之運，幽情所托，已冥之在昔，是以前後書疏，輒以憑寄為先，每尋告慰，眷懷不忘，但恐年與時乖，不盡檀越盛隆之化耳。今故諮白數條如別疏。
　　經教所開，凡有三科：一者禪思入微，二者諷味遺典，三者興建福業，三科誠異，皆以律行為本。檀越近製，是大同於此，是所不疑。或有興福之人，內不毀禁，而跡非阿練若者。或多誦經，諷詠不絶，而不能暢說義理者；或年已宿長，雖無三科可記，而體性貞正，不犯人非者，凡如此輩，皆是所疑。今尋檀越所遣之例，不堪問此，而外物惶惑，莫敢自寧，故以別白。夫形跡易察，而真偽難辯，自非遠鑒，得之信難。若是都邑沙門經檀越視聽者，固無所疑。若邊局遠司，識不及遠，則未達教旨，或因符命，濫及善人，此最其深憂。若所在執法之官，意所未詳，又時無宿望沙門，可以求中，得令送至大府以經高鑒者，則於理為弘，想檀越神慮，已得之於心，直是貧道常近之情，不能不及耳。若有族姓子弟，本非役門，或世奉大法，或弱而天悟，欲棄俗入道，求作沙門，推例尋意，似不塞其清塗，然要須諮定，使洗心嚮味者，無復自疑之情。昔外國諸王，多參懷聖典，亦有因時助弘大化，扶危救弊，信有自來矣。檀越每期情古人，故復略敘所聞。（《弘明集》十二，《高僧傳》六，有節文。）
　　◇　答桓玄書
　　詳省別告及八座書，問沙門所以不敬王者意，義在尊主崇上，遠存名體，徵引老氏，同王侯於三大，以資生運通之道，故宜重其神器。若推其本，以尋其源，鹹稟氣於兩儀，受形於父母，則以生生通運之道為弘，資存日用之理為大，故不宜其德而遺其禮，沾其惠而廢其敬，此檀越立意之所據，貧道亦不異於高懷。求之於佛教，以尋沙門之道理則不然。何者？佛經所明，凡有二科；一者處俗弘教，二者出傢修道，處俗則奉上之禮，尊親之敬，忠孝之義，表於經文，在三之訓，彰乎聖典，斯與王製同命，有若符，此一條全是檀越所明，理不容異也。出傢則是方外之賓，跡絶於物，其為教也，達患纍緣於有身，不存身以息患，知生生由於稟化，不順化以求宗，求宗不由於順化，故不重運通之資，息患不自於存身，故不貴厚生之益，此理之與世乖，道之與俗反者也。是故凡在出傢，皆隱居以求其志，變俗以達其道，變俗服章，不得與世典同禮，隱居則宜高尚其跡。夫然，故能拯溺族於瀋流，拔幽根於重劫，遠通三乘之津，廣開天人之路。是故內乖天屬之重，而不違其孝；外闕奉主之恭，而不失其敬。若斯人者，自誓始於落簪，立志成於暮歲，如令一夫全德，則道洽六親，澤流天下，雖不處王侯之位，固已協皇極，大庇生民矣。如此，豈坐受其德，虛沾其惠，與夫屍祿之賢，同其素食者哉！檀越頃者以有其服而無其人，故澄清簡練，容而不雜，此命既宣，皆人百其誠，遂之彌深，非言所喻。若復開出處之跡，以弘方外之道，則虛襟者挹其遺風，漱流者味其餘津矣。若澄簡之後，猶不允情，其中或真偽相冒，涇渭未分，則可以道廢人，固不應以人廢道。以道廢人，則宜去其服；以人廢道，則宜存其禮。禮存則製教之旨可尋，跡廢則遂志之歡莫由。何以明其然？夫沙門服章法用，雖非六代之典，自是道傢之殊俗表之名器。名器相涉，則事乖其本。事乖其本，則禮失其用。是故愛夫禮者，必不虧其名器，得之不可虧，亦有自來矣。夫遠遵古典者，猶存告朔之餼羊，餼羊猶可以存禮，豈況如來之法服邪？推此而言，雖無其道，必宜存其禮，禮存則法可弘，法可弘則道可尋，此古今所同，不易之大法也。又袈裟非朝宗之服，鉢盂非廊廟之器，軍國異容，戎華不雜，剔發毀形之人，忽厠諸夏之禮，則是異類相涉之像，亦竊所未安。檀越奇韻挺於弱年，風流邁於季俗，猶參究時賢，以求其中，此而推之，必不以人廢言。貧道西垂之年，假日月以待盡，情之所惜，豈存一已苟恪所執？蓋欲令三寶中興於命世之運，明德流芳於百代之下耳。若一旦行此，佛教長淪，如來大法，於茲泯滅，天人感嘆，道俗革心矣。貧道幽誠所期，復將安寄？緣眷愚之隆，故坦其所懷，執筆悲懣，不覺涕泗橫流矣。（《沙門不拜俗事》一。）
　　夫稱沙門者何邪？謂能發蒙俗之幽昏，啓化表之玄路，方將以兼忘之道，與天下同往，使希高者挹其遺風，漱流者味其餘津。若然，雖大業未就，觀其超步之跡，所悟固已宏矣。又袈沙非朝宗之服，鉢盂非廊廟之器，沙門塵外之人，不應致敬王者。（《高僧傳》六，案，此即前篇而文句多異。）
　　◇　與晉安帝書
　　釋慧遠頓首。陽月和暖，願御膳順宜。貧道先嬰重疾，年衰益甚。猥蒙慈詔，麯垂光慰，感懼之深，實百於懷。幸遇慶會，而形不自運，此情此慨，良無以喻。（《高僧傳》六。）
　　◇　答盧循書
　　損餉六種，深抱情至。益智乃是一方異味，即於僧中行之。（《藝文類聚》八十七，《御覽》九百七十二。）
　　◇　沙門不敬王者論（五篇並序）
　　晉成、康之世，車騎將軍庾冰，疑諸沙門抗禮萬乘。所明理，何驃騎有答。至元興中，太尉桓公亦同此義，謂庾言之未盡，與八座書云：「佛之為化，雖誕以茫浩，推乎視聽之外，以敬為本，此出處不異。蓋所期者殊，非敬恭宜廢也。老子同王侯於三大，原其所重，皆在於貲生通運，豈獨以聖人在位，而比稱二儀哉！將以天地之大德曰生，通生理物，存乎王者，故尊其神器，而體實唯隆。豈是虛相崇重，義存弘禦而已？沙門之所以生生貲國存，亦日用於理命，豈有受其德而遺其禮，沾其惠而廢其敬哉？」於時朝士名賢，答者甚衆，雖言未悟時，並互有其美，徒鹹盡所懷，而理藴於情，遂令無上道服毀於塵俗，亮到之心屈乎人事，悲夫！斯乃交喪之所由，千載之否運，深懼大法之將淪，感前事之不忘，故著論五篇，究敘微意，豈曰淵壑之待晨露？蓋是伸其罔極，亦庶後之君子崇敬佛教者式詳覽焉。
　　◇　在傢一
　　原夫佛教所明大要，以出傢為異。出傢之人，凡有四科，其弘教通物，則功侔帝王，化兼治道。至於感俗悟時，亦無世不有，但所遇有行藏，故以廢興為隱顯耳。其中可得論者，請略而言之。在傢奉法，則是順化之民，情未變俗，跡同方內，故有天屬之愛，奉主之禮，禮敬有本，遂因之而成教。本其所因，則功由在昔。是故因親以教愛，使民知其有自然之恩；因嚴以教敬，使民知其有自然之重。二者之來，實由冥應，應不在今，則宜尋其本，故以罪對為刑罰，使懼而後慎，以天堂為爵賞，使悅而後動，此皆即其影響之報，而明於教，以因順為通，而不革其自然也。何者？夫厚身存生，以有封為滯，纍根深固，存我未忘，方將以情欲為苑囿，聲色為遊觀，耽湎世樂，不能自勉而特出，是故教之所檢，以此為涯，而不明其外耳。其外未明，則大同於順化，故不可受其德而遺其禮，沾其惠而廢其敬。是故悅釋迦之風者，輒先奉親而敬君；變俗投簪者，必待命而順動。若君親有疑，則退求其志，以俟同悟，斯乃佛教之所以重資生，助王化於治道者也。論者立言之旨，貌有所同，故位夫內外之分，以明在三之志，略敘經意，宣寄所懷。
　　◇　出傢二
　　出傢則是方外之賓，跡絶於物。其為教也，達患纍緣於有身，不存身以息患；知生生由於稟化，不順化以求宗。求宗不由於順化，則不重運通之資；息患不由於存身，而不貴厚生之益，此理之與形乖，道之與俗反者也。若斯人者，自誓始於落簪，立志形乎變服。是故凡在出傢，皆遁世以求其志，變俗以達其道。變俗則服章不得與世典同禮，遁世則宜高尚其跡。夫然者，故能拯溺俗於瀋流，拔玄根於重劫，遠通三乘之津，廣開天人之路。如令一夫全德，則道洽六親，澤流天下，雖不處王侯之位，亦以協皇極，在宥生民矣。是故內乖天屬之重，而不違其孝；外闕奉主之恭，而不失其敬。從此而觀，故知超化表以尋宗，則理深而義篤。昭泰息以語仁，則功末而惠淺。若然者，雖將面冥山而旋步，猶或恥聞其風，豈況與夫順化之民，屍祿之賢，同其孝敬者哉！
　　◇　求宗不順化三
　　問曰：尋夫老氏之意，天地以得一為大，王侯以體順為尊。得一，故為萬化之本；體順，故有運通之功。然則明宗必存乎體極，體極必由於順化，是故先賢以為美談，衆論所不能異。異夫衆論者，則義無所取，而云不順化，何邪？答曰：凡在有方，同稟生於大化，雖群品萬殊，精粗異貫，統極而言，唯有靈與無靈耳。有靈則有情於化，無靈則無情於化。無情於化，化畢而生盡，生不由情，故形朽而化滅；有情於化，感物而動，動必以情，故其生不絶，其生不絶，則其化彌廣而形彌積，情彌滯而纍彌深，其為患也，焉可勝言哉！是故經稱：泥洹不變，以化盡為宅；三界流動，以罪苦為場。化盡則因緣永息，流動則受苦無窮。何以明其然？夫生以形為桎梏，而生由化有，化以情感，則神滯其本，而智昏其照。介然有封，則所存唯己，所涉唯動。於是靈轡失禦，生塗日開，方隨貪愛於長流，豈一受而已哉？是故反本求宗者，不以生纍其神；超落塵封者，不以情纍其生。不以情纍其生，則生可滅；不以生纍其神，則神可冥。冥神絶境，故謂之泥洹。泥洹之名，豈虛稱也哉？請推而實之。天地雖以生生為大，而未能令生者不死；王侯雖以存存為功，而未能令存者無患。是故前論雲：達患纍緣於有身，不存身以息患，知生生由於稟化，不順化以求宗，義存於此。義存於此，斯沙門之所以抗禮萬乘，高尚其事，不爵王侯而沾其惠者也。
　　◇　體極不兼應四
　　問曰：歷觀前史，上皇已來，在位居宗者，未始異其原本。本不可二，是故百代同典，鹹一其統，所謂「唯天為大，唯堯則之。」如此，則非智有所不照，自無外可照；非理有所不盡，自無理可盡。以此而推，視聽之外，廓無所寄。理無所寄，則宗極可明。今諸沙門不悟文表之意，而惑教表之文，其為謬也，固已甚矣。若復顯然有驗，此乃希世之聞！答曰：夫幽守曠邈，神道精微，可以理尋，難以事詰。既涉乎教，則以因時為檢，雖應世之見，優劣萬差。至於麯成在用，感即民心，而通其分，分至則止，其智之所不知，而不關其外者也。若然，則非體極者之所不兼，兼之者不可並禦耳。是以古之語大道者，五變而形名可舉，九變而賞罰可言。此但方內之階差，而猶不可頓設，況其外者乎？請復推而廣之，以遠其旨。六合之外，存而不論者，非不可論，論之或乖；六合之內，論而不辯者，非不可辯，辯之惑疑；春秋經世，先王之志，辯而不議者，非不可議，議之者或亂。此三者，皆即其身耳目之所不至，以為關鍵，而不關視聽之外者也。因此而求聖人之意，則內外之道，可合而明矣。常以為道法之與名教，如來之與堯孔，發緻雖殊，潛相影響，出處誠異，終期則同。詳而辯之，指歸可見，理或有先合而後乖，有先乖而後合。先合而後乖者，諸佛如來，則其人也；先乖而後合者，歷代君王，未體極之主，斯其流也。何以明之？經云：佛有自然神妙之法，化物以權，廣隨所入，或為靈仙轉輪聖帝，或為卿相國師道士，若此之倫，在所變現，諸王君子，莫知為誰，此所謂合而後乖者也。或有始創大業，而功化未就，跡有參差，故所受不同，或期功於身後，或顯應於當年，聖王則之而成教者，亦不可稱算，雖抑引無方，必歸塗有會，此所謂乖而後合者也。若令乖而後合，則擬步通塗者，必不自崖於一揆。若令先合而後乖，則釋迦之與堯孔，發緻不殊，斷可知矣。是故自乖而求其合，則知理會之必同；自合而求其乖，則悟體極之多方，但見形者之所不兼，故惑衆塗而駭其異耳。因茲而觀，天地之道，功盡於運化；帝王之德，理極於順通，故雖曰道殊，所歸一也。不兼應者，物不能兼受也。（已上四句從《高僧傳》補。）若以對夫獨絶之教，不變之宗，固不得同年而語其優劣，亦已明矣。
　　◇　形盡神不滅五
　　問曰：論旨以化盡為至極，故造極者必違化而求宗，求宗不由於順化，是以引歷代君王，使同之佛教，令體極之至，以權居統，此雅論之所托，自必於大通者也。求之實當，理則不然。何者？夫稟氣極於一生，生盡則消液而同無，神雖妙物，故是陰陽之所化耳。既化而為生，又化而為死，既聚而為始，又散而為終，因此而推，固知神形俱化，原無異統，精粗一氣，始終同宅，宅全則氣聚而有靈，宅毀則氣散而照滅，散則反所受於天本，滅則復歸於無物，反覆終窮，皆自然之數耳。孰為之哉？若令本異，則異氣數合，合則同化，亦為神之處形，猶火之在木，其生必存，其毀必滅，形離則神散而罔寄，木朽則火寂而靡托，理之然矣。假使同異之分，昧而難明，有無之說，必存乎聚散，聚散氣變之總名，萬化之生滅，故莊子曰：「人之生，氣之聚。聚則為生，散則為死。」若使生為彼徒苦，吾又何患？古之善言道者，必有以得之。若果然邪？至理極於一生，生盡不化，義可尋也。答曰：夫神者何邪？精極而為靈者也。精極則非卦象之所圖，故聖人以妙物而為言，雖有上智，猶不能定其體狀，窮其幽緻，而談者以常識生疑，多同自亂，其為誣也，亦已深矣。將欲言之，是乃言夫不可言，今於不可言之中，復相與而依稀。神也者，圖應無生，妙盡無名，感物而動，假數而行。感物而非物，故物化而不滅；假數而非數，故數盡而不窮。有情則可以物感，有識則可以數求。數有精粗，故其性各異；智有明閣，故其照不同。推此而論，則知化以情感，神以化傳，情為化之母，神為情之根。情有會物之道，神有冥移之功，但悟徹者反本，惑理者逐物耳。古之論道者，亦未有所同，請引而明之。莊子發玄音於《大宗》曰：「大塊勞我以生，息我以死。」又以生為人羈，死為反真，此所謂知生為大患，以無生為反本者也。文子稱黃帝之言曰：「形有靡而神不經，以不化乘化，其變無窮。」莊子亦云：「持犯人之形，而猶喜之。」若人之形萬化，而未始有極。此所謂知生不盡於一化，方逐物而不反者也。二子之論，雖未究其實，亦嘗傍宗而有聞焉。論者不尋無方生死之說，而惑聚散於一化；不思神道有妙物之靈，而謂精粗同盡，不亦悲乎！火木之喻，原自聖典，失其流統，故幽興莫尋。微言遂淪於常教，令談者資之以成疑，嚮使時無悟宗之匠，則不知有先覺之明，冥傳之功，沒世靡聞。何者？夫情數相感，其化無端，因緣密構，潛相傳寫，自非達觀，孰識其變？自非達觀，孰識其會？請為論者驗之以實。火之傳於薪，猶神之傳於形。火之傳異薪，猶神之傳異形。前薪非後薪，則知指窮之術妙；前形非後形，則悟情數之感深。惑者見形朽於一生，便以謂神情俱喪，猶睹火窮於一木，謂終期都盡耳。此由從養生之談，非遠尋其類者也。就如來論，假令神形俱化，始自天本，愚智貲生，同稟所受，問所受者為受之於形邪？為受之於神邪？若受之於形，凡在有形，皆化而為神矣；若受之於神，是以神傳神，則丹朱與帝堯齊聖，重華與瞽瞍等靈，其可然乎？其可然乎？如其不可，固知冥緣之構，著於在昔，明暗之分，定於形初，雖靈均善運，猶不能變性之自然，況降茲已還乎？驗之以理，則微言而有徵；效之以事，可無惑於大道。（案，《高僧傳》作「五曰形盡神不滅謂識神馳鶩，隨行東西也。此是論之大意，是沙門得全方外之跡矣。」今論無此數語，蓋《弘明集》有刪飾也。）
　　論成後，有退居之賓，步朗月而宵遊，相與共集法堂，因而問曰：敬尋雅論，大歸可見，殆無所間。一日試重研究，蓋所未盡，亦少許處耳。意以為妙門德式，是變俗之殊製，道傢之名器，施於君親，固宜略於形敬。今所疑者，謂甫創難就之業，遠期化表之功，潛澤無現法之效，來報玄而未應。乃今王公獻供，信士屈體，得無坐受其德，陷乎早計之纍，虛沾其惠，貽夫素餐之譏邪？主人良久乃應曰：請為諸賢近取其類，有人於此，奉宣時命，遠通殊方九譯之俗，問王者以當貲以糇糧，錫以舉服不？答曰然。主人曰：類可尋矣。夫稱沙門者何邪？謂其發蒙俗之幽昏，啓化表之玄路，方將以兼忘之道與天下同往，使希高者挹其遺風，漱流者味其餘津。若然，雖大業未就，觀其超步之跡，所悟固已弘矣，然則運通之功，貲存之益，尚未酬其始誓之心，況答三業之勞乎？又斯人者，形雖有待，情無近寄，視夫四事之供，若蚊之過乎其前者耳，濡沫之惠，復焉足語哉！衆賓於是始悟冥塗以開轍為功，息心以淨畢為道，乃欣然怡襟，詠言而退。晉元興三年歲次閼逢，於時天子蒙塵，人百其憂，凡我同志，僉懷綴旒之嘆，故因述斯論焉。（《弘明集》五，《沙門不拜俗事》二，又略見《高僧傳》六。）



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