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春秋类 》 春秋公羊傳註疏 》
宣公捲十五（起元年，盡九年）
何休 He Xiu
元年，春，王正月，公即位。繼弒君不言即位，此其言即位何？其意也。桓公篡成君，宣君篡未逾年君，嫌其義異，故復發傳。
[疏]註“桓公”至“發傳”。
○解云：即桓元年傳云“繼弒君不言即位，此言即位何”，註云“據莊公不言即位”；彼傳云“如其意也”，註云“弒君欲即位，故如其意也”，註云“弒君欲即位，故如其意，以著其惡”是也。若然，案禮未逾年之君，臣下為之無服。臣為君斬衰三年，誠實自異，何言嫌其義異者？正以惻隱者相似故也。是以閔元年何氏雲“復發傳者，嫌繼未逾年君義異故也，明當隱之如一”是也。
公子遂如齊逆女。譏喪娶。復書不親迎者，嫌觸諱不成其文也。有母言如者，緣內諱，無貶公文。
[疏]註“譏喪”至“其文”。
○解云：何氏以為人君喪娶者，宜有貶刺之文。若其吉逆使卿者，宜書譏之，見不親迎而巳，即叔孫僑如之徒是也。今公子遂為君喪娶，宜去公子以見譏。而存公子，復作不親迎之經書之者，正以公子遂本是弒君之賊，若去公子，即嫌為觸弒君大惡之故。諱去公子，即似隱四年、十年公子翬之類，是以不得成其貶文。若然，文公二年“公子遂如齊納幣”，亦譏喪娶之經而不去公子者，彼是喪未畢納幣，為失禮猶淺，此乃初喪逆女，固當合貶，即下八年而註云“元年逆女，嫌為喪娶貶也”者，義亦通於此。雲雲之說，八年註備。
○註“有母”至“公文”。
○解云：下八年夏六月，“戊子，夫人熊氏薨”，“鼕，十月，已醜，葬我小君頃熊”，“頃熊者何？宣公之母也”，是其今曰有母，母不命使者。婦人之命，不通四方，何得言如，作內使之文者？正以緣內無貶公之文故也，何者？若其去如，則嫌宣公喪娶為絶賤，不成為諸侯然也。正緣此事，不得去如也。若然，莊二十八年“臧孫辰告糴於齊”，不言如，所以不嫌莊公不能貯蓄絶而賤之者，彼告糴之事，可以通臧孫之私行；此大夫不外娶，無通私行之義，故如是。
三月，遂以夫人婦薑至自齊。遂何以不稱公子？一事而再見者，卒名也。卒，竟也。竟但舉名者，省文。夫人何以不稱姜氏？據僑如以夫人婦姜氏至自齊也，經有薑，不但問不稱氏者，嫌據夫人氏欲使去薑。
[疏]註“據僑”至“齊也”。解云：在成十四年九月。
○註“嫌據”至“去薑”。
○解云：即僖元年“夫人氏之喪至自齊”是也。
貶。曷為貶？據俱至也。譏喪娶也。喪娶者公也，則曷為貶夫人？據師還也。
[疏]註“據師還也”。
○解云：即莊八年“秋，師還”，傳曰“還者何？善辭也。此滅同姓，何善爾？病之也”，“曷為病之？非師之罪也”。彼公自滅同姓，非師之罪，是以歸惡於公，書還以善師；此公自喪娶，非夫人之罪而貶夫人，與彼義違，故據而難之。
內無貶於公之道也。明下無貶上之義。內無貶於公之道，則曷為貶夫人？據俱有諱義。
[疏]註“據俱有諱義”。
○解云：《春秋》之道，多為內諱，何故此經不為夫人諱而貶之乎？
夫人與公一體也。恥辱與公共之。夫人貶，則公惡明矣。去氏比於去薑，差輕可言，故不諱貶夫人。○差，初買反。
[疏]“夫人與公一體”。
○解云：初則判合，終成一體，是以寡妻之號稱“未亡人”。言其事體先亡，遺餘半在爾，故傳以一體言之。○“恥辱”至“明矣”。
○解云：正以夫人與公共謚，知榮辱同矣。
○註“去氏”至“夫人”。
○解云：去薑，即僖元年“夫人氏之喪至自齊”是也。然此不諱者，以其輕，而僖元年去薑者則重矣，而亦不諱者，何氏雲“因正王法所加，臣子不得以夫人禮治其喪也”是也。
其稱婦何？據桓公夫人至，不稱婦。
[疏]註“據桓”至“稱婦”。
○解云：即桓三年九月，“夫人姜氏至自齊”是也。
有姑之辭也。有姑當以婦禮至，無姑當以夫人禮至，故分別言之。言以者，見行遂意也。見繼重在遂，因遠別也。月者，公不親迎，危錄之例也。
[疏]“有姑之辭也”。
○解云：隱二年傳云“在塗稱婦”，與此違者，兼二義也。言在塗見夫而服從夫，故謂之婦；至國對姑而服從姑，是以亦謂之婦矣。
○註“有姑”至“禮至”。
○解云：當以婦禮至，而稱夫人者，臣下錄之故也。
○註“言以”至“別也”。
○解云：桓十四年傳云“以者何？行其意也”，何氏雲“以已從人曰行”。然則此經云“遂以夫人”者，欲見夫人是時進止由遂，故言見係重在遂。若不言以，直雲遂夫人，則嫌怪夫人男女無別，故云因遠別也。
○註“月者”至“例也”。
○解云：即桓三年九月，“夫人姜氏至自齊”之屬是也。言公不親迎，故書月，危錄之例也。
夏，季孫行父如齊。○晉放其大夫胥甲父於衛。放之者何？猶曰無去是雲爾。是，是衛。
[疏]“放之者何”。
○解云：大夫去國，於例言出奔，此經言放，故執不知問。
然則何言爾？近正也。此其為近正奈何？古者大夫已去，三年待放。古者刑不上大夫，蓋以為摘巢毀卵，則鳳凰不翔；刳胎焚天，則麒麟不至。刑之則恐誤刑賢者，死者不可復生，刑者不可復屬，故有罪放之而已，所以尊賢者之類也。三年者，古者疑獄三年而後斷。《易》曰：“係用徽墨，置於叢棘，三歲不得，兇”是也。自嫌有罪當誅，故三年不敢去。○摘，吐狄反。刳，口狐反。屬，音蜀。叢棘，纔工反。
[疏]“近正也”。
○解云：用古放臣而言近正者，正以古者放臣任其所去，今此晉又處之於衛，故言近耳。
○註“古者刑不上大夫”。
○解云：《麯禮》上篇文。鄭註云“不與賢者犯法，其犯法則在八議，輕重不在刑書”是也。
○註“蓋以為”至“不至”。
○解云：皆《傢語》文。是時孔子之晉，聞趙簡子殺舜華之屬，故為此言而遂還耳。
○註“易曰”至“是也”。
○解云：此《坎卦》上六爻辭也。鄭氏雲“係，拘也。爻辰在巳，巳為蛇，蛇之蟠屈以徽墨也。三五互體，艮又與震同體，艮為門闕，於木為多節。震之所為，有叢拘之類。門闕之內有叢木多節之木，是天子外朝左右九棘之象也。外朝者，所以詢事之處也。左嘉石平罷民焉，右肺石達窮民焉。罷民，邪惡之民也。上六乘陽，有邪惡之罪，故縛約徽墨，置於叢棘，而後公卿以下議之。其害人者，置之圜土而施職事焉，以明刑恥之。能復者，上罪三年而赦，中罪二年而赦，下罪一年而赦。不得者，不自思以得正道，終不自改而出圜土者殺，故兇”是也。
○註“自嫌”至“不敢去”。
○解云：莊二十四年曹羈之下，傳云“三諫不從，遂去之，故君子以為得君臣之義也”，何氏雲“孔子曰‘所謂大臣者，以道事君，不可則止’”，此之謂也。諫必三者，取月生三日成魄，臣道就也。以此言之，則知待放之臣三年乃去者，亦取月生三日成魄，臣道就之義故也。
君放之，非也。曰無去是，非也。大夫待放，正也。聽君不去衛正也。
[疏]“君放之，非也。大夫待放，正也”。
○解云：此二句皆是今事，非古法。
古者臣有大喪，則君三年不呼其門。重奪孝子之恩也。禮，父母之喪三年不從政，齊衰、大功之喪三月不從政，故孔子曰“夏後氏三年之喪，既殯而致事；殷人既葬而致事；周人卒哭而致事。君子不奪人之親，亦不可奪親也”。
[疏]註“禮父”至“不從政”。
○解云：《禮記·王製》文也。此政，謂稅矣。
○註“故孔子”至“卒哭而致事”。
○解云：《曾子問》文。鄭云“緻事者，還其職位於君”是也。
○註“君子”至“親也”。
○解云：亦《曾子問》文。彼雲“君子不奪人之親，亦不可奪親也，此之謂乎”，鄭云“二者恕也，孝也”者是。
已練可以弁冕。此說詩衰正失，非謂禮當然。弁，禮所謂皮弁、爵弁也。皮弁，武冠。爵弁，文冠。夏曰收，殷曰冔，周曰弁。加旒曰冕，主所以入宗廟。○冔，況甫反。
[疏]註“夏曰”至“曰弁”。
○解云：即《郊特牲》雲“周弁、殷冔、夏收”是也。
○註“加旒曰冕”。
○解云：何氏以為弁冕之形製一耳，但加旒為異矣。註“主所以入宗廟”。
○解云：以其文冠故也。
服金革之事，謂以兵事使之。君使之，非也。非古道也。臣行之，禮也。臣順為命，亦禮也。此與君放之非，臣待君放正同，故引同類相發明。閔子閔子騫，以孝聞。
[疏]註“閔子騫以孝聞”。
○解云：出《論語》也。
要絰而服事。禮，已練，男子除乎首，婦人除乎帶。○要，一遙反。
[疏]註“禮已”至“乎帶”。
○解云：間傳文。
既而曰：“若此乎，古之道不即人心？”既，事畢。言古者，不敢斥君。即，近也。退而致仕。退，退身也。致仕，還祿位於君。孔子蓋善之也。善其服事，外得事君之義；致仕，內不失親親之恩。言古者，又孫順不訕其君也。不言君子者，時賢者多以為非，唯孔子以為是。○孫，音遜。
[疏]“孔子蓋善之也”者。蓋，猶是也。言於此三事，孔子皆善之。其三事者，初則要絰而服事，次則謂君為古者，後則退而致事是也。
公會齊侯於平州。
公子遂如齊。
六月，齊人取濟西田。外取邑不書，此何以書？據曹取之不書。○濟，子禮反。
[疏]註“據曹取之不書”。
○解云：即僖三十一年“取濟西田”，傳云“惡乎取之？取之曹也。曷為不言取之曹？諱取同姓之田也。此未有伐曹者，則其言取之曹何？晉侯執曹伯，班其所取侵地於諸侯也。晉侯執曹伯，班其所取侵地於諸侯，則何諱乎取同姓之田？久也”，何氏雲“魯本為霸者所還，當時不取，久後有悔，更緣前語取之，不應復得，故當坐取邑”。其濟西田本魯物而曹取之，不書之矣。
所以賂齊也。魯所以賂遺齊，故稱人，共國辭。○遺，唯季反。
[疏]註“魯所”至“國辭”。
○解云：謂一“人”字，齊、魯共有，何者？魯人篡弒，以地賂人；齊人失所取篡者之賂，皆合稱人故也。
曷為賂齊？據上無戰伐，無所謝。
[疏]註“據上”至“所謝”解云：正决哀七年“秋，公伐邾婁。八月，巳酉，入邾婁，以邾婁子益來”，八年“夏，齊人取讙及僤”，傳云“外取邑不書，此何以書？所以賂齊也。曷為賂齊？為以邾婁子益來也”。然則此文之上，不見戰伐之文，應無所謝，曷為以也賂齊乎？故難之。
為弒子赤之賂也。子赤，齊外孫，宣公篡，弒之。恐為齊所誅，為是賂之，故諱使若齊自取之者，亦因惡齊取篡者賂，當坐取邑。未之齊坐者，由律行言許受賂也。月者，惡內甚於邾婁子益。
[疏]註“子赤，齊外孫”。
○解云：文公四年經書“娶於齊”而生也。
○註“未之”至“受賂也”。
○解云：十年“齊人歸我濟西田”，傳云“齊已取之矣，其言我何？言我者，未絶於我也。曷為未絶於我？齊已言取之矣，其實未之齊也”，何氏雲“齊已言語許取之，其人民貢賦尚屬於魯，實未歸於齊。不言來者，明不從齊來，不當坐取邑”，是以知其未之齊矣。
○註“月者”至“子益”。
○解云：哀八年“夏，齊人取讙及僤”，傳云“外取邑不書，此何以書？所以賂齊也。曷為賂齊？為以邾婁子益來也”，彼註云“邾婁，齊與國，畏為齊所怒而賂之，恥甚，故諱使若齊自取”。然則彼為侵奪小國而賂齊，此為篡適而賂齊，罪重於彼，是以書月以諱其惡，故云月者，惡內甚於邾婁子益矣。
秋，邾婁子來朝。○楚子、鄭人侵陳，遂侵宋。微者不得言遂。遂者，楚子之遂也。不從鄭人去遂者，兵尊者兼將。○將，子匠反。
[疏]註“微者”至“之遂也”。解云：正以遂者，專事之文也，是以僖二十五年註云“微者不別遂，但別兩稱耳”是也。其大夫例不合遂，若其竟外有利國傢之事，亦權許之，即莊十九年“秋，公子結媵陳人之婦於鄄，遂及齊侯、宋公盟”下，傳云“大夫無遂事，此其言遂何？聘禮，大夫受命，不受辭。出竟有可以安社稷，利國傢者，則專之可也”是。
晉趙盾帥師救陳。宋公、陳侯、衛侯、曹伯會晉師於斐林，伐鄭。此晉趙盾之師也。據上趙盾救陳，微者不能會諸侯。○斐，芳尾反。
[疏]註“微者”至“諸侯”。
○解云：謂若是微者，即不能為會主，以致諸侯於斐林而會之。
曷為不言趙盾之師？據公子遂會晉趙盾於衡雍，伊雒戎盟，再出名氏。
[疏]註“據公子”至“名氏”。
○解云：即文八年“鼕，十月，壬午，公子遂會晉趙盾盟於衡雍。乙酉，公子遂會伊雒戎盟於暴”是。
君不會大夫之辭也。時諸侯為趙盾所會，不與卑緻尊，故正之。去大夫名氏，使若更有師也。殊會地之者，起諸侯為盾所會。
[疏]註“殊會”至“所會”。解云：言殊會者，正謂先序諸侯訖，乃言會晉師是也。所以不言宋公、陳侯、衛侯、曹伯帥師伐鄭，而先言會晉師於斐林，乃言伐鄭者，若以趙盾之師先在是，緻諸侯來會之然也，故曰起諸侯為盾所會耳。
鼕，晉趙穿帥師侵柳。柳者何？天子之邑也。天子之閒田也，有大夫守之，晉與大夫忿爭侵之。○閒，音閑。
[疏]“柳者何”。
○解云：欲言是國，又復未聞；欲言是邑，文無所係，故執不知問。
曷為不係乎？周據王師敗績於貿戎係王。○貿音茂
[疏]註“據王”至“係王”。
○解云：即戎元年“秋，王師敗績於貿戎”是也。
不與伐天子也。絶正其義，使若兩國自相伐。
[疏]註“絶正其義”。
○解云：謂絶柳不使係之於王，所以正君臣之義也。
晉人、宋人伐鄭。
二年，春，王二月，壬子，宋華元帥師及鄭公子歸生帥師戰於大棘。宋師敗績，獲宋華元。復出宋者，非獨惡華元，明恥辱及宋國。○華，戶化反。
[疏]“宋華”至“華元”。
○解云：宋、鄭皆言帥師者，其將皆尊，其師皆衆故也。
秦師伐晉。秦稱師者，閔其衆，惡其將。木秦之忿，起殽之戰，今襄公、繆公已死，可以止矣，而復伐晉，惡其構怨結禍無已。
[疏]註“秦稱”至“其將”。
○解云：正以文十二年“秦伯使遂來聘”，始有大夫，宜見將之名氏。若其貶之，宜稱人。稱國而言師者，正以閔其衆，惡其將故也。
○註“本秦”至“之戰”。
○解云：在僖三十三年夏。
○註“今襄”至“已死”。
○解云：即文六年“晉侯讙卒”，文十八年“秦伯罃卒”是也。
夏，晉人、宋人、衛人、陳人侵鄭。
秋，九月，乙醜，晉趙盾弒其君夷獆。○夷獆，戶刀反，又古刀反，二傳作“夷臯”。
鼕，十月，乙亥，天王崩。匡王。
[疏]註“匡王”。
○解云：即三年春，“葬匡王”是也。
三年，春，王正月，郊牛之口傷，改卜牛。牛死，乃不郊，猶三望。其言之何？據食角不言之。
[疏]註“據食角不言之”。
○解云：即成七年“春，王正月，鼷鼠食郊牛角。改卜牛，鼷鼠又食其角，乃免牛”是也。
緩也。辭間容之，故為緩，不若食角急也，別天牲主以角。書者，譏宣公養牲不謹敬、不絜清而災。重事至尊，故詳錄其簡甚。
[疏]註“不若食角急也”。解云：言食角之時，正以有不順之處，為天所災，不敬簡慢，故不言之耳。
○註“別天牲主以角”。
○解云：即《王製》雲“祭天地之牛角繭慄，宗廟之牛角握，賓客之牛角尺”是。
○註“重事”至“簡甚”。
○解云：正謂言之是也，何者？之為緩辭，故以簡慢之甚言矣。言簡者，欲取《五行傳》雲“簡宗廟之言耳”。
曷為不復卜？據定十五年牛死改卜牛。
[疏]註“據定”至“卜牛”。
○解云：據彼經云十五年春王正月，“鼷鼠食郊牛，牛死，改卜牛”是也。
養牲養二卜。二卜語在下。帝牲不吉，帝，皇天大帝，在北辰之中，主總領天地五帝君神也。不吉者，有災。
[疏]註“帝皇”至“有災”。
○解云：在北辰之中者，言其北辰之處，紫微宮內也。雲總領天地天地五帝群神也者，總領天地之內五帝群神也。其五方之帝，東方青帝靈威仰之屬，是其五帝之名，《春秋緯·文耀鈎》具有其文。
則扳稷牲而卜之。先卜帝牲養之，有災，更引稷牲卜之，以為天牲，養之，凡當二卜爾。復不吉，不復郊。○扳，普顔反，又甫姦反。
[疏]註“更引”至“天牲”。
○解云：即定十五年“牛死，改卜牛”者，正謂此。
帝牲在於滌三月。滌，宮名，養帝牲三牢之處也。謂之滌者，取其蕩滌絜清。三牢者，各主一月，取三月一時，足以充其天牲。○於滌，大歷反，養牲宮名。
[疏]註“養帝”至“之處”。
○解云：其三牢之文，出《春秋說》文。
於稷者，唯具是視。視其身體具無災害而已，不特養於滌宮，所以降稷尊帝。郊則曷為必祭稷？據郊者主為祭天。王者必以其祖配。祖謂後稷，周之始祖，姜嫄屨大人跡所生。配，配食也。
[疏]註“姜嫄”至“所生”。解云：即《詩》雲“履帝武敏歆”文。《周本紀》雲“有邰氏女曰姜嫄，為帝嚳元妃，出野，見巨人跡，心忻然說，欲踐之，踐之身動，如孕者，居期而生子，以為不祥，棄之隘巷，或棄山林寒冰之上”雲雲，“姜嫄以為神，遂收養長之。初欲棄之，因名曰棄”是也。
王者則曷為必以其祖配？據方父事天。
[疏]註“據方父事天”。解云：言既以為父，特祭何嫌而要須以祖配祭之乎？故難之。
自內出者，無匹不行。匹，合也。無所與會合則不行。自外至者，無主不止。必得主人乃止者，天道闇昧，故推人道以接之。不以文王配者，重本尊始之義也，故《孝經》曰“郊祀後稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝”。上帝，五帝，在太微之中，迭生子孫，更王天下。書改卜者，善其應變得禮也。○迭，大結反。更王，音庚；下於況反。
[疏]註“必得”至“主之”。解云：正謂天之精神靈不明察矣。
○註“上帝”至“禮也”。
○解云：此五帝者，即靈威仰之屬。言在太微宮內迭王天下，即《感精符》雲“蒼帝之始，二十八世，滅蒼者翼也”，彼註云“堯，翼之星精，在南方，其色赤”；“滅翼者鬥”，註云“舜，鬥之星精，在中央，其色黃”；“滅鬥者參”，註云“禹，參之星精，在西方，其色白”；“滅參者虛”，註云“湯，虛之星精，在北方，其色黑”；“滅虛者房”，註云“文王，房星之精，在東方，其色青”。五星之精，是其義。
葬匡王。
[疏]“葬匡王”。
○解云：天子記崩不記葬，今而書者，正以去年“十月天王崩”，至今年春未滿七月，即文九年傳曰“王者不書葬，此何以書？不及時書，過時書，我有往者書”。然則此未滿七月，所謂不及時書也。
楚子伐賁渾戎。○賁渾，舊音六，或音奔；下戶門反，二傳作“陸渾”。
夏楚人侵鄭。
秋，赤狄侵齊。
宋師圍曹。
鼕，十月，丙戌，鄭伯蘭卒。○葬鄭繆公。葬不月者，子未三年而弒，故略之也。○繆，音穆。
[疏]註“葬不月”至“之也”。
○解云：即下四年“夏，六月，乙酉，鄭公子歸生弒其君夷”是也。然則《春秋》之內，卒日葬月，大國之常。今而不月，故為此解，似若定公十三年“春，薛伯定卒”，何氏雲“不日月者，子無道當廢之，而以為後，未至三年失衆見弒，危社稷宗廟，禍端在定，故略之”之類也。考諸舊本皆無註，然則有者，衍字耳。而不月者，與卒同月故也，即隱三年傳云“不及時而不日，慢葬”，何氏雲“慢薄，不能以禮葬”是也。然則薛伯定之子是失衆見弒者，即定十三年“薛弒其君比”，稱國以弒是也。今此繆公之子，為公子歸生弒之，非失衆之文，是以經書“鼕，十月，丙戌，鄭伯蘭卒”，而不略之。以此言之，有註者非也。
四年，春，王正月，公及齊侯平莒及郯。莒人不肯，公伐莒，取嚮。此平莒也，其言不肯何？據取汶陽田不言棘不肯。
[疏]註“據取汶”至“不肯”。
○解云：即成二年秋“取汶陽田”，至三年“秋，叔孫僑如率師圍棘”，傳云“棘者何？汶陽之不服邑也。其言圍之何？不聽也”，何氏雲“不聽者，叛也。不言叛者，為內諱，故書圍以起之”是也。
辭取嚮也。為公取嚮作辭也。恥行義為利，故諱使若莒不肯聽公平，伐取其邑，以弱之者，愈也。莒言及者，明非莒不肯起其平也。書齊侯者，公不能獨平也。月者，惡錄之。○公為，於偽反。
[疏]註“莒言及”至“其平也”。
○解云：正以及是汲汲之意，亦見直之義，故如此解。
○註“月者，惡錄之”。解云：正以定十一年“鼕，及鄭平”，知平例不月。今而書月，故以為惡錄之。若然，定十年“春，王三月，及齊平”而書月，何氏雲“月者，頰𠔌之會，齊侯欲執定公，故不易”是也。又昭七年“春，王正月，暨齊平”而書月，何氏雲“月者，刺內暨暨也。時魯方結婚於吳，外慕強楚，故不汲汲於齊”是也。
秦伯稻卒。
夏，六月，乙酉，鄭公子歸生弒其君夷。
赤狄侵齊。
秋，公如齊。
公至自齊。
鼕，楚子伐鄭。
五年，春，公如齊。
夏，公至自齊。
秋，九月，齊高固來逆子叔姬。○叔孫得臣卒。不日者，知公子遂欲弒君，為人臣知賊而不言，明當誅。
[疏]“秋九月”至“叔姬”。
○解云：隱二年註云“親逆例時”，知此月為下卒出，高固不蒙月也。
○註“不日”至“當誅”。
○解云：正以所聞之世，大夫之卒，無罪者日，有罪者月，今此不日，故解之。但推尋上下，更不見得臣有罪之文，惟有文十八年“秋，公子遂、叔孫得臣如齊”，鼕十月公子遂弒子赤，是以何氏消量作如此解。
鼕，齊高固及子叔姬來。何言乎高固之來？據當舉叔姬為重，大夫私事不當書。○為重，直用反，下同。
[疏]註“據當”至“為重”。
○解云：正以《春秋》尊內故也。
○註“大夫”至“當書”。
○解云：正以內之大夫，直錄其如，不書其大夫私事故也。今書高固，是以難之。
言叔姬之來，而不言高固之來，則不可。禮，大夫妻歲一歸宗。叔姬屬嫁而與高固來，如但言叔姬來，而不言高固來，則魯負教戒重，不可言，故書高固，明失教戒重在固。言及者，猶公及夫人。
[疏]註“故書”至“在固”。解云：婦人之道，既嫁從夫故也。
○註“言及”至“夫人”。
○解云：即僖十一年“夏，公及夫人姜氏會齊侯於陽穀”是也。然則《公羊》之義，以為夫妻言及者，遠別之稱，剌其無別，是以下註云“言其雙行匹至，似於鳥獸”是也。故桓十八年春，“公夫人姜氏遂如齊”，傳云“公何以不言及夫人”，註云“據公及夫人會齊侯於陽穀”；“夫人外也”，註云“若言夫人已為公所絶外也”；“夫人外者何？內辭也”，註云“內為公諱辭”；“其實夫人外公也”，註云“時夫人淫於齊侯而譖公，故云爾”。然則桓公十八年而不言及者，若言夫人為公所絶外，是以不得言及以遠之。
子公羊子曰：“其諸為其雙雙而俱至者與？”言其雙行匹至，似於鳥獸。
[疏]註“言其”至“鳥獸”。
○解云：言其無別，如“雄狐綏綏”，故曰雙行；遊匹而來，鶉鵲不異，故言匹至，似於鳥獸矣。而舊說雲雙雙之鳥，一身二首，尾有雌雄，隨便而偶，常不離散，故以喻焉，非何氏意也。
楚人伐鄭。
六年，春，晉趙盾、衛孫免侵陳。趙盾弒君，此其復見何？據宋督、鄭歸生、齊崔杼弒其君，後不復見。○見何，賢遍反。
[疏]註“據宋督”至“不復見”。
○解云：其宋督之事，即桓二年“春，王正月，戊申，宋督弒其君與夷，及其大夫孔父”者是也。歸生之事，上四年“夏，六月，乙酉，鄭公子歸生弒其君夷”是也。崔杼之事，即襄二十五年“夏，五月，齊崔杼弒其君光”是也。然則《春秋》之內，書名弒君，後不復見者，唯此三人耳。餘見者，皆著義焉，即桓三年“公子翬如齊逆女”，宣元年“公子遂如齊逆女”之屬，欲見罪在桓、宣，故翬、遂得見。閔二年“公子慶父出奔莒”書者，彼註云“慶父弒二君，不當復見。所以復見者，起季子緩追逸賊”是也。隱四年“衛人殺州籲於濮”，彼註云“書者，善之也”。然則善其臣子討得其賊，是以書見，則知莊九年“齊人殺無知”書之者，亦是討得其賊，善而書之。莊十二年“宋萬出奔陳”得書之者，彼註云“萬弒君，所以復見者，重錄彊禦之賊，明當急誅之也”是也。僖十年夏“晉殺其大夫裏剋”得書之者，亦翬、遂之類也。故彼傳云“裏剋弒二君，則曷為不以討賊之辭言之？惠公之大夫也”。何氏雲“惠公篡立已定，晉國君臣合為一體，無所復責，故曰此乃惠公之大夫，安得以討賊之辭言之”。然則欲歸惡於惠公，尚不作討賊之辭，何得怪其見於經矣。襄二十七年“衛殺其大夫甯喜”得書之，亦翬、遂之類也，是見其與獻公同謀而弒剽，是以二十六年弒剽之下，何氏雲“甯喜為衛侯衎弒剽，不舉衎弒剽者，諼成於喜”是也。其二十六年“晉人執甯喜”之下，傳云“不以其罪執之也”，何氏雲“明不得以為功，當坐執人”，亦是其得書之義。文十八年“齊人弒其君商人”，昭十一年“楚子虔誘蔡侯般，殺之於申”皆書者，商人之下，何氏雲“商人弒君賊，復見者，與大夫異。齊人已君事之，殺之宜當坐弒君”是也。昭十三年“楚公子棄疾弒公子比”得書者，亦是加弒故也，如趙盾之類矣。
親弒君者，趙穿也。復見趙盾者，欲起親弒者趙穿，非盾。親弒君者趙穿，則曷為加之趙盾？不討賊也。何以謂之不討賊？據皆去葬不加弒。
[疏]註“據皆去葬不加弒”。
○解云：《春秋》之義，君弒賊不討，則不書葬，所以責臣子不討賊。若其加弒者，雖不討賊，亦書其葬，以其不親弒，不責臣子之討賊，是以昭十九年夏“許世子止弒其君買”，“鼕，葬許悼公”，傳云“賊未討，何以書葬？不成於弒也。曷為不成於弒？止進藥而藥殺也。止進藥而藥殺，則曷為加弒焉爾？譏子道之不盡也”，“是以君子加弒焉爾”；“葬許悼公，是君子之赦止也。赦止者，免止之罪辭也”是也。然則此趙盾之弒君，與他親弒者同文，皆去其葬，則趙盾不加弒，趙盾既不加弒，即其身是賊，何得謂之不討賊乎？故難之。
晉史書賊曰：“晉趙盾弒其君夷獆。”趙盾曰：“天乎！無辜。辜，罪也。呼天告冤。
[疏]註“呼天告冤”。
○解云：冤，謂冤枉之冤也。
吾不弒君，誰謂吾弒君者乎？”史曰：“爾為仁為義，人弒爾君，而復國不討賊，此非弒君如何？”復，反也。趙盾不能復應者，明義之所責，不可辭。趙盾之復國奈何？”靈公為無道，使諸大夫皆內朝。禮，公族朝於內朝，親親也；雖有貴者，以齒，明父子也。外朝以官，體異姓也。宗廟之中，以爵為位，崇德也。宗人授事以官，尊賢也。升餕受爵以上嗣，尊祖之道也。喪紀以服之精粗為序，不奪人之親也。○餕，音俊。
[疏]註“禮公族”至“之親也”。
○解云：此皆《文王世子》文。彼註云“內朝，路寢廷也”。雲“雖有貴者，以齒，明父子也”。彼註云“謂以宗族事會也”。雲“外朝以官，體異姓也”者，彼鄭氏雲“外朝，路寢門之外廷。體，猶連結也”。雲“宗廟之中，以爵為位，崇德也”者，鄭氏雲“崇，高也。以爵貴賤異位”。雲“宗人授事以官，尊賢也”者，鄭氏雲“宗人掌禮及宗廟也。以官，官各有所掌也。若司徒奉牛，司馬奉羊，司空奉豕”。雲“升餕受爵以上嗣，尊祖之道也”者，彼文雲“其登餕獻爵，則以上嗣，尊祖之道也”，註云“上嗣，祖之正統。爵，謂上嗣舉奠也”，今此何氏以“登”為“升”，復無“獻”字，蓋所見異也。雲“喪紀以服之精觕為序，不奪人之親也”者，彼文作“輕重”字，此作“精粗”者，亦所見異也。其上文雲“其公大事，則以其喪服之精粗為序”，註云“大事，謂死喪也。其為君雖皆斬衰，序之必以本親也”是也。
然後處乎臺上，引彈而彈之，已趨而闢丸。巳，已諸大夫也。○已，音紀。是樂而已矣。以是為笑樂。○是樂，音洛。趙盾已朝而出，與諸大夫立於朝。有人荷畚。荷，負也。畚，草器，若今巿所量穀者是也，齊人謂之鍾。○有人何，本又作“荷”，鬍可反，又音何。畚，音本。
[疏]註“齊人謂之鍾”。
○解云：即昭三年《左傳》雲“齊舊四量：豆、區、釜、鍾”是也。
自閨而出者，宮中之門謂之闈，其小者謂之閨。從內朝出立於外朝，見出閨者，知外朝在閨外，內朝在閨內可知。
[疏]註“宮中”至“之閨”。
○解云：《釋宮》文。孫氏曰“闈者，宮中相通小門也。其小者謂之閨，小閨謂之閣”，李氏曰：“皆門戶大小之異”是也。
趙盾曰：“彼何也？夫畚曷為出乎閨？”彼何者，始怪何等物之辭，熟視知其為畚。乃言夫畚者賤器，何故乃出尊者之閨乎？呼之不至，怪而呼，欲問之。曰：“子，大夫也，欲視之，則就而視之。”顧君責已以視人，欲以見就為解也。古者士大夫通曰子。
○解，佳賣反，又如字。趙盾就而視之，則赫然死人也。赫然，已支解之貌。趙盾曰：“是何也？”曰：“膳宰也。主宰割殺膳者，若今大官宰人。熊蹯不熟，蹯，掌。公怒，以鬥摮而殺之，摮，猶{敫手}也。{敫手}，謂旁擊頭項。○摮，五羔反，又苦交反，猶{敫手}也。{敫手}，口吊反，擊也。支解，將使我棄之。”趙盾曰：“嘻！”趨而入。靈公望見趙盾，愬而再拜。愬者，驚貌。禮，臣拜然後君答拜。靈公先拜者，畚出盾入，知其欲諫，欲以敬拒之，使不復言也。禮，天子為三公下階，卿前席，大夫興席，士式幾。○愬，所革反，又訴路反。
[疏]註“禮天”至“式幾”。
○解云：《春秋說》文。亦時王禮也。
趙盾逡巡北面再拜稽首。頭至地曰稽首，頭至手曰拜手。
[疏]註“頭至地”至“拜手”。解云：出《大祝》文。
趨而出。本欲諫君，君以拜謝知已意，冀當覺寤，故出。靈公心怍焉，怍，慚貌。慚盾知已過。○怍，在洛反。欲殺之。於是使勇士某者往殺之。某者，本有姓字，記傳者失之。勇士入其大門，則無人門焉者；入其閨，則無人閨焉者；焉者，於也。是無人於閨門守視者也。上其堂，則無人焉。但言焉。絶語辭。堂不設守視人，故不言堂焉者，俯而闚其戶，俯，俛頭。戶，室戶。方食魚飱。勇士曰：“嘻！子誠仁人也。吾八子之大門，則無人焉；入子之閨，則無人焉；上子之堂，則無人焉；是子之易也。易猶省也。○飱，音孫。子為晉國重卿，而食魚飱，是子之儉也。君將使我殺子，吾不忍殺子也。雖然，吾亦不可復見吾君矣。”負君命也。遂刎頸而死。勇士自斷頭也。傳極道此者，明約儉之衛。甚於重門擊柝。孔子曰：“禮與其奢也，寧儉”，此之謂也。○頸，居郢反。斷，音短。重，直容反。柝，他洛反。
[疏]註“傳極”至“謂也”。
○解云：《易·下係辭》雲“重門係柝，以待暴客”是也。
靈公聞之，怒，滋欲殺之甚，滋，猶益也。衆莫可使往者。於是伏甲於宮中，召趙盾而食之。趙盾之車右祁彌明者，國之力士也。禮，大夫驂乘有車右，有禦者。。○而食，音嗣，下同。祁，工支反。仡然從乎趙盾而入，仡然，壯勇貌。○仡，魚乙反。放乎堂下而立。嫌靈公復欲殺盾，故入以為意。《禮器》記曰：天子堂高九尺，諸侯七尺，大夫五尺，士三尺。趙盾巳食，靈公謂盾曰：“吾聞子之劍，蓋利劍也。子以示我，吾將觀焉。”授君劍，當拔而進其首，靈公因欲以推殺之。趙盾起將進劍，祁彌明自下呼之曰：“盾！食飽則出，何故拔劍於君所？”趙盾知之，由人曰知之，自已知曰覺焉。
[疏]註“由人”至“覺焉”。
○解云：由人曰知之，此文是也。自已知曰覺者，即昭三十一年傳云“夏父曰：‘以來，人未足，而旴而餘。’叔術覺焉，曰：‘嘻！此誠爾國也夫。’起而致國於夏父”是也。
躇階而走。躇，猶超遽不暇以次。○躇，醜略反，與踱同，一本作“辵”，音同。劇不，其據反，本亦作“遽”。靈公有周狗，周狗，可以比周之狗，所指如意。○比，毗志反。謂之獒，犬四尺曰獒。○獒，五刀反。
[疏]註“犬四尺曰獒”。
○解云：《釋畜》文。
呼獒而屬之，獒亦躇階而從之。祁彌明逆而踆之，以足逆呎曰踆。○踆，音存，以足逆呎之。呎，徒臘反。
[疏]“呼獒而屬之”。
○解云：謂呼而指屬之。今呼犬謂之屬，義出於此。
絶其頷。頷口。○頷，戶感反。趙盾顧曰：“君之獒，不若臣之獒也！”然而宮中甲鼓而起。甲，即上所道伏甲，約勒聞鼓聲當起殺盾。有起幹甲中者，抱趙盾而乘之。欲趨疾走。趙盾顧曰：“吾何以得此於子？”猶曰吾何以得此救急之恩於子邪？非所以意悟。曰：“子某時所食，活我於暴桑下者也。”某時者，記傳者失之。暴桑，蒲蘇桑。傳道此者，明人當素積恩德。趙盾曰：“子名為誰？”後欲報之。曰：“吾君孰為介？介，甲也。猶曰我晉君誰為興此甲兵，豈不為盾乎？子之乘矣！何問吾名？”之乘，即上車也。猶曰子以上車矣，何不疾去，而反徐問吾名乎？欲令蚤免去，不望報矣。○蚤，音早。趙盾驅而出，衆無留之者。明盾賢人，不忍殺也。且靈公無道，民衆不悅，以致見殺。趙穿緣民衆不說，起弒靈公，然後迎趙盾而入，與之立於朝，復大夫位也。即所謂復國不討賊，明史得用責之。傳極道此上事者，明君雖不君，臣不可以不臣。○不說，音悅。而立成公黑臀。不書者，明以惡夷獆，猶不書剽立。○臀，徒門反。剽，匹妙反。
[疏]註“不書”至“剽立”。
○解云：襄公二十六年“二月，辛卯，衛甯喜弒其君剽”，“甲午，衛侯衎復歸於衛”，傳云“然則曷為不言剽之立？不言剽之立者，以惡衛侯矣”，註云“欲起衛侯失衆出奔，故不書剽立。剽立無惡，則衛侯惡明矣”。然則此處不書黑臀之立，以惡夷獆明矣，故如此解。
夏四月。
秋，八月，。先是宣公伐莒取嚮，公比如齊所致。
[疏]註“先君”至“取何”。
○解云：在上四年春也。
○註“公比如齊”。
○解云：即四年“秋，公如齊”，五年“春，公如齊”是也。
鼕，十月。
七年，春，衛侯使孫良夫來盟。
[疏]“春衛侯”至“來盟”。
○解云：不書日月者，桓十四年夏，“鄭伯使其弟語來盟”之下，何氏雲“時者，從內為王義，明王者當以至信先天下”。然則成三年“鼕，十有一月，晉侯使苟庚來聘。衛侯使孫良夫來聘。丙午，及荀庚盟。丁未，及孫良夫盟”，亦是來盟而書日月，彼下註云“書者，惡之。《詩》曰：‘君子屢盟，亂是用長。’二國既脩禮相聘，不能親信，反復相疑，故舉聘以非之”，是其惡，故不舉重而書日月之義也，是當文皆有註解。
夏，公會齊侯伐萊。
秋，公至自伐萊。
大旱。為伐萊逾時也。○為，於偽反。
鼕，公會晉侯、宋公、衛侯、鄭伯曹伯於黑壤。
八年，春公至自會。○夏，六月，公子遂如齊，至黃乃復。其言至黃乃復何？據公孫敖不言至復，又不言乃。
[疏]註“據公”至“言乃”。
○解云：即文八年鼕，“公孫敖如京師，不至復。丙戌，奔莒”是也。
有疾也。乃，難辭也。上言乃復，下有卒，知以疾為難。○難辭，乃旦反。何言乎有疾乃復？據公如晉以有疾乃復，弒恥，以為有疾無惡。
[疏]註“據公如”至“無惡”。
○解云：即昭二十三年“鼕，公如晉，至河，公有疾乃復”，傳云“何言乎公有疾乃復？殺恥也”，註云“因有疾以殺，畏晉之恥”是也。
譏。何譏爾？大夫以君命出，聞喪徐行而不反。聞喪者，聞父母之喪。徐行者，不忍疾行，又為君當使人追代之。以喪喻疾者，喪尚不當反，況於疾乎？順經文而重責之。言乃不言有疾者，有疾猶不得反也。敖不言乃者，明無所難為重。敖當誅，遂當絶。
[疏]註“順經文”至“難為重”。
○解云：正以傳不言大夫以君命出，遇疾而還非禮，而言聞喪徐行而不反者，是其順經文而重責之故也。
○註“敖當誅，遂當絶”。
○解云：以敖違命罪大，故當誅。誅者，罪纍傢也。遂前雖弒君，而宣公不以為罪，直以當時行事而責之，責其奉命不終而以疾辭，故當絶其身而已。
辛巳，有事於太廟。
仲遂卒於垂。仲遂者何？據不稱公子，故問之。公子遂也。自是後無遂卒，知公子遂。何以不稱公子？據公子季友卒，雖加字，猶稱公子也。
[疏]註“據公”至“子也”。
○解云：即僖十六年“三月，壬申，公子季友卒”是也。言雖加字者，欲道仲遂亦加字，而不稱公子矣。
貶。曷為貶？據叔孫得臣卒不貶。
[疏]註“據叔”至“不貶”。
○解云：即宣五年秋九月，“叔孫得臣卒”是也，何氏雲“不日者，知公子遂欲弒君，為人臣知賊而不言，明當誅”。然則得臣與遂同罪，而或貶或否，故難之。
為弒子赤貶。然則曷為不於其弒焉貶？據翬終隱之篇貶，欲使於文十八年“子赤卒”年中貶。
[疏]註“據翬”至“中貶”。
○解云：即隱四年“秋，翬帥師會宋公”以下“伐鄭”，傳云“翬何以不稱公子？貶。曷為貶？與弒公也”。十年“夏，翬帥師會齊人、鄭人伐宋”，傳云“此公子翬也，何以不稱公子？貶。曷為貶？隱之罪人也，故終隱之篇貶也”是也。
於文則無罪，於子則無年。此解十八年秋如齊不貶意也。十八年編於文公貶之，則嫌有罪於文公，無罪於子赤也。卒乃貶者，元年逆女，嫌為喪娶貶也。公會平州下如齊也，嫌公遂；八年如齊，嫌坐乃復貶也。貶加字者，起嬰齊所氏，明為歸父後，大宗不得絶也。地者，卒外，明當有卒外禮也。日者，不去樂也。書有事者，為不去樂張本。○編，必連反。
[疏]註“元年逆”至“貶也”。
○解云：即上元年“公子遂如齊逆女”，彼註云“嫌觸諱不成其文也”是也。
○註“雲會”至“公遂”。
○解云：即元年經云夏，“公會齊侯於平州。公子遂如齊”是也。若不言公子，直言遂如齊，文承公會於平州之下，嫌謂公遂如齊，非公子遂，是以不得去公子矣。
○註“如齊嫌坐乃復貶也”。
○解云：公子翬助桓篡弒，入篇即不貶，見其無罪於桓公。今此公子遂助宣篡弒，而於宣貶者，正以於子赤則無年，遂之罪重不得令免，會須貶之。諸見之處，悉皆有嫌，不得作文，是以正於卒時貶，見其事。
○註“貶加字”至“絶也”。
○解云：成十五年“三月，乙巳，仲嬰齊卒”，傳云“仲嬰齊者何？公孫嬰齊也。公孫嬰齊”，註云“更為公孫之子，故不得復氏公孫”；傳文雲“為人後者為其子，則其稱仲何？孫以王父字為氏也。然則嬰齊孰後？後歸父也。歸父使於晉而未反，何以後之”，註云“據巳絶也”；傳云“叔仲惠伯，傳子赤者也。文公死，子幼，公子遂謂叔仲惠伯曰：‘君幼，如之何？原與子慮之。’叔仲惠伯曰：‘吾子相之，老夫抱之，何幼君之有？’公子遂知其不可與謀，退而殺叔仲惠伯，弒子赤而立宣公。宣公死，成公幼，藏宣叔者相也。君死不哭，聚諸大夫而問焉，曰：‘昔者叔仲惠伯之事，孰為之？’諸大夫雜然曰：‘仲氏也，其然乎？’於是遣歸父之傢”，註云“時見君幼，欲以防示諸大夫”；“然後哭君。歸父使乎晉，還自晉，至檉，聞君薨傢遣，墠帷，哭君成踴，反命於介，自是走之齊。魯人徐傷歸父之無後也”，註云“徐者，皆共之辭也，關東語。傷其先人為惡，身見逐絶不忿懟也”；“於是使嬰齊後之也”，註云“弟無後兄之義，為亂昭穆之序，失父子之親，故不言仲孫明不與子為父為父孫是也。然遂既被貶而加字者，欲起成十五年仲嬰齊以仲為氏故也。嬰齊者，仲遂之子，宜稱公孫而氏仲者，明為其兄公孫歸父之後，不得氏公孫，故氏仲矣。所以弟為兄後者，正以大宗不得絶故也。
○註“地者”至“禮也”。
○解云：欲道公子季友之文皆不地。此言於垂者，正以卒於外故也。所以卒於外則地之者，明其當有卒於外之禮故也。
○註“日者，不去樂也”。
○解云：正以《春秋》之例，失禮鬼神例日故也。
○註“書有”至“張本”。
○解云：正以時祭之禮，初夏作之，即是得時不書之例，而書之者，為下不去樂張本故也。而言有事者，礿不合書，是以但言有事，為下張本而已，似若文二年註云“不言吉祫者，就不三年不復譏，略，為下張本”而已之類。
壬午，猶繹。萬入去籥。繹者何？祭之明日也。禮，繹繼昨日事，但不灌地降神爾。天子諸侯曰繹，大夫曰賓屍，士曰宴屍，去事之殺也。必繹者，屍屬昨日配先祖食，不忍輒忘，故因以復祭，禮則無有誤，敬慎之至。殷曰肜，周曰繹。繹者，據今日道昨日，不敢斥尊言之，文意也。肜者，肜肜不絶，據昨日道今日，斥尊言之，質意也。祭必有屍者，節神也。禮，天子以卿為屍，諸侯以大夫為屍，卿大夫以下以孫為屍。夏立屍，殷坐屍周旅酬六屍。○屬，音燭。肜，羊弓反。
[疏]“繹者何”。
○解云：欲言是祭，去礿大近；欲言非祭，繹者祭名，故執不知問。
○註“禮繹”至“神爾”。
○解云：正以《釋天》雲“繹，又祭也”，孫氏雲“祭之明日，尋繹復祭”，故言繼昨日事。正以昨日祭，已灌地降神，是以今日繹，主為屍作，何以為灌乎？故云但不灌地降神爾。
○註“天子諸侯”至“宴屍”。
○解云：《春秋說》文也。稍得言名繹在正祭之後，故曰去事之殺也。
○註“則無有誤”。
○解云：畏敬先君之屍而為之設祭，則無有過誤也。
○註“殷曰肜，周曰繹”。
○解云：《釋天》文。案郭氏《爾雅》，其下文仍有“夏曰腹胙”之文，而何氏不言之者，正以諸傢《爾雅》悉無此言，故不引之。復胙，郭氏雲“未見義所出也”。
○註“繹者”至“意也”。
○解云：祭尊於繹，欲道今日所尋繹，乃是昨日之正祭，故云據今日道昨日，不敢斥尊，乃是尊正之義，故曰文意也。
○註“肜者”至“神也”。
○解云：正由昨日正祭，是以今日作又祭，相因而不絶，肜肜然，故曰據昨日道今日，乃是迫近而不尊，故曰質意也。
○註“禮天子”至“孫為屍”。
○解云：何氏差約古禮也。天子不使公，諸侯不使卿，皆為其疑也。卿大夫已下以孫為屍，以其昭穆同也。
○註“夏立”至“六屍”。
○解云：即《禮器》雲“周坐屍”，註云“言此亦周所因於殷也”；“夏立屍而卒祭”，註云“夏禮屍有事乃坐”；“殷坐屍”，註云“無事猶坐”；“周旅酬六屍”，註云“使之相酌也。後稷之屍，發爵不受旅”；“曾子曰‘周禮其猶醵與’”，註云“斂錢飲酒為醵，旅酬相酌似之也”。
萬者何？幹舞也。幹，謂楯也。能為人扞難而不使害人，故聖王貴之，以為武樂。萬者，其篇名。武王以萬人服天下，民樂之，故名之雲爾。○楯，食允反。扞，戶旦反。
[疏]“萬者何”。
○解云：欲言其樂，文無樂名；欲言非樂，祭祀用之，故執不知問。
○註“武王”至“雲爾”。
○解云：《春秋說》文。昔武王一會八伯諸侯，人數豈止萬而已，蓋以萬是總名，故據以言耳。
籥者何？籥舞也。籥所吹以節舞也。吹籥而舞，文樂之長。
[疏]“籥者何”。
○解云：欲言非樂，籥是樂名；欲言是樂，臨祭見去，故執不知問。
○註“吹籥而舞，文樂之長”。
○解云：正以萬是武樂，入而用之，而籥特備矣。
其言萬入去籥何？據入者不言萬，去樂不言名。
[疏]註“去樂不言名”。
○解云：即昭十五年“二月，癸酉，有事於武宮。籥入，叔弓卒，去樂卒事”是也。
去其有聲者，不欲令人聞之。廢其無聲者，廢，置也。置者，不去也，齊人語。存其心焉爾。存其心焉爾者何？知其不可而為之也。明其心猶存於樂，知其不可，故去其有聲者而為之。
[疏]“存其心焉爾者何”。
○解云：欲道存心於樂，而有去籥之文；欲道存心於股肱，而繹萬不廢，故執不知問。
猶者何？通可以已也。禮，大夫死，為廢一時之祭，有事於廟而聞之者，去樂卒事；卒事而聞之者，廢繹。日者，起明日也。言入者，據未奏去籥時書。凡祭自三年喪已下，各以日月廢時祭，唯郊社越紼而行事可。
[疏]“猶者何”。
○解云：欲言是禮，書而譏之；欲言非禮，乃當正祭之明日，故執不知問。○“禮大夫”至“之祭”。
○解云：正以正祭為吉事故也。
○註“有事”至“去樂”。
○解云：即昭十五年“二月，癸酉，有事於武宮。籥入，叔弓卒，去樂卒事”，傳云“其言去樂卒事何？禮也。君有事於廟，聞大夫之喪，去樂”，註云“恩痛不忍舉”。
○註“卒事”至“日也”。
○解云：即《檀弓》下篇雲“仲遂卒於垂，壬午，猶繹，萬入去籥。仲尼曰‘非禮也，卿卒不繹’”是也。
○註“言入”至“時書”。
○解云：欲道所以不言萬作而言萬入之意也。
○註“凡祭”至“事可”。
○解云：即《王製》曰“喪三年不祭，唯祭天地社稷，為越紼而行事”，鄭註云“不敢以卑廢尊。越，猶躐也。紼，輴車索”是也。
戊子，夫人熊氏薨。
晉師、白狄伐秦。
楚人滅舒蓼。
秋，七月，甲子，日有食之，既。是後楚莊王圍宋，析骸易子，伐鄭勝晉，鄭伯肉襢，晉大敗於邲，中國精奪，屈服強楚之應。
[疏]註“是後”至“易子”。
○解云：“圍宋”者，即下十四年“秋，九月，楚子圍宋”是也。言析骸易子者，即十五年傳云“易子而食之，析骸而炊之”是也。
○註“伐鄭勝晉。
○解云：即下九年鼕，“楚子伐鄭。晉郤缺帥師救鄭”；十年夏，“晉人、宋人、衛人、曹人伐鄭”，鼕，“楚子伐鄭”；十一年“夏，楚子、陳侯、鄭伯盟於辰陵”。註云“不日月者，莊王行霸，約諸侯，明王法，討徵舒，善其憂中國，故為信辭”。然則比年之間，晉、楚爭共伐鄭，鄭伯終服於楚，盟於辰陵，楚勝於晉，居然明矣，故云伐鄭勝晉也。
○註“鄭伯肉襢”。
○解云：即下十二年春，“楚子圍鄭”，“鄭伯肉襢，左執茅旌，右執鸞刀，以逆莊王”是也。
○註“晉大敗於邲”。
○解云：即下十二年夏，“晉荀林父帥師，及楚子戰於邲，晉師敗績”。
○註“中國精奪”。
○解云：正以日者，大陽之精，諸夏之象，今而被食，故曰中國精奪。
鼕，十月，巳醜，葬我小君頃熊，雨不剋葬。庚寅，日中而剋葬。頃熊者何？宣公之母也。熊氏楚女。宣公，即僖公妾子。○頃，音傾。
[疏]“頃熊者何”。
○解云：欲言是妾，卒葬備書；欲言夫人，與君別謚，故執不知問。
而者何？難也。乃者何？謂問定公日下昃乃剋葬。
[疏]“而者何”。
○解云：魯公夫人薨葬多矣，此獨言，故執不知問。
○註“謂問定公日下昃乃剋葬”。解云：即是十五年九月，“丁巳，葬我君定公，雨不剋葬。戊午，日下昃，乃剋葬”是也。然則言乃之經，不幹此事，而於此問之者，正以葬時遇雨廢葬，而乃異文，是以連而問之。
難也。禮，卜葬從遠日。不剋葬見難者，臣子重難，不得以正日葬其君。
[疏]“禮卜葬從遠日”。
○解云：即《麯禮》上篇雲“喪事先遠日”，鄭註云“喪事，葬與練祥也”。《左氏傳》雲“禮，卜葬先遠日，闢不懷也”，舊典之遺存也。
曷為或言而，或言乃？乃難乎而也。言乃者，內而深；言而者，外而淺。下昃，日眣久，故言乃。孔子曰：“其為之也難，言之得無訒乎。”皆所以起孝子之惰也。雨不剋葬者，為不得行葬禮。孔子曰：“生事之以禮，死葬之以禮，祭之以禮。”故不得行禮則不葬也。魯錄雨不剋葬者，恩錄內尤深也。別朝莫者，明見日乃葬也。。○訒，音刃。莫，音暮。
[疏]註“孔子”至“認乎”。
○解云：《論語》文。引之者，證難言之事，必須訒而言之，似若臣子不得正日，雖言重難，亦須訒而葬之。
○註“所以起孝子之情也”。
○解云：謂《春秋》言而言乃者，所以起見孝子之情，重難有淺深故也。
○註“魯錄”至“深也”。
○解云：欲道外諸侯葬多矣，而無不剋之文者，以其恩淺也。
○註“別朝”至“葬也”。解云：謂日中與昃。然則朝莫猶早晚也。
城平陽。
楚師伐陳。
九年，春，王正月，公如齊。月者，善宣公事齊合古禮，卒使齊歸濟西田。不就十年月者，五年再朝，近得正。孔子曰：“知和而和，不以禮節之，亦不可行也。”明雖事人，皆當合禮。
[疏]註“月者”至“西田”。
○解云：即下十年春，“齊人歸我濟西田”是也。
○註“不就”至“合禮”。
○解云：何氏之意，以為《春秋》之道，祖述堯、舜，天子五年一巡狩，諸侯亦五年一朝天子，是以桓元年註“故即位比年使大夫小聘，三年使上卿大聘，四年又使大夫小聘，五年一朝”是也。然則諸侯自相朝，雖文不著，若欲以朝，亦不過是也。宣公五年“春，公如齊”，今九年春又如齊，乃五年之內，不得正盡五年，故曰近得正。言近者，不正是之辭也。雖不正是，近合於禮，是以《春秋》此年書月，以見善宣公，至十年公復如齊，是為大數，唯近取濟西田之文，亦不得見善，故言不就十年月者，五年再朝近得正。
公至自齊。
夏，仲孫衊如京師。
齊侯伐萊。
秋，取根牟。根牟者何？邾婁之邑也。曷為不係乎邾婁？諱亟也。亟，疾也。屬有小君之喪，邾婁子來加禮，未期而取其邑，故諱不係邾婁也。上有小君喪，而下諱取之，則邾婁加禮明矣。未期年從加禮數者，猶王子虎從會葬數。○亟，去冀反。未期，音基。
[疏]“根牟者何”。
○解云：欲言是國，經典未有；欲言非國，文無所係，故執不知問。
○註“屬有小君之喪”。
○解云：即上八年夏，“夫人熊氏薨”是也。
○註“邾婁子來加禮”。
○解云：謂上八年鼕十月葬頃熊之時，邾婁子使人來加禮，但例不書之，故不見也。
○註“未期”至“婁也”。
○解云：去年十月來加禮，今年七月而取邑，故言未期也。加禮者，或是賵襚之屬，皆是葬前之事，而要係會葬言之。言未期者，欲取諱亟之義強故也。必知過期之後，不復諱之者，正以定十五年夏五月定公薨，“邾婁子來奔喪”，至於哀元年“鼕，仲孫何忌帥師伐邾婁”，註云“邾婁子新來奔喪，伐之不諱者，期外恩殺惡輕，明當與根牟有差”是也。
○註“未期年”至“葬數”解云：此文欲取未期之義，而從加禮數之；若取薨之時，則過於期矣，若似僖三十三年鼕十二月，“公薨於小寢”；文元年“天王使叔服來會葬”，夏四月，“葬我君僖公”；文三年“夏，五月，王子虎卒”，傳云“王子虎者何？天子之大夫也。外大夫不卒，此何以卒？新使乎我也”，註云“王子虎，即叔服也。新為王者使來會葬，在葬後三年中卒，君子恩隆於親親，則加報之，故卒，明當有恩禮也”。然則王子虎之卒在文三年夏，若數來會葬之時，則在三年之內；若數公卒時四年矣，與此相似，故猶之。
八月，滕子卒。
九月，晉侯、宋公、衛侯、鄭伯、曹伯會於扈。○扈者何？諸侯卒其封內不地，此何以地？據陳侯鮑卒不地。晉荀林父帥師伐陳。○辛酉晉侯黑臀卒於扈扈者，何晉之邑也。諸侯卒其封內不地此何以地據陳侯鮑卒不地
[疏]“扈者何”。
○解云：若言晉地，不應書之；欲道外地，文無所係，故執不知問。
○註“據陳侯鮑卒不地”。
○解云：桓五年“春正月，甲戌，已醜，陳侯鮑卒”，傳云“曷為以二日卒之？怴也。甲戌之日亡，已醜之日死而得，君子疑焉，故以二日卒之也”，是其卒於封內不書地，故難之。
卒於會，故地也。起時衰多窮厄伐桑霦而卒於諸侯會上，故地，危之。未出其地，故不言會也。左右皆臣民，雖卒於會上，危愈於竟外，故不復著言會也。出外死有輕重，死於師尤甚，於會次之，如人國次之，於封內最輕。不書葬者，欲篡也。
[疏]註“出外死”至“最輕”。
○解云：時衰多窮厄伐喪，師者用兵之處，而君死焉，故言於師，著其危甚，即襄十八年“曹伯負芻卒於師”是也。是以僖四年“夏，許男新臣卒”，何氏雲“不言卒於師者，桓公師無危”，是其義也。雲於會次之者，與人交接之處，或相劫詐未可知，若柯之盟曹子劫桓公之類是也，而君卒焉，故言次之，即定四年夏，“杞伯成卒於會”是也。雲於人國次之者，正以時多背死嚮生，而君卒於竟外，似有掩襲之理，但於主國有賓客之道，是故又以為次矣，即襄二十六年秋，“許男甯卒於楚”之屬是也。雲於封內最輕者，正以左右皆民臣，危少於竟外，是以不言於會矣，但有外國之人，亦有危理，故書其地，即此文書“晉侯黑臀卒於扈”是也。若不聚會，直卒於封內者，仍自不地，即“陳侯鮑卒”是也。若然，昭十三年“夏，四月楚公子比自晉歸於楚，弒其君虔於乾谿”，不與人會而書地者，彼註云“封內地者，起禍所由，因以為戒”是也。而云起禍所由者，案彼傳云“靈王為無道，作乾谿之臺，三年不成，楚公子棄疾脅比而立之，然後令於乾谿之役曰：‘此已立矣，後歸者不得復其田裏。’衆罷而去之，靈王經而死”，是其緻禍之由。
○註“不書”至“篡也”。
○解云：《春秋》之義，篡明者書葬，即小白之屬是也。篡不明者，即不書其葬以見篡，即此黑臀之屬是也，雲雲，已說於上。
鼕，十月，癸酉，衛侯鄭卒。不書葬者，殺公子瑕也。
[疏]註“不書葬”至“瑕也”。
○解云：即僖三十年“秋，衛殺其大夫元咺及公子瑕也”，不言殺元咺，元咺有罪雲雲，已說於上。
宋人圍滕。
楚子伐鄭。
晉郤缺帥師救鄭。
陳殺其大夫泄冶。
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| 序 | 隱公捲一（起元年，盡元年） | | 隱公捲二（起二年，盡四年） | 隱公捲三（起五年，盡十一年） | | 桓公捲四（起元年，盡六年） | 桓公捲五（起七年，盡十八年） | | 莊公捲六（起元年，盡七年） | 莊公捲七（起八年，盡十七年） | | 莊公捲八（起十八年，盡二十七年） | 莊公捲九（起二十八年，盡閔公二年） | | 僖公捲十（起元年，盡七年） | 僖公捲十一（起八年，盡二十一年） | | 僖公捲十二（起二十二年，盡三十三年） | 文公捲十三（起元年，盡九年） | | 文公捲十四（起十年，盡十八年） | 宣公捲十五（起元年，盡九年） | | 宣公捲十六（起十年，盡十八年） | 成公捲十七（起元年，盡十年） | | 成公捲十八（起十一年，盡十八年） | 襄公捲十九（起元年，盡十一年） | | 襄公捲二十（起十二年，盡二十四年） | 襄公捲二十一（起二十五年，盡三十一年） | | 昭公捲二十二（起元年，盡十二年） | 昭公捲二十三（起十三年，盡二十三年） | |
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第 I [II] 頁
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