芸芸众生，大多数人只能在一个标准上做得很好，或者做到"不逾矩"，无非是日出而作，日落而息，一日三餐，娶妻生子，别人怎么活，自己也怎么活，倒是做到了"不逾矩"，但是自我已经泯灭了；或者另外一些人可能做到"从心所欲"，可能今天不合作、明天离家出走，这样的人倒是活出了自我的性情，但同时伤了很多人，伤害了外在的规矩。
怎么样才能做到内外合一？这是要通过整个生命成长，不矫情，不刻意，大道天成，最后达到的一个境界。
而这个境界在道家的表述中更简单，只有五个字，就是庄子说的"外化内不化"。
所谓"外化"，就是融入规矩法度、顺应人情世故；在外在，一个人越融合、越进入，他的生命就越有效率。
而一个人的"内不化"，就是用生命恪守的那份信念；每一个人之所以为"我"的本质，在于灵魂深处的反省与坚持。
这样的"外化"与"内不化"融为一体，一个是内在的生命，一个是外在的生存，生生不息，你可以生活得很好。
这两者不是殊途同归吗？所以，包括我们经常所说的理想，我们说道家的"道法自然"，热爱天地山川，"天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说"，让你真正在游历之中，达到心游万仞。
我们总觉得儒家是沉重的，它总是担负着使命，要牺牲自我的。
但是读过《论语》的人都知道，几个学生围着孔子在那里各言其志，子路说："千乘之国，摄乎大国之间，加之以师旅，因之以饥馑。
由也为之，比及三年，可使有勇，且知方也。
"一个拥有一千辆兵车的国家，夹在大国之间，内忧外患，国内闹饥荒，国外还大军压境，我都能从容处理。
这样的理想能说不大吗？但"夫子哂之"，孔夫子不以为然。
往后谈理想的学生冉有、公西华就保守多了。
冉有说，我不要那么大的国家，再小点，"方六七十，如五六十"，就这么大一个国家，我给它治好了，我让老百姓吃饱肚子，礼仪的事不敢说了；公西华又缩一点，说人家祭祀的时候我做一个小司仪就可以了。
孔子都不表首肯，最后到曾点了，在师兄们高谈阔论的时候，他仍在弹琴，听到老师提问，也没有扔下琴、紧张失措地去应答，而是从从容容地说，我的理想和他们不一样，无非是大家在一个暮春天气里，穿着薄薄的青衫，一帮朋友、若干学生到刚刚开冻的沂水里，洗干净自己的头发，走上高高的舞雩台，沐浴着春风，踏青而归，在歌声中让自己的心灵完成一个放飞的仪式。
就这样的一个理想，反而让孔子叹曰："这也就是我的理想了。
"为什么会这样？因为儒也罢，道也罢，我们可以以一个名义打通，就是生命的名义。
一个人无论为社会做多少事，他必须是清醒的、有活力的、能快乐起来的。
这样的人，才可以使他的亲朋好友，乃至于家国百姓都对他有一份信任和托付。
如果一个人心灵是混乱的，身体是脆弱的，连自己的生命都无法担承的话，何谈家国大业？所以我认为，儒与道，在生命的名义下可以打通，永远不矛盾；而且我也不认为它们和我们远隔千古，对于今天来讲，我更不认为它们的思想都是过时的。
尽管文化的诞生，一定受当时历史条件的局限、制约，很多思想在今天是不适用的；但是我想如果回到最朴素的生活层面，古人的心灵未必就比今人的心灵狭小，或者由于生产力不发达他的内心世界就一定没有我们丰富。
就拿四季来说，夏天时，外面热得要死，屋子里有冷气，要长衣长裤；冬天时屋子里有暖气，外面冰天雪地，屋子里可以穿衬衣。
物质的发达，让我们可以轻而易举地去享受简易的生活；借助高科技，可以让我们的生活更加舒服。
但另一方面，正是由于这样的一种改变，让我们失去了感受春花秋月的能力，古人所谓"临秋云，神飞扬；沐春风，思浩荡"那样的一种四时穿越，在寒暑之间，用生命去感知，那样的一种心灵敏锐，我们还有吗？我们过去的中国文化，比如说古人弹琴，他要在山川之间，扶琴动操，欲令众山皆晓；古人画画，用石涛的话说，要"吾写此纸时，心入春江水；江花随我开，江水随我起"。
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