|
|
正史 》 宋史 》
捲一百五十一志第一百四
脫脫 Tuo Tuo
◎輿服三
○天子之服皇太子附後妃之服命婦附
天子之服，一曰大裘冕，二曰袞冕，三曰通天冠，絳紗袍，四曰履袍，五曰衫袍，六曰窄袍，天子祀享、朝會、親耕及親事、燕居之服也，七曰禦閱服，天子之戎服也。中興之後則有之。
大裘之製。神宗元豐四年，詳定郊廟奉祀禮文所言："《周禮·司裘》'掌為大裘，以供王祀天之服'；《司服》'王祀昊天上帝，則服大裘而冕，祀五帝亦如之。享先王則袞冕'。而《禮記》雲：'郊祭之日，王被袞以象天，戴冕璪十有二旒，則天數也。'王肅據《傢語》，以為臨燔柴，脫袞冕，著大裘。則是《禮記》被袞，與《周禮》大裘，郊祀並用二服，事不相戾，但服之有先後耳。是以《開寶通禮》：皇帝服袞冕出赴行宮，祀日，服袞冕至大次；質明，改服大裘而冕出次。蓋袞冕盛服而文之備者，故於郊之前期被之，以至大次。既臨燔柴，則脫袞冕服裘，以明天道至質，故被裘以體之。今儀註，車駕赴青城，服通天冠、絳紗袍。祀之日，乃服靴袍至大次，服袞冕臨祭，非尚質之義。乞並依《開寶通禮》。"詔詳定所參議。
又言："臣等詳大裘之製，本以尚質，而後世反以尚文，故冕之飾大為不經。而禮書所載，上有垂旒加飾，又異'大裘不裼'之說。今參考諸說，大裘冕無旒，廣八寸，長一尺六寸，前圜後方，前低寸二分，玄表朱裏，以繒為之。玉笄以朱組為紘，玉瑱以玄紞垂之。為裘以黑羔皮，領袖以黑繒，纁裳朱紘而無章飾。佩白玉，玄組綬。革帶，博二寸，玉鈎，以佩紘屬之。素帶，朱裏，絳純其外，上朱下緑。白紗中單，皂領，青褾、襈、裾。朱襪，赤舄，黑絇、繶、純。乞下所屬製造。其當暑奉祠之服，乞降梁陸瑋議以黑繒為裘，及《唐·輿服志》以黑羔皮為緣。"詔重詳定。
光祿寺丞、集賢校理陸佃言："臣詳冕服有六。《周官》弁師雲'掌王之五冕'，則大裘與袞同冕。故《禮記》'郊之日，王被袞以象天'。又曰'服之襲也，充，美也'；'禮不盛，服不充，故大裘不裼'。此明王服大裘，以袞衣襲之也。先儒或謂周祀天地皆服大裘，而大裘之冕無旒，非是。蓋古者裘不徒服，其上必皆有衣，故曰'緇衣羔裘'，'黃衣狐裘'，'素衣麑裘'。如郊祀徒服大裘，則是表裘以見天地。表裘不入公門，而乃欲以見天地，可乎？且先王之服，鼕裘夏葛以適寒暑，未有能易之者也。郊祀天地，有裘無袞，則夏祀赤帝與至日祭地祇，亦將被裘乎？然則王者鼕祀昊天上帝，中裘而表袞，明矣。至於夏祀天神地祇，則去裘服袞，以順時序。《周官》曰'凡四時之祭祀，以宜服之'，明夏不必衣裘也。或曰，祭天尚質，故徒服大裘，被袞則非尚質。臣以為尚質者，明有所尚而已，不皆用質也。今欲鼕至禋祀昊天上帝，服裘被袞，其餘祀天及祀地祇，並請服袞去裘，各以其宜服之。"
於是詳定所言："裘不可徒服。《禮記》曰'大裘不裼'，則襲可知，所謂大裘之襲者，袞也，與袞同冕。伏請鼕祀昊天與黑帝，皆服大裘，被以袞。其餘非鼕祀天及夏至祭地，則皆服袞。"
六年，尚書禮部言："經有大裘而無其製，近世所為，惟梁、隋、唐為可考。請緣隋製，以黑羔皮為裘，黑繒為領袖及裏、緣，袂廣可運肘，長可蔽膝。按皇侃說，祭服之下有袍繭，袍繭之下有中衣。朝服，裼衣之下有裘，裘之下有中衣。然則今之親郊，中單當在大裘之下，其袂之廣狹，衣之長短，皆當如裘。伏乞改製。"於是神宗始服大裘，而加袞冕焉。
哲宗元祐元年，禮部言："元豐所造大裘，雖用黑羔皮，乃作短袍樣，襲於袞衣之下，仍與袞服同冕，未合典禮。"下禮部、太常寺共議。上官均、吳安詩、常安民、劉唐老、襲原、姚勔請依元豐新禮，丁騭請循祖宗故事，王愈請仿唐製，朱光庭、周秩請以玄衣襲裘。獨禮部員外郎何洵直在元豐中嘗預詳定，以陸佃所議有可疑者八：
按《周禮·節服氏》"掌祭祀朝覲，袞冕六人，惟王之太常"；"郊祀，裘冕二人"。既雲袞冕，又云裘冕，是袞與裘各有冕。乃雲裘與袞同冕，當以袞襲之。裘既無冕，又襲於袞，中裘而表袞，何以示裘袞之別哉？古人雖質，不應以裘為夏服，蓋鼕用大裘，當暑則以同色繒為之。《記》曰："郊祭之日，王被袞以象天。"若謂裘上被袞，以被為襲，則《傢語》亦有"被裘象天"之文。諸儒或言"臨燔柴，脫袞冕，著大裘"，或云"脫裘服袞"，蓋裘袞無同冕兼服之理。今乃以二服合為一，可乎？
且大裘，天子吉服之最上，若大圭、大路之比，是裘之在表者。《記》曰："大裘不裼。"說者曰，無別衣以裼之，蓋他服之裘褻，故表裘不入公門。事天以報本復始，故露質見素，不為表襮，而冕亦無旒，何必假他衣以藩飾之乎？凡裘上有衣謂之裼，裼上有衣謂之襲，襲者，裘上重二衣也。大裘本不裼，《鄭志》乃雲："裘上有玄衣，與裘同色。"蓋趙商之徒，附會為說，不與經合。襲之為義，本出於重沓，非一衣也。
古者齋祭異冠，齋服降祭服一等。祀昊天上帝、五帝，以裘冕祭，則袞冕齋。故鄭氏雲："王齋服袞冕。"是袞冕者，祀天之齋服也。唐《開元》及《開寶禮》始以袞冕為齋服，裘冕為祭服，兼與張融"臨燔柴脫袞服裘"之義合。請從唐製，兼改製大裘，以黑繒為之。
佃復破其說曰：
夫大裘而冕，謂之裘冕，非大裘而冕，謂之袞冕。則裘冕必服袞，袞冕不必服裘。今特言裘冕者，主鼕至言之。《周禮·司裘》："掌為大裘，以供王祀天之服。"則祀地不服大裘，以夏日至，不可服裘故也。今謂大裘當暑，以同色繒為之，尤不經見。
兼裼襲，一衣而已，初無重沓之義。被裘而覆之則曰襲，襢而露裘之美則曰裼。所謂"大裘不裼"，則非袞而何？《玉藻》曰："禮不盛，服不充，故大裘不裼。"則明不裼而襲也，充，美也。鄭氏謂大裘之上有玄衣，雖不知覆裘以袞，然尚知大裘不可徒服，必有玄衣以覆之。《玉藻》有屍襲之義。《周禮》裘冕註云："裘冕者，從屍服也。"夫屍服大裘而襲，則王服大裘而襲可知。且裘不可以徒服，故被以袞，豈藉袞以為飾哉？
今謂祭天用袞冕為齋服，裘冕為祭服，此乃襲先儒之謬誤。後漢顯宗初服日、月、星辰十二章，以祀天地。自魏以來，皆用袞服。則漢、魏祭天，嘗服袞矣，雖無大裘，未能盡合於禮，固未嘗有表裘而祭者也。且裘，內服也，與袍同。袍褻矣，而欲襌以祭天，以明示質，是欲衤義衣以見上帝也。洵直復欲為大裘之裳，纁色而無章飾。夫裘安得有裳哉？請從先帝所志。
其後詔如洵直議，去黑羔皮而以黑繒製焉。
政和議禮局上：大裘，青表纁裏，黑羔皮為領、褾、襈，朱裳，被以袞服。鼕至祀昊天上帝服之，立鼕祀黑帝、立鼕後祭神州地祇亦如之。中興之後，無有存者。
紹興十三年，禮部侍郎王賞等言："郊祀大禮，合依《禮經》，皇帝服大裘被袞行禮。據元豐詳定郊廟禮文，何洵直議以黑繒創作大裘如袞，惟領袖用黑羔。乞如洵直議。"詔有司如祖宗舊製，以羔製之。禮部又言："關西羊羔，係天生黑色。今有司涅白羔為之，不中禮製，不如權以繒代。又元祐中，有司欲為大裘，度用百羔。哲宗以為害物，遂用黑繒。請依太常所言。"從之。遂以袞襲裘，冕亦十二旒焉。
袞冕之製。宋初因五代之舊，天子之服有袞冕，廣一尺二寸，長二尺四寸，前後十二旒，二纊，並貫真珠。又有翠旒十二，碧鳳禦之，在珠旒外。冕版以竜鱗錦表，上綴玉為七星，旁施琥珀瓶、犀瓶各二十四，周綴金絲網，鈿以真珠、雜寶玉，加紫雲白鶴錦裏。四柱飾以七寶，紅綾裏。金飾玉簪導，紅絲縧組帶。亦謂之平天冠。袞服青色，日、月、星、山、竜、雉、虎蜼七章。紅裙，藻、火、粉米、黼、黻五章。紅蔽膝，升竜二並織成，間以雲朵，飾以金鈒花鈿窠，裝以真珠、琥珀、雜寶玉。紅羅襦裙，綉五章，青褾、襈、裾。六采綬一，小綬三，結玉環三。素大帶朱裏，青羅四神帶二，綉四神盤結。（綬帶飾並同袞服。）白羅中單，青羅抹帶，紅羅勒帛。鹿盧玉具劍，玉鏢首，鏤白玉雙佩，金飾貫真珠。金竜鳳革帶，紅襪赤舄，金鈒花，四神玉鼻。祭天地宗廟，朝太清宮、饗玉清昭應宮景靈宮、受册尊號、元日受朝、册皇太子則服之。
太祖建隆元年，太常禮院言："準少府監牒，請具袞竜衣、絳紗袍、通天冠制度令式。袞冕，垂白珠十有二旒，以組為纓，色如其綬，黈纊充耳，玉簪導。玄衣纁裳，十二章：八章在衣，日、月、星辰、山、竜、華蟲、火、宗彝；四章在裳，藻、粉米、黼、黻。衣褾領如上，為升竜，皆織就為之。山、竜以下，每章一行，重以為等，每行十二。白紗中單，黼領，青褾、襈、裾。蔽膝加竜、山、火三章。革帶，玉鈎。大帶，素帶朱裏，紕其外，上朱下緑，紐約用組。鹿盧玉具劍，大珠鏢首，白玉雙佩，玄組。雙大綬六采，玄、黃、赤、白、縹、緑，純玄質，長二丈四尺五寸，首廣一尺。小雙綬長二尺六寸，色同大綬，而首半之，間施三玉環。朱襪赤舄，加金飾。"詔可。
二年，太子詹事尹拙、工部尚書竇儀議："謹按《周禮》：'弁師掌王之五冕，皆玄冕朱裏延紐，五采繅，十有二就，皆五采玉十有二，玉笄朱紘。諸侯之繅旒九就，珉玉三采，其餘如王之事，繅斿皆就，玉瑱、玉笄。'疏雲：'王不言玉瑱，於此言之者，王與諸侯互相見為義。是以王言玄冕、朱裏延紐及朱紘，明諸侯亦有之。諸公言玉瑱，明王亦有之。'詳此經、疏之文，則是本有充耳。今請令君臣袞冕以下並畫充耳，以合正文。"從之。
乾德元年閏十二月，少府監楊格、少監王處訥等上新造皇帝冠冕。先是，郊祀冠冕，多飾以珠玉，帝以華而且重，故命改製之。
仁宗景祐二年，又以帝後及群臣冠服，多沿唐舊而循用之，久則有司浸為繁文，以失法度。詔入內內侍盛御藥院與太常禮院詳典故，造冠冕，蠲減珍華，務從簡約，俾圖以進。續詔通天冠、絳紗袍更不修製。由是改製袞冕。天版元闊一尺二寸，長二尺四寸，今製廣八寸，長一尺六寸。減翠旒並鳳子，前後二十四珠旒並合典製。天板頂上，元織成竜鱗錦為表，紫雲白鶴錦為裏，今製青羅為表，采畫出竜鱗，紅羅為裏，采畫出紫雲白鶴。所有犀瓶、琥珀瓶各二十四，今減不用。金絲結網子上，舊有金絲結竜八，今減四，亦減絲令細。天板四面花墜子、素墜子依舊，減輕造。冠身並天柱，元織成竜鱗錦，今用青羅，采畫出竜鱗；金輪等七寶，元真玉碾成，今更不用，如補空卻，以雲竜細窠。分旒玉鈎二，今減去之。天河帶、組帶、款慢帶依舊，減輕造。納言，元用玉製，今用青羅，采畫出竜鱗錦。金棱上棱道，依舊用金，即減輕製。黈纊，玉簪。袞服八章，日、月、星辰、山、竜、華蟲、火、宗彝，青羅身，紅羅襈，綉造。所有雲子，相度稀稠補空，更不用細窠，亦不使真珠裝綴。中單，依舊皂白製造。裙用紅羅，綉出藻、粉米、黼、黻，周回花樣仍舊，減稀製之。蔽膝用紅羅，綉升竜二，雲子補空，減稀製之，周回依舊，細窠不用。六采綬依舊，減絲織造。所有玉環亦減輕。帶頭金葉減去，用銷金。四神帶不用。劍、佩、梁、帶、襪、舄並依舊。
嘉祐元年，王洙奏："天子法服，冕旒形度重大，華飾稍繁，願集禮官參定。"詔禮院詳典禮上聞，而禮院繪圖以進。因敕御藥院更造，其後，冕服稍增侈如故。
英宗治平二年，知太常禮院李育奏曰：
郊廟之祭，本尚純質，袞冕之飾，皆存法象，非事繁侈、重奇玩也。冕則以《周官》為本，凡十二旒，間以采玉，加以紘、綖、笄、瑱之飾。袞則以《虞書》為始，凡十二章，首以辰象，別以衣裳繪綉之采。東漢至唐，史官名儒，記述前製，皆無珠翠、犀寶之飾，何則？鷸羽蜯胎，非法服所用；琥珀犀瓶，非至尊所冠；竜錦七星，已列采章之內；紫雲白鶴，近出道傢之語，豈被袞戴璪、象天則數之義哉！自大裘之廢，顓用袞冕，古樸稍去，而法度尚存。夫明水大羹，不可以衆味和；《雲門》《鹹池》，不可以新聲間；袞冕之服，不宜以珍怪纍也。若魏明之用珊瑚，江左之用翡翠，侈靡衰播之餘，豈足為聖朝道哉！
且太祖建隆元年少府監所造冕服，及二年博士聶崇義所進《三禮圖》，嘗詔尹拙、竇儀參校之，皆仿虞、周、漢、唐之舊。至四年鼕服之，合祭天地於圜丘，用此製也。太宗亦嘗命少府製於禁中，不聞改作。及真宗封泰山，禮官請服袞冕。帝曰："前王服羔裘，尚質也。今則無羔裘而有袞冕，可從近製。"是豈有意於繁飾哉。蓋後之有司，率意妄增，未嘗確議，遂相循而用。故仁宗嘗詔禮官章得象等詳議之，其所減過半，然不經之飾，重者多去，輕者尚存，不能盡如詔書之意。故至和三年，王洙復議去繁飾，禮官畫圖以獻，漸還古禮，而有司所造，復如景祐之前。
又按《開寶通禮》及《衣服令》，冕服皆有定法，悉無寶錦之飾。夫太祖、太宗富有四海，豈乏寶玩，顧不可施之郊廟也。臣竊謂，陛下肇祀天地，躬饗祖禰，服周之冕，觀古之象，願復先王之製，祖宗之法。其袞冕之服，及韠、綬、佩、舄之類，與《通禮》、《衣服令》、《三禮圖》制度不同者，宜悉改正。
詔太常禮院、少府參定，遂合奏曰：
古者冕服之用，郊廟殊製。唐興，天子之服有二等，而大裘尚存。顯慶初，長孫無忌等采《郊特牲》之說，獻議廢大裘。自是郊廟之祭，一用袞冕，然旒章之數，止以十二為節，亦未聞有餘飾也。國朝冕服，雖仿古製，然增以珍異巧縟，前世所未嘗有。夫國之大事，莫大於祀，而祭服違經，非以肅祀容、尊神明也。臣等以謂宜如育言，參酌《通禮》、《衣服令》、《三禮圖》及景祐三年減定之製，一切改造之。
孔子曰："麻冕，禮也，今也純儉，吾從衆。"純者，絲也，變麻用絲，蓋已久矣。則冕服之製，宜依舊以羅為之。冕廣一尺二寸，長二尺二寸，約以景表尺，前圓後方，黝上朱下，以金飾版側，以白玉珠為旒，貫之以五采絲繩。前後各十二旒，旒各十二珠，相去一寸，長二尺。朱絲組為纓，黈纊充耳，金飾玉簪導。青衣纁裳，十二章：八章繪之於衣，日、月、星辰、山、竜、華蟲、火、宗彝也；四章綉之於裳，藻、粉米、黼、黻也。錦竜褾、領，織為升竜。山、竜而下，一章為一行，重以為等，行十二。別製大帶，素表朱裏，朱緑終闢。韠、紱、舄，大小綬，亦去珠玉、鈿窠、琥珀、玻璃之飾。其中單、革帶、玉具劍、玉佩、朱襪之製，已中禮令，無復改為，則法服有稽，祭禮增重。
復詔禮院再詳以聞。而內侍省奏謂："景祐中已裁定，可因而用也。"從之。
神宗元豐元年，詳定郊廟禮文所言：
凡冕版廣八寸，長尺六寸，與古製相合，更不復議。今取少府監進樣，如以青羅為表，紅羅為裏，則非《弁師》所謂"玄冕朱裏'者也。上用金棱天板，四周金絲結網，兩旁用真珠、花素墜之類，皆不應禮。伏請改用朱組為紘，玉笄、玉瑱，以玄紞垂瑱，以五采玉貫於五色藻為旒，以青、赤、黃、白、黑五色備為一玉，每一玉長一寸，前後二十四旒，垂而齊肩，以合孔子所謂純儉之義。
又古者祭服、朝服之裳，皆前三幅，後四幅，前為陽以象奇，後為陰以象偶。惟深衣、中襌之屬連衣裳，而裳復不殊前後，然以六幅交解為十二幅，象十二月。其製作莫不有法，故謂之法服。今少府監袞服，其裳乃以八幅為之，不殊前後，有違古義。伏請改正祭服之裳，以七幅為之，殊其前後。以今太常周尺度之，幅廣二尺二寸，每幅兩旁各縫殺一寸，謂之削幅，腰間闢積無數。裳側有純，謂之綼；裳下有純，謂之釒易。綼、緆之廣各寸半，表裏合為三寸。群臣祭服之裳，仿此。
從之。
政和議禮局更上皇帝冕服之製：冕版廣八寸，長一尺六寸，前高八寸五分，後高九寸五分。青表朱裏，前後各十有二旒，五采藻十有二就，就間相去一寸。青碧錦織成天河帶，長一丈二尺，廣二寸。朱絲組帶為纓，黈纊充耳，金飾玉簪導，長一尺二寸。袞服，青衣八章，繪日、月、星辰、山、竜、華蟲、火、宗彝；纁裳四章，綉藻、粉米、黼、黻。蔽膝隨裳色，綉升竜二。白羅中單，皂褾、襈，紅羅勒帛，青羅襪帶。緋白羅大帶，革帶，白玉雙佩。大綬六采，赤、黃、黑、白、縹、緑，小綬三色，如大綬，間施玉環三。朱襪，赤舄，緣以黃羅。
中興仍舊製，延，以羅衣木，玄表朱裏，長尺有六寸，前低一寸二分，四旁緣以金，覆於捲武之上，繅以五色絲貫五色玉，前後各十二，凡用二百八十有八。玉笄，充耳用黃綿，紘以朱組，以其一屬於左笄上垂下，又屈而屬於右笄，係之而垂其餘。玄衣，八章，升竜於山，繪。裳纁，四章，綉。幅前三後四，斷而不屬，兩旁殺縫，腰闢積，綼緆之廣皆如舊。大帶以緋白羅合而紩之，以朱緑飾其側，上朱下緑，其束處以組為紐約，下垂三尺。通天冠、絳紗袍亦如之。白羅中單，領、褾、襈以黻，服裘則以皂。絳紗袍則衣用白紗，領、褾、襈以朱。綬大小各一，大綬織以六采，青、黃、黑、白、縹、緑，下垂青絲網，上有結，垂玉環三；小綬製如大綬，惟三色。大裘、絳紗袍皆用之。革帶，博二寸，革為裏，緋羅為表，飾以玉銙，鈕以下鈎。通天冠、絳紗袍亦用之。韍從裳色，上有紕，下有純，去上五寸，繪以山、竜、火，上接革帶係之。佩有衡，有琚瑀，有衝牙，係於革帶，左右各一。上設衡，衡下垂三帶，貫以蠙珠。次則中有金獸面，兩旁夾以雙璜，又次設琚瑀。下則衝牙居中央，兩旁有玉滴子，行則擊牙而有聲。舄有絇，有純，有繶，有綦，以緋羅為之，首加金飾。服通天冠、絳紗袍則用黑舄，以烏皮為之。常服則用白舄，以絲為之。襪，羅表繒裏，施靿著綦以係之，赤舄以朱，黑舄以白，白舄同。
通天冠。二十四梁，加金博山，附蟬十二，高廣各一尺。青表朱裏，首施珠翠，黑介幘，組纓翠緌，玉犀簪導。絳紗袍，以織成雲竜紅金條紗為之，紅裏，皂褾、襈、裾，絳紗裙，蔽膝如袍飾，並皂褾、襈。白紗中單，朱領、褾、襈、裾。白羅方心麯領。白襪，黑舄，佩綬如袞。大祭祀緻齋、正旦鼕至五月朔大朝會、大册命、親耕籍田皆服之。
仁宗天聖二年，南郊，禮儀使李維言："通天冠上一字，準敕回避。"詔改承天冠。中興之製，冠高九寸，服用並同。
乾道九年，又用履袍。袍以絳羅為之，折上巾，通犀金玉帶。係履，則曰履袍；服靴，則曰靴袍。履、靴皆用黑革。四孟朝獻景靈宮、郊祀、明堂，詣宮、宿廟、進胙，上壽兩宮及端門肆赦，並服之。大禮畢還宮，乘平輦，服亦如之。若大輦，則服通天、絳紗如常儀。
衫袍。唐因隋製，天子常服赤黃、淺黃袍衫，折上巾，九還帶，六合靴。宋因之，有赭黃、淡黃袍衫，玉裝紅束帶，皂文鞸，大宴則服之。又有赭黃、淡黃衤癸袍，紅衫袍，常朝則服之。又有窄袍，便坐視事則服之。皆皂紗折上巾，通犀金玉環帶。窄袍或禦烏紗帽。中興仍之。初，高宗踐祚於南都，隆祐太後命內臣上乘輿服禦，有小冠。太後曰："祖宗閑居之所服也，自神宗始易以巾。願即位後，退朝止戴此冠，庶幾如祖宗時氣象。"後殿早講，皇帝服帽子，紅袍，玉束帶，講讀官公服係鞵。晚講，皇帝服頭巾，背子，講官易便服。此嘉定四年講筵之製也。
禦閱服。以金裝甲，乘馬大閱則服之。
圭。宋初，凡大祭祀、大朝會，天子皆執圭。元豐二年，詳定儀註所言："《周禮》：'王執鎮圭。'釋者曰：'祭天地宗廟及朝日、夕月，則執之。若朝覲，諸侯授玉於王，王受玉，撫玉而已。'《考工記》：'天子執冒四寸，以朝諸侯。'蓋天子以冒圭邪刻之處，冒諸侯之圭，以齊瑞信也。未有臨臣子而執鎮圭者。《唐六典》殿中監掌服禦之事，凡大祭祀，則搢大圭，執鎮圭；若大朝會，止進爵。《開寶通禮》始著元會執圭，出自西房。淳化中，上壽進酒，又令內侍奉圭，於周製、唐禮皆不合。其元會受朝賀，請不執鎮圭上壽。"詔可。
三年，詔議大圭尺度，詳定所言："《考工記》：'鎮圭尺有二寸，天子守之。''大圭長三尺，杼上終葵首，天子服之'。後魏以降，以白玉為之，長尺有二寸，西魏以來皆然。方而不折，雖非古製，蓋後世以所得之玉，隨宜為之。今請揆玉之有無製之。"
又言："唐禮，親祀天地神祇，皆搢大圭，執鎮圭。有事宗廟，則執鎮圭而已。王涇《郊祀錄》曰：'大圭，質也，事天地之禮質，故執而搢之。鎮圭，文也，宗廟之禮亦文，故無兼執之義。'不知大圭，天子之笏也，通用於郊廟。請自今皇帝親祠郊廟，搢大圭，執鎮圭。奉祀之時，既接神再拜，則奠鎮圭為摯，大圭為笏。"
又言："《開元》及《開寶通禮》，皇帝升輅，不言執圭。祀日，質明，至中壝門外，殿中監進大圭，尚衣奉御，又以鎮圭授殿中監以進。於是始搢大圭，執鎮圭。今皇帝乘玉輅，執鎮圭，赴景靈宮及太廟、青城，皆乘輅執圭，殊不應禮。請自今乘輅不執圭，還內禦大輦亦如之。"
詳定所又言大圭中必之製，請製薦玉繅藉，以木為幹，廣袤如玉，以韋衣之，韋上畫五采文，前後垂之。又製約圭繅藉長尺，上玄下絳，為地五采五就，因以為飾。每奠圭，則以薦玉之繅陳於地，執圭，則以約圭之繅備失墜，因垂之為飾。況大圭搢之紳帶之間，不可無中必，明矣。俟明堂服大圭，宜依鎮圭所約之組，令可係之。
哲宗元祐元年，禮部言："元豐新禮，皇帝祀天，搢大圭，其製圓首前詘，於禮未合。今欲仿西魏、隋、唐玉笏之製，方而不折，上下皆博三寸，長尺二寸，其厚以鎮圭為約。"從之。
政和二年，宦者譚稹獻玄圭。其製，兩旁刻十二山，若古山尊，上銳下方。上有雷雨之文，下無瑑飾，外黑內赤，中一小好，可容指，其長尺有二寸。詔付廷議。議官以為周王執鎮圭，緣飾以四鎮之山，其中有好，為受組之地，其長尺有二寸，周人仿古為之，而王執以鎮四方也。徽宗乃以是歲鼕禦大慶殿受圭焉。
三年，又詔曰："先王以類而求祀，圜丘以象形，蒼玉以象色，鼕日以至取其時，大裘而冕法其幽，而未有以體其道，天玄而地黃，今大圭內赤外黑，於以體之，鼕祀可搢大圭，執玄圭，永為定製。"中興仍舊製，大祭祀則執大圭以為笏，上太上皇、皇太後册寶亦如之。
皇太子之服。一曰袞冕，二曰遠遊冠、朱明衣，三曰常服。袞冕：青羅表、緋羅紅綾裏、塗金銀鈒花飾，犀簪導，紅絲組，前後白珠九旒，二纊貫水晶珠。青羅衣，綉山、竜、雉、火、虎蜼五章；紅羅裳，綉藻、粉米、黼、黻四章。紅羅蔽膝，綉山、火二章。白紗中單，青褾、襈、裾。革帶，塗金銀鈎，瑜玉雙佩。四采織成大綬，結二玉環，金塗銀鈒花飾。青羅襪帶，紅羅勒帛。玉具劍，金塗銀鈒花，玉鏢首。白羅襪，朱履，金塗銀釦。從祀則服之。遠遊冠：十八梁，青羅表，金塗銀鈒花飾，犀簪導，紅絲組為纓，博山，政和加附蟬。朱明服：紅花金條紗衣，紅紗裏，皂褾、襈。紅紗裳，紅紗蔽膝，並紅紗裏。白花羅中單，皂褾、襈，白羅方心麯領。羅襪，黑舄，革帶，劍，佩，綬。餘同袞服。襪帶，勒帛。執桓圭。受册、謁廟、朝會則服之。常服：皂紗折上巾，紫公服，通犀金玉帶。
太宗至道元年，太常禮院言："南郊，皇太子充亞獻，合著祭祀服。準制度，袞冕以組為纓，色如其綬，青纊充耳，玄衣纁裳，凡九章，每章一行，重以為等，皆織為之。白紗中單，黻領，青褾、襈、裾。革帶，金鈎。大帶，素帶不朱裏，亦紕以朱緑，紐約用組。黻隨裳色，二章。朱組，雙大綬四采，赤白縹紺，純朱質，長一丈八尺，三百二十首，廣九寸。小雙綬，長二尺六寸，色同大綬，而首半之，間施二玉環。朱襪赤舄，舄加金飾，餘同舊製。侍從祭祀及竭廟、加元服、納妃則服之。"詔依上製造。政和議禮局更上皇太子服製，袞冕惟青纊充耳，餘並同國初之製。加元服、從祀、納妃、釋奠文宣王服之。中興並同。
其皇子之服，紹興三十二年十月，禮官言："皇子鄧、慶、恭三王，遇行事服朝服，則七梁額花冠，貂蟬籠巾，金塗銀立筆，真玉佩，綬，金塗銀革帶，烏皮履。若服祭服，則金塗銀八旒冕，真玉佩，綬，緋羅履襪。"詔文思院製造。
後妃之服。一曰禕衣，二曰朱衣，三曰禮衣，四曰鞠衣。皇后首飾花一十二株，小花如大花之數，並兩博鬢。寇飾以九竜四鳳。禕之衣，深青織成，翟文赤質，五色十二等。青紗中單，黼領，羅縠褾襈，蔽膝隨裳色，以緅為領緣，用翟為章，三等。大帶隨衣色，朱裏，紕其外，上以朱錦，下以緑錦，紐約用青組，革帶以青衣之，白玉雙佩，黑組，雙大綬，小綬三，間施玉環三，青襪、舄，舄加金飾。受册、朝謁景靈宮服之。鞠衣，黃羅為之，蔽膝、大帶、革舄隨衣色，餘同禕衣，唯無翟文，親蠶服之。妃首飾花九株，小花同，並兩博鬢，冠飾以九翬、四鳳。褕翟，青羅綉為搖翟之形，編次於衣，青質，五色九等。素紗中單，黼領，羅縠褾襈，蔽膝隨裳色，以緅為領緣，以搖翟為章，二等。大帶隨衣色，不朱裏，紕其外，餘仿皇后冠服之製，受册服之。
皇太子妃首飾花九株，小花同，並兩博鬢。褕翟，青織為搖翟之形，青質，五色九等。素紗中單，黼領，羅縠褾礻巽，皆以朱色，蔽膝隨裳色，以緅為領緣，以搖翟為章，二等。大帶隨衣色，不朱裹，紕其外，上以朱錦，下以緑錦，紐約用青組。革帶以青衣之，白玉雙佩，純朱雙大綬，章采尺寸與皇太子同。受册、朝會服之。鞠衣，黃羅為之，蔽膝、大帶、革帶隨衣色，餘與褕翟同，唯無翟，從蠶服之。
中興，仍舊製。其竜鳳花釵冠，大小花二十四株，應乘輿冠梁之數，博鬢，冠飾同皇太後，皇后服之，紹興九年所定也。花釵冠，小大花十八株，應皇太子冠梁之數，施兩博鬢，去竜鳳，皇太子妃服之，乾道七年所定也。其服，後惟備禕衣、禮衣，妃備褕翟，凡三等。其常服，後妃大袖，生色領，長裙，霞帔，玉墜子；背子、生色領皆用絳羅，蓋與臣下不異。
命婦服。政和議禮局上：花釵冠，皆施兩博鬢，寶鈿飾。翟衣，青羅綉為翟，編次於衣及裳。第一品，花釵九株，寶鈿準花數，翟九等；第二品，花釵八株，翟八等；第三品，花釵七株，翟七等；第四品，花釵六株，翟六等；第五品，花釵五株，翟五等。並素紗中單，黼領，朱褾、襈，通用羅縠，蔽膝隨裳色，以緅為領緣，加文綉重雉，為章二等。（二品以下準此。）大帶，革帶，青襪、舄，佩，綬。受册、從蠶服之。七年，臣僚言："今文臣九品，殊以三品之服，至於命婦，已釐八等之號，而服製未有名稱。詔有司視其夫之品秩，而定其服飾。"詔送禮製局定之。其儀闕焉。
《宋史》元·脫脫等
请欣赏:
请给我换一个看看！ 拜托，快把噪音停掉！我读累了，想听点音乐或者请来支歌曲！
【选集】二十四史 |
|
|
| 捲一本紀第一 | 捲二本紀第二 | 捲三本紀第三 | | 捲四本紀第四 | 捲五本紀第五 | 捲六本紀第六 | | 捲七本紀第七 | 捲八本紀第八 | 捲九本紀第九 | | 捲十本紀第十 | 捲十一本紀第十一 | 捲十二本紀第十二 | | 捲十三本紀第十三 | 捲十四本紀第十四 | 捲十五本紀第十五 | | 捲十六本紀第十六 | 捲十七本紀第十七 | 捲十八本紀第十八 | | 捲十九本紀第十九 | 捲二十本紀第二十 | 捲二十一本紀第二十一 | | 捲二十二本紀第二十二 | 捲二十三本紀第二十三 | 捲二十四本紀第二十四 | |
|
第 [I] [II] [III] [IV] [V] VI [VII] [VIII] [IX] [10] [XI] [XII] [XIII] [XIV] [XV] [XVI] [XVII] [XVIII] [IXX] [20] [XXI] 頁
|
|
|