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儒家类 》 王守仁全集 》
捲十二
王陽明 Wang Yangming
靜心錄之四 外集三
書
答佟太守求雨
昨楊、李二丞來，備傳尊教，且詢緻雨之術，不勝慚悚！今早諶節推辱臨，復申前請，尤為懇至，令人益增惶懼。天道幽遠，豈凡庸所能測識？然執事憂勤為民之意真切如是，僕亦何可以無一言之復！
孔子云：“丘之禱久矣。”蓋君子之禱不在於對越祈祝之際，而在於日用操存之先。執事之治吾越，幾年於此矣。凡所以為民祛患除弊興利而致福者，何莫而非先事之禱，而何俟於今日？然而暑旱尚存而雨澤未應者，豈別有所以致此者歟？古者歲旱，則為之主者減膳撤樂，省獄薄賦，修祀典，問疾苦，引咎賑乏，為民遍請於山川社稷，故有叩天求雨之祭，有省咎自責之文，有歸誠請改之禱。蓋《史記》所載湯以六事自責，《禮》謂“大雩，帝用盛樂”，《春秋》書“秋九月，大雩”，皆此類也。僕之所聞於古如是，未聞有所謂書符咒水而可以得雨者也。唯後世方術之士或時有之。然彼皆有高潔不污之操，特立堅忍之心。雖其所為不必合於中道，而亦有以異於尋常，是以或能致此。然皆出小說而不見於經傳，君子猶以為附會之談；又況如今之方士之流，曾不少殊於市井囂頑，而欲望之以揮斥雷電，呼吸風雨之事，豈不難哉！僕謂執事且宜出齋於廳事，罷不急之務，開省過之門，洗簡冤滯，禁抑奢繁，淬誠滌慮，痛自悔責，以為八邑之民請於山川社稷。而彼方士之祈請者，聽民間從便得自為之，但弗之禁而不專倚以為重輕。
夫以執事平日之所操存，苟誠無愧於神明，而又臨事省惕，躬帥僚屬緻懇乞誠，雖天道亢旱，亦自有數；使人事良修，旬日之內，自宜有應。僕雖不肖，無以自別於凡民，使可以誠有緻雨之術，亦安忍坐視民患而恬不知顧，乃勞執事之僕，僕豈無人之心者耶？一二日內，僕亦將禱於南鎮，以助執事之誠。執事其但為民悉心以請，毋惑於邪說，毋急於近名，天道雖遠，至誠而不動者，未之有也！答毛憲副戊辰
昨承遣人喻以禍福利害，且令勉赴太府請謝，此非道誼深情，决不至此，感激之至，言無所容！但差人至竜場陵侮，此自差人挾勢擅威，非太府使之也。竜場諸夷與之爭鬥，此自諸夷憤恨不平，亦非某使之也。然則太府固未嘗辱某，某亦未嘗傲太府，何所得罪而遽請謝乎？跪拜之禮，亦小官常分，不足以為辱，然亦不當無故而行之。不當行而行，與當行而不行，其為取辱一也。廢逐小臣，所守待死者，忠信禮義而已，又棄此而不守，禍莫大焉！凡禍福利害之說，某亦嘗講之。君子以忠信為利，禮義為福。苟忠信禮義之不存，雖祿之萬鐘，爵以侯王之貴，君子猶謂之禍與害；如其忠信禮義之所在，雖剖心碎首，君子利而行之，自以為福也，況於流離竄逐之微乎？某之居此，蓋瘴癘蠱毒之與處，魑魅魍魎之與遊，日有三死焉；然而居之泰然，未嘗以動其中者，誠知生死之有命，不以一朝之患而忘其終身之憂也。太府苟欲加害，而在我誠有以取之，則不可謂無憾；使吾無有以取之而橫罹焉，則亦瘴癘而已爾，蠱毒而已爾，魑魅魍魎而已爾，吾豈以是而動吾心哉！執事之喻，雖有所不敢承，然因是而益知所以自勵，不敢苟有所隳墮，則某也受教多矣，敢不頓首以謝！與安宣慰
某得罪朝廷而來，惟竄伏陰崖幽𠔌之中以禦魍魎，則其所宜。故雖夙聞使君之高誼，經旬月而不敢見，若甚簡伉者。然省愆內訟，痛自削責，不敢比數於冠裳，則亦逐臣之禮也。使君不以為過，使廩人饋粟，庖人饋肉，園人代薪水之勞，亦寧不貴使君之義而諒其為情乎！自惟罪人何可以辱守土之大夫，懼不敢當，輒以禮辭。使君復不以為罪，昨者又重之以金帛，副之以鞍馬，禮益隆，情益至，某益用震悚。是重使君之辱而甚逐臣之罪也，愈有所不敢當矣！使者堅不可卻，求其說而不得。無已其周之乎？周之亦可受也。敬受米二石，柴炭雞鵝悉受如來數。其諸金帛鞍馬，使君所以交於卿士大夫者，施之逐臣，殊駭觀聽，敢固以辭。伏惟使君處人以禮，恕物以情，不至再辱，則可矣。
二
減驛事非罪人所敢與聞，承使君厚愛，因使者至，閑問及之，不謂其遂達諸左右也。悚息悚息！然已承見詢，則又不可默。
凡朝廷制度，定自祖宗；後世守之，不可以擅改，在朝廷且謂之變亂，況諸侯乎！縱朝廷不見罪，有司者將執法以繩之，使君必且無益，縱幸免於一時，或五六年，或八九年，雖遠至二三十年矣，當事者猶得持典章而議其後。若是則使君何利焉？使君之行先，自漢、唐以來千幾百年，土地人民未之或改，所以長久若此者，以能世守天子禮法，竭忠盡力，不敢分寸有所違。是故天子亦不得逾禮法，無故而加諸忠良之臣。不然，使君之土地人民富且盛矣，朝廷悉取而郡縣之，其誰以為不可？夫驛，可減也，亦可增也；驛可改也，宣慰司亦可革也。由此言之，殆甚有害，使君其未之思耶？
所云奏功升職事，意亦如此。夫劃除寇盜以撫綏平良，亦守士之常職，今縷舉以要賞，則朝廷平日之恩寵祿位，顧將欲以何為？使君為參政，亦已非設官之舊，今又幹進不已，是無抵極也。衆必不堪。夫宣慰守士之官，故得以世有其土地人民；若參政，則流官矣，東西南北，惟天子所使。朝廷下方尺之檄，委使君以一職，或閩或蜀，其敢弗行乎？則方命之誅不旋踵而至，捧檄從事，千百年之土地人民非復使君有矣。由此言之，雖今日之參政，使君將恐辭去之不速，其又可再乎！凡此以利害言，揆之於義，反之於心，使君必自有不安者。夫拂心違義而行，衆所不與，鬼神所不嘉也。
承問及，不敢不以正對，幸亮察！
三
阿賈、阿札等畔宋氏，為地方患，傳者謂使君使之。此雖或出於妒婦之口，然阿賈等自言使君嘗錫之以氈刀，遺之以弓弩。雖無其心，不幸乃有其跡矣。始三堂兩司得是說，即欲聞之於朝；既而以使君平日忠實之故，未必有是，且信且疑，姑令使君討賊；苟遂出軍剿撲，則傳聞皆妄，何可以濫及忠良；其或坐觀逗遛，徐議可否，亦未為晚；故且隱忍其議，所以待使君者甚厚。既而文移三至，使君始出；衆論紛紛，疑者將信。喧騰之際，適會左右來獻阿麻之首，偏師出解洪邊之圍，群公又復徐徐。今又三月餘矣。使君稱疾歸臥，諸軍以次潛回，其間分屯寨堡者，不聞擒斬以宣國威，惟增剽掠以重民怨，衆情愈益不平。而使君之民罔所知識，方揚言於人，謂“宋氏之難當使宋氏自平，安氏何與而反為之役？我安氏連地千裏，擁衆四十八萬，深坑絶坉，飛鳥不能越，猿猱不能攀。縱遂高坐，不為宋氏出一卒，人亦卒如我何！”斯言已稍稍傳播，不知三堂兩司已嘗聞之否？使君誠久臥不出，安氏之禍必自斯言始矣。使君與宋氏同守士，而使君為之長。地方變亂，皆守士者之罪，使君能獨委之宋氏乎？夫連地千裏，孰與中士之一大郡？擁衆四十八萬，孰與中士之一都司？深坑絶坉，安氏有之，然如安氏者，環四面而居以百數也。今播州有楊愛，愷黎有楊友，酉楊、保靖有彭世麒等諸人，斯言苟聞於朝，朝廷下片紙於楊愛諸人，使各自為戰，共分安氏之所有，蓋朝令而夕無安氏矣。深坑絶坉，何所用其險？使君可無寒心乎！且安氏之職，四十八支更迭而為，今使君獨傳者三世，而群支莫敢爭，以朝廷之命也，苟有可乘之釁，孰不欲起而代之乎？然則揚此言於外，以速安氏之禍者，殆漁人之計，蕭墻之憂，未可測也。使君宜速出軍，平定反側，破衆讒之口，息多端之議，弭方興之變，絶難測之禍，補既往之愆，要將來之福。某非為人作說客者，使君幸熟思之！
答人問神仙
詢及神仙有無，兼請其事，三至而不答，非不欲答也，無可答耳。昨令弟來，必欲得之。僕誠生八歲而即好其說，今已餘三十年矣，齒漸搖動，發已有一二莖變化成白，目光僅盈尺，聲聞函丈之外，又常經月臥病不出，藥量驟進，此殆其效也。而相知者猶妄謂之能得其道，足下又妄聽之而以見詢。不得已，姑為足下妄言之。
古有至人，淳德凝道，和於陰陽，調於四時，去世離俗，積精全神；遊行天地之間，視聽八遠之外，若廣成子之千五百歲而不衰，李伯陽歷商、周之代，西度函𠔌，亦嘗有之。若是而謂之曰無，疑於欺子矣。然則呼吸動靜，與道為體，精骨完久，稟於受氣之始，此殆天之所成，非人力可強也。若後世拔宅飛升，點化投奪之類，譎怪奇駭，是乃秘術麯技，尹文子所謂“幻”，釋氏謂之“外道”者也。若是謂之曰有，亦疑於欺子矣，夫有無之間，非言語可況。存久而明，養深而自得之；未至而強喻，信亦未必能及也。蓋吾儒亦自有神仙之道，顔子三十二而卒，至今未亡也。足下能信之乎？後世上陽子之流，蓋方外技術之士，未可以為道。若達磨、慧能之徒，則庶幾近之矣，然而未易言也。足下欲聞其說，須退處山林三十年，全耳目，一心志，胸中灑灑不挂一塵，而後可以言此；今去仙道尚遠也。妄言不罪。
答徐成之
承以朱、陸同異見詢，學術不明於世久矣，此正吾儕今日之所宜明辨者。細觀來教，則輿庵之主象山既失，而吾兄之主晦庵亦未為得也，是朱非陸，天下之論定久矣，久則難變也。雖微吾兄之爭，輿庵亦豈能遽行其說乎？故僕以為二兄今日之論，正不必求騰。務求象山之所以非，晦庵之所以是，窮本極源，真有以見其幾微得失於毫忽之間。若明者之聽訟，其事之麯者，既有以辨其情之不得已；而辭之直者，復有以察其處之或未當。使受罪者得以伸其情，而獲伸者亦有所不得辭其責，則有以盡夫事理之公，即夫人心之安，而可以俟聖人於百世矣。今二兄之論，乃若出於求勝者。求勝則是動於氣也。動於氣，則於義理之正何啻千裏，而又何是非之論乎！凡論古人得失，决不可以意度而懸斷之。今輿庵之論象山曰：“雖其專以尊德性為主，未免墮於禪學之虛空；而其持守端實，終不失為聖人之徒。若晦庵之一於道問學，則支離决裂，非復聖門誠意正心之學矣”。吾兄之論晦庵曰：“雖其專以道問學為主，未免失於俗學之支離，而其循序漸進，終不背於《大學》之訓。若象山之一於尊德性，則虛無寂滅，非復大學‘格物緻知’之學矣”。夫既曰“尊德性”，則不可謂“墮於禪學之虛空”；“墮於禪學之虛空”，則不可謂之“尊德性”矣。既曰“道問學”，則不可謂“失於俗學之支離”；“失於俗學之支離”，則不可謂之“道問學”矣，二者之辯，間不容發。然則二兄之論，皆未免於意度也。昔者子思之論學，蓋不下千百言，而括之以“尊德性而道問學”之一語。即如二兄之辯，一以“尊德性”為主，一以“道問學”為事，則是二者固皆未免於一偏，而是非之論尚未有所定也，烏得各持一是而遽以相非為乎？故僕顧二兄置心於公平正大之地，無務求勝。夫論學而務以求勝，豈所謂“尊德性”乎？豈所謂“道問學”乎？以某所見，非獨吾兄之非象山、輿庵之非晦庵皆失之非，而吾兄之是晦庵、輿庵之是象山，亦皆未得其所以是也。稍暇當面悉，姑務養心息辯，毋遽。
二
昨所奉答，適有遠客酬對紛紜，不暇細論。姑願二兄息未定之爭，各反究其所是者，必己所是已無絲發之憾，而後可以及人之非。早來承教，乃為僕漫為含鬍兩解之說，而細繹辭旨，若有以陰助輿庵而為之地者，讀之不覺失笑。曾為吾兄而亦有是言耶？僕嘗以為君子論事當先去其有我之私，一動於有我，則此心已陷於邪僻，雖所論盡合於理，既已亡其本矣。嘗以是言於朋友之間，今吾兄乃雲爾，敢不自反其殆陷於邪僻而弗覺也？求之反復，而昨者所論實未嘗有是。則斯言也無乃吾兄之過歟？雖然，無是心而言之未盡於理，未得為無過也。僕敢自謂其言之已盡於理乎？請舉二兄之所是者以求正。
輿庵是象山，而謂其“專以尊德性為主”，今觀《象山文集》所載，未嘗不教其徒讀書窮理。而自謂“理會文字頗與人異”者，則其意實欲體之於身。其亟所稱述以晦人者，曰“居處恭，執事敬，與人忠”曰“剋己復禮”，曰“萬物皆備於我，反身而誠，樂莫大焉”，曰“學問之道無他，求其放心而已”曰“先立乎其大者，而小者不能奪”。是數言者，孔子、孟軻之言也，烏在其為空虛者乎？獨其“易簡覺悟”之說頗為當時所疑。然“易簡”之說出於《係辭》，“覺悟”之說雖有同於釋氏，然釋氏之說亦自有同於吾儒，而不害其為異者，惟在於幾微毫忽之間而已。亦何必諱於其同而遂不敢以言、狃於其異而遂不以察之乎？是輿庵之是象山，固猶未盡其所以是也。
吾兄是晦庵，而謂其“專以道問學為事”。然晦庵之言，曰“居敬窮理”，曰“非存心無以致知”，曰“君子之心常存敬畏，雖不見聞，亦不敢忽，所以存天理之本然，而不使離於須臾之頃也”。是其為言雖未盡瑩，亦何嘗不以尊德性為事？而又烏在其為支離者乎？ 獨其平日汲汲於訓解， 雖韓文、《楚辭》、《陰符》、《參同之》屬，亦必與之註釋考辯，而論者遂疑其玩物。又其心慮恐學者之躐等而或失之於妄作，使必先之以格緻而無不明，然後有以實之於誠正而無所謬。世之學者挂一漏萬，求之愈繁而失之愈遠，至有敝力終身，苦其難而卒無所入，而遂議其支離。不知此乃後世學者之弊，而當時晦庵之自為，則亦豈至是乎？是吾兄之是晦庵，固猶未盡其所以是也。
夫二兄之所信而是者既未盡其所以是，則其所疑而非者亦豈必盡其所以非乎？然而二兄往復之辯不能一反焉，此僕之所以疑其或出於求勝也。一有求勝之心，則已亡其學問之本， 而又何以論學為哉！ 此僕之所以惟願二兄之自反也，安有所謂“含鬍兩解而陰為輿庵之地”者哉！夫君子之論學，要在得之於心。衆皆以為是，苟求之心而未會焉，未敢以為是也；衆皆以為非，苟求之心而有契焉，未敢以為非也。心也者，吾所得於天之理也，無間於天人，無分於古今。苟盡吾心以求焉，則不中不遠矣。學也者，求以盡吾心也。是故尊德性而道問學，尊者，尊此者也；道者，道此者也。不得於心而惟外信於人以為學，烏在其為學也已！僕嘗以為晦庵之與象山，雖其所為學者若有不同，而要皆不失為聖人之徒。今晦庵之學，天下之人童而習之，既已入人之深，有不容於論辯者。而獨惟象山之學，則以其嘗興晦庵之有言，而遂藩籬之。使若由、賜之殊科焉，則可矣，而遂擯放廢斥，若碔砆之與美玉，則豈不過甚矣乎？夫晦庵折衷群儒之說，以發明《六經》、《語》、《孟》之旨於天下，其嘉惠後學之心，真有不可得而議者。而象山辯義利之分，立大本，求放心，以示後學篤實為己之道，其功亦寧可得而盡誣之！而世之儒者，附和雷同，不究其實，而概目之以禪學，則誠可冤也已！故僕嘗欲冒天下之譏，以為象山一暴其說，雖以此得罪，無恨。僕於晦庵亦有罔極之恩，豈欲操戈而入室者？顧晦庵之學，既已若日星之章明於天下；而象山獨蒙無實之誣，於今且四百年，莫有為之一洗者。使晦庵有知，將亦不能一日安享於廟廡之間矣。此僕之至情，終亦必為吾兄一吐者，亦何肯“漫為兩解之說以陰助於輿庵？”輿庵之說，僕猶恨其有未盡也。
夫學術者，今古聖賢之學術，天下之所公共，非吾三人者所私有也。天下之學術，當為天下公言之，而豈獨為輿庵地哉！兄又舉太極之辯，以為象山“於文義且有所未能通曉，而其強辯自信，曾何有於所養”。夫謂其文義之有未詳，不害其為有未詳也；謂其所養之未至，不害其為未至也。學未至於聖人，寧免太過不及之差乎！而論者遂欲以是而蓋之，則吾恐晦庵禪學之譏，亦未免有激於不平也。夫一則不審於文義，一則有激於不平，是皆所養之未至。昔孔子，大聖也，而猶曰“假我數年以學《易》，可以無大過”；仲虺之贊成湯，亦惟曰“改過，不吝”而已。所養之未至，亦何傷於二先生之為賢乎？此正晦庵、象山之氣象，所以未及於顔子、明道者在此。吾儕正當仰其所以不可及，而默識其所未至者，以為涵養規切之方，不當置偏私於其間，而有所附會增損之也。夫君子之過也，如日月之食，人皆見之；更也，人皆仰之。而小人之過也必文。世之學者以晦庵大儒，不宜復有所謂過者，而必麯為隱飾增加，務詆象山於禪學，以求伸其說；且自以為有助於晦庵，而更相倡引，謂之扶持正論。不知晦庵乃君子之過，而吾反以小人之見而文之。晦庵有聞過則喜之美，而吾乃非徒順之，又從而為之辭也。晦庵之心，以聖賢君子之學期後代，而世之儒者，事之以事小人之禮，是何誣象山之厚而待晦庵之薄耶！
僕今者之論，非獨為象山惜，實為晦庵惜也。兄視僕平日於晦庵何如哉？而乃有是論，是亦可以諒其為心矣。惟吾兄去世俗之見，宏虛受之誠，勿求其必同，而察其所以異；勿以無過為聖賢之高，而以改過為聖賢之學；勿以其有所未至者為聖賢之諱，而以其常懷不滿者為聖賢之心；則兄與輿庵之論，將有不待辯說而釋然以自解者。孟子云：“君子亦仁而已，何必同？”惟吾兄審擇而正之！
答儲柴墟
盛價來，適人事紛紜，不及細詢比來事；既還，卻殊怏怏。承示《劉生墓志》，此實友義所關，文亦縝密；獨敘乃父側室事頗傷忠厚，未刻石，刪去之為佳。子於父過，諫而過激，不可以為幾；稱子之美，而發其父之陰私，不可以為訓。宜更詳之！
喻及交際之難，此殆謬於私意。君子與人，惟義所在，厚薄輕重，己無所私焉，此所以為簡易之道。世人之心，雜於計較，毀譽得喪交於中，而眩其當然之則，是以處之愈周，計之愈悉，而行之愈難。夫大賢吾師，次賢吾友，此天理自然之則，豈以是為炎涼之嫌哉？吾兄以僕於今之公卿，若某之賢者，則稱謂以“友生”，若某與某之賢不及於某者，則稱謂以“侍生”，豈以矯時俗炎涼之弊？非也。夫彼可以為吾友，而吾可以友之，彼又吾友也，吾安得而弗友之？彼不可以為吾友，而吾不可以友之，彼又不吾友也，吾安得而友之？夫友也者，以道也、以德也。天下莫大於道，莫貴於德。道德之所在，齒與位不得而於焉，僕與某之謂矣。彼其無道與德，而徒有其貴與齒也，則亦貴齒之而已。然若此者，與之見亦寡矣，非以事相臨不往見也。若此者與凡交遊之隨俗以侍生而來者，亦隨俗而侍生之。所謂“事之無害於義者，從俗可也”。千乘之君，求與之友而不可得，非在我有所不屑乎？嗟乎！友未易言也。今之所謂友，或以藝同，或以事合，徇名逐勢，非吾所謂輔仁之友矣。仁者，心之德，人而不仁，不可以為人。輔仁，求以全心德也，如是而後友。今特以技藝文辭之工，地勢聲翼之重，而驁然欲以友乎賢者，賢者弗與也。吾兄技藝炎涼之說，貴賤少長之論，殆皆有未盡歟？孟子曰：“友也者，不可以有挾。”孟獻子之友五人，無獻子之傢者也，曾以貴賤乎？仲由少顔、路三歲，回、由之贈處，蓋友也。回與曾點同時，參曰：“昔者吾友”，曾以少長乎？將矯時俗之炎涼而自畔於禮，其間不能以寸矣。吾兄又以僕於後進之來，其質美而纔者，多以先後輩相處；其庸下者，反待以客禮，疑僕別有一道。是道也，奚有於別？凡後進之來，其纔者皆有意於斯道者也，吾安得不以斯道處之？其庸下者，不過世俗泛然一接，吾亦世俗泛然待之，如鄉人而已。昔伊川初與呂希哲為同捨友，待之友也；既而希哲師事伊川，待之弟子也。謂敬於同捨而慢於弟子，可乎？孔子待陽貨以大夫，待回、賜以弟子，謂待回、賜不若陽貨，可乎？師友道廢久，後進之中，有聰明特達者，頗知求道，往往又為先輩待之不誠，不諒其心而務假以虛禮，以取悅於後進，幹待士之譽，此正所謂病於夏畦者也，以是師友之道日益淪沒，無由復明。僕常以為世有周、程諸君子，則吾固得而執弟子之役，乃大幸矣，其次有周、程之高弟焉，吾猶得而私淑也。不幸世又無是人，有志之士，倀倀其將焉求乎？然則何能無憂也？憂之而不以責之己，責之己而不以求輔於人，求輔於人而待之不以誠，終亦必無所成而已耳。凡僕於今之後進，非敢以師道自處也，將求其聰明特達者與之講明，因以自輔也。彼自以後進求正於我，雖不師事，我固有先後輩之道焉。伊川瞑目而坐，遊、楊侍立不敢去，重道也。今世習於曠肆，憚於檢飾，不復知有此事。幸而有一二後進略知求道為事，是有復明之機；又不誠心直道與之發明，而徒閹然媚世，苟且阿俗，僕誠痛之惜之！傳曰：“師嚴然後道尊，道尊然後民知敬學。”夫人必有所嚴憚，然後言之，而聽之也審；施之，而承之也肅。凡若此者，皆求以明道，皆循理而行，非有容私於其間也。伊尹曰：“天之生斯民也，使先知覺後知，使先覺覺後覺。予天民之先覺也，非予覺之而誰也？”是故大知覺於小知，小知覺於無知；大覺覺於小覺，小覺覺於無覺。夫已大知大覺矣，而後以覺於天下，不亦善乎？然而未能也，遂自以小知小覺而不敢以覺於人，則終亦莫之覺矣。仁者固如是乎？夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。僕之意以為，己有分寸之知，即欲同此分寸之知於人；己有分寸之覺，即欲同此分寸之覺於人。人之小知小覺者益衆，則其相與為知覺也益易且明，如是而後大知大覺可期也。僕於今之後進，尚不敢以小知小覺自處。譬之凍餒之人，知耕桑之可以足衣食，而又偶聞藝禾樹桑之法，將試為之，百遂以告其凡凍餒者，使之共為之也，亦何嫌於己之未嘗樹藝，而遂不可以告之乎？雖然，君子有諸己而後求諸人，僕蓋未嘗有諸己也，而可以求諸人乎？夫亦謂其有意於僕而來者耳。
承相問，輒縷縷至此。有未當者，不惜往復。
二
昨者草率奉報，意在求正，不覺蕪冗。承長箋批答，推許過盛，殊增悚汗也。來喻責僕不以師道自處，恐亦未為誠心直道。顧僕何人，而敢以師道自處哉？前書所謂“以前後輩處之”者，亦謂僕有一日之長，而彼又有求道之心者耳。若其年齒相若而無意於求道者，自當如常待以客禮，安得例以前後輩處之？是亦妄人矣。又況不揆其來意之如何，而抗顔以師道自居，世寧有是理耶？夫師法者，非可以自處得也，彼以是求我，而我以是應之耳。嗟乎！今之時，孰有所謂師雲乎哉！今之習技藝者則有師，習舉業求聲利者則有師，彼誠知技藝之可以得衣食，舉業之可以得聲利，而希美官爵也。自非誠知己之性分，有急於衣食官爵者，孰肯從而求師哉！夫技藝之不習，不過乏衣食；舉業之不習，不過無官爵；己之性分有所蔽悖，是不得為人矣。人顧明彼而暗此也，可不大哀乎！往時僕與王寅之、劉景素同遊太學，每季考，寅之恆居景素前列，然寅之自以為講貫不及景素，一旦執弟子禮師之。僕每嘆服，以為如寅之者，真可為豪傑之士。使寅之易此心以求道，亦何聖賢之不可及！然而寅之能於彼不能於此也。曾子病革而易簀，子路臨絶而結纓，橫渠撤虎皮而使其子弟從講於二程，惟天下之大勇無我者能之。今天下波頽風靡，為日已久，何異於病革臨絶之時，然又人是己見，莫肯相下求正。故居今之世，非有豪傑獨立之士的見性分之不容己，毅然以聖賢之道自任者，莫之從而求師也。
吾兄又疑後進之來，其資稟嚮意雖不足以承教，若其齒之相遠者，恐亦不當概以客禮相待。僕前書所及，蓋與有意於斯道者相屬而言，亦謂其可以客，可以無客者耳。若其齒數邈絶，則名分具存，有不待言矣。孔子使闕黨童子將命，曰：“吾見其居於位也，見其與先生並行也，非求益者也，欲速成者也，”亦未嘗無誨焉。雖然，此皆以不若己者言也。若其德器之夙成，識見之超詣者，雖生於吾後數十年，其大者吾師，次者吾友也，得以齒序論之哉？
人歸遽劇，極潦草。便間批復可否。不一一。
答何子元
來書云：“《禮曾子問》：‘諸侯見天子，入門不得終禮，廢者幾？孔子曰：四。又問：諸侯相見，揖，入門不得終禮，廢者幾？孔子曰：六，而日食存焉。曾子曰：當祭而日食，太廟火，其祭也如之何？孔子曰：接祭而已矣。如牲至，未殺，則廢。’孟春於此有疑焉：天子崩，太廟火，後夫人之喪，雨沾服失容，此事之不可期，或適相值。若日食則可預推也，諸侯行禮，獨不容以少避乎？祭又何必專於是日而匆匆於接祭哉？牲未殺，則祭廢，當殺牲之時，而不知日食之候者，何也？執事幸以見教，千萬千萬！”
承喻《曾子問》“日食接祭”之說，前此蓋未嘗有疑及此者，足見為學精察，深用嘆服。如某淺昧，何足以辨此！
古者天子有日官，諸侯有日禦。日官居卿以底日，日禦不失日以授百官之朝，豈有當祭之日而尚未知有日食者？夫子答曾子之問，竊意春秋之時，日官多失其職，固有日食而弗之知者矣。堯命羲和，敬授人時，何重也！仲康之時，去堯未遠，羲和已失其職，迷於天象，至日食罔聞知，故有胤之徵。降及商、周，其職益輕。平王東遷，政教號令不及於天下。自是而後，官之失職，又可知矣。《春秋》所書日食三十有六，今以《左傳》考之，其以鼓用牲幣於社及其他變常失禮書者三之一，其以官失其職書者四之二，凡日食而不書朔日者，杜預皆以為官失之，故其必有考也。《經》：“桓公十七年鼕十月朔，日有食之。”《傳》曰：“不書日，官失之也。”“僖公十五年夏五月，日有食之。”《傳》曰：“不書朔與日，官失之也。”則《傳》固已言之矣。襄公之二十七年鼕十二月乙卯朔，日有食之，而《傳》曰：“辰在申，司歷過也，再失閏矣。”夫推候之繆，至於再失閏，則日食之不知，殆其細者矣。古之祭者，七日戒，三日齋，緻其誠敬以交於神明，謂之“當祭而日食”，則固已行禮矣。如是而中輟之，不可也。接者，疾速之義。其儀節固已簡慢，接祭則可兩全而無害矣。況此以天子嘗禘郊社而言，是乃國之大祀。若其他小祭則或自有可廢者，在權其輕重而處之。若祭於太廟，而太廟火，則亦似有不得不廢者。然此皆無明文，竊意其然，不識高明且以為何如也？
上晉溪司馬
郴、衡諸處群孽，漏殄尚多，蓋緣進剿之時，彼省土兵不甚用命，而廣兵防夾，又復稍遲，是以致此。其在目今，若無兇荒之災，兵革之釁，料亦未敢動作，但恐一二年後，則有所不能保耳。今大徵甫息，勢既未可輕舉；而地方新遭土兵之擾，復不堪重睏。將紓目前之患，不過添立屯堡；若欲稍為以久之圖，亦不過建立縣治。然此二端，彼省鎮巡已嘗會奏舉行，生雖復往，豈能別有區劃？但度其事勢，屯堡之設雖可以張布聲威，然使守瞭日久，未免怠弛散歸。無事則虛具名數，冒費糧餉；有急則張皇賊勢，復須調兵；此其勢之所必至者。惟建縣一事頗為得策。又聞所設縣分乃瓜分兩省三縣之地，彼此各吝土地人民，豈肯安然割己所有以資異省別郡？必有紛爭異同之論，未能歸一。則立縣之舉，勢亦未易剋就。既承責委，亦已遣入再往詢訪，苟有利弊稍可裨益者，當復舉請。但因閩事孔棘，遙聞廟堂之議亦欲繆以見責，故且未敢輒往郴、桂。然敕書又未見到，則閩中亦不敢遽往，旦夕咨訪其事，頗悉顛末，大概閩中之變，亦由積漸所致。其始作於延平，繼發於邵武，又繼發於建寧，發於汀、漳，發於沿海諸衛所。其間驚哄雖小大不一，然亦皆睏倡於前者略無懲創，遂敢效尤而興。今省城渠魁雖已授首，人心尚爾驚惶未定，郡武諸處尤不可測。急之必致變，縱而不問，將來之禍尤有不可勝言者。蓋福建之軍，縱恣驕驁已非一日，既無漕運之勞，又無徵戍之役，飽食安坐，徭賦不及，居則朘民之膏血以供其糧，有事返藉民之子弟而為之鬥。有司豢養若驕子，百姓疾畏如虎狼。稍不如意，呼呶群聚而起，焚掠居民，綁笞官吏；氣焰所加，帖然惟其所欲而後已。今其勢既盈，如將潰之堤，岌乎洶洶，匪朝伊夕。雖有知者，難善其後，固非迂劣如守仁者所能辦此也。又況積弱之軀，百病侵剝，近日復聞祖母病危，日夜痛苦，方寸已亂，豈復堪任！臨期敗事，罪戮益重，輒敢先以情訴，伏望麯加矜憫，改授能者，使生得全首領，歸延殘息於田野，非生一人之幸，實一省數百萬生靈之幸也！情蹙辭隘，忘其突冒，死罪死罪！
二
賫奏人回，每辱頒教，接引開慰，勤倦懇惻，不一而足，仁人君子愛物之誠，與人之厚，雖在木石，亦當感動激發，而況於人乎！無能報謝，銘諸心腑而已。
生始懇疏乞歸，誠以祖母鞠育之恩，思一面為訣。後竟牽滯兵戈，不及一見，卒抱終天之痛。今老父衰疾，又復日亟；而地方已幸無事，且蒙朝廷曾有“賊平來說”之旨，若再拘縛，使不獲一申其情，後雖萬死，無以贖其痛恨矣！老先生亦何惜一舉手投足之勞而不以麯全之乎？今生已移疾舟次，若復候命不至，斷亦逃歸，死無所憾，老先生亦何惜一舉手投足之勞而必欲置之有罪之地乎？情隘辭迫，瀆冒威嚴；臨紙涕泣，不知所云，死罪死罪！
上彭幸庵
不孝延禍先子，自惟罪逆深重，久擯絶於大賢君子之門矣，然猶強息忍死，未即殞滅，又復有所控籲者。痛惟先子平生孝友剛直，言行一出其心之誠然，而無所飾於其外。與人不為邊幅，而至於當大義，臨大節，則毅然奮卓而不可回奪。忝從大夫之後。逮事先朝，亦既薦被知遇；中遭逆瑾之變，退伏田野。忠貞之志，抑而不申。近幸中興之會，聖君賢相方與振廢起舊，以發舒幽枉，而先子則長已矣，德藴壅閼於而未宣，終將泯溷於俗，豈不痛哉！伏惟執事纔德勳烈動一世，忠貞之節，剛大之氣，屹然獨峙，百撼不搖，真足以廉頑而立懦。天子求舊圖新，復起以相，海內仰望其風采，凡天下之氣之韜伏堙滯，窒而求通，麯而求直者，莫不延頸跂足，望下風而奔訴。況先子素辱知與，不肖孤亦嘗受教於門下，近者又蒙為之刷垢雪穢，謬承推引之恩，蓋不一而足者，反自疏外，不一以其情為請？是委先子於溝壑，而重棄於大賢君子也。不孝之罪不滋為甚歟？先子之沒，有司以贈謚乞，非執事之憫之也，而為之一表白焉。其敢覬覦於萬一乎？荒迷懇迫，不自知其僭罔瀆冒，死罪死罪！
寄楊邃庵閣老
孤聞之，昔古之君子之葬其親也，必求名世大賢君子之言，以圖其不朽。然而大賢君子之生，不數數於世，固有世有其人而不獲同其時者矣，又有同其時面限於勢分無由自通於門墻之下者矣，則夫圖不朽於斯人者，不亦難乎！痛惟先君宅心製行，庶亦無愧於古人；雖已忝在公卿之後，而遭時未久，志未大行，道未大明，取嫉權姦，斂德而歸，今則復長已矣。不孝孤將以是歲之鼕舉葬事，圖所以為不朽者，惟墓石之志為重。伏惟明公道德文章，師表一世；言論政烈，儀刑百闢。求之昔人，蓋歐陽文忠、範文正、韓魏公其人也，所謂名世之大賢君子，非明公其誰歟！不幸而生不同時也，則亦已矣；幸而猶及。在後進之末，雖明公固所不屑，揮之門墻之外，猶將冒昧強顔而入焉，況先君素辱知與，不肖孤又嘗在屬吏之末，受教受恩，懷知己之感，有道誼骨肉之愛；邇者又嘗辱使臨吊，寵之以文詞，惻然憫念其遺孤，而不忍遽棄遺之者，是以忘其不孝之罪，犯僭逾之戮，而輒敢以志為請。伏惟明公休休容物，篤厚舊故；甄陶一世之士，而各欲成其名；收錄小大之才，而惟恐沒其善。則如先君之素受知愛者，其忍靳一言之惠而使之泯然無聞於世耶？不腆先人之幣，敢以陸司業之狀先於將命者。惟明公特垂哀矜，生死受賜，世世子孫捐軀殞命，未足以為報也！不勝惶悚顛越之至！荒迷無次。
二
前日嘗奉啓，計已上達。自明公進秉機密，天下士夫忻忻然動顔相慶，皆為太平可立緻矣。門下鄙生獨切生憂，以為猶甚難也。亨屯傾否，當今之時，捨明公無可以望者，則明公雖欲逃避乎此，將亦有所不能。然而萬斛之舵，操之非一手，則緩急折旋，豈能盡如己意？臨事不得專操舟之權，而僨事乃與同覆舟之罪，此鄙生之所謂難也。夫不專其權而漫同其罪，則莫若預逃其任。然在明公亦既不能逃矣；逃之不能，專又不得，則莫若求避其罪，然在明公亦終不得避矣。天下之事，果遂卒無所為歟？夫惟身任天下之禍，然後能操天下之權；操天下之權，然後能濟天下之患。當其權之未得也，其致之甚難；而其歸之也，則操之甚易。萬斛之舵，平時從而爭操之者，以利存焉。一旦風濤顛沛，變起不測，衆方皇惑震喪，救死不遑，而誰復與爭操乎？於是起而專之，衆將恃以無恐，而事因以濟。苟亦從而委靡焉。固淪胥以溺矣。故曰“其歸之也，則操之甚易”者，此也。古之君子，洞物情之嚮背而握其機，察陰陽之消長以乘其運，是以動必有成而吉無不利，伊、旦之於商、周是矣。其在漢、唐，蓋亦庶幾乎。此者雖其學術有所不逮，然亦足以定國本而安社稷，則亦斷非後世偷生苟免者之所能也。夫權者，天下之大利大害也。小人竊之以成其惡，君子用之以濟其善，固君子之不可一日去，小人之不可一日有者也。欲濟天下之難，而不操之以權，是猶倒持太阿而授人以柄，希不割矣。故君子之致權也有道，本之至誠以立其德，植之善類以多其輔；示之以無不容之量，以安其情；擴之以無所競之心，以平其氣；昭之以不可奪之節，以端其嚮；神之以不可測之機，以攝其姦；形之以必可賴之智，以收其望。坦然為之，下以上之；退然為之，後以先之。是以功蓋天下而莫之嫉，善利萬物而莫與爭。此皆明公之能事，素所蓄而有者，惟在倉卒之際，身任天下之禍，决起而操之耳。夫身任天下之禍，豈君子之得已哉？既當其任，知天下之禍將終不能免也，則身任之而已。身任之而後可以免於天下之禍。小人不知禍之不可以幸免，而百詭以求脫，遂致釀成大禍，而已亦卒不能免。故任禍者，惟忠誠憂國之君子能之，而小人不能也。某受知門下，不能效一得之愚以為報，獻其芹曝，伏惟鑒其忱悃而憫其所不逮，幸甚！
三
某素辱愛下，然久不敢奉狀者，非敢自外於門墻，實以地位懸絶，不欲以寒暄無益之談塵瀆左右。蓋避嫌之事，賢者不為，然自嘆其非賢也。非纔多病，待罪閑散，猶懼不堪，乃今復蒙顯擢，此固明公不遺下體之盛，某亦寧不知感激！但量能度分，自計已審，貪冒苟得，異時僨事，將為明公知人之纍。此所以聞命驚惶而不敢當耳。謹具奏辭免，祈以原職致仕。伏惟明公因材而篤於所不能，特賜麯成，俾得歸延病喘於林下，則未死餘年皆明公之賜，其為感激，寧有窮已乎！懇切至情，不覺瀆冒，伏冀宥恕。不具。
四
竊惟大臣報國之忠，莫大於進賢去讒，故前者兩奉起居，皆嘗僭及此意；亦其自信山林之志已堅，而素受知己之愛，不當復避嫌疑，故率意言之若此。乃者忽蒙兩廣之命，則是前日之言適以為己地也，悚懼何以自容乎！某以迂疏之才，口耳講說之學耳，簿書案牘，已非其能，而況軍旅之重乎？往歲江西之役，實亦僥幸偶成。近年以來，憂病積集，尪羸日盛，惟養痾丘園，為鄉裏子弟考訂句讀，使知嚮方，庶於保身及物亦稍得效其心力，不致為天地間一蠹，此其自處亦既審矣。聖天子方勵精求治，而又有老先生主張國是於上，荀有襪綫之長者，不於此時出而自效，則亦無其所矣。老先生往歲方秉銓軸時，有以邊警薦用彭司馬者，老先生不可，曰：“彭始成功，今或少挫，非所以完之矣。”老先生之愛惜人才而欲成就之也如此，至今相傳，以為美談，今獨不能以此意而推之某乎？懇辭疏上，望賜麯成，使得苟延喘息。俟病痊之後，老先生不忍終廢，必欲強使一出，則如留都之散部，或南北太常國子之任，量其力之可能者使之自效，則圖報當有日也。不勝恃愛懇瀆，幸賜矜察！
寄席元山
某不孝，延禍先子，罪逆之深，自分無復比數於人。仁人君子尚未之知，憫念其舊，遠使存錄，重以多儀，號慟拜辱，豈勝哀感！豈勝哀感！伏惟執事長纔偉志，上追古人，進德勇義，罕與儔匹。嚮見《鳴冤錄》及承所寄《道山書院記》，蓋信道之篤，任道之勁，海內同志莫敢有望下風者矣，何幸何幸！不肖方在苦毒中，意所欲請者千萬，荒迷割裂，莫得其端緒。使還遽，臨疏昏塞，不盡所云。
答王門庵中丞
往歲旌節臨越，猥蒙枉顧。其時憂病懵懵，不及少申款麯。自後林居，懶僻成性，平生故舊不敢通音問。企慕之懷雖日以積，竟未能一奉起居，其為傾渴，如何可言！使來，遠辱問惠，登拜感作。捨親宋孔瞻亦以書來，備道執事勤勤下問之盛。不消奚以得此！
近世士夫之相與，類多虛文彌誑而實意衰薄，外和中妒，徇私敗公，是以風俗日惡而世道愈降。執事忠信高明，剋勤小物，長纔偉識，翹然海內之望。而自視焰然，遠念不遺，若古之君子；有而若無，以能問於不能者也。僕誠喜聞而樂道，自顧何德以承之？僕已無所可用於世，顧其心痛聖學之不明，是以人心陷溺至此，思守先聖之遺訓，與海內之同志者講求切劘之，庶亦少資於後學，不徒生於聖明之朝。然蔽惑既久，人是其非，其能虛心以相聽者鮮矣。若執事之德盛禮恭而與人為善，此誠僕所願效其愚者，然又邑裏隔絶，無因握手一敘，其為傾渴又如何可言耶！雖然，目擊而道存，僕見執事之書，既已知執事之心，雖在千萬裏外，當有不言而信者。謹以新刻小書二册奉求教正。蓋鄙心之所欲效者，亦略具於其中矣。便間幸示。
與陸清伯
惟乾之事將申遂沒，痛哉！冤乎！不如是無以明區區罪惡之重至於貽纍朋友，不如是無以彰諸君之篤於友道。痛哉！冤乎！不有諸君在，則其身沒之後，將莫知所在矣，況有為之衣衾棺殮者乎！是則猶可以見惟乾平日為善之報，於大不幸之中而尚有可幸者存也。嗚呼，痛哉！即欲為之一洗，自度事勢未能遽脫，或必須進京，候到京日再與諸君商議而行之。苟遂歸休，終須一舉，庶可少泄此痛耳。其歸喪一事，托王邦相為之經理。倘有不便，須僕到京，圖之未晚也。行李倥傯中，未暇悉欲所言，千萬心照！
與黃誠甫
近得宗賢寄示《禮疏》，明甚。誠甫之議，當無不同矣。古之君子，恭敬撙節退讓以明禮，僕之所望於二兄者，則在此而不彼也。果若是，以為斯道之計，進於議禮矣。先妻不幸於前日奄逝，方在悲悼中；適陳子文往，草草存間闊。
二
別久極渴一語，子莘來，備道諸公進修，亦殊慰。大抵吾人習染已久，須得朋友相挾持。離群索居，即未免隳惰。諸公既同在留都，當時時講習為佳也。
三
盛價來，領手札，知有貴恙，且喜漸平復矣。賤軀自六月暑病，然兩目蒙蒙，兩耳蓬蓬，幾成廢人，僅存微息，旬日前，元忠、宗賢過此，留數日北去。山廬臥病，期少謝人事，而應接亦多。今復歸臥小閣，省愆自訟而已。聞有鼓枻之興，果爾，良慰渴望。切劘砥礪之益，彼此誠不無也。
與黃勉之
承欲刻王信伯遺言，中間極有獨得之見，非餘儒所及。惜其零落既久，後學莫有傳之者。因勉之寄此。又知程門有此人也，幸甚幸甚！中間如論明道、伊川處，似未免尚有執著，然就其所到，已甚高明特遠，不在遊、楊諸公之下矣。中間可省略者，刪去之為佳。凡刻古人文字，要在發明此學，惟簡明切實之為貴；若支辭蔓說，徒亂人耳目者，不傳可也。高明以為何如？
復童剋剛
春初枉顧，時承以八策見示，鄙意甚不為然。既而思之，皆學術不明之故，姑且與剋剛講學，未暇細論策之是非。旬日之後，學術漸明，剋剛知見豁然，如白日之開雲霧，遂翻然悔其初志，即欲焚棄八策，以為自此以後誓不復萌此等好高務外之念矣。當時同志諸友，無不嘆服剋剛，以為不憚改過而勇於從善若此，人人皆自以為莫及也。盛價遠來，忽尋長箋巨册，諄諄懇懇，意求刪改前策，將圖復上，與臨別丁寧意大相矛盾。豈間闊之久，切磋無力，遂爾迷誤至此耶？《易》曰：“君子思不出其位”，若剋剛斯舉，乃所謂“思出其位”矣。又曰：“不易乎世，不成乎名，遁世無悶，憂則違之。”若剋剛斯舉，是易乎世而成乎名，非“遁世無悶，憂則違之”之謂矣。剋剛嚮處山林，未嘗知有朝廷事體。今日群司之中，縉紳士夫之列，其間高明剴切之論，經略康濟之謨，何所不有？如八策中所陳，蓋已不知幾十百人幾十百上矣，寧復有俟於剋剛耶？剋剛此舉，雖亦仁人志士之心，然夜光之璧無因而投，人亦且按劍而怒，況此八策者，特剋剛之敝帚耳，亦何保嗇之深而必以投人為哉？若此策遂上，亦非獨不見施行，且將有指摘非訾之者，其為剋剛之纍不小小也。剋剛亦何苦而汲汲於為是哉？八策之中，類皆老生常談，惟第五策於地方利害頗有相關，然亦不過訴狀之詞，一有司聽之足矣。而剋剛乃以為緻治垂統之一策，得無以身傢之故，遂為利害所蔽，而未暇深思之耶？明者一覽，如見肺肝，但剋剛不自知耳。昔者顔子在陋巷簞瓢，孔子賢之。夫陋巷單瓢，豈遂至於人不堪憂？其間蓋亦必有患害屈抑，常情所不能當，如剋剛今日之所遭際者矣。若其時遂以控之於時君世主，謭謭屑屑，求白於人，豈得復謂之賢乎？禹、稷昌言於朝，過門不入，以有大臣之責也，今剋剛居顔子陋巷之地，而乃冒任禹、稷之憂，是宗祝而代庖人之割，希不傷手矣。
册末“授受”之說，似未端的，此則姑留於此，俟後日再講。至於八策，斷斷不宜復留，遂會同志諸友共付丙丁，為剋剛焚此魔障。剋剛自此但宜收斂精神，日以忠信進德為務，默而成之，不言而信，不見是而無悶可也。
與鄭啓範侍禦
某愚不自量，痛此學之不講，而竊有志於發明之。自以劣弱，思得天下之豪傑相與扶持砥礪，庶幾其能有成，故每聞海內之高明特達，忠信而剛毅者，即欣慕愛樂，不啻骨肉之親。以是於吾啓範雖未及一面之識，而心孚神契，已如白首之道交者，亦數年矣。每得封事讀之，其間乃有齒及不肖者，則又為之赧顔汗背，促蹐不安。古之君子，恥有其名而無其實。吾於啓範，惟切劘之是望，乃不考其實，而過情以譽於朝，異時苟有不稱，將使啓範為失言矣，如之何而可！不肖志雖切於求學，而質本迂狂疏謬，招尤速謗，自其所宜。近者復聞二三君子以不肖之故，相與憤爭力辯於鑠金銷骨之地，至於衝鋒冒刃而弗顧，僕何以當此哉！二三君子之心，豈不如青天白日，誰得而瑕滓之者！顧僕自反，亦何敢自謂無愧！則不肖之軀，將不免為輕雲薄霧於二三君子矣，如之何而可！病軀懶放日久，已成廢人；尚可勉強者，惟宜山林之下讀書講學而已。兩廣之任斷非所堪，已具疏懇辭；必不得請，恐異日終為知己之憂也。言不能謝，惟自鞭策，以期天負相知，庶以為報耳。
答方叔賢
久不奉狀，非敢自外，實以憂疾頻仍，平生故舊類不敢通問。在吾兄誠不當以此例視，然廣士之來遊者相踵，山中啓處，時時聞之。簡札虛文，似有不必然者，吾兄當能亮之也。
聖主聰明不世出，諸公既蒙知遇若此，安可不一出圖報！今日所急，惟在培養君德，端其志嚮。於此有立，政不足間，人不足謫，是謂“一正君而國定。”然此非有忠君報國之誠，其心斷斷休休者，亦衹好議論粉飾於其外而已矣。僕積衰之餘，病廢日甚，豈復更堪兵甲驅馳之勞？況讒構未息，又可復出而冒為之乎？懇辭疏下，望與扶持，得具養痾林下。稍俟痊復，出而圖報，非晚也。
二
昨見邸報，知西樵、兀崖皆有舉賢之疏，此誠士君子立朝之盛節，若幹年無此事矣，深用嘆服！但與名其間，卻有一二未曉者，此恐鄙人淺陋，未能知人之故。然此乃天下治亂盛衰所係，君子小人進退存亡之機，不可以不慎也。此事譬之養蠶，但雜一爛蠶於其中，則一筐好蠶盡為所壞矣。凡薦賢於朝，與自己用人又自不同，自己用人，權度在我，故雖小人而有纔者，亦可以器使。若以賢才薦之於朝，則評品一定，便如白黑，其間捨短錄長之意，若非明言，誰復知之？小人之才，豈無可用？如砒硫芒硝皆有攻毒破壅之功，但混於參芩耆術之間而進之，養生之人萬一用之不精，鮮有不誤者矣。僕非不樂二公有此盛舉，正恐異日或為此舉之纍，故輒叨叨，當不以為罪也。
思、田事，貴鄉往來人當能道其詳。俗諺所謂生事事生，此類是矣。今其事體既已壞，盡欲以無事處之，要已不能，衹求減省一分，則地方亦可減省一分勞攘耳。鄙見略具奏內，深知大拂喜事者之心，然欲殺數千無罪之人以求成一己之功，仁者之所不忍也！賫奏人去，凡百望指示之，舟次草草，未盡鄙懷，千萬鑒恕！
與黃宗賢
僕多病積衰，潮熱痰嗽，日甚一日，皆吾兄所自知，豈復能堪戎馬之役者？況讒構未息，而往年江西從義將士，至今查勘未已，往往廢業傾傢，身死牢獄，言之實為痛心，又何面目見之！今若不量可否，冒昧輕出，非獨精力决不能支，極其事勢，正如無舵之舟乘飄風而泛海，終將何所止泊乎？在諸公亦不得不為多病之人一慮此也。懇辭疏下，望相扶持，終得養痾林下是幸。
席元山喪已還蜀否？前者奠辭想已轉達。天不遺，此痛何極！數日間唐生自黃岩歸，知宅上安好。世恭書來，備道佳子弟悉知嚮方。可喜間，附之知。
二
得書，知別後動定，且知世事之難為，人情之難測有若此者，徒增慨嘆而已！朽纔病廢，百念俱息，忽承重寄，豈復能堪？若懇辭不獲，自此將為知己之憂矣，奈何奈何！江西功次固不足道，但已八年餘矣，尚爾查勘未息，致使效忠赴義之士廢産失業，身死道途。縱使江西之功盡出冒濫，獨不可比於都、湖、浙之賞乎？此事終須一白。但今日言之，又若有挾而要者。奈何奈何！
木翁旬日間亦且啓行矣。此老慎默簡重，當出流輩，但精力則嚮衰。若如兀崖之論，欲使之破長格以用財，不顧天下之毀譽榮辱，以力主國議，則恐勢有所未能盡行耳。因論偶及，幸自知之。
東南小蠢，特瘡疥之疾；群僚百司各懷讒嫉黨比之心，此則腹心之禍，大為可憂者。近見二三士夫之論，始知前此諸公之心尚未平貼，姑待釁耳。一二當事之老，亦未見有同寅協恭之誠，間聞有口從面諛者，退省其私，多若仇仇。病廢之人，愛莫為助，竊為諸公危之，不知若何而可以善其後，此亦不可不早慮也。
兵部差官還，病筆草草附此。西樵、兀崖皆不及別簡，望同致意。近聞諸公似有德色傲容者，果爾，將重失天下善類之心矣。相見間可隱言及之。
三
近得邸報及親友書，聞知石竜之於區區，乃無所不用其極若此；而西樵、兀崖諸公愛厚勤拳，亦復有加無已，深用悚懼。嗟乎！今求朝廷之上，信其有事君之忠、憂世之切、當事之勇、用心之公若諸公者，復何人哉！若之何而不足悲也！諸公既為此一大事出世，則其事亦不得不然。但於不肖則似猶有溺愛過情者，異日恐終不免為諸公知人之纍耳。悚懼悚懼！
思、田之事，本亦無大緊要，衹為從前張皇太過，後來遂不可輕易收拾。所謂天下本無事，在人自擾之耳。其略已具奏詞，今往一通，必得朝廷如奏中所請，則地方庶可以圖久安；不然，反復未可知也。賤軀患咳，原自南、贛蒸暑中得來，今地益南，氣類感觸，咳發益甚，恐竟成痼疾，不復可藥。地方之事苟幸塞責，山林田野則惟其宜矣，他尚何說哉？
西樵、兀崖傢事，極為時輩所擠排，殊可駭嘆！此亦皆由學術不明，近來士夫專以客氣相尚，凡所毀譽，不惟其是，惟其多，且勝者是附是和，是以至此。近日來接見者，略已一講，已覺豁然有省發處，自後等意思亦當漸消除。
京師近來事體如何？君子道長，則小人道消；疾病既除，則元氣亦當自復。但欲除疾病而攻治太厲，則亦足以耗其元氣。藥石之施，亦不可不以漸也。木翁、邃老相與如何？能不孤海內之望否？亦在諸公相與調和。此如行舟，若把舵不定而東撐西曳，亦何以致遠涉險？今日之事，正須同舟共濟耳。賫本人去，凡百望指示。
四
兩廣大勢，罷敞已極，非得誠於為國為民，強力有為者為之數年，未可以責效也。思、田之患則幸已平靖，其間三五大巢，久為廣西諸賊之根株淵藪者，亦已用計剿平。就今日久睏積冤之民言之，亦可謂之太平無事矣。病軀咳患日增，平生極畏炎暑，今又深入炎毒之鄉，遍身皆發腫毒，旦夕動履且有不能。若巡撫官再候旬月不至，亦衹得且為歸休之圖，待罪於南、贛之間耳。聖天子在上，賢公卿在朝，真所謂明良相遇，千載一時。鄙人世受國恩，從大臣之末，固非果於忘世者，平生亦不喜為尚節求名之事，何忍遽言歸乎？自度病勢，非還故土就舊醫，决將日甚一日，難復療治，不得不然耳。
靜庵，東羅、見山、西樵、兀崖諸公，聞京中方嚴書禁，故不敢奉啓。諸公既當事，且須持之以鎮定久遠。今一旦名位俱極，固非諸公之得已，是乃聖天子崇德任賢，更化善治，非常之舉，諸公當之，亦誠無愧。但貴不期驕，滿不期溢。賢者充養有素，何俟人言？更須警惕朝夕，謙虛自居。其所以感恩報德者，不必務速效，求近功，要在誠心實意，為久遠之圖，庶不負聖天子今日之舉，而亦不負諸公今日之出矣。僕於諸公，誠有道義骨肉之愛，故不覺及此，會間幸轉致之。
五
前賫奏去，曾具白區區心事，不審已能逐所願否？自入廣來，精神頓衰。雖因病患侵凌，水土不服，要亦中年以後之人，其勢亦自然至此，以是懷歸之念日切。誠恐坐廢日月，上無益於國傢，下無以發明此學，竟成虛度此生耳，奈何奈何！
春初思、田之議，悉蒙朝廷裁允，遂活數萬生靈。近者八寨、斷藤之役，實以一方塗炭既極，不得已而為救焚之舉，乃不意遂獲平靖。此非有諸公相與協贊，力主於內，何由而致是乎？書去，各致此感謝之私，相見時，更望一申其懇懇。
巡撫官久未見推，僕非厭外而希內者，實欲早還鄉裏耳。恐病勢日深，歸之不及，一生未了心事，石竜其能為我恝然乎？身在而後道可弘，皮之不存，毛將焉附？諸公不敢輒以此意奉告，至於西樵，當亦能諒於是矣，曷亦相與麯成之？地方處置數事附進，自度已不能了此。倘遂允行，亦所謂盡心焉耳已。舟次伏枕草草，不盡所懷。
答見山塚宰
嚮賫本人去，曾奉短札，計已達左右矣。朽纔病廢，寧堪重托？懇辭之疏，必須朝廷憐準。與其他日蒙顛覆之戮，孰若今日以是獲罪乎？東南小夷，何足以動煩朝廷若此！緻有今日，皆由憤激所成。以主上聖明，德威所被，指日自將平定。但廟堂之上，至今未有同寅協恭之風，此則殊為可憂者耳。不知諸公竟何以感化而斡旋之？大抵讒邪不遠，則賢士君子斷不能安其位，以有為於時。自昔當事諸公，亦豈盡不知進賢而去不肖之為美？顧其平日本無忠君愛國之誠，不免阿時附俗，以苟目前之譽，卒之悅諛信讒，終於蔽賢病國而已矣。來官守催，力遣數四，始肯還。病筆草草，未盡傾企。
與霍兀崖宮端
往歲曾辱《大禮議》見示，時方在哀疚，心善其說而不敢奉復。既而元山亦有示，使者必求復書，草草作答。意以所論良是，而典禮已成，當事者未必能改，言之徒益紛爭，不若姑相與講明於下，俟信從者衆，然後圖之。其後議論既興，身居有言不信之地，不敢公言於朝。然士夫之問及者，亦時時為之辯析，其在委麯調停，漸求輓復，卒亦不能有益也。後來賴諸公明目張膽，已申其義。然如倒倉滌胃，積於宿痰，雖亦快然一去，而病勢亦甚危矣。今日急務，惟在扶養元氣，諸公必有回陽奪化之妙矣。僕衰病陋劣，何足以與於斯耶！數年來頻罹疾構，痰嗽潮熱，日益尪羸，僅存喘息，無復人間意矣。乃者忽承兩廣之推，豈獨任非其纔，是蓋責以其力之所必不能支，將以用之而實以斃之也。懇辭疏下，望相與扶持麯成，使得就醫林下。幸而痊復，量力圖報，尚有時也。
答潘直卿
遠承遣問，情意藹切，兼復奬與過分，僕何以得此哉！僕何以當此哉！愧悚愧悚！病廢日久，習成懶放，雖問水尋山，漸亦倦興，況茲軍旅之役，豈其精力所復能堪？已具疏懇辭，必須得請，始可免於後悔。不然，將不免為知己之憂矣，奈何奈何！
寧藩之役，湖、浙及留都之有功者皆已升賞，獨江西功次，今已六七年矣，尚爾查勘未息。今復欲使之荷戈從役，僕將何辭以出號令？亦何面目見之？賞罰，國之大典，今乃用之以快恩仇若此，僕一人不足惜，其如國事何！連年久分廢棄，此等事不復挂之齒牙；今疼痛切身，不覺呻吟之發，不知畢竟何如而可耳！知子文道長尚未至，且不作書，見時望致意。
寄翟石門閣老
思、田之議，悉蒙裁允，遂活一方數萬之生靈。近者八寨、斷藤之役，實以生民塗炭既極，不得已而為之救焚之舉，乃不意遂獲平靖。此非有魏公力主於朝，則金城之議無因而定；非有裴公贊决於內，則淮、蔡之績何由而成？今日之事，敢忘其所由來乎？賫奏人去，輒申感謝之誠，並附起居之敬。但惟六月徂徵，衝冒瘴疫，將士危險，頗異他時。稍得沾濡，亦少慰其勤苦耳。處置地方數事附進，得蒙贊允，尤為萬幸。舟中伏枕，莫既下懷，伏祈鑒亮！
寄何燕泉
某久臥山中，習成懶僻；平生故舊，音問皆疏。遙聞執事養高歸郴，越東楚西，何因一話？煙水之涯，徒切瞻望而已！去歲復以兵革之役，扶病強出，殊乖始願。正如野麋入市，投足搖首，皆成駭觸。忽枉箋教，兼辱佳章，捧誦灑然。蓋安石東出之高，靖節柴桑之興，執事兼而有之矣，仰嘆可知！地方事苟幸平靖，伏枕已逾月，旬日後亦且具疏乞還。果遂所圖，雖不獲握手林泉，然郴嶺之下，稽山之麓，聊復同此悠悠之懷也。使來，值湖兵正還，兼有計處地方之奏，冗冗乃爾久稽，又未能細請，臨紙惘然，伏冀照亮！不具。
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