杂文 》 浮邱子   》 浮邱子捲十二      湯鵬 Shang Peng

　　釋憂
　　浮邱子曰：凡天下國傢之運，有亟太平之時，有漸銷耗之時，有大震蕩悲駭之時，有小從容蘇息之時。凡為天下國傢者之心，有亟太平而料危亂；有漸銷耗而坐娛嬉；有大震蕩悲駭，而保任戒懼，卒賴以全；有小從容蘇息，而侈然自足，暨於不枝。是故憂多於樂者祥，樂多於憂者殃；樂生於憂者昌，憂生於樂者亡。周之始衰，犬戎逼之；迨其亡也，嬴秦逼之。宋之始衰，女真逼之；迨其亡也，蒙古逼之。此天也，非人也。犬戎逼周，周不自強；贏秦繼起，周遂不祿。女真逼宋，宋不自強；蒙古繼起，宋遂不祿。此人也，非天也。孟子曰：“入則無法傢拂士，出則無敵國外患者，國恆亡。然後知生於憂患而死於安樂也。”
　　且夫生於憂患，則三智生之；死於安樂，則三愚死之。三智維何？一曰智於理，二曰智於防，三曰智於幾。觀乎天道，毋陰幹陽；觀乎地道，毋崎扼易；觀乎人道，毋獸噬人；觀乎物道，毋妖亂常：是謂智於理。中外有區，罔或跨越；異同有準，罔或枝吾；貴賤有經，罔或倒置；肥瘠有調，罔或昧沒；是謂智於防。立乎一隅，則鏡數區；立乎數區，則鏡四海；立乎一瞬，則鏡數紀；立乎數紀，則鏡百代：是謂智於幾。詩曰：“迨天之未陰雨，徹彼桑土，綢繆牖戶。今女下民，或敢侮予？”匪智之謂而曷謂乎？三愚維何？一曰愚於性，二曰愚於纔，三曰愚於勢。執爾緘嘿，風議缺如；執爾鄙飾，忠義缺如；執爾黠滑，醇意缺如；執爾優柔，浩氣缺如：是謂愚於性。天人弗撢，乃盲其識；文武弗兼，乃萎其力；彼己弗熟，乃遁其情；善敗弗操，乃拙其事：是謂愚於纔。壹之不守，而受厥雜；正之不植，而聳厥邪；先之不理，而治厥末；嬴之不舉，而甘厥絀：是謂愚於勢。《春秋傳》曰：“肉食者鄙，未能遠謀。”匪愚之謂而曷謂乎？
　　是故智者多憂患，天下國傢之杖也；愚者多安樂，天下國傢之蠹也。彌憂患則彌多智，禮樂兵刑之所以得其序也；彌安樂則彌多愚，山川鬼神之所以閡其理也。昔趙高以安枕肆意阿二世，郭衍以五日一朝勸隋煬，而望夷、江都禍出一轍，豈非彌安樂則彌多愚乎？賈誼以厝火積薪戒文帝，李絳以宵衣旰食勉憲宗，而文帝雅有王者規模，憲宗號為中興，豈非彌憂患則彌多智乎？
　　是故暴君暗主不知憂，猶可說也；慈君察主不知憂，不可說也。兒童走卒不知憂，猶可說也；群公卿士不知憂，不可說也。一計紕繆，咎止其躬，猶可說也；一計紕繆，嫁禍宗社，不可說也。一意偃仰，謗止其國，猶可說也；一意偃仰，騰笑四夷，不可說也。且夫積之乎一計一意，而亟之乎無可如何，此古今之通患也。《易》曰：“履霜堅冰至。”《詩》曰：“如彼雨雪，先集維霰。”是故霜者冰之漸，霰者雪之萌，輕者重之影，小者大之根。涓滴可駭，矧乃江河乎？爝火可畏，矧乃燎原乎？蛾蜹蜂蠆皆能害人，矧乃委肉以當虎狼之蹊乎？毒蛇斷頭，猶欲起立，矧乃除腹心之疾而遺其類乎？先事不瞭瞭，臨事而周章，不已窘乎？當時不汲汲，後時而補捄，不已晚乎？
　　諱逼側而矜大度，諱顛墜而談太平，豈非無術之甚乎？可嚐膽而貪醉飽，可流涕而展嘲謔，豈復有人之心者存乎？《書》曰：“若藥弗瞑眩，厥疾弗瘳，若跣弗視地，厥足用傷。”是故君子不可以不知憂；知憂然後有恥，有恥然後虛衷；虛衷然後考道論事；考道論事，然後務其大者遠者；務其大者遠者，然後不苟宴安以苟天下國傢；不苟宴安以苟天下國傢，然後滌昨非而理今是；滌昨非而理今是，然後名正言順；名正言順，然後天命人心有所婘註；天命人心有所婘註，然後有人、有土、有財；有人、有土、有財，然後無貧、無寡、無傾；無貧、無寡、無傾，然後太平以蒸；太平以蒸，然後山陬海澨，罔不率俾。
　　原刑
　　浮邱子曰：先王製道德，以化不衷也；製禮，以坊不軌也；製刑，以誅不法也。是故道德之窮然後禮，禮之窮然後刑，不得已之苦心也。唯禮捄道德之窮，唯刑捄禮之窮，不得已而不已之妙用也。
　　昔《周官》之言曰：刑新國，用輕典；刑平國，用中典；刑亂國，用重典。是故善刑者為妙用，不善刑者為慘戚；善赦者為仁政，不善赦者為慈懦。數赦之主，其威必降；數赦之國，其侮必多。
　　是故苛事造端、騷動中外者，罪無赦；釣名市利、粉飾姦欺者，罪無赦；不材受任、蠹蝕太平者，罪無赦；疑詔詭使、擠陷忠良者，罪無赦；開門揖盜、毀壞藩籬者，罪無赦；喪師失律、削奪邊境者，罪無赦；國恥不振，睢盱自得者，罪無赦；民睏不理、瘡痍塞路者，罪無赦；乃心不測、輸情強虜者，罪無赦；流言不止、沮橈國是者，罪無赦。茲十無赦者，儻所謂刑亂國、用重典，是耶？菲耶？是故公孫僑治鄭，其言曰：“莫如猛而已矣。”諸葛亮治蜀，其言曰：“慎無赦而已矣。”先乎僑、亮而為之則者，則有若管夷吾，其言曰：“赦者小利而大害，無赦者小害而大利。”是則夷吾所繇治齊而已矣。後乎僑、亮而為之亞者，則有若王景略，其言曰：“宰寧國以理，治亂邦以法。”是則景略所繇治秦而已矣。是道也，何道也？匪純古之道，而捄時之道也。且夫捄時之道，管夷吾死，唯公孫僑得其意；公孫僑死，唯諸葛亮得其意；諸葛亮死，唯王景略得其意；景略死，遂難取節焉。或有剽竊近似者，則已大非四君子之神理骨幹矣，矧乃背四君子者？有飾和平以覬福澤，有貪姑息以弛憲典，有調停德怨以申不情之請，有彌縫功罪以作亡理之狀。出以理乎衆焉，不能令衆愛，不能令衆畏；入以贊乎主焉，不能令主仁，不能令主義。不能令主仁者，其主必私；不能令主義者，其主必萎。必私者，多倒持；必萎者，多拙舉。
　　是故可赦勿赦謂之虐，不可赦而赦謂之縱。位兼將相而罪必赦，謂之阿；衆皆憤怒而我獨赦，謂之僨。可枝解一二人以作三軍之氣而不枝解，可放流一二人以作百寮之氣而不放流，及乎事機既誤，綱紀破壞，則屑屑乎以薄罰隨其後：謂之愚。名為威棱，而上無震動恪共之積；名為律令，而下有揣摩擬議之功；及乎怒氣漸平，左右窺伺，則睮睮乎請以寬典隨其後：謂之弄。本有誤國滔天重於邱山之罪，而罰其細，赦其巨；唯赦其巨不足以塞其人猖狂無忌之心，乃並罰其細，亦不足以生其人勉強為善之心；於是戰慄隕越，皆成故態：謂之頑。同為蠹君賊民、萬口抵斥之人，而罰其一，赦其一；唯赦其一不足以服天下賢智而能主持是非者，乃並罰其一，亦不足以厲天下庸鄙而不稍自矜奮者；於是刀鋸斧鉞，皆屬浮文：謂之紊。
　　《詩》曰：“如可贖兮，人百其身。”爾乃無願贖者，又從而為之辭，不亦惑乎？《書》曰：“哲人惟刑，無疆之辭。”爾乃不思流譽無疆，而庇其私以危其國，不亦悔乎？是故炰羔飲醇，其軀強；菇苦吞辛，其軀傷。塞違已亂，其國祥；崇慝長姦，其國殃。周誅管叔，是以武庚之叛不害為周；漢誅馬謖，是以街亭之敗不害為漢。故曰：塞違已亂其國祥。唐唯不誅李林甫，是以祿山之亂，唐室幾傾；宋唯不誅秦檜，是以金人之橫，宋業不振。故曰：崇慝長姦其國殃。
　　於乎！山將崩者馬先避，室將成者燕先來；國將祥者愚先慶，國將殃者智先哀。是故君子知剛、知柔、知春、知秋，柔以懷之，剛以礪之，春以煦之，秋以滌之。導之而不從，我唯時其據憲典以聳之；聳之而不動，我唯時其援天時、人事以爭之；爭之而不能，我唯時其樹清議以(代)鐵鉞之；議之而不入，我唯時其剴激悲痛以涕泣之。《詩》曰：“憂心如恢，不敢戲談。”憂乎憂乎！當為誰乎？已乎已乎！能奈而乎？
　　植節
　　浮邱子曰：國氣旺，生於士有節義；有節義，生於有骨理；有骨理，生於有學識；有學識，生於有教育；有教育，生於上執其樞而左右、小大、遐邇、中外之士鹹振焉。國氣衰，生於士無節義；無節義，生於無骨理；無骨理，生於無學識；無學識，生於無教育；無教育，生於上塞其塗而左右、小大、遐邇、中外之士鹹汩焉。《詩》曰：“鳶飛戾天，魚躍於淵。豈弟君子，遐不作人？”於乎！君子而不豈弟，則不作人；君子而不作人，則無仁賢而國空虛。是故糞壤不生鬆柏，沮洳不生蛟竜。無其食而舉其軀，軀必削；無其教而帥其士，士必輕。是故戰國無節義，則縱橫害之；秦無節義，則燒書坑儒害之；晉無節義，則祖老莊而廢禮法害之；五代無節義，則汙君濁吏、莠言穢行害之。語曰：“禾生蟲蠹，還自剋賊。”焉有澆淳散樸而士鹹精白乃心者乎？
　　是故蓄驥騄，必得駒；種橘柚，不成枳。土之美者善養禾，君之仁者善養士。周至春秋而節義存，則守禮主信之力；漢入東京而節義昌，則植經明行修以扶清議之力；宋去五季之陋而節義重，則褒忠讜以風世、倡道學以作聖之力；有明二百七十年之久，而節義甲於前代，則豢養文學、激揚忠烈之力。語曰：“一樹百獲者，人也。”焉有旌德禮賢而士慳其報者乎？
　　是故士為知己者死，女為悅己者容，存乎相感者也。女以毀容為辱，士以毀行為懲，存乎自立者也。上之人塞其相感，核其自立，是謂不情。下之人弱其自立，俟其相感，是謂不力。禮數薄，則生計校；計校甚，則生旁門；旁門甚，則生狗苟：是謂不靜。才華鬱，則生怨誹；怨誹甚，則生左道；左道甚，則生梟敢：是謂不祥。
　　是故素變為玄，仁者之所流涕也；荃化為茅，智者之所不意也。疾風知勁草，奔車測堅石，世偽觀善良，塗梗出忠赤。曾子曰：“可以托六尺之孤，可以寄百裏之命，臨大節而不可奪也，君子人與？君子人也。”孟子曰：“生亦我所欲也，義亦我所欲也。二者不可得兼，捨生而取義者也。”是故中心嚮節，他物奪之，是為曾子之罪人；初心嚮義，旋踵捨之，是為孟子之罪人。於乎！讀曾子、孟子之書，而劉秀、華歆、馮道、王溥其骨者，士之憂也。幸而弗丁其時，則雖有其鄙而無其亂；萬一不然，則鄙與亂相資者，國之憂也。
　　是故居鄉井而賤行，我知其登岩廊而匱德也矣。事父兄而廢禮，我知其阿大君而敗軌也矣。對朋儕而麯折，我知其媚姦雄而釣悅也矣。遊平世而詭隨，我知其遇寇盜而包羞也矣。小恥弗振，我知其大恥甘之如飴也矣。一邪弗芟，我知其百邪趨之若鶩也矣。審士以知心，審心以知事，我知其必為兵刑之蠹也矣。審士以知氣，審氣以知運，我知其必為河山之恙也矣！
　　甲戒
　　浮邱子曰：君子不可以無天戒，不可以無地戒，不可以無神戒，不可以無民戒，不可以無物戒。天有祥有變，地有祥有變，神有祥有變，民有祥有變，物有祥有變。
　　無天戒，則對臨敢；對臨敢，則欺壅慣；欺壅慣，則天變至。毋忘天戒，則對臨悚；對臨悚，則感格必；感格必，則天祥至。無地戒，則履蹈褻；履蹈褻，則隕越疾；隕越疾，則地變至。毋忘地戒，則履蹈詳；履蹈詳，則醖畜厚；醖畜厚，則地祥至。無神戒，則儀容媟；儀容媟，則精理鬲；精理鬲，則神變至。毋忘神戒，則儀容肅；儀容肅，則血脈會；血脈會，則神祥至。無民戒，則志氣驕；志氣驕，則政刑忤；政刑忤，則民變至。毋忘民戒，則志氣約；志氣約，則德禮悖；德禮悖，則民祥至。無物戒，則耳目溺；耳目溺，則邪淫作；邪淫作，則物變至。毋忘物戒，則耳目嚴；耳目嚴，則絜白著；絜白著，則物祥至。於乎！戒之哉！戒之哉！
　　天戒七：曰日戒，曰月戒，曰星戒，曰風戒，曰雨戒，曰雲氣戒，曰時序戒。地戒四：曰山戒，曰川戒，曰宮室戒，曰金石戒。神戒二：曰靈神戒，曰毒神戒。民戒四：曰醜民戒，曰兀民戒，曰嘩民戒，曰梗民戒。物戒三：曰草木之妖則戒，曰鳥獸之禍則戒，曰鱗蟲之孽則戒。
　　凡君子所戒，則古所戒；凡古所戒，則今所戒；凡今所戒，則今所忽；凡今所忽，則古所羞；凡古所羞，則君子所憤；凡君子所憤，則君子所戒。其在於《詩》，則《正月》之六章曰：“謂天蓋高，不敢不局。謂地蓋厚，不敢不蹐。”言天戒也，地戒也。《雲漢》之六章曰：“敬恭明神，宜無悔怒。”言神戒也。其在於《書》，則《五子之歌》曰：“予臨兆民，懍乎若朽索之馭六馬。為人上者，奈何不敬？”言民戒也。《旅獒》曰：“人不易物，惟德其物。”言物戒也。於乎！戒之哉！戒之哉！
　　君子有變而懼，無若世之有變而傲也；無變而謹，無若世之無變而蕩也。有變而傲，則先之以抵塞；既抵塞，則繼之以文飾；既文飾，則終之以匱敗。有變而懼，則先之以祗悔；既祗悔，則繼之以補捄；既補捄，則終之以葆固。無變而蕩，則先之以燕私；既燕私，則繼之以逞作；既逞作，則終之以猜暴。無變而謹，則先之以軌物；既軌物，則繼之以摯行；既摯行，則終之以仁聖。是故君子謹無變，則懲忿窒欲，思患預防而已；懼有變，則洗心滌慮，引咎自責而已。所謂思患預防，其指十：毋席尊略庳，毋棄故寵新，毋賣諛塞直，毋裹愬蔽忠，毋苞苴騰天，毋豔妻淫行，毋骨肉參商，毋宗藩縱衡，毋官謀蓄疑，毋下情不聞。故曰思患預防其指十。所謂引咎自責，其指十：盍減膳徹樂？盍降服垂縵？盍潛祈祖考？盍分禱群望？盍放出宮人？盍汰除冗濫？盍捐去稅斂？盍料理獄姦？盍草敕罪己？盍虛心禮諫？故曰引咎自責其指十。
　　君子而弗思患預防也者，則且以席尊略庳為能樹製防也，以棄故寵新為能研核人物高下利頓也，以賣諛塞直、裹訴蔽忠為適己意也，以苞苴騰天、豔妻淫行為莫餘窺伺也，以骨肉參商為能割私愛也，以宗藩縱衡為能捍衛王室也，以官謀蓄疑、下情不聞為指揮能事、蹈舞太平也。苟如是，則天巇之，地巇之，神巇之，民巇之，物巇之。
　　君子而弗引咎自責也者，則且以減膳徹樂、降服垂縵為徒自苦也，以潛祈祖考、分禱群望為渺芒而無際、呼訴而不應也，以放出宮人、汰除冗濫、捐去稅斂、料理獄姦為跡鄰屑越、心涉周章、體段不重、節目不闊也，以草敕罪己為奉行故套也，以虛心禮諫為盜竊聖哲之美名也。苟如是，則天律之，地律之，神律之，民律之，物律之。君子而為天、地、神、民、物所巇，如之何其勿毀壞也？君子而為天、地、神、民、物所律，如之何其勿囚拘也？於乎！戒之哉！戒之哉！
　　若夫俗儒支離麯折之解，藝士荒唐繆悠之說，則君子毋取焉。君子何取？曰：法聖人。前之聖人修《春秋》，書災異，為其變足以為戒也，而不詳其所以為應也。後之學者談陰陽，喜傅會，必欲泥其一變自為一應也，而反不足以為戒也。是故君子觀古近之運，推妖祥之理，削其所以為應，爾乃破讖緯之陋也，聖人不語怪則然也。詳其所以為變，爾乃廣修省之資也，聖人毋自欺則然也。引古之變為鏡，爾乃有激於肺腑也，聖人其有憂患則然也。奉古之戒為師，爾乃無懈於夙夜也，聖人不自暇逸則然也。於乎！戒之哉！戒之哉！
　　乙戒
　　浮邱子曰：古之君子所處愈尊，則自考其過愈細也；今之君子所處愈尊，則自理其過愈寬也。唯寬，則生傲，則生蠢，則生黠，則生陋，則生懦，則生蠱。是故傲莫傲於執過，蠢莫蠢於諱過，黠莫黠於移過，陋莫陋於襲過，懦莫懦於留過，蠱莫蠱於利過。且夫失晨之雞可更鳴，敗駕之馬可再調，曾謂君子有過而惟是執之、諱之、移之、襲之、留之、利之雲爾乎？於乎！戒之！戒之！
　　凡執過者，生於心有所封；心有所封，則讀書考道不熟；讀書考道不熟，則古今體要不析；古今體要不析，則自智其愚；自智其愚，則小有取償；小有取償，則憑藉以逞；憑藉以逞，則動與物左；動與物左，則忠言讜論至；忠言讜論至，則心莫能降；心莫能降，則專厲強斷；專厲強斷，則然於所不然，不然於所然；然於所不然，不然於所然，則國是日非，而當局者尤以其權勢氣焰詟人。於乎！戒之，戒之！
　　凡諱過者，生於心有所高；心有所高，則視人莫己若；視人莫己若，則人以其大繆不然者前而請命；人以其大繆不然者前而請命，則積疑生怒；積疑生怒，則廢群用獨；廢群用獨，則利病否隔；利病否隔，則流失敗壞以甚；流失敗壞以甚，則內慚羞；內慚羞，則外支吾；外支吾，則工閃爍；工閃爍，則匿瑕賈瑜；匿瑕賈瑜，則逃毀而自穴之，釣謄而自功之；逃毀而自穴之，釣謄而自功之，則衆皆揣其情故；衆皆揣其情故，則騰為姍笑，譜為風謠；騰為姍笑，譜為風謠，則在上者不聞而自謂深；在上者不聞而自謂深，則必有不可彌縫收拾之一日。於乎！戒之，戒之！
　　凡移過者，生於心有所遁；心有所遁，則上微示之，而下微伺之；上微示之，下微伺之，則好為兩屬之詞；好為兩屬之詞，則是非操縱由我；是非操縱由我，則久而自忘其裹；久而自忘其裹，則遇事苛比；遇事苛比，則挾勢擠墜；挾勢擠墜，則舉我咎而坐之他；舉我咎而坐之他，則錮之使不能辯；錮之使不能辯，則冤之使不能平；冤之使不能平，則天地山川鬼神之所憐；天地山川鬼神之所憐，則庶人之議所憤；庶人之議所憤，則史策之所別；史策之所別，則逃其指名於一時，而暴其端委於百世、千世、萬世。於乎！戒之，戒之！
　　凡襲過者，生於心有所仍；心有所仍，則拘近規；拘近規，則私積蠹；私積蠹，則多破；多破，則難整理；難整理，則務苟安；務苟安，則絀直前；絀直前，則忠義之氣不作；忠義之氣不作，則頑懦用事；頑懦用事，則左計橫行；左計橫行，則大體虧損；大體虧損，則有強國而無強勢，有強勢而無強政；有強國而無強勢，有強勢而無強政，則禍殃伏於文恬武熙；禍殃伏於文恬武熙，則消息微而憂患深；消息微而憂患深，則愚者緩而智者急；愚者緩而智者急，則鉗口易而措手難；鉗口易而措手難，則流涕太息之不已。於乎！戒之，戒之！
　　凡留過者，生於心有所俟；心有所俟，則思不銳入；思不銳入，則力不振起；力不振起，則日壙一日；日壙一日，則齒登耄耋；齒登耄耋，則勇枯智索；勇枯智索，則群策群力皆廢；群策群力皆廢，則坐視成誤而亡能為；坐視成誤而亡能為，則浸潯大敗而不可止；浸潯大敗而不可止，則子孫黎民受其病；子孫黎民受其病，則一息之積而階數十百年之厲。於乎！戒之，戒之！
　　凡利過者，生於心有所溺；心有所溺，則耳濡目染；耳濡目染，則意得欲從；意得欲從，則厭近有德；厭近有德，則群巧窺伺；群巧窺伺，則諛美雜作；諛美雜作，則數援隆古為比；數援隆古為比，則久而忘其不類；久而忘其不類，則惟其言而莫予違；惟其言而莫予違，則縱其私而莫予沮；縱其私而莫予沮，則快其敗而莫予陳；快其敗而莫予陳，則天命人心喪於宴安；天命人心喪於宴安，則裧席之地起兵戎；裧席之地起兵戎，則無俚之氓鹹倍畔；無俚之氓鹹倍畔，則執樞馭宇者危；執樞馭宇者危，則身體發膚皆瘡瘠；身體發膚皆瘡瘠，則雖欲湔洗其瀋痼之疾，而萬萬亡及。於乎！戒之，戒之！
　　善哉！陸贄之狀曰：“仲虺述成湯之德曰：‘用人惟己，改過不吝。’吉甫美宣王之功曰：‘袞職有闕，惟仲山甫補之。’成湯，聖君也；仲虺，聖輔也。以聖輔贊聖君，不曰亡過，而曰改過。宣王，中興之賢主也；吉甫，文武之賢臣也。以賢臣誦賢主，不曰亡闕，而曰補闕。”是故有闕毋補，則賢理摧；有過毋改，則聖路塞。毋塞聖路，則莫如不自聖；毋摧賢理，則莫如使賢為其賢。凡自聖者，過之媒；凡有賢而不為其賢者，闕之府。是故賢然後補闕，補闕然後賢；聖然後改過，改過然後聖。江海有濁，而無損於深，其蕩滌之功偉也；日月有蝕，而無損於圓，其照臨之光復也。於乎！戒之，戒之！
　　若乃史傳所稱，則曰商辛：“智足以拒諫，言足以飾非，矜人臣以能，高天下以聲。”又曰秦皇：“剛戾自用，……天下畏罪持祿，莫敢盡忠，上不聞過而日驕，下攝伏謾欺以取容。”是故商辛為獨夫，飾非故也；秦皇為戾主，不聞過故也。商辛、秦皇死矣，而其術、其態不死也。是何也？凡學堯舜之兢業、禹湯之罪己者，則愀然不樂乎其心。凡學商辛之飾非、秦皇之不聞過者，則肆然大便乎其躬。是故商辛之後又商辛，金亮其最也；秦皇之後又秦皇，隋煬其最也。是何也？凡稱辛、亮者則曰：“智足以拒諫，言足以飾非。”凡稱秦、隋者則曰：“秦以惡聞其過亡天下，隋以惡聞其過亡天下。”《春秋傳》曰：“尤而效之，罪又甚焉。”是故君子毋效其所不可，覆車之軌，不可蹈也！覆舟之淵，不可遊也！猶之乎商辛之後不可又商辛，金亮之後不可又金亮；秦皇之後不可又秦皇，隋煬之後不可又隋煬也。其道亡他，曰“毋飾非，毋不聞過”而已矣。凡飾非則其非必，非必則成獨；凡不聞過則其過橫，過橫則成戾。獨則必危，戾則必促，是猶不事蕩滌而侈江海以為無濁，不修照臨而信日月以為無蝕。蒙竊惑焉，未見其可也。於乎！戒之，戒之！
　　甲慚
　　浮邱子曰：凡天下顛覆之慘，伏於其幾，閃於其象，慢於其近，匱於其廣。是故君子之智斷貴蚤焉。蓄而慎之，勝於發矣而後詳之；微而障之，勝於巨矣而後摧之；未及事而理之，勝於及事矣而後悔之；未及時而塞之，勝於及時矣而後哀之。《春秋傳》曰：“筮短龜長，不如從長。”焉有智斷弗師君子，可以宰世濟變而亡哀悔者乎？是故火燎原，不可救；水覆地，不可收；膏肓已結，不可醫；棟橈已兇，不可求；轂破碎而大其輻者，愚可哂；根枯槁而惜其葉者，腐可羞；唇焦口燥而後穿井者，渴弗解；十日不餐而後殖禾者，饑弗瘳。
　　是故君子無左計，無遁情，無厲節，無流心。有遁情者，莫實其裹；有左計者，不考其成；有流心者，莫知其鄉；有厲節者，不得其終。是故齊桓本五伯之雄，而屍蟲出戶，死無與棺；二世席全盛之勢，而望夷變作，逼令自殺；苻堅本五鬍之長，而出奔五將，兵敗被執；隋煬攬域中之大，而賊起江都，運厄身殲。茲四君者，豈非溺其勝而弗思其反耶？
　　是故君子即盛思危，即歡思怏，即裹思匱，即獨思兩。盛而不能思危者，必有旦夕之災；歡而不能思怏者，必有鴆毒之哀；裹而不能思匱者，必有腹心之疾；獨而不能思兩者，必有尾大之勢。《詩》曰：“毋逝我梁，毋發我笱。我躬不閱，遑恤我後。”何其神之惢而狀之慄也！《書》曰：“予臨兆民，懍乎若朽索之馭六馬。為人上者，奈何不敬？”何其義之正而指之直也！
　　是故墻隙而高者，其崩疾；冰霜而見日者，其滅易。中無主而試以多艱者，其計索；外鹹窺司而料其不濟者，其欺作；舟覆於河而無維楫者，必駭愕；舉足而履湯炭者，必燒灼。飾非而拒諫者，必有不安；聽莠言而犯不祥者，必有殘。將東而更西者，塗必迂；卻行而求及前人者，勢必孤。口談太平而中藏繆戾者，天必不通；堯舜可為而不為，不堯舜不可為而姑且為者，人必不能止之以為宗。製裘而與狐謀其皮者，狐乃遁；假虎以翼而教其入宮食人者，虎乃縱。非其材而責以無前之績者，乃聾乃盲；不見其心而見其面，不見其成而姑且待其成者，乃庇其私而召其殃。
　　是故君亡獨理，亡獨亂；臣亡等功，亡等過。亡等功者其功巨，亡等過者其過叢。《書》曰：“邦之杌隉，曰由一人；邦之榮懷，亦尚一人之慶。”是故管夷吾用，則九合諸侯、一匡天下而亡不足；竪刁、易牙、開方用，則五公子為亂而有餘。王景略用，則掃蜀、定燕、擒代、吞涼而亡不足；慕容垂用，則淝水一舉，喪其國都而有餘。李勣用，則唐變為武氏；張柬之用，則武氏復變為唐。司馬光用，則熙、豐之亂變為元祐之治；章惇、蔡京用，則元祐之治復變為紹聖之亂。是故材之淑慝，以徵臣之優劣，捷於響；臣之優劣，以徵君之然否，捷於響；君之然否，以徵事之起訖，捷於響；事之起訖，以徵國之得喪，捷於響。
　　是故愛不可反，謗不可遂，料不可晚，咎不可必。罷張九齡而杖李林甫，是以有安史之亂；罷李綱而杖黃潛善、汪彥伯，是以有北狩之辱：厥愛反也。裴度有淮、蔡、青、鄆之功，為皇甫鏄、李逢吉所擠；寇準有澶淵之功，為王欽若、丁謂所擠：厥謗遂也。吳楚七國已反，然後誅晁錯；靖難之兵已橫，然後黜齊泰、黃子澄：厥料晚也。臺城之睏甚矣，不悟梁異之佞；興元之難甚矣，不悟盧杞之姦：厥咎必也。愛反由於剽賊，剽賊由於亡天；謗遂由於橈雜，橈雜由於亡人；料晚由於愚陋，愚陋由於亡識；咎必由於隱忍，隱忍由於亡氣。亡天、亡人、亡識、亡氣，如之何其能君能國也？孔子曰：“為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。”是故君子毋敢不聰明警戒，震動恪共，勤於律己，明於任人，植於紀綱，鋪於經綸，塞於罅漏，完於惇懞，鏡於情偽，歸於本真。其非獨全軀命之謂，以此孕萬物而長宗祏，祚子孫而葆黎民也。
　　乙慚
　　浮邱子曰：政以人理，以人狂；國以人興，以人亡。是故樹中正，則風雨和；聳偏麯，則妖孽章；積善良，則山川靈；納姦邪，則百物荒；種枳棘，則良田敗；養稂莠，則嘉禾傷；乳豺狼，則吞噬必；縱虺蛇，則毒焰張。《易》曰：“大君有命，開國承傢，小人勿用。”於乎！小人用而國傢焉有底乎？
　　且夫前事之不忘，後事之師也。是故君子必知歷代之所以亡，則知非其人者之所以不祥。夏不亡於商，而亡於趙良；商不亡於周，而亡於蜚廉；周不亡於犬戎，而亡於申侯；秦不亡於戍卒，而亡於趙高；漢不亡於莽、操，而亡於劉秀、華歆；晉不亡於五鬍，而亡於何晏、王衍；隋不亡於唐，而亡於虞世基、封德彝；唐不亡於武氏而亡於李勣、許敬宗，不亡於朱全忠而亡於崔允；宋不亡於蒙古，而亡於王安石、蔡京；明不亡於流賊，而亡於劉瑾、魏忠賢。原夫亡之之人，大底利祿薫心、銳於幹進者，初指之差也；天人憤怒，不能自雪者，竟體之纍也；毛羽豐滿，驕行不顧者，厥焰之橫也；事勢騷殺，末可如何者，乃衷之恥也。原夫論亡之者之人，大底禍變凌兢，涕泣而道者，後事之愚也；萌牙甫露，據理以斷者，先覺之智也；天步艱難，委為自然者，淺夫之忨也；佞臣可斬，以厲其餘者，壯士之激也。其在《十月之交》之七章曰：“下民之孽，匪降自天。噂沓背憎，職兢由人。”其在《桑柔》之三章曰：“君子實維，秉心無競。誰生厲階？至今為梗。”言非其人，則其國隨之以去也。
　　是故有國而不得其君者國如寄，有君而不得其臣者君如寄。山不必惡，豺虎害之；川不必橫，鯨鯢害之；父不必敗，孽子害之；君不必非，秕臣害之。是故中材而可為善之君，輔以中材以上之臣者昌，輔以中材以下之臣者亡；不學而美質地之君，輔以學而後為大臣、重臣者昌，輔以不學而為大臣、重臣者亡；有恥而好粉飾之君，輔以執德弘、信道篤之臣者昌，輔以亟功近名之臣者亡；英明而吝改過之君，輔以發強鯁固之臣者昌，輔以唯阿之臣者亡；心知憂危而不能振之君，輔以文經武緯、左宜右有之臣者昌，輔以罷軟頑頓之臣者亡；血氣衰而智慧減之君，輔以老成醇粹、方皇周挾之臣者昌，輔以枯庸蹇拙之臣者亡。語曰：“有斧無柯，何以自濟？”
　　是故君非桀、紂之暴，而臣無竜逢、比幹之忠，則桀、紂勝；君非幽、厲之昏，而臣無芮伯、傢父之賢，則幽、厲勝；君非秦皇之好慘覈，而臣知阿指從意如李斯者不止一人，則秦皇勝；君非漢武之好紛更，而臣能面折廷爭如汲黯者曾亡一人，則漢武勝；君非梁武之好邪說，而道諛黷貨之臣過於朱異、陸驗，則梁武勝；君非隋煬之好淫行，而閉善逢惡之臣巧於裴矩、郭衍，則隋煬勝；君非李唐之穢亂宮壼，而協心輔政亡房、杜、姚、宋其人，直言亟諫亡魏徵、陸贄其人，戡亂定傾亡郭子儀、李光弼其人，蓄道德、能文章亡韓愈其人，則李唐勝；君非朱明之荼毒搢紳，而智擅韜鈐亡劉基其人，身寄國本亡三楊其人，道尊儒服、績懋疆場亡王守仁其人，氣懾權姦亡楊繼盛、黃道周其人，則朱明勝。是曷故也？運使之然也，製使之然也。然而君子不以咎運之不昌，而以咎製之不祥。且夫弋鳥者矯其矢，釣魚者理其綸，物理且然，矧乃辨材、考績而不詳其製乎？
　　是故文法莫煩於吏胥，禮教莫淑於師儒，粉飾莫工於妾婦，骨幹莫聳於丈夫。君以師儒之道風其臣，則臣以師儒報其君；君以吏胥之道風其臣，則臣以吏胥報其君；君以丈夫之道風其臣，則臣以丈夫報其君；君以妾婦之道風其臣，則臣以妾婦報其君。於乎！吏胥、妾婦之道而以為製，吏胥、妾婦之報而以為豐，蒙竊惑焉，未見其可也。語曰：“水波而上，盡其搖而復下。”夫波之上者猶可使下，矧乃下下乎？
　　是故文王罔攸兼於庶言、庶獄、庶慎，大道之存也，不吏胥也。趙高教鬍亥書，及獄律令、法事而仁義塞，吏胥而已矣。陳平不知錢𠔌，丙吉不問死人，三公坐論之遺也，不吏胥也。張湯起刀筆為公卿，卒以詐敗，吏胥而已矣。諸葛亮躬校簿書，陶侃檢攝衆事，體兼而材有餘也，不吏胥也。楊國忠取習文簿惡吏任之，以便己私，吏胥而已矣。寇準擇衙官而黜例簿，大臣柄政當如是也，不吏胥也。王安石不諳治體，而變法度以申己意，創條例以梗物情，吏胥而已矣。於乎！苟為吏胥，則下下而已矣。臯陶色如削瓜，仲尼面如蒙倛，亡損於聖人之尊也，不妾婦也。蘇秦骨鼻，張儀仳脅，鹹掉三寸舌以媚當世之君，妾婦而已矣。張子房狀貌如婦人女子，乃其志氣有大過人者，不妾婦也。何晏為粉郎，王衍為寧馨兒，不能福其宗社，妾婦而已矣。張九齡風威秀整，能使明皇見之精神頓生，不妾婦也。楊再思謂蓮花似六郎，妾婦而已矣。裴度貌寢，韓琦聲雌，然而令聞廣謄施於身，不妾婦也。嚴嵩疏眉目，大音聲，而務為佞悅，妾婦而已矣。於乎！苟為妾婦，則下下而已矣。其在《菀柳》之卒章曰：“彼人之心，於何其臻？”此言下下者，必亡所不至矣。
　　亡所不至之謂何？曰：“凡物之清濁美惡，能各從其類，各止其所乎？不能盡爾也。是必相欺焉，而更相化焉。犬欺鹿，梟欺烏，橘柚化為枳，荃蕙化為茅。唯人亦然。凡為吏胥，逞其雜材，降其同列，匿其狡心，飾其邪說，輒謂師儒稽古為誇、守中為腐、誠意為偽、直氣為忤；匪唯譏刺侮辱之，又多方以睏頓耗萃之，是謂吏胥欺師儒。凡為妾婦，施其軟態，買其隆恩，利其流心，鼓其妖言，輒謂丈夫陽剛為過、精白為淺、遠圖為滯、獨步為蹇；匪唯枝離膠葛之，又出力以琅湯凌轢之，是謂妾婦欺丈夫。凡為師儒，有真理道與不真理道之別。真理道也，則吏胥亡所跨越。不真理道也，則深淺在於吏胥之心，而俾師儒職務稍紛、期會稍迫、智斷稍差、應對稍拙，輒曰：“何苦而不吏胥哉？”於是薄經典而師小慧，廢禮法而甘賤行，捐夙昔而比匪人，獵塗軌而收捷得，匪唯盡弃其學而學焉，又入其中而千變萬抮焉，是謂師儒化為吏胥。凡為丈夫，有真骨力與不真骨力之別。真骨力也，則妾婦亡所枉橈。不真骨力也，則低卬在於妾婦之手，而俾丈夫豐棱稍剉、辨難稍窘、非毀稍崇、甘美稍闕，輒曰：“何苦而不妾婦哉？”於是捨昂藏而學孅趨，束剴激而騰俳笑，墮昭晰而入迷芒，折崢嶸而坐傅會；匪惟前後判若兩人焉，又取譏於時，而毋恤其醜焉，是謂丈夫化為妾婦。於乎！自吏胥欺師儒，而無義類矣；自妾婦欺丈夫，而無名分矣；自師儒化為吏胥，而無文採風流矣；自丈夫化為妾婦，而無心腹賢腸矣。其在《小旻》之五章曰：“國雖靡止，或聖或否。民雖靡膴，或哲或謀，或肅或艾。如彼泉流，亡淪胥以敗。”是豈不為空國中而無一師儒丈夫者，發其咄嗟太息之聲矣乎？於乎！空國中而無一師儒丈夫，而君且媒媒晦晦，不知其臣不可倚杖；而君且巍巍翼翼，日與其臣造作太平；而君且悃悃款款，委其社稷遺孤之寄，以不彼外於臣；而君且睢睢盱盱，執其黜陟生殺之柄，以責報於臣也：難之難矣。
　　是故以吏胥報其君，猶可言也；以吏胥蠹蝕其君，不可言也。以妾婦報其君，猶可言也；以妾婦妖孽其君，不可言也。是曷故也？吏胥之亟，則必為鼠狐，為稂莠；妾婦之亟，則必為鬼魅，為陰霾。為鼠狐，為稂莠，則人材斬；為鬼魅，為陰霾，則世程晦。孟子曰：“君子反經而已矣。經正，則庶民興；庶民興，斯無邪慝矣。”繼自今，蘇以《詩》《書》，馴以禮樂，樹以忠介，箴以廉約，懾以威棱，鋪以材略，倡以豁達，蒸以淳樸，取吏胥而師儒之，取鼠狐而鳳皇、鷹隼之，取稂莠而芝草、琅玕之，取妾婦而丈夫之，取鬼魅而褒衣、博帶之，取陰霾而甘露、祥霙之，不其振乎？而惜乎其積重也。積澮成江，積江成河，積河成海，不可障也。積土成阜，積阜成山，積山成嶽，不可鏟也。積吏胥成蠹蝕，積蠹蝕成忌諱，積忌諱成匱敗，不可理也。積妾婦成妖孽，積妖孽成煽誘，積煽誘成淪喪，不可支也。是故鼠狐之亟，則不得復為鳳皇、鷹隼；稂莠之亟，則不得復為芝草、琅玕；鬼魅之亟，則不得復為褒衣、博帶；陰霾之亟，則不得復為甘露、祥霙。於乎！是帥斯代斯人而趨於必不可為臣之塗也。必不可為臣，則必不可為君；必不可為君，則必不可為國。
　　是故風不搖，則葉不落；薪不積，則火不然；鳥不鬥，則卵不破；馬不蹶，則車不顛；姦言不騁，則視聽不眩；疑謀不舉，則作為不偏；釁巇不開，則邊竟不裂；殺僇不慘，則黔首不冤。語曰：“斧斤所斫，瘡痏不息。”允若茲，其能泰然矣乎？然而事乃有大繆不然者，今將大聲疾呼而告之曰：“吏胥，亡天下者也。妾婦，亡天下者也。疇其受之，而疇其信之？是曷故也？”爾乃曰：“天實為之矣。”爾乃曰：“君自為之矣。”且夫曰：“君自為之“，此吏胥、妾婦之秘訣也！曰“天實為之”，此吏胥、妾婦之遁辭也。曰：“君為之，我毋能違君之命令而不為之；我為之，而天下不然之。君為之而我為之，天下即不然之，惡能詰之？”此吏胥、妾婦之勝具也。曰：“天為之，我毋能不在天之氣數之內而不為之；我為之，而天下不堪之。天為之而我為之，天下即不堪之，惡能怨詈之？”此吏胥、妾婦之敢狀也。曰：“我使之，而君為之，天下惡知其自我使之？我請之，而君為之，天下即謂其自我請之，不謂其自我斷之。於是天下以為不然者，不之於我，而之於君。”此吏胥、妾婦之老計也。曰：“我實致之，而天為之，天下惡知我之實致之？我稍稍懺悔之，而天為之，天下不第謂我之懺悔之，而信我之亡所實致之。於是天下以為不堪者，不之於我，而之於天。”此吏胥、妾婦之妙算也。且夫陰莫陰於秘訣、遁辭，兇莫兇於勝具、敢狀，利莫利於老計、妙算。其在《召旻》之六章曰：“池之竭矣，不云自頻。泉之竭矣，不云自中。”允若茲，則孰職其咎矣乎？
　　是故夏罪趙良，商罪蜚廉，周罪申侯，秦罪趙高，漢罪秀、歆，晉罪晏、衍，隋罪基、彝，唐罪崔、李，宋罪王、蔡，明罪劉、魏，今亡有焉。非亡有也，有之而不揭其主名，有之而不炤其事實，有之而不撤其表裏顛末、自封自固之藩籬，有之而不蘇其君臣上下相然相死之鴆毒。有之不能得之，得之不能治之。且夫有之而能得之，得之而能治之，此君子之所以甄陶小人也。是故漢之君子猶攻外戚，猶剉閹竪；唐之君子猶持女後，猶捍藩鎮；宋之君子猶斥新法，猶唾和議；明之君子猶犯權相，猶折貂璫。
　　是故君子能治小人，小人可以化為君子。小人即不化為君子，君子不可以不治小人，此君子之苦心正則也。今也不然，心知其有之，而與為隱忍；目睹其有之，而與為閃爍；兒童、走卒惡其有之，而貴顯者與為交通歡忻；遠裔荒服哂其有之，而昵近者與為棲遲偃仰。豈唯弗化之？又幸其兩利俱存，而弗治之。豈惟弗治之？又廢察存厚，而不欲得之。豈惟不欲得之？又文飾於衆，以為未曾有之。故曰：今亡有焉。雖然，非亡有也，其在《正月》之十一章曰：“潛雖伏矣，亦孔之炤。”言有不得冒亡也。
　　是故長林必有可除之草，麯路必有可駭之津，秕臣必有可指之罪，晻國必有可罪之臣。身為秕臣而無可指之罪者，巧彌縫也。時為晻國而無可罪之臣者，競阿偏也。巧彌縫者，橫其中而孫其外也；競阿偏者，護其私而滅其公也。橫其中而孫其外者，群愚之所傅而獨智之所僇也。護其私而滅其公者，一瞬之所逃而千秋之所揭也。獨智之所僇者，匪以斧鉞，而以豈弟也。千秋之所揭者，匪以門戶，而以和平也。
　　是故雖無可指，必有可指，欲蓋彌彰，鬼神是使；雖無可罪，必有可罪，百千其喙，不能為解。《書》曰：“象恭滔天。”然乎！然乎！虎食人，而曰“我非虎”。虎乎！虎乎！其誰汝許乎？梟食其子，而號於人曰：“我能錫汝以福。”梟乎！梟乎！其誰汝要乎？盜胠篋探囊，而曰“我不為盜”，盜乎！盜乎！其誰不汝噪乎？蠱中人於腹，而詭其所中之人曰：“我不負汝。”蠱乎！蠱乎！其誰不汝駭沮乎？
　　樹文
　　浮邱子曰：東方有一士焉，爬羅稗野之書，泛濫耳目之用，於記問也博矣，於為文也，堆陳襲故而不可以理矣。南方有一士焉，揣摩當世之尚，搴摘詞賦之華，於藻采也豔矣，於為文也，柔筋緩肉而不可以植矣。西方有一士焉，遊神方體之外，恣為鬼蜮之談，於思也極窅冥之致矣，於為文也，搗其偏、封其愚而不可以訓矣。北方有一士焉，勞形案牘之中，筆其猥瑣之事，於譽也擅贍給之能矣，於為文也，摭其陋、蹈其淺而不可以廣矣。中央有一士焉，傅會儒先之指，貌為有得之言，於塗軌也似矣，於為文也，膠於心而亡能茹吐之，棘於手而亡能闔闢之矣。
　　於乎！堆陳襲故而不可以理者，文而醜者也。柔筋緩肉而不可以植者，文而淫者也。搗其偏、封其愚而不可以訓者，文而妖者也。摭其陋、蹈其淺而不可以廣者，文而市者也。膠於心而亡能茹吐之，棘於手而亡能闔闢之者，文而塊者也。文而醜者，視其文，知其人之反是獨立也；文而淫者，視其文，知其人之阿世取容也；文而妖者，視其文，知其人之畔道傷教也；文而市者，視其文，知其人之亟功近名也；文而塊者，視其文，知其人之形閉中距也。
　　是故玉卮無當，不可以為寶；蟲葉似字，不可以為文。於乎！文之艱也如此乎！雖然，舉衆多之文而糠秕之也者，則必出其名世之文以模楷之也乎！曰：所謂名世之文，必天地陰陽以為端，億兆民物以為委，千聖以為脈，百世以為質，仁義以為經緯，忠孝以為表裏，喜怒愛惡以為中和，因革損益以為變化。天地陰陽以為端，故仰觀俯察，燭其幾也。億兆民物以為委，故左提右挈，結其情也。千聖以為脈，故旁搜遠紹，悟其大也。百世以為質，故良法美意訂其永也。仁義以為經緯，故不出戶庭，熟其故也。忠孝以為表裏，故不鑿天性，徵其備也。喜怒愛惡以為中和，故正義直指，見其心也。因革損益以為變化，故錯儀畫製，合其則也。仰觀俯察燭其幾，於是乎有蚤計之言。左提右挈結其情，於是乎有壹體之言。旁搜遠紹悟其大，於是乎有不狎塵俗之言。良法美意訂其永，於是乎有不遷運會之言。不出戶庭熟其故，於是乎有剖析毫釐之言。不鑿天性徵其備，於是乎有披瀝血誠之言。正義直指見其心，於是乎有忼慨滂濞之言。錯儀畫製合其則，於是乎有疏解調通之言。蚤計之言，振聾聵也；壹體之言，塞旁闢也；不狎塵俗之言，章軌物也；不遷運會之言，利後嗣也；剖析豪釐之言，擯群欺也；披瀝血誠之言，格君非也；忼慨滂濞之言，信道氣也；疏解調通之言，濟時艱也。能振聾聵也者，我知其為龜鑒之文；能塞旁闢也者，我知其為準繩之文；能章軌物也者，我知其為金玉之文；能利後嗣也者，我知其為俎豆之文；能擯群欺也者，我知其為風霜之文；能格君非也者，我知其為宮商之文；能信道氣也者，我知其為河嶽之文；能濟時艱也者，我知其為縠帛之文。龜鑒之文，皓皓乎其白也；準繩之文，慺慺乎其備且詳也；金玉之文，眑眑乎其式好也；俎豆之文，翊翊乎其使人敬也；風霜之文，凜凜乎其不可以幹也；宮商之文，懇懇乎其善入而訴訴乎其不可窮也；河嶽之文，泱泱乎、矗矗乎其與世無極也；縠帛之文，油油乎其適於用也。
　　是故不矜記問而括，不攡藻采而工，不造窅冥而中，不誇贍給而足，不構形似而明。東方之士失其博，南方之士失其豔，西方之士失其怪，北方之士失其瑣，中央之士失其腐。俄而東方之士又與為謠諑焉，南方之士又與為莽鹵焉，西方之士又與為緯繣焉，北方之士又與為侮嫚焉，中央之士又與為詆訶焉。然而無以損於其文之毫發焉。俄而東方之士悔其謠諑，又與為揄揚焉；南方之士悔其莽鹵，又與為忉怛焉；西方之士悔其緯繣，又與為夷懌焉；北方之士悔其侮嫚，又與為孫讓焉；中央之士悔其詆訶，又與為標榜焉。然而無以加於其文之品目焉。無以損者，匪爾之焰不銳也，有固且呵護之，固且發明之者也。無以加者，匪爾之禮不勤也，有固且根柢之，固且從容之者也。其根柢之也，以格物窮理；其從容之也，以存心養性；其呵護之也，以天神地祗；其發明之也，以後之聖者賢者。此名世之文，所以可久、可大，而孰能加之、損之乎？
　　是故云霾一重一掩，明月不以介意；市廛一虛一盈，連城不以更價。於乎！名世之文無與儷也如此乎！雖然，於今之人無與儷也者，則必於古之人有與處也乎！曰：“古之人，古之人！”乃所願則學周公、孔子之學，志周公、孔子之志，以文周公、孔子之文也。周公之文，何文也？諷《邠風》，則其文勞以思；諷《無逸》，則其文儼以恪；諷《周官》，則其文典以碩；諷《爾雅》，則其文澤以嫻。孔子之文，何文也？諷《係辭》，則其文奧以堅；諷《論語》，則其文秩以易；諷《孝經》，則其文摯以盡；諷《春秋》，則其文肅以斷。孔子已降，諷《大學》之文，則曾子析其次第；諷《中庸》之文，則子思淑其心法；諷七篇之文，則孟子鬯其本宗。
　　孟子已降，則諷荀卿氏之文，有見於理，無見於性。則諷董仲舒氏之文，有見於數，無見於理。則諷楊雄氏之文，有見於奇，無見於庸。則諷王通氏之文，有見於粗，無見於精。則諷韓愈氏之文，有見於表，無見於裏。雖然，荀卿氏、董仲舒氏、楊雄氏、王通氏、韓愈氏，修其道而弗完者也，舉其說而弗備者也。有責焉，無罪焉。爾乃諷賈誼氏之文，優於救時，劣於俟命；諷劉嚮氏之文，工於述古，拙於討源；諷陸贄氏之文，詳於舉事，闕於闡道。雖然，賈誼氏、劉嚮氏、陸贄氏雖未至於庭也，亦不逾其垣也。有責焉，無罪焉。
　　爾乃諷管、商之文，褊而自用；諷申、韓之文，慘而自成；諷老、莊之文，縱而自喜；諷孫、吳之文，戧而自名；諷鬼𠔌之文，譎而不度；諷公孫竜之文，辯而不倫；諷墨、晏之文，儉而不情；諷駢、衍之文，誕而不實；諷淮南王之文，濫而不歸；諷抱樸子之文，華而不根。之文也，之人也，於周公、孔子之藩，若枘鑿之不相入，水火之不為容也。非徒責焉，又加罪焉。爾乃諷班、馬、陳、範之文，史而雜；諷鄒、枚、潘、左之文，賦而縟；諷曹、劉、鮑、謝之文，激而譎；諷徐、庾、盧、王之文，麗而荒。之文也，之人也，於周公、孔子之窔，若矇瞍之無知，而嚚喑之無言也。非徒責焉，又加罪焉。
　　雖然，薋菉塞林矣，不可謂世無蘭槐；啙窳聚群矣，不可謂世無賢傑。是故文之為運，昌於周公、孔子，火於秦，枝於漢、魏、隋、唐之間，而復於宋。爾乃諷周濂溪之文，醇而雅；諷張橫渠之文，簡而該；諷二程氏之文，絜而精；諷朱紫陽之文，大而正。之人也，之文也，此周公、孔子所由以不榛塞，而有志量之士所急起直追以雁行之者也。我希堯、舜、禹、湯，則以周公、孔子為津梁；我希周公、孔子，則以周、程、張、朱為津梁。而或好尚之溺，則意中別出一程、朱，而非本來之程、朱；雌黃之亟，則謂程、朱不可為學，而戒其徒毋得復言程、朱。華聞詭辨，巧思醜詆，掩程、朱而自眩其能；乘天作焰，喪心病狂，畔程、朱而不悔其非：君子不取也。
　　雖然，陰陽寒燠不一氣而歲功濟，方圓銳橢不一名而器用鈞，是故學不必與周、程、張、朱兩其塗，文不必為剿說、為雷同，材不必使荀、董、揚、王、韓盡出己下，文不必不補葺其所不能。於乎！數不窮則理不轉，變不極則智不生，中不憤則采不發，外不陵則界不爭。天雖無梯，毋廢於登；聖雖無涯，毋倦於從。思之，思之，鬼神通之；鼓之，舞之，雷霆驅之。人皆可為，枉用孫之；瞻之在前，忽焉後之。片念悁結，終身以之；千變萬抮，慎勿捨之！蟠然而為本根，墳然而為華萼，淵然而為道德，霅然而為文章。其積之久遠而儲與扈冶者，可盡而不可盡；其鈎之幽深而發皇揚詡者，不可量而可量。其可盡而不可盡也，以其亟於諸子百傢之言之所不能到也，矧乃其為淺見寡聞之人也？其不可量而可量也，以其為愚夫愚婦之所與知與行而無不可也，矧乃其為親戚、君臣、上下之人也？
　　是故其篇九十有一，其言二十萬有奇。其指務在剖析天人王霸，發抒體用本末，原於經訓，證於史策，切於傢國、天下，施於無窮。其心務在琢磨主術臣道，護持國勢民風。我之所有，以公於世，而毋敢吝。世之所無，以鞭策於我，而毋敢漠然。
　　是故事莫詳於古先，製莫陋於晚近，習莫積於媠謾，心莫敬於學問；我則首之以《則古》上、中、下。而次《三要》，以不雜舉也。次《十蔽》，以探其偏也。次《甲權》，次《乙權》，以不失其所憑藉也。次《白术》上、下，以為君可望而知，臣可述而志，則猜防疑竇不作也。次《訓始》，以前行素修也。次《訓終》，以行善備敗也。次《辨萌》，以燭於將然未然，毋遲頓不及事也。次《訓化》，以不拘脅蔽虧也。次《去壅》，以為左右小大、遐邇中外若一氣之呼吸也。次《甲繆》，次《乙繆》，以貴能見其過而內自訟也。次《甲匡》，次《乙匡》，以君臣之際有交修，有自修也。次《釋均》上、下，以能不偏之為害也。次《甲私》，次《乙私》，以用心不可不如天地、日月也。次《儒解》上、中、下，以聖賢之徒，國之寶、物之杖也。次《直解》上、中，下，以忠規讜論，不可一日而不接於大君之耳也。次《仁解》，次《禮解》，以性行不可界於疑似也。次《訓勞》，以實濟也。次《訓通》，以懲執拗而流於敗壞也。次《尚變》，以芟其一切之不然而就其然也。次《尚特》上、下，以邁心遠圖者能不汩沒於庸衆駑散也。次《三疾》，次《五習》，以世態日非，人理日棘，不可不掎摭之、沐浴之也。次《仕解》上、下，以出身加民貴茂，正其德而優其具也。次《九材》，以賢愚高下之等，如權衡之於輕重、繩墨之於麯直也。次《八抑》，以塞其徑竇、振其風尚也。次《審類》，以人物一致也。次《諷群》上、下，以亟其情偽之所之也。次《原愛》，次《原憎》，以情所有而自然之，毋理所無而倒施之也。次《四辨》，以明其異趣不可一概也。次《相經》，以貌取不如心度也。次《左評》，以物論不可恃，吾中有主，不可橈也。次《柄言》上、中、下，以是非必出於君子之論斷也。次《訓名》上、中、下，以道薄風頽，君子不可無令聞令望以係天下之重也。次《釋用》，以能治己則能治世也。次《三衡》，以寬猛不兼，不可為功於今之世也。次《釋和》上、下，以不黨不爭然後君子也。次《原宗》，次《原輔》，次《原傅》，次《原封》，以非股肱心膂之臣不能保我子孫黎民也。次《審任》，以戒非其材而處其據也。次《訓史》，以祛浮豔也。次《訓使》，以不辱命也。次《訓令》，以親切於民也。次《訓吏》上、下，以伐蟊賊也。次《醫貧》，以止今之罷露百姓、煎靡貨者財也。次《刺奢》，次《辨荒》，以留有餘而補不足也。次《訓廉》，以為冒沒輕儳，貪而不讓，匪官之玷，乃心之玷也。次《訓退》，以不能者止，古今之通義也。次《訓厚》上、下，以民之無良，可憂而更可駴也。次《原教》上、下，以左道不去，則庶民不興；師儒不尊，則君臣上下不治也。次《辨莠》上、下，以無禮無學而賊民興，國不知其所究竟也。次《儲武》上、中、下，以應薄、扞患、夷險、除穢，不惟其力惟其智，不惟其運惟其人也。次《釋憂》，以燕雀處堂無遠慮則有近憂也。次《原刑》，以誅有罪、激有功也。次《植節》，以國傢養士不可以不豫，士報國傢不可以不重也。次《甲戒》，次《乙戒》，次《甲慚》，次《乙慚》，以君臣上下不可習肥美而不聞禍敗兇喪之語、處佚樂而不設憂勤惕厲之心也。夫人必有志也，然後不已於氣；必有氣也，然後不已於言；必有言也，然後不絶於人；必有人也，然後不絶於代，我則以《樹文》終焉。
　　於乎！此所謂學周公、孔子之學，志周公、孔子之志，以文周公、孔子之文者，然邪？否邪？雖然，周公、孔子則鈞聖矣。周公佐王業，開太平；孔子所如不合。乃其遇不異乎？則嘗總上下古今聖人賢人之遇而衡之：周公以前之聖人賢人，大底聖賢而得行其道者乎？是不以周公終乎？周公以後之聖人賢人，大底聖賢而不得行其道者乎？是不以孔子始乎？是無乃造物者遇周公無損於厚，而遇孔子漸趣於薄乎？曰：聖人、賢人之得行其道與不得行其道，造物者之厚遇聖人、賢人與其薄遇聖人、賢人，姑置勿論爾。
　　千歲之鬆，菟絲縈其上，茯苓聚其下。雨露之，不加潤；霜霰之，不從皴：其所醖藉者然也。羽蟲三百六十之長曰鳳皇，戴仁、纓義、負禮、嚮智、蹈信，天樞得則來儀於廷，人事戾則潛居九夷，其所別白者然也。華駠萬裏，去不息焉。鷦鷯巢林，達者托焉。內斯泰矣，外亡觖焉；肥固充矣，瘠豈捐焉？
　　夫其君臣容與，言計聽從，翔如雲竜，歡若魚水，於是乎君子輔陳教敕，指揮萬有，寫其寸心之赤，措於三代之隆，則天下以其文為周公之文焉；當吾世能用之，後之聖者、賢者修明而利濟之可也。若其上下枝梧、事願膠折，青蠅營營於其前，蜂蠆騁毒於其後，於是乎君子宅心悲憫，扣音淑湫，庶為空言之垂，用補乾坤之陋，則天下以其文為孔子之文焉；當吾世無能用之，後之聖者、賢者講明而時措之可也。
　　於乎！不用而靦顔以姦之者，麯也。可用而韜晦之恐不及者，隘也。高吾說以為衆不徹於聽者，執也。輕吾代以為無能左右進止我者，驕也。匪其時而鬱怒者，躁也。有其具而反愧澀、以為不如庸人者，該也。守先待後，而遷於內、橈於外，不剋終其業以永其譽者，懈也。易名實以避愆尤者，弱也。處闒冗之中，而無敢謂周公、孔子可為者，忨也。名為學周公、孔子而無真意者，狂也。灼見周公、孔子可為，及又計校浮世得失少多之數者，雜也。是故君子惟其文而已矣。河之廣矣，君子溯於昆侖之源；岱之崇矣，君子考於東方之始。於乎！周公、孔子而既歿矣，文其在茲乎？其不在茲乎？



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