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四书类 》 《論語》心得 》
第15節：傅佩榮《論語》心得(15)
傅佩榮 Fu Peirong
在今日看來，就是凡事都要有“法源”，依法辦事，纔可維護公共秩序。我們看到立法機關字斟句酌、二讀三讀，就會想到孔子的“正名”思想確有道理。少說為妙
孔子是謹言慎行的人，不喜歡嘩衆取寵或標新立異。《論語》記載：“子罕言利與命與仁。”（《子罕》）意指孔子很少談到“利、命、仁”。有人認為這句話中的兩個“與”字，並非連接詞，而是動詞，結果念成“孔子很少談利，卻贊許命及仁”。事實上，這句記載是弟子多年觀察的心得，他們發現老師很少主動談到“利、命、仁”，至於老師是否贊許命及仁，則不易作出判斷。
我們暫且接受“利、命、仁”同位的解釋，說明孔子為何罕言之。第一，就“利”而言，孔子並不盲目反對利，而是強調“見利思義”（《憲問》），衹要合義，則又何樂不為?但是，如果經常談利，難免局限心思於謀利的手段與方法，並且欣賞得利之人，久而久之，忽略了義與利之間本末輕重的關係。孔子說：“君子喻於義，小人喻於利。”（《裏仁》）面對人生處境，着眼點是義還是利?孔子立場十分明確。
其次，就“命”來說，所指的是人生際遇的窮達順逆以及生老病死等無法主控的限製。孔子認為，人應該憑着自己的能耐，努力完成天賦的潛能，不僅要發揮知、情、意的豐富內涵，還須堅持既定目標，“知其不可而為之”。如果多談“命”，難免使人妄圖僥幸或灰心喪志，以為既然一切註定，又何必做無謂的掙紮?儒傢的理性精神與剛健態度，如何能與大談命理的玄誕之風並存呢?當然，孔子所謂的“命”，兼指命運與使命；命運是盲目及被動的，使命是清明及主動的。孔子“五十而知天命”（《為政》），必然十分珍惜，同時也不是輕易說得清楚的，不如少說為妙。
第三，就“仁”來說，《論語》中，“仁”字出現多達一百零四次，怎能算是“罕言”?在此可作兩點說明：其一，《論語》衹能代表孔子言論的精彩樣本，是弟子與再傳弟子高度選擇之後的結果。正由於“仁”說得少，所以大傢爭相輯錄，有言必載；其二，若以“仁”代表道德理想，則孔子很少談到，因為道德以“實踐”為主，多談無益，反而讓人覺得“滿口仁義道德”，有些惡心。如果真去行仁，也要小心，因為“好仁不好學，其蔽也愚”（《陽貨》）。善意可能成為別人嘲弄的對象。
人有兩耳雙目，衹有一舌，因此應多聽多看少說。——蘇格拉底總之，“罕言”表示謹慎去說，並非像“子不語”一樣，完全不談。何以要謹慎?因為，多談“利”，將使人忽視義；多談“命”，將減低理性成分及奮鬥意志；多談“仁”，於事無補，因為“仁”必須終身力行。孔子因材施教，對弟子幾乎有問必答。由《論語》所載弟子問仁次數之多，亦可反證孔子“主動”長篇大論地宣講仁的機會，應該是很少的。一言既出，駟馬難追
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