|
|
春秋类 》 春秋公羊傳註疏 》
文公捲十四（起十年，盡十八年）
何休 He Xiu
文公捲十四（起十年，盡十八年）
十年，春，王三月，辛卯，臧孫辰卒。
夏，秦伐晉。謂之秦者，起令狐之戰，敵均不敗，晉先昧以師奔秦，可以足矣，而猶不知止，故夷狄之。
楚殺其大夫宜申。○自正月不雨，至於秋七月。公子遂之所招。及蘇子盟於女慄。○女，音汝，本亦作汝。
鼕，狄侵宋。
楚子、蔡侯次於屈貉。魯恐，故書，剌微弱也。○屈貉，居勿反，又音厥；下麥，又戶各反，二傳作“厥貉”。
十有一年，春，楚子伐圈。○圈，求阮反，一音捲，《說文》作“圈”，《字林》臼萬反，二傳作“麋”。
夏，叔彭生會晉卻缺於承匡。
秋，曹伯來朝。
公子遂如宋。
狄侵齊。
鼕，十月，甲午，叔孫得臣敗狄於鹹。狄者何？以日，嫌夷狄不能偏戰，故問也。○鹹音鹹。
[疏]註“以日”至“問也”。
○解云：正以《春秋》之例，偏戰日，詐戰月，夷狄不能偏戰，今而書日，故執不知問。
長狄也。蓋長百尺。
[疏]註“蓋長百尺”。
○解云：何氏蓋取《關中記》雲“秦始皇二十六年，有長人十二，見於臨洮，身長百尺，皆夷狄服。天誠若曰：勿大為夷狄行，將滅其國。始皇不知，反喜。是時初並六國，以為瑞，乃收天下兵器，鑄作銅人十二象之”是也。其文《穀梁》、《左氏》與此長短不同者，不可強合。
兄弟三人，言相類如兄弟。
[疏]註“言相類如兄弟”。
○解云：正以別之三國，不相援助，是以知其非親兄弟。
一者之齊，一者之魯，一者之晉。不書者，外異也。
[疏]註“不書者，外異也”。
○解云：案上文“狄侵齊”，而云不書者，蓋以為侵齊之狄，非此等也。
其之齊者，王子成父殺之；其之魯者，叔孫得臣殺之。經言敗，殺不明，故復雲爾。○復，扶又反。則未知其之晉者也。其言敗何？據敗者，內戰文，非殺一人也。
[疏]註“敗者”至“人也”。
○解云：以《春秋》之義，內魯為王，王王於諸侯無敵之義，但當戰，戰則是內敗之文；言敗某師，則是內戰之文。今敵其一人而言“敗狄於鹹”，作內戰之經，故難之。
大之也。長狄之三國，皆欲為君。長大非一人所能討，興師動衆，然後殺之，如大戰，故就其事言敗。
[疏]註“長狄”至“為君”。
○解云：正以各之一國故也，何者？雖非兄弟，若不為君，群行亦得，即“長人十二，見於臨洮”是也。
其日何？據日而言敗，與公子友敗莒師於犁同，非殺一人文。○犁，力知反，又力兮反。
[疏]註“據日”至“人文”。
○解云：即僖元年“鼕，十月，壬午，公子友帥師敗莒師於犁，獲莒挐”，傳云“莒人聞之曰：‘吾已得子之賊矣。’以求賂於魯，魯人不與。為是興師而伐魯，季子待之以偏戰”是也。
大之也，如結日大戰。其地何？大之也。如大戰，故地。何以書？記異也。魯成就周道之封，齊、晉霸尊周室之後，長狄之操，無羽翮之助，別之三國，皆欲為君，比象周室衰，禮義廢，大人無輔佐，有夷狄行，事以三成，不可苟指一，故自宣、成以往，弒君二十八，亡國四十。○行，下孟反。
[疏]註“魯成就周道之封”。
○解云：正以周公相成王而致太平意，封於魯，故云爾。
○註“齊晉”至“之後”。
○解云：正以晉文、齊桓皆率諸侯尊事天子，此是齊、晉之君子孫，故云爾。
○註“長狄”至“之助”解云：謂執持此意也。
○註“事以三成”。
○解云：即長狄之三國，共成其異是也。言不可苟指一者，明知其異，亦不苟指一事而已。
○註“故自宣成”至“四十”。
○解云：案今《春秋》之經，自宣、成以下訖於哀十四年，止有弒君二十，亡國二十四，則知此註誤也。宜雲弒君二十也，“八”是衍字；亡國二十四也，作“四十”者錯也。其殺君二十：即宣二年“趙盾弒其君夷獆”；四年“歸生弒其君夷”；十年“夏徵舒弒其君平國”；襄二十五年“崔杼弒其君光”；“吳子謁伐楚，門於巢卒”，為巢人所弒；二十六年“衛甯喜弒其君剽”；二十九年“閽弒吳子餘祭”；三十年“蔡世子般弒其君固”；三十一年“莒人弒其君密州”；昭八年陳招殺偃師；十一年“楚子虔誘蔡侯般殺之”；十三年公子比殺其君虔，棄疾殺比；十九年“許世子止弒其君買”；二十三年吳殺鬍子髡、瀋子楹；二十七年“吳弒其君僚”；定四年蔡殺瀋子嘉；十三年“薛弒其君比”；哀六年齊陳乞弒其君捨之屬是也。其滅國二十四者：宣八年楚滅舒蓼，十二年楚滅蕭，十五年晉滅潞氏，十六年滅甲氏及留籲，成十七年楚滅舒庸，襄六年莒人滅鄫，齊滅萊，十年遂滅逼陽，十三年取詩，二十五年楚滅舒鳩，昭四年遂滅厲，八年楚滅陳，十一年楚滅蔡，十七年晉滅賁渾戎，二十三年鬍子髡、瀋子楹滅，二十四年吳滅巢，三十年吳滅徐，定四年蔡滅瀋，六年鄭滅許，十四年楚滅頓，十五年楚滅鬍，哀八年宋滅曹之屬，是其二十四也。然則三國變異，起自今年，而註者所以不言自今以後，而言自宣、成以往者，蓋以文公之年，巳過半以後，既不得其初，故遺去，其實楚人滅庸，宋弒處臼，莒弒庶其之屬，皆由此禍耳。或者弒君二十八，亡國四十者，《春秋說》文。其間亦有經不書者，故不同耳。
十有二年，春，王正月，盛伯來奔。盛伯者何？失地之君也。何以不名？兄弟辭也。與郜子同義。月者，前為魯所滅，今來見歸，尤當加意厚遇之。
[疏]“盛伯者何”。
○解云：欲言諸侯，不見存文；欲言大夫，而經書伯，故執不知問。○“何以不名”。
○解云：桓七年夏穀伯綏、鄧侯吾離來朝之下，傳云“皆何以名？失地之君也”，是以此處見道失地之君，即責雲“何以不名”。然則何氏此處不言據穀、鄧名者，正以僖公二十年“郜子來朝”之下，巳註訖故也。
○註“與郜子同義”。
○解云：即僖二十年“郜子來朝”，傳云“郜子者何？失地之君也。何以不名？兄弟辭也”，何氏雲“郜，魯之同姓，故不忍言其絶賤，明當尊遇之，異於穀、鄧也。書者，喜內見歸”是也。然則言同義者，謂尊遇兄弟異於他姓，是以不忍言其名，不謂朝奔之文相似。
○註“月者”至“遇之”。解云：正以穀、鄧、郜子之屬皆書時，此特書月，故須解也。言前為魯所滅者，即莊八年“夏，師及齊師圍成，成降於齊師”，傳云“成者何？盛也。盛則曷為謂之成？諱滅同姓也”是也。
杞伯來朝。
二月，庚子，子叔姬卒。卒者，許嫁。
[疏]註“卒者，許嫁”。
○解云：舊本皆無此註，且理亦不須，疑衍字。
此未適人，何以卒？許嫁矣。婦人許嫁，字而笄之，死則以成人之喪治之。其稱子何？據伯姬卒，亦許嫁不稱子。
[疏]“此未”至“以卒”。
○解云：正以叔姬無所係，故知未適人也。
○註“據伯”至“稱子”。解云：即僖九年“秋，七月，乙酉，伯姬卒”是也。
貴也。其貴奈何？母弟也。不稱母妹而係先君言子者，遠別也。禮，男子不絶婦人之手，婦人不絶男子之手。
[疏]註“禮男”至“之手”。
○解云：《既夕禮》及《喪大記》皆有此文。
夏，楚人圍巢。
秋，滕子來朝。
秦伯使遂來聘。遂者何？秦大夫也。秦無大夫，此何以書？賢繆公也。何賢乎繆公？據聘不足與大夫，荊人來聘是也。○使遂，二傳作“術”。繆，音木。
[疏]“秦伯使遂來聘”。解云：《左氏》、《穀梁》皆作“術”字。經亦有作“術”字者，疑“遂”字誤。○“遂者何”。
○解云：欲言微者，書名見經；欲言大夫，不錄其氏，故執不知問。
○註“荊人來聘是也”。
○解云：莊二十三年夏，“荊人來聘”，傳云“荊何以稱人？始能聘也”是也。
以為能變也。其為能變奈何？惟諓諓善竫言。諓諓，淺薄之貌。竫，猶撰也。○諓諓，徐在淺反，又子淺反，又音箋，《尚書》作“截”，淺薄貌也；賈逵註《外傳》雲“巧言也”。善竫，在井反，撰也；本或作“訁扁”，皮勉反，又必淺反；本作“譔”，七全反，又仕勉反。
[疏]“惟諓諓善竫言”。
○解云：謂其念有淺薄之善而撰其言也。
俾君子易怠，俾，使也。易怠，猶輕惰也。○俾，必爾反，註同，使也。易，以豉反，註同。惰，大臥反。
[疏]“俾君子易怠”。解云：能撰善言，故謂之君子。言使此君子易為輕惰，何者？自恃其善，而欲慢人以自尊矣。
而況乎我多有之，惟一介斷斷焉，無他技。一介，猶一。斷斷，猶專一也。他技，奇巧異端也。孔子曰：“攻乎異端，斯害也巳。”○一介，古拜反，一介猶一也，《尚書》音古貨反。斷斷，丁亂反，專一也，註同。技，其綺反。，古愛反。奇，其宜反，本又作“琦”，同。
[疏]“而況”至“有之”。
○解云：我，謂秦伯也。言況於秦伯之懷，其善言無算，故曰多有之。○“惟一”至“他技”。
○解云：秦伯之善，雖曰無算，若思念之，皆是一專一之事，更無奇巧異端之術。言其醇粹其善無擇矣。
○註“斷斷”至“異端”。
○解云：即鄭註《大學》雲“斷斷，誠一之貌也。他技，異端之技也”，是與此合。
其心休休，休休，美大貌。○休休，許虯反，美大貌。能有容，能含容賢者逆耳之言。是難也。是難行也。秦繆公自傷前不能用百裏子、蹇叔子之言，感而自變悔，遂霸西戎，故因其能聘中國，善而與之，使有大夫。子貢曰：“君子之過也，如日月之食焉。過也，人皆見之；更也，人皆仰之。”此之謂也。
[疏]註“秦繆”至“言之”。
○解云：事在僖三十三年。
鼕，十有二月，戊午，晉人、秦人戰於河麯。此偏戰也，何以不言師敗績？敵也。曷為以水地？以水地者，謂以水麯折，起地遠近所在也。據戰於泓不言麯。○折，之設反。
[疏]“此偏戰”。
○解云：以其書日，故知之。
○註“據戰於泓不言麯”。
○解云：即僖二十二年鼕，“宋公及楚人戰於泓，宋師敗績”是也。
河麯疏矣，河千裏而一麯也。河麯流，以據地明，故可以麯地，因以起二國之君，數興兵相伐，戰無已時，故不言及。不別麯直，而地以河麯，明兩麯也。○數，所角反。不別，彼列反，下同。
季孫行父帥師城諸及運。帥帥師者，剌魯微弱，臣下不可使，邑久不脩，不敢徒行，興師厲衆，然後敢城之。言及者，別君邑臣邑也。○運，二傳作“鄆”後皆爾。
[疏]註“書帥”至“城之”。
○解云：如此註者，正見隱七年“夏，城中丘”之屬，皆不言帥師故也。言臣下不可使者，即上八年“公孫敖如京師，不至復。丙戌，奔莒”，傳云“不至復者何？不至復者，內辭也，不可使往也”之屬是也。
○註“言及”至“邑也”。
○解云：正見昭五年“莒牟夷以牟婁及防茲來奔”，彼傳云“其言及防茲來奔何？不以私邑纍公邑也”，何氏雲“公邑，君邑也。私邑，臣邑也。纍，次也。義不可使臣邑與公邑相次序，故言及以絶之”是也。
十有三年，春，王正月。
夏，五月，壬午，陳侯朔卒。不書葬者，盈為晉文諱也。晉文雖霸，會人孤以尊天子，自補有餘，故復盈為諱。○盈為，於偽反，下文“盈為”、“為周公”皆同。復，扶又反。
[疏]註“不書”至“盈為諱”。
○解云：盈者，相接足之辭。晉文於僖二十八年之時，此朔之父陳侯款夏六月卒，至鼕末未葬，而晉文會諸侯於溫，經有陳子，是強會人孤，令失子行，亦是文公恥之，是以《春秋》遂卒，竟不書款葬，深為文公諱也。今若款之子陳侯朔書葬，則文公之惡還見，是以此處須去朔葬，使若陳國之君例不書葬然，故言盈為晉文諱。故僖二十八年夏，“陳侯款卒”之下，註云“不書葬者，為晉文諱，行霸不務教人以孝，陳有大喪而彊會其孤，故深為恥之”是也。
邾婁子蘧篨卒。○蘧篨，其居反；下直居反。
自正月不雨，至於秋七月。公子遂所致。
世室屋壞。世室者何？魯公之廟也。魯公，周公子伯禽。○世室，二傳作“太室”。
[疏]“世室者何”。
○解云：欲言君寢，於例不書；欲言宗廟，未有世室之名，故執不知問。
周公稱太廟，魯公稱世室，群公稱宮。少差異其下者，所上尊周公。○大廟，音泰，下同。
[疏]“周公稱大廟”。解云：即僖八年“禘於大廟”，文二年“大事於大廟”是也。○“魯公稱世室”。
○解云：即此經是也。○“群公稱宮”。
○解云：即武宮、煬宮之屬是也。
○註“少差”至“周公”。
○解云：正以廟者，尊卑達名，鬼神所居之稱。今此稱異其名，知上尊周公故也。
此魯公之廟也，曷為謂之世室？世室猶世室也，世世不毀也。魯公始封之君，故不毀也。
[疏]“世室猶世室也”。
○解云：言謂之世室者，猶世世室也。
周公何以稱大廟於魯？據魯公始封也。封魯公以為周公也。為周公故，語在下。周公拜乎前，魯公拜乎後。始受封時，拜於文王廟也。《尚書》曰“用命賞於祖”是也。父子俱拜者，明以周公之功封魯公也。
[疏]註“尚書”至“於祖”。解云：《甘誓》文也。
曰：生以養周公，生以魯國供養周公。○以養，餘亮反，註皆同。供養，九用反，下同。死以為周公主。如周公死，當以魯公為祭祀主。加曰者，成王始受其茅土之辭。《禮記·明堂位》曰：“封周公於麯阜，地方七百裏，革車千乘，蓋以為有王功，故半天子也”。○死以為，如字，註“死以為周公主”同。乘，繩證反。王，於況反。
[疏]註“加曰”至“之辭”。
○解云：即《周書·作洛》篇曰“封人社壝，諸侯受命於周，乃建大社於國中，其壝東青土，南赤土，西白土，北驪土，中央釁以黃土。將建諸侯，鑿取其一面之土，苞以黃土，苴以白茅，以為社之封”，孔氏雲“王者封五色土為社，建諸侯則各割其方土與之，使立社，燾以黃土，苴以白茅。茅取其絜，黃取其王者覆四方”者，是其茅土之文耳。
○註“蓋以”至“子也”。解云：正以天子千裏，方百裏者百；周公七百裏，方百裏者四十九，大判言之，故得言半天子矣。
然則周公之魯乎？曰：不之魯也。封魯公以為周公。主然則周公曷為不之魯？據為周公者，謂生以養周公，死以為周公主。周公不之魯，則不得供養為主。欲天下之一乎周也。周公聖人，德至重，功至大，東徵則西國怨，西徵則東國怨。嫌之魯，恐天下迥心趣鄉之，故封伯禽，命使遙供養，死則奔喪為主，所以一天下之心於周室。○鄉，許亮反。
[疏]註“東徵”至“東國怨”。解云：僖四年傳文。
魯祭周公何以為牲？據廟異也。周公用白牲，白牡，殷牲也。周公死有王禮，謙不敢與文、武同也。不以夏黑牡者，謙改周之文，當以夏闢嫌也。
[疏]註“不以”至“嫌也”。
○解云：知黑牡為夏牲者，出《明堂位》文。正朔三而改，改天正十一月者，當以十三月為正，故言當以夏矣。
魯公用騂犅，騂犅，赤脊，周牲也。魯公以諸侯不嫌，故從周製，以脊為差。○騂，息營反。犅，音剛。《詩》作剛，騂犅，赤脊也。
[疏]註“騂犅”至“牲也”。
○解云：正以山脊曰岡，故知騂犅為赤脊矣。
群公不毛。不毛，不純色，所以降於尊祖。
[疏]註“不毛”至“尊祖”。
○解云：正以牲用純色，祭祀之禮而言不毛，故以降子尊祖解之。
魯祭周公，何以為盛？據牲異也。○盛，成政反，又音成，粢盛也，在器曰盛。周公盛，盛者，新穀。魯公燾，燾者，冒也，故上一新也。○燾，徒報反，一本作“濤”，音同，冒也。冒，亡報反。
[疏]註“燾者”至“新也”。
○解云：正以燾詁為覆故也。若似《周書》“燾以黃土”之類也。然則言周公盛者，謂新穀滿其器。言魯公燾者，謂下故上新，裁可半平。
群公廩。廩者，連新於陳上，財令半相連爾。此謂方祫祭之時，序昭穆之差。○廩，力甚反。財令，力呈反，下同。
[疏]“群公廩”。
○解云：廩，謂全是故穀，但在上少有新穀，財得相連而已，故謂之廩。廩者，希少之名，是以鄭註《周易》雲“廩讀如‘群公廩’之廩”者是也。
○註“謂方”至“之差”。
○解云：正以若其時祭，粢食精鑿，群公之饌一何至此？故知正是祫祭之時，序昭穆之差，所以降子尊祖故也。
世室屋壞何以書？譏。何譏爾？久不脩也。簡忽，久不以時脩治，至令壞敗，故譏之。言屋者重宗廟，詳錄之。以不務公室不月者，知久不脩，當蒙上月。
[疏]註“以不務”至“上月”。
○解云：當蒙上月者，謂蒙上秋七月也。不務公室月者，即定二年“鼕，十月，新作雉門及兩觀”，傳云“其言新作之何？脩大也。脩舊不書，此何以書？譏。何譏爾？不務乎公室也”，何氏雲“務，勉也。不務公室，亦可施於久不脩，亦可施於不務如公室之禮，微辭也。月者，久也，當即脩之如諸侯禮”是也。然則彼久不脩，是以書月。此亦久不脩，故知當蒙上月爾。
鼕，公如晉。
衛侯會於沓。○沓，徒合反。
狄侵衛。
十有二月，已醜，公及晉侯盟。
還自晉。
鄭伯會公於斐。還者何？善辭也。何善爾？往黨，衛侯會公於沓，至得與晉侯盟。反黨，鄭伯會公於斐，故善之也。黨，所也。所，猶時，齊人語也。文公前扈之盟不見序，後能救鄭之難，不逆王者之求，上得尊尊之義，下得解患之恩，一出三為諸侯所榮，故加錄，於其還時皆深善之。○斐，本又作“棐”芳尾反。難，乃旦反。
[疏]“還者何”。
○解云：正以不言至而言還，異於常例，故執不知問。
○註“文公”至“見序”。
○解云：即上七年“秋，公會諸侯、晉大夫盟於扈”，傳云“諸侯何以不序？大夫何以不名？公失序也”是也。
○註“後能”至“之難”。
○解云：即上九年春，“楚人伐鄭。公子遂會晉人、宋人、衛人、許人救鄭”是也。
○註“不逆王者之求”。
○解云：即上九年“春，毛伯來求金”，經無不與之文是也。
○註“上得”至“之義”。
○解云：即“不逆王者之求”是也。
○註“下得”至“之恩”。
○解云：即公子遂救鄭是也。
十有四年，春，王正月，公至自晉。月者，為臣子喜錄上事。○為臣，於偽反，下“為後”、“當為”同。
[疏]註“月者”至“上事”。解云：出上文也。
邾婁人伐我南鄙。
叔彭生帥師伐邾婁。
夏，五月，乙亥，齊侯潘卒。不書葬者，潘立儲嗣不明，乍欲立捨，乍欲立商人，至使臨葬更相篡弒，故絶其身，明當更立其先君之次。○潘，普於反。更相，音庚，下“吳楚更”同。篡殺，申志反，下同。
[疏]註“至使”至“篡弒”。
○解云：即下九月“齊公子商人弒其君捨”，是其臨葬相篡弒之文。
六月，公會宋公、陳侯、衛侯、鄭伯、許男、曹伯、晉趙盾。癸酉，同盟於新城。盟下日者，剌諸侯微弱，信在趙盾。○盾，徒本反。
[疏]註“盟下”至“趙盾”。
○解云：言信任在於趙盾，若如盟日定否趙盾製之然，是以下日以近之。
秋，七月，有星孛入於北斗。孛者何？彗星也。狀如篲。○孛，步內反，徐扶憒反。
[疏]“孛者何”。
○解云：欲言是星，星名未有；欲言非星，錄為星稱，故執不知問。
其言入於北斗何？據大辰不言入，又不言孛名。
[疏]註“據大”至“言入”。
○解云：即昭十七年“鼕，有星孛於大辰”是也。
○註“又不言孛名”。
○解云：謂昭十七年直言於大辰，不言所孛之星名。今此言“有星孛入於北斗”，故難之，何者？大辰非星名故也，是以昭十七年傳云“其言於大辰何”，彼註云“據北斗言入於大辰，非常名”是也。
北斗有中也。中者，魁中。何以書？記異也。孛者，邪亂之氣。篲者，掃故置新之象也。北斗，天之樞機玉衡，七政所出，是時桓文跡息，王者不能統政，自是之後，齊、晉並爭，吳、楚更謀，競行天子之事，齊、宋、莒、魯弒其君而立之應。○爭，爭鬥之爭。
[疏]註“北斗”至“所出”。
○解云：即《堯典》雲“在璿璣玉衡，以齊七政。”七政，謂日月五星也。
○註“齊宋”至“之應”。
○解云：即下文九月“齊公子商人弒其君捨”，十八年夏五月，“齊人弒其君商人”，是齊弒君事也。十六年鼕，“宋人弒其君處臼”，是宋弒其君事也。十八年鼕，“莒弒其君庶其”，是莒弒其君事。十八年“鼕，十月，子卒”，傳云“子卒者孰謂？謂子赤也。何以不日，隱之也。何隱爾？弒也。弒則何以不日，不忍言也”者，是魯弒其君事也。
公至自會。
晉人納接菑於邾婁，弗剋納。納者何？入辭也。其言弗剋納何？據言於邾婁，與納頓子於頓同，俱入國得立辭。○捷菑，在妾反，又如字；下側其反，二傳作“捷菑”。
[疏]“納者何”。
○解云：欲言得國，下有不剋之文；欲言不得國，納者入辭，故執不知問。
○註“據言”至“立辭”。
○解云：即僖二十五年“秋，楚人圍陳，納頓子於頓”是也。此上言於邾婁，是其得國；下云弗剋納，自相違，故難之。
大其弗剋納也。剋，勝也。鄭伯以勝為惡，此弗勝，故為大。
[疏]註“鄭伯以勝為惡”。
○解云：即隱元年“夏，五月，鄭伯剋段於鄢”，傳云“剋之者何？殺之也。殺之，則曷為謂之剋？大鄭伯之惡也。曷為大鄭伯之惡？母欲立之，已殺之，如弗與而已矣”，註云“剋者詁為殺，亦為能，惡其能忍戾母而親殺之”是也。
何大乎其弗剋納？據伐齊納子糾，恥不能納。
[疏]註“據伐”至“能納”。
○解云：即莊九年“夏，公伐齊，納糾”，傳云“納者何？入辭也。其言伐之何？伐而言納者，猶不能納也”是也。
晉郤缺帥師，革車八百乘，以納接菑於邾婁，力沛若有餘，沛，有餘貌。○乘，繩證反。沛若，普具反，有餘貌。而納之。邾婁人言曰：“接菑，晉出也。玃且，齊出也。出，外孫也。○玃且，俱縛反；下子餘反。子以其指，指，手指。
[疏]“子以其指”。註“指，手指”。
○解云：子謂卻缺，言子以手指，指麾於邾婁，令使納接菑也。
則接菑也四，玃且也六。言俱不得天之正性。
[疏]註“言俱”至“正性”。
○解云：地四生金於西方，地六成水於北方，皆非天數也。言此者，喻皆庶子矣，貴則皆貴矣。
子以大國壓之，壓，服也。服邾婁使從命。○壓，於甲反，又於輒反，服也。則未知齊、晉孰有之也。設齊復興兵來納玃且，亦欲服邾婁使從命，未知齊、晉誰能使外孫有邾婁者。○齊復，扶又反，下同。貴則皆貴矣。時邾婁再娶，二子母尊同體敵。
[疏]註“時邾”至“體敵”。
○解云：蓋皆是古媵之子，或是左媵之子，言非侄娣所生也。舊雲子以其指者，言凡立子之法，以其手指相似，則接菑猶人之四指，玃且猶人之六指，皆異於人，故曰俱不得天之正性也。雖然者，雖皆不得正性，但四不如六，故長者宜立矣。
雖然，玃且也長。既兩不得正性，又皆貴，唯當以年長故立之。○長，丁丈反，註同。郤缺曰：“非吾力不能納也，義實不爾剋也”。如邾婁人言，義不可奪也，故云爾。引師而去之，故君子大其弗剋納也。大其不以已非奪人之是。此晉郤缺也，其稱人何？貶。曷為貶？據趙鞅納蒯聵不貶。
[疏]註“據趙”至“不貶”。解云：即哀二年夏，“晉趙鞅帥師，納衛世子蒯聵於戚”是也。
不與大夫專廢置君也。曷為不與？據大其弗剋納。實與，弗剋納是。而文不與。文曷為不與？大夫之義，不得專廢置君也。不復發上無天子，下無方伯傳者，諸侯本有錫命徵伐憂天下之道故，明有亂義，大夫不得專也。接菑不係邾婁者，見挈於郤缺也。不氏者，本當言郤婁接菑，見當國也。○見挈，賢遍反；下音苦結反。
[疏]註“不復”至“之道故”。
○解云：欲道僖元年“救邢”、“城楚丘”之經，悉是實與而文不與，文與此同。其傳皆云“上無天子，下無方伯，天下諸侯有相滅亡者，力能救之，則救之可也”，今此不復言之，故云爾。言諸侯本有錫命徵伐憂天下之道故者，正謂保五連帥，本有共相存恤之義，是以上無天子，下無方伯之時，容有存恤之道，是故異於大夫耳。
○註“明有”至“專也”。
○解云：言大夫若有專廢置君者，即是亂義，故曰明有亂義，大夫不得專也，正由大夫不得專廢置故也。
○註“接菑”至“缺也”。解云：據僖二十五年納頓子係頓也。
○註“不氏者”。
○解云：據宣十一年“納公孫甯、儀行父於陳”皆言氏也。
○註“本當”至“當國也”。
○解云：即隱元年傳云“段者何？鄭伯之弟也。何以不稱弟？當國也”，註云“欲當國為之君，故如其意，使如國君，氏上鄭，所以見段之逆”是也。
九月，甲申，公孫敖卒於齊。已絶，卒之者，為後齊脅魯歸其喪有恥，故為內諱，使若尚為大夫。
[疏]註“已絶”至“大夫”。
○解云：言已絶者，即上八年公孫敖奔莒是也。《春秋》之例，大夫出奔之後，即絶於大夫之位，不復書其卒，即公子慶父、臧孫紇之屬是，是以於此怪其書卒矣。言為後齊脅魯歸其喪有恥者，即下十五年夏，“齊人歸公孫敖之喪”，傳云“何以不言來？內辭也，脅我而歸之”是也。
齊公子商人弒其君捨。此未逾年之君也，其言弒其君捨何？據弒其君之子奚齊也。連名何之者，弒成君未成君俱名，問例所從也。
[疏]註“據弒”至“齊也”。
○解云：即僖九年“鼕，晉裏剋弒其君之子奚齊”，傳云“弒未逾年君之號”是也。
已立之，已殺之，商人本正當立，恐捨緣潘意為害，故先立而弒之。
[疏]註“商人本正當立”。
○解云：正以弒捨不書日，見不正遇禍，則知商人本正明矣。
成死者而賤生者也。惡商人懷詐無道，故成捨之君號，以賤商人之所為。不解名者，言成君可知。從成君不日者，與卓子同。○惡，烏路反。卓，敕角反。
[疏]註“從成君”至“子同”。
○解云：即僖十年春，“晉裏剋弒其君卓子”，彼下註云“不日者，不正遇禍，終始惡明，故略之”是也。
宋子哀來奔。宋子哀者何？無聞焉爾。
[疏]“宋子哀者何”。
○解云：欲言宋君，經書子哀；欲言大夫，文不言氏，故執不知問。○“無聞焉爾”。
○解云：即隱二年註云“言無聞者，《春秋》有改周受命之製，孔子畏時遠害，又知秦將燔《詩》、《書》，其說口授相傳，至漢公羊氏及弟子鬍毌生等，乃始記於竹帛，故有所失也”是也。○鼕，單伯如齊。齊人執單伯。齊人執子叔姬。執者曷為或稱行人？或不稱行人？此問諸侯相執大夫所稱例。
稱行人而執者，以其事執也。以其所銜奉國事執之，晉人執我行人叔孫捨是也。
[疏]註“晉人”至“是也”。
○解云：即昭二十三年，“晉人執我行人叔孫捨”是。
不稱行人而執者，以巳執也。巳者，巳大夫，自以大夫之罪執之。分別之者，罪惡各當歸其本。○別，彼列反。單伯之罪何？道淫也。惡乎淫？淫乎子叔姬。時子叔姬嫁，當為齊夫人，使單伯送之。○惡，音烏。然則曷為不言齊人執單伯及子叔姬？據夫人婦薑係公子遂。
[疏]註“據夫”至“子遂”。
○解云：即宣元年“三月，遂以夫人婦薑至自齊”是也。
內辭也，使若異罪然。深諱使若各自以他事見執者。不書叔姬歸於齊者，深諱以起道淫。書單伯如齊者，起送叔姬也。齊稱人者，順諱文，使若非伯討。
[疏]註“不書”至“姬也”。
○解云：言此者，欲决隱二年“鼕，十月，伯姬歸於紀”之屬書歸也。言深諱者，正以子叔姬有罪故也。言以起道淫者，謂深諱不言其歸，即是以起道淫之義，何者？若更為小事而見執，何須諱其歸於齊？今不言歸於齊，而與單伯俱見執，明其在道與單伯淫，於歸事不醒醒矣。或日不書歸於齊者，深諱其起道淫故也。何者？若言叔姬歸於齊，齊人執單伯，齊人執子叔姬，即有道淫之理也。
○註“齊稱人”至“伯討”。解云：即僖四年夏，“齊人執袁濤塗”之下，傳云“稱侯而執者，伯討也。稱人而執者，非伯討也”是也。
十有五年，春，季孫行父如晉。
三月，宋司馬華孫來盟。月者，文公微弱，大夫秉政，宋亦蔽於三世之黨，二亂結盟，故不與信辭。不稱使者，宋無大夫。官舉者，見宋亂也。錄華孫者，明惡二國，非以月惡華孫也。○華孫，戶化反。見，賢遍反。惡二，烏路反，下皆同。
[疏]註“月者”至“秉政”。
○解云：即公子遂是也。
○註“宋亦”至“之黨”。
○解云：即上八年傳云“曷為皆官舉？宋三世無大夫，三世內娶也”是也。言為三世內娶之故，三世妃黨皆強，而為君之所蔽，故云蔽於三世之黨矣。
○註“故不與信辭”。
○解云：正以《春秋》之例，凡莅盟、來盟例皆書時，所以然者，欲見王者當以至信先於天下故也，是以桓十四年夏，“鄭伯使其弟語來盟”，註云“時者，從內為王義，明王者當以至信先天下”是也。今而書月，故言不與信辭耳。
○註“不稱使”至“大夫”。
○解云：正决“鄭伯使其弟語來盟”之文也。
○註“官舉”至“孫也”。
○解云：大夫之義，例不官舉，而此言司馬者，正以見宋之亂，是以詳錄華孫，明其書月不與信辭者，不由華孫之故也。
夏，曹伯來朝。
齊人歸公孫敖之喪。何以不言來？據齊人來歸子叔姬。
[疏]註“據齊”至“叔姬”。解云：在此年十二月。
內辭也。脅我而歸之，筍將而來也。筍者，竹箯，一名編輿，齊、魯以此名之曰筍。將，送也。為叔姬淫，惡魯類，故取其屍置編輿中，傳送而來，脅魯令受之，故諱不言來，起其來有恥，不可言來也。不月者，不以恩錄，與子叔姬異。○筍將，音峻，竹箯也。將，送也。竹箯，婢綿反，一音步賢反，服虔音編，韋昭音如頻反。編，必綿反，一音篇，郭璞音步典反。輿，音餘。為叔，於偽反，下“父為”、“子為”、“若為”、“實為”同。傳，直專反。令受，力呈反，下同。
[疏]註“故取其屍”。解云：謂取其死屍矣。
○註“不月”至“姬異”。解云：正以下“十有二月，齊人來歸子叔姬”，書月故也。
六月，辛醜，朔，日有食之。鼓用牲於社。是後楚人滅庸，宋人弒其君處臼，齊人弒其君商人，宣公弒子赤，莒弒其君庶其。
[疏]註“是後楚人滅庸”。
○解云：即下十六年秋，“楚人、秦人、巴人滅庸”是也。
○註“宋人弒處臼”。
○解云：在十六年鼕。
○註“齊人弒商人”。
○解云：在十八年夏五月。
○註“宣公弒子赤”。
○解云：即十八年鼕子卒，傳云“子卒者孰謂？謂子赤也。何以不日？隱之也。何隱爾？弒也”者是也。
○註“莒弒其君庶其”。解云：在十八年鼕。
單伯至自齊。大夫不致，此緻者，喜患禍解也。不省去氏者，淫當絶，使若他單伯至也。
○解，戶買反。省，所景反。
[疏]註“大夫不”至“禍解也”。
○解云：正以內大夫出聘，例不書至故也。
○註“不省”至“伯至也”。解云：正以昭十四年“春，隱如至自晉”，彼是被執而歸，省去其氏，今單伯存氏，故解之。
晉郤缺帥師伐蔡。戊申，入蔡，入不言伐，此其言伐何？至之日也。其日何？據甲寅齊人伐衛日伐也。
[疏]“入不言伐”。
○解云：莊十年師解云爾，故此弟子據而難之。
○註“據甲”至“伐也”。
○解云：即莊二十八年“春，王三月，甲寅，齊人伐衛。衛人及齊人戰，衛人敗績”是也。
至之日也。嫌至日伐，不至日入，故曰入也。主書，與甲寅同義。
[疏]註“主書”至“同義”。
○解云：即彼雲“伐不日，此何以日？至之日也”，何氏雲“用兵之道，當先至竟侵責之，不服，乃伐之。今日至，便以今日伐之，故日以起其暴也”是也。然則令此郤缺亦今日至便以今日伐之，故書以日起其暴也。
秋，齊人侵我西鄙。
季孫行父如晉。
鼕，十有一月，諸侯盟於扈。不序不日者，順上諱文，使若扈之盟，都不可得而知。
[疏]註“不序”至“而知”。
○解云：上七年“秋，八月，公會諸侯、晉大夫盟於扈”傳云“諸侯何以不序？大夫何以不名？公失序也。公失序奈何？諸侯不可使與公盟”雲雲，何氏雲“文公內則欲久喪而後不能，喪娶逆祀；外則貪利取邑，為諸侯所薄賤，不見序，故深諱為不可知之辭。不日者，順諱為善文也”。然則此不序者，為不可知之辭。不日者，順諱為善文也，何者？盟不日，善文故也。
十有二月，齊人來歸子叔姬。其言來何？據齊人歸公孫敖之喪不言來。閔之也。閔傷其棄絶來歸。此有罪，何閔爾？父母之於子，雖有罪，猶若其不欲服罪然。孔子曰：“父為子隱，子為父隱，直在其中矣。”所以崇父子之親也。言齊人不以棄歸為文者，令與敖同文相發明。叔姬於文公為姊妹，言父母者，時文公母在，明孝子當申母恩也。月者，閔錄之，從無罪例。
[疏]註“所以”至“親也”。
○解云：即言來以閔之是也。
○註“言齊人”至“母者”。
○解云：若以棄歸為文，即言子叔姬來歸，不言齊人，即宣十六年“郯伯姬來歸”之文是，今言齊人來歸，故謂之同文也。言相發明者，言敖為齊所惡而來歸之，今此亦為齊人所歸之，故曰相發明耳。
○註“時文”至“恩也”。
○解云：正以下十六年“秋，八月，辛未，夫人姜氏薨”；十七年夏，“葬我小君聖薑”，傳云“聖薑者何？文公之母也”是。
○註“月者閔”至“罪例”。
○解云：正以棄歸之例，有罪者時，無罪者月故也。其有罪者時，即宣十六年“秋，剡伯姬來歸”是也。其無罪者月，成五年“春，王正月，杞叔姬來歸”之屬是也。
齊侯侵我西鄙，遂伐曹，人其郛。郛者何？恢郭也。恢，大也。郭，城外大郭。○郛，芳夫反，郭也。恢廓，苦回反，大也。
[疏]“郛者何”。
○解云：欲言城郭，經無城郭之文；欲言非城郭，上文言入，故執不知問。
入郛書乎？曰：不書。圍不言入，入郛吳也。
[疏]“入郛”至“不書”。
○解云：案諸舊本，此傳之下悉皆無註。有註云“圍不言入，入郛是也”者，衍字耳。
入郛不書，此何以書？動我也。諱使若為同姓見入郛故，動懼我也。動我者何？內辭也。其實我動焉爾。齊侵魯，魯實為子叔姬故，動懼失操雲爾。鄉者不去，幾亦入我郛，故舉入郛以起魯恥，且明兵之所鄉，苟得其罪，則莫敢不懼。○鄉者，許亮反，下同。幾，音祈。
十有六年，春，季孫行父會齊侯於陽穀，齊侯弗及盟。其言弗及盟何？據序上會也。連盟何者，嫌據盟。
[疏]註“據序”至“據盟”。解云：據序上會，何得弗及盟乎？是以問之。雲嫌據盟者，嫌直據盟問之。
不見與盟也。與齊期盟，為叔姬故，中見簡賤，不見與盟，侮辱有恥，故諱使若行父會而去，齊侯不及得與盟，故言齊侯弗及，亦所以起齊侯不肯。○為，於偽反。
[疏]註“使若”至“與盟”。
○解云：使若行父會齊侯於陽穀訖即棄之而去，齊侯不及盟。
○註“亦所以起齊侯不肯”。
○解云：若直言不及盟，文體已具，足見不得盟矣。而更言齊侯不及者，欲道是時不肯盟者是齊侯也。若直言季孫行父會齊侯於陽穀不及盟，不妨行父不及，無以見齊侯不肯矣。
夏，五月，公四不視朔。視朔說在六年。不舉不朝廟者，禮，月終於廟先受朝政，乃朝，明王教尊也；朝廟，私也，故以不視朔為重。常以朔者，重始也。
[疏]註“視朔說在六年”。
○解云：即上六年註云“禮，諸侯受十二月朔政於天子，藏於大祖廟，每月朔朝廟，使大夫南面奉天子命，君北面而受之”是也。
○註“不舉”至“為重”。
○解云：正以視朔之時，必有朝廟之禮，故上六年經云“閏月不告月，猶朝於廟”是也。今此經直言“四不視朔”，不道不朝廟，故解之。
○註“常以”至“始也”。
○解云：言十二月之政令，所以不在年初一受之而巳，必以月之朔日受之者，重月之始故也。
公曷為四不視朔？據無事也。公有疾也。以不諱舉公如有疾，公有疾乃復舉公是也。○乃復，扶又反，下同。
[疏]註“公有”至“是也”。
○解云：即昭二十三年“鼕，公如晉，至河。公有疾，乃復”是也。
何言乎公有疾不視朔？據有疾無惡也。
[疏]註“據有疾無惡也”。
○解云：即昭二十三年傳云“何言乎公有疾乃復？殺恥也”者是。
自是公無疾，不視朔也。有疾無惡不當書。又不言有疾者，欲起公自是無疾不視朔也。
[疏]註“公自”至“朔也”。
○解云：即鄭氏雲“魯自文公四不視朔，視朔之禮已後遂廢”者，正取此文也。
然則曷為不言公無疾不視朔？有疾，猶可言也，無疾，不可言也。言無疾大惡，不可言也。是後公不復視朔，政事委任公子遂。
六月，戊辰，公子遂及齊侯盟於犀丘。○犀丘，彥西，《左氏》作“郪丘”，《穀梁》作“師丘”。
[疏]“盟於犀丘”。
○解云：正本作“菑丘”，故賈氏《公羊》曰“菑丘，《穀梁》曰‘師丘’”是也。今《左氏》經作“郪”字。
秋，八月，辛未，夫人姜氏薨。○毀泉臺。泉臺者何？郎臺也。莊公所築臺於郎，以郎譏臨民之漱浣。○漱，素侯反。浣，戶管反。
[疏]“泉臺者何”。何解云：泉臺之名，自前未有，今而言毀，故執不知問。
○註“莊公”至“漱浣”。
○解云：即莊二十一年“春，築臺於郎”，傳云“何以書？譏。何譏爾？臨民之所漱浣也”是也。然則何以知泉臺為郎臺？正以彼傳云“譏臨民之所漱浣”書，與此泉臺之義合故也。
郎臺則曷為謂之泉臺？未成為郎臺，未成時，但以地名之。既成為泉臺。既成，更以所置名之。毀泉臺何以書？譏。何譏爾？築之譏，毀之譏。先祖為之，已毀之，不如勿居而已矣。但當勿居，令自毀壞，不當故毀，暴揚先祖之惡也。築毀譏同，知例皆時。○令，力呈反。暴，步卜反。
[疏]註“築毀”至“皆時”。
○解云：言築毀譏同者，即上傳云“築之譏，毀之譏”是也。言知例皆時者，正以此經文承月下，恐蒙月，故如此解。
楚人、秦人、巴人滅庸。○巴，布加反。
鼕，十有一月，宋人弒其君處臼。弒君者曷為或稱名氏？或不稱名氏？大夫弒君稱名氏，賤者窮諸人；賤者，謂士也。士正自當稱人。○處臼，二傳作“杵臼”。大夫相殺稱人，賤者窮諸盜。賤者窮諸人者，言士先自稱人，今弒君亦稱人，故曰窮諸人矣。雲賤者窮諸盜者，言士之賤名不過於盜故也。降大夫使稱人，降士使稱盜者，所以別死刑有輕重也。無尊上，非聖人，不孝者，斬首梟之；無營上，犯軍法者，斬要；殺人者，刎脰，故重者錄，輕者略也。不日者，內娶略賤之。○別，彼列反。梟，古堯反。要，一遙反。刎，亡粉反。頭，如字。本又作“脰”，音豆。
[疏]註“故重”至“略也”。
○解云：謂大夫弒君罪重，故稱名氏責之深。若大夫相殺，罪輕於犯君，故降稱盜者，義之輕然也。
○註“不日”至“賤之”者，既說於上。
十有七年，春，晉人、衛人、陳人、鄭人伐宋。
夏，四月，癸亥，葬我小君聖薑。聖薑者何？文公之母也。○聖薑，二傳作“聲薑”。
[疏]“聖薑者何”。
○解云：欲言夫人，謚異其夫號；欲言為妾，而卒葬並不見，故執不知問。
齊侯伐我西鄙。
六月，癸未，公及齊侯盟於穀。
諸侯會於扈。
秋，公至自穀。
鼕，公子遂如齊。
十有八年，春，王二月，丁醜，公薨於臺下。
秦伯罃卒。秦穆公也。至此卒者，因其賢。○伯罃，乙耕反，何雲“穆公也”。《左氏》：穆公子康公。
[疏]註“秦穆”至“其賢”。
○解云：正以秦是戎狄，《春秋》外之，往前以來未錄其卒，今乃始書，故以賢解之。而《左氏》為康公者，與此別。《穀梁》無解。
夏，五月，戊戌，齊人弒其君商人。商人弒君賊，復見者，與大夫異。齊人已君事之，殺之且當坐弒君。○復見，扶又反，下同；下賢遍反。
[疏]註“商人”至“弒君”。
○解云：《春秋》之義，諸是弒君之賊，皆不復見，所以賤之，是以宣六年書“晉趙盾、衛孫免侵陳”，傳云“趙盾弒君，此其復見何”，註云“據宋督、鄭歸生、齊崔杼弒其君，後不復見”；傳又云“親弒君者，趙穿也”，註云“復見趙盾者，欲起親弒者趙穿，非盾”是也。今此商人於上十四年“弒其君捨”而復見者，正以其為君故也。與大夫異者，齊人以君事之，殺之宜當坐弒君。然則商人弒其君捨而存之，欲責臣子不討賊故也，是以莊二十二年註云“不與念母而譏忌省者，本不事母則已，不當忌省，猶為商人責不討賊”，義亦通於此。
六月，癸酉，葬我君文公。○秋，公子遂、叔孫得臣如齊。不舉重者，譏魯猥使二大夫出，虛國傢，廢政事，重錄內也。
[疏]註“不舉”至“內也”。解云：書事舉重，《春秋》之常，今而悉舉，故解之。《穀梁傳》雲“使舉上客而不稱介，不正其同倫而相為介，故列而數之也”者，亦是直舉重之義也。而言重錄內者，正以外大夫未有並見者，於內唯有此經，及定六年“夏，季孫斯、仲孫何忌如晉”之文，故知正是重錄內也。
鼕，十月，子卒。子卒者孰謂？謂子赤也。何以不日？據子般卒日。隱之也。何隱爾？弒也。弒則何以不日？據子般卒日。○弒也，音試，下及註同。
[疏]註“據子般卒日”。
○解云：即莊三十二年“鼕，十月，乙未，子般卒”是也。
不忍言也。所聞世，臣子恩痛王父深厚，故不忍言其日，與子般異。
[疏]註“故不忍”至“般異”。
○解云：正以子般為所傳聞之世故也，是以莊三十三年“子般卒”之下，何氏雲“殺不去日見隱者，降子赤也”是。
夫人姜氏歸於齊。歸者，大歸也。夫死子殺賊人立，無所歸留，故去也。有去道書者，重絶不復反。
[疏]註“歸者，大歸也”。
○解云：凡言大歸，一出不反之辭，若“紀侯大去其國”之類，故言歸者大歸也。
○註“有去”至“復反”。
○解云：正以常事不書故也。
季孫行父如齊。
莒弒其君庶其。稱國以弒何？據莒人弒其君密州。
[疏]註“據莒”至“密州”。
○解云：即襄三十一年“十有一月，莒人弒其君密州”是也。
稱國以弒者，衆弒君之辭。一人弒君，國中人人盡喜，故舉國以明失衆，當坐絶也。例皆時者，略之也。
[疏]註“例皆”至“之也”。解云：謂是失衆而稱國以弒者，皆書時以略之，即定十三年鼕，“薛弒其君比”之屬是也。若然，昭二十七年“夏，四月，吳弒其君僚”，亦是稱國而書月者，彼非失衆，但以見弒之義，故不書時賤之，是以何氏雲“不書闔閭弒其君者，為季子諱，明季子不忍父子兄弟自相弒，讓國闔閭，欲其享之，故為沒其罪也”，“月者，非失衆見弒，故不略之”者是也。
请欣赏:
请给我换一个看看！ 拜托，快把噪音停掉！我读累了，想听点音乐或者请来支歌曲！
|
|
|
| 序 | 隱公捲一（起元年，盡元年） | | 隱公捲二（起二年，盡四年） | 隱公捲三（起五年，盡十一年） | | 桓公捲四（起元年，盡六年） | 桓公捲五（起七年，盡十八年） | | 莊公捲六（起元年，盡七年） | 莊公捲七（起八年，盡十七年） | | 莊公捲八（起十八年，盡二十七年） | 莊公捲九（起二十八年，盡閔公二年） | | 僖公捲十（起元年，盡七年） | 僖公捲十一（起八年，盡二十一年） | | 僖公捲十二（起二十二年，盡三十三年） | 文公捲十三（起元年，盡九年） | | 文公捲十四（起十年，盡十八年） | 宣公捲十五（起元年，盡九年） | | 宣公捲十六（起十年，盡十八年） | 成公捲十七（起元年，盡十年） | | 成公捲十八（起十一年，盡十八年） | 襄公捲十九（起元年，盡十一年） | | 襄公捲二十（起十二年，盡二十四年） | 襄公捲二十一（起二十五年，盡三十一年） | | 昭公捲二十二（起元年，盡十二年） | 昭公捲二十三（起十三年，盡二十三年） | |
|
第 I [II] 頁
|
|
|