来于自然归于自然，在这里是最好的造化。
行使放生的人有两种：一种是俗人，官员贵族、平民百姓。以家庭或以部落为单位进行放生。一般是在本命年生日那天，由家人出去买一只正待宰杀的绵羊、山羊或牦牛，举行仪式，打上标记，将它放归山林。
能放生的另一种人是僧人，活佛高僧、尼姑。以寺院或某个僧院的名义放生。寺院有专门的放生节日。放生时，仪式也相当隆重。寺庙嘛呢堆前的煨桑烟燃起，一只双角盘曲的绵羊被牵领，僧人双手合十祈祷后，绵羊被放倒于垫子上，再轻轻提起摔三下，羊领会了人的意思般平静地躺在垫子上，直到僧人念完一段经后，拍羊头，羊才站立起来。僧人再将一撮酥油和濡湿的糌粑沾在羊的脑门上，又将红、绿、黄三色布条和丝带拴在羊角和尾巴上，羊背染成红棕色，羊脖子上再挂一条洁白的哈达，而后拍拍羊背，羊跑出寺院。僧人们尾随羊绕寺院一圈，目送羊远去，再双手合十，默默祷念。
人说，羊的眼睛是色情的，我不觉得。那天，思朗带我去看寺院欢喜佛的塑像时，一只头缠彩带的绵羊静卧在寺院的坝子里，思朗说它是一只放生羊。思朗说这话的时候，那只羊转头看了我们一眼，那是种安详至极的眼神。
龙灯坝上的水葬
扎玛尔河是龙灯坝流淌的灵性；扎玛尔河边招展的嘛呢旗，是龙灯坝飘荡的灵魂。灵性，在龙灯坝上鲜活了；灵魂，在扎玛尔河里平静了。
扎玛尔河里，安息许多个灵魂，是些病逝老人的灵魂、夭折孩子的灵魂。
头次去扎玛尔河边，我紧随思朗身后，不敢靠近那嘛呢旗飘摇的水葬台。肉身的步子太沉，我小心翼翼，生怕惊扰了扎玛尔河水下那些惊厥的孩子、沉睡的老人。
水葬台，和我保持着一定的距离，我远远地凝视，揣测着它；一些眼睛，或清澈、或慈祥、或悲痛、或疑惑。无数双的眼睛，在嘛呢旗的背后窥视着我。我觉得自己踏入了一方不该涉足的领地，开始胆怯。
明媚的阳光照在扎玛尔河畔，我躲开那些窥测的目光，透过镜头滤片，拍摄草坝上那些阳光下的加普梅朵（一种野生的淡粉色小花）。
我站在扎玛尔河畔的山坡上，山坡下的水草、加普梅朵、水洼拼凑成一个图画，酷似一只涅槃的凤凰。我想，这该是龙灯坝的图腾。
没有拍摄好那"图腾"的照片，有些遗憾，也懊恼。一种无形的、无法言表的力量在冥冥中牵扯。
两个身着绛红袈裟的喇嘛，在水葬台边招手，隔着一块开阔的草坝湿地。
跳下公路，脚步一寸寸地，走近扎玛尔河边粉白的嘛呢旗。
两个喇嘛盘坐在水葬台边，膝上摊开一本发黄的经书，开始念经，面对一泓流淌着的碧水。
碧水下面，是灰扑扑的袋子，那么些个小袋子，如防洪沙袋般堆砌。这该是怎样惊心动魄的罗列啊！？在另一处清澈如碧玉般的水里，躺着一些光溜溜的小身子--小胳膊、小腿、小脑袋，还有白生生的小骨架子。这些孩子是被牦牛驮来的，随后牦牛被放生。扎玛尔河水太冷了些。水葬这些孩子，是习俗，是不得已，是家人因一个殷切的心愿，期望将来的孩子健康茁壮。
经声舒缓，风过，经声随风远去。
一个喇嘛起身，到松枝柏叶堆起的煨桑堆前，解开一个布口袋，双手捧起口袋里的糌粑面，缓缓散在煨桑堆上，而后匍匐于地，划燃火柴，灰白的煨桑烟就股股窜起。
一个喇嘛开始打开一个布包，三四个五彩的布袋从布包内拿出，放于青草地上。那真是一个个精致的布袋儿！如果喇嘛不说，真以为别有他处，该是贵妇人珍爱的首饰袋儿。
喇嘛说，这些布袋，装着一个人所有的骨灰。那是一个年迈的老人，两天前病逝，当他凡尘的肉身冰冷了以后，一堆熊熊燃烧的大火使其肉身化作灰烬--火葬。那些灰烬被聚拢，和着黄土做成拳头般大小形似小佛塔的"查查"，置于五彩的布袋内，带到这里，水葬。
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