孟子既主张人性本善，以为仁、义、礼、智四端，皆存于我心，但如何存养扩充，则有待个人的修为。而修为之道，首重守身；守身在事亲，事亲之道，其惟孝悌而已矣。孟子曰：“事孰为大？事亲为大。守孰为大？守身为大……事亲，事之本也……守身，守之本也。”（《离娄》上·一九）有子曰：“君子务本，本立而道生；孝弟也者，其为仁之本与!”（《论语·学而》）是以本大类首列“行止务本”。
礼、义、廉、耻，（新浪读书独家首发）在天下国家是治乱之关键，在个人修持是德行之准则。得志时可以与百姓共同施行，不得志时则独行其道。是以君子极重操守，无论出处进退、取予辞受，皆须权衡利弊；待人处事，尤须时时自反，庶几可以无耻辱矣。故列“涵养操持”次其后。
一、行止务本
孟子的主张非常务实，因此落实在现世的做法也非常务实。他要求我们从日常生活做起，先亲爱自己的父母、兄长，然后扩大到周遭的朋友、乡人，再扩大到所有的人，最后扩及万物。父母是生养我们的人，人类不需要学习，自然就懂得爱父母，由这种自然的爱推展出去，而至于仁民爱物。这就是“道在尔”，也就是务本。本节选录“君子之于物也”、“道在尔”、“事孰为大”三章，以见孟子的主张。
（一）
孟子曰：“君子之于物①也，爱之而弗仁；于民也，仁之而弗亲。亲亲而仁民，仁民而爱物。”（《尽心》上·四五）
章旨
孟子指出君子对于亲亲、仁民、爱物，其间的爱是有差等的，仁民、爱物皆当以亲亲为本。
注释
①物指草木、禽兽。
析论
孟子的主张从人性出发，因此极为务实，不为高蹈之论。以人和外界的关系而言，孟子指出君子对草木、禽兽，有爱心而没有仁心；对于一般人，有仁心而没有亲情。君子由亲爱自己的亲人，然后扩及仁爱一般人，再扩及爱惜一切草木、禽兽，这种爱合乎人性，可大可久，因此可以在人类社会实践。同时代的墨子，主张爱无差等，很有理想性、很动人，但是却只能造成一时的狂热流行，过一段时间之后就退烧了，因为不合人性，一般人很难长期实践。惟有老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，才是符合人性，才能推己及人，做到仁民、爱物的境地。
（二）
孟子曰：“道在尔①，而求诸远；事在易，而求诸难。人人亲其亲、长其长，而天下平。”（《离娄》上·一一）
章旨
孟子指出人人亲亲长长，天下就太平了。
注释
①尔通“迩”，近。
析论
人世间的事，本来是很简单的，君君、臣臣、父父、子子，人人做好自己应做的事，天下就太平了。
孟子说的亲亲、长长，只是一个开端。能亲爱自己的亲人，这是仁的自然呈显；能敬重自己的长上，这是义的理性成长，再进一步扩充，当然能为国尽忠，见财思廉，待人有礼，行己有耻。
但是，有些人为了私利，会用很复杂的手段，制造出很多不诚实的事情来，一般人因为资讯有限，往往把复杂的手段误以为事情真相，于是所思所为受到误导，久而久之，把平易的道理想得深远了，把简单的事情看得艰难了。这时候，唯有直指本心，亲亲长长，在自己的地位上，做好自己该做的事，这才是正本清源之道。
（三）
孟子曰：“事①孰为大？事亲为大。守②孰为大？守身为大。不失其身③而能事其亲者，吾闻之矣；失其身而能事其亲者，吾未之闻也。孰不为事？事亲，事之本也。孰不为守？守身，守之本也。
曾子④养曾皙⑤，必有酒肉；将彻⑥，必请所与⑦；问有余，必曰‘有’。曾皙死，曾元养曾子，必有酒肉；将彻，不请所与；问有余，曰‘亡矣’，将以复进也，此所谓养口体者也。若曾子，则可谓养志也。事亲若曾子者，可也。”（《离娄》上·一九）
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