|
|
政书 》 文獻通考 》
捲一百四十一樂考十四
馬端臨 Ma Duanlin
○樂歌
《虞書》："帝曰，'夔！命汝典樂，教胄子。直而溫，寬而慄，剛而無虐，簡而無傲。詩言志，歌永言（謂詩言志以導之，歌詠其義以長其言），聲依永，律和聲（聲謂五聲，律謂十二律，言當依聲律以和樂），八音剋諧，無相奪倫，神人以和（倫，理）。'禹曰'於，帝念哉！德惟善政，政在養民。水、火、金、木、土、榖，惟修；正德、利用、厚生，惟和；九功惟敘，九敘惟歌。戒之用休，董之用威，勸之以九歌，俾勿壞'（休，美。董，督也。言善政之道，美以戒之，威以督之，歌以勸之，使政勿壞，在此三者而已。《左傳》："九功之德，皆可歌也，謂之九歌。六府、三事，謂之九功。水、火、金、木、土、榖，謂之六府；正德、利用、厚生，謂之三事。"）帝曰：'予欲聞六律、五聲、八音，在治忽，以出納五言，汝聽（言欲以六律和聲音，在察天下治理及忽怠者，又以出納仁義禮智信五德之言施於民以成化，汝當審聽之）！''工以納言，時而颺之（工，樂官，掌誦詩以納諫，當是正其義而颺道之）。'帝庸作歌曰：'敕天之命，惟時惟幾（敕，正也，奉承天命以臨民，惟在順時，惟在慎微）。'乃歌曰：'股肱喜哉，元首起哉，百工熙哉！'臯陶拜手稽首颺言曰：'念哉！率作興事，慎乃憲，欽哉！屢省乃成，欽哉（屢，數也。當數顧省汝成功，敬終以善無懈怠）！'乃賡載歌曰：'元首明哉，股肱良哉，庶事康哉！'又歌曰：'元首叢脞哉，股肱惰哉，萬事墮哉（叢脞，言細碎無大略。君如此，始臣懈怠，萬事墮廢，其功不成，故以申戒也）！'帝拜曰：'俞，往欽哉！'"
舜作五弦之琴，以歌《南風》，其詩曰："南風之時兮，可以阜吾民之財兮，南風之薫兮，可以解吾民之慍兮。"
夏太康失道，畋遊十旬，弗反，及其弟五人待於洛，述大禹文戒，作《五子之歌》。
右是為虞、夏之詩，乃三百五篇以前者。蓋嘗以為詩之體有三：曰風，曰雅，曰頌。風、雅雖有一國、天下之不同，然大概：風者，閭閻之間民庶之所吟諷，所謂陳詩以觀民風是也；雅者，朝廷之上君臣之所詠歌，所謂王政所由廢興是也，其詩則施之於宴享；頌者，美盛德告成功者也，其詩則施之於祭祀。然未有三百五篇之前，如《康衢》，如《擊壤》，則風之祖也；如《九歌》，如《喜起》，如《南風》，則雅之祖也；如《五子之歌》，則又變風、變雅之祖；若頌者，獨無所祖。《書》曰："八音剋諧，神人以和。"又曰："搏拊琴瑟以詠，祖考來格。"則祭祀亦必有詩歌。而無可考者，意者太古之時，詩之體未備。和氣所感，和聲所播，形為詩歌，被之金石管弦，施之燕享祭祀，均此詩也，未嘗不可通用，初不必歌功頌德，極揄揚贊嘆之盛而後謂之頌也。至周之時，風、雅、頌之刖始截然。周室既東，而詩、樂亦頗殘缺失次，必孔子之聖，周流四方，參互考訂，然後能知其說，所謂吾自衛反魯，然後樂正，雅、頌各得其所是也。然《肆夏》、《樊遏》、《渠》（即《時邁》、《執競》、《思文》也）本頌也，而叔孫穆子以為天子享元侯之詩，豈周人雅、頌亦通用邪？或叔孫穆子之時，未經夫子釐正，故簡編失次，遂誤以頌為雅邪。
《周禮》："大司樂掌成均之法，以治建國之學政，而合國之子弟焉。以樂語教國子，興、道、諷、誦、言、語（興者以善物喻善事，道者言古以刺今。倍文曰諷，以聲節之曰誦，發端曰言，答述曰語）。太師教六詩：曰風，曰賦，曰比，曰興，曰雅，曰頌。以六德為之本，以六律為之音。瞽矇掌九德六詩之歌，以役太師（役，為之使也）。"
《前漢禮樂志》："《周詩》既備，而其器用張陳，《周官》具焉。典者自卿大夫師瞽以下，皆選有道德之人，朝夕習業，以教國子。國子者，卿大夫之子弟也，皆學九德，誦六詩，習六舞、五聲、八音之和。""然自《雅》、《頌》之興，而所承衰亂之音猶在，是謂淫過兇之聲，為之設禁焉。"
陳氏《樂書》曰："周官：大司樂言奏九德之歌、九磬之舞。瞽矇掌九德之歌，以役太師。大{鼓召}，舜樂也，謂之九{鼓召}之舞；則《大夏》，禹樂也，謂之九德之歌，豈非九夏之樂乎？"
《樂師》："凡射，王以《騶虞》為節，諸侯以《貍首》為節，大夫以《采蘋》為節，士以《采蘩》為節，及徹，帥學士而歌徹（註云："徹者歌《雍》，《雍》在《周頌臣工》之什。"）。"
《儀禮鄉飲酒》："工歌《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》，笙《南陔》、《白華》、《華黍》；乃間歌《魚麗》，笙《由庚》；歌《南有嘉魚》，笙《崇邱》；歌《南山有臺》，笙《由儀》；乃合樂；《周南》、《關雎》、《葛覃》、《捲耳》、《召南》、《鵲巢》、《采蘩》、《采蘋》（孔氏曰："《召南》三篇，越《草蟲》而榷采蘋》，蓋《采蘋》初在《草蟲》之前，孔子以後，簡札始倒。"）。工告於樂正曰，正樂備。"
《燕禮》："工歌《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》，笙奏《南陔》、《白華》、《華黍》：乃間歌《魚麗》，笙《由庚》；歌《南有嘉魚》，笙《崇邱》，歌《南山有臺》，笙《由儀》。遂歌鄉樂：《周南》、《關雎》、《葛覃》、《捲耳》、《召南》、《鵲巢》、《采蘩》、《采蘋》。太師告於樂正曰，正歌備。"
陳氏《樂書》曰："工歌，則琴瑟以詠而已，笙不與焉。笙入，則衆笙而已，間歌不與焉。間歌，則歌吹間作，未至於合樂也。合樂，則工歌，笙入間歌並作，而樂於是備矣。大用之天下，小用之一國，其於移風易俗，無自不可，況用之鄉人乎？風天下而正夫婦，實本於此。然則觀之者，豈不知王道之易易也哉？《鄉飲酒義》曰：'工入，升歌三終，主人獻之；笙入三終，主人獻之；間歌三終，合樂三終，工歌樂備，遂出，一人揚觶，乃立司正焉，知其能和樂而不流也。由是觀之，工歌《鹿鳴》、《四牡》、《皇華》，所以寓君臣之教，則升歌三終也。笙入堂下，磬南北而立，樂《南陔》、《白華》、《華黍》，所以寓父子之教，則笙入三終也。間歌《魚麗》，笙《由庚》；歌《南有嘉魚》，笙《崇邱》；歌《南山有臺》，笙《由儀》，所以寓上下之教，間歌三終也。合樂：《周南》、《關雎》、《葛覃》、《捲耳》、《召南》、《鵲巢》、《采蘩》、《采蘋》，所以寓夫婦之教，則合樂三終也。三終雖主於詩篇，亦樂成於三，以反為文故也。"
《大射禮》："乃歌《鹿鳴》三終，乃管《新宮》三終（篇亡），奏《貍首》以射。"
《射義》曰："天子以《騶虞》為節，諸侯以《貍首》為節，卿大夫以《采蘋》為節，士以《采蘩》為節。"詩云："曾孫侯氏，四正具舉，大夫君子，凡以庶士，小大莫處。禦於君所，以燕以射，則燕則譽（註云："《騶虞》、《采蘋》、《采蘩》今《詩》篇名。狸首，逸。曾孫侯氏，謂諸侯也）。"
《春秋左氏傳》曰："文公四年，衛寧武子來聘，公與之宴，為賦《湛露》及《彤弓》。不辭，又不答賦。使行人私焉。對曰：'臣以為肄業及之也（肄，習也。魯人失所賦，寧武子佯不知，此所謂其愚不可及）。昔諸侯朝正於王（朝而受正教也），王宴樂之，於是乎賦《湛露》，則天子當陽，諸侯用命也。諸侯敵王所愾而獻其功（敵，當也。愾，恨怒也），王於是乎賜之彤弓一，彤矢百，旅弓矢千，以覺報宴（覺，明也）。今陪臣來繼舊好（方論天子之樂，故自稱陪臣），君辱貺之，其敢幹大禮以自取戾？'""襄公四年，穆叔如晉報聘，晉侯享之，金奏《肆夏》之三，不拜（《肆夏》、《樊》、《遏渠》，即《時邁》、《執競》、《思文》也）；工歌《文王》之三，又不拜（《文王》、《大明》、《綿》）；歌《鹿鳴》之三，三拜（《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》），韓獻子使行人子員問之，曰：'子以君命辱於敝邑。先君之禮，藉之以樂，以辱吾子。吾子捨其大，而重拜其細，何也？'對曰：'三《夏》，天子之所以享元侯也，使臣不敢與聞；《文王》，兩君相見之樂也，臣不敢及；《鹿鳴》，君所以嘉寡君也，敢不拜嘉；《四牡》，君所以勞使臣也，敢不重拜；《皇皇者華》，君教使臣曰，必諮於周。臣聞之，訪問於善為咨，咨親為詢，咨禮為度，咨事為諏，咨難為謀。臣獲五善，敢不重拜？'""襄公二十九年，吳公子札來聘，請觀於周樂，使工為之歌《周南》、《召南》。曰：'美哉！始基之矣，猶未也，然勤而不怨矣。'為之歌《邶》、《鄘》、《衛》，曰：'美哉，淵乎！憂而不睏者也。吾聞衛康叔、武公之德如是，是其《衛風》乎！'為之歌《王》曰：'美哉！思而不懼，其周之東乎！'為之歌《鄭》，曰：'美哉！其細已甚，民弗堪也，是其先亡乎！'為之歌《齊》，曰：'美哉，泱泱乎，大風也哉！表東海者，其大公乎！國未可量也。'為之歌《豳》，曰：'美哉，蕩乎！樂而不淫，其周公之東乎！'為之歌《秦》，曰：'此之謂夏聲。夫能夏則大，大之至也，其周之舊乎！'為之歌《魏》，口：'美哉，渢渢乎！大而婉，險而易行，以德輔此，則明主也。'為之歌《唐》，曰：'思深哉！其有陶唐氏之遺民乎！不然，何憂之遠也？非令德之後，誰能若是！'為之歌《陳》，口：'國無主，其能久乎（淫聲放蕩，無所畏忌，故曰國無主）？'自《檜》以下無譏焉。為之歌《小雅》，曰：'美哉！思而不貳，怨而不言，其周德之衰乎！'猶有先王之遺民焉。'為之歌《大雅》，曰：'廣哉，熙熙乎！麯而有直體，其文王之德乎！'為之歌《頌》，曰：'至矣哉！直而不倨，麯而不屈，邇而不逼，遠而不攜，遷而不淫，復而不厭，哀而不愁，樂而不荒，用而不匱，廣而不宣，施而不費，取而不貪，處而不底，行而不流，五聲和，八風平，節有度，守有序，盛德之所同也（註云："《頌》有殷、魯，故曰盛德之所同也。"）。'"
按太史公言："《詩》三百五篇，孔子皆弦歌之，以求合《韶》、《武》、《雅》、《頌》之音。"今觀季子請觀周樂，而魯人為之歌諸《詩》：二《南》以下十五國《風》、二《雅》、三《頌》皆係焉。則此三百五篇者，皆被之弦歌，掌之司樂，工師以時肄習之，所謂雅樂也。蓋非始於夫子矣。而晦庵辯《桑中》詩《序》，其說曰："雅者，二《雅》是也；《鄭》者，《緇衣》以下二十一篇是也；《衛》者，《邶》、《鄘》三十九篇是也；《桑間》，衛之一篇，《桑中》之詩是也。二《南》、《雅》、《頌》祭祀朝享之所用也，鄭、衛、桑、濮，裏巷狹邪之所歌也。今不察此，乃欲為之諱其鄭、衛、桑、濮之實，而文之以雅樂之名，又欲從而奏之宗廟之中，朝廷之上，則未知其將以薦之何等之鬼神，用之何等之賓客乎？"蓋鄭、衛國風，如《桑中》、《溱洧》諸篇，所言皆淫奔謔浪之辭，《序》者以為刺奔，而晦庵盡斥《序》說，以為淫奔之人所自賦之詩，故疑其非雅樂也。愚以為未然。蓋季子所觀樂者，周樂也。使鄭、衛諸詩為裏巷狹邪所用，則周樂安得有之？而魯之樂工，亦安能歌異國淫邪之詩乎？然嘗因是考之，詩之被於弦歌也，不過以為宴享賓客、祭祀鬼神之用。但求之三百五篇，惟《周頌》三十一篇、《商頌》五篇為祭祀之詩，《小雅鹿鳴》以下，《彤弓》以上諸篇，為宴享之詩，此皆其經文明白，而復有《序》說可證者也。至於《周南》以下十五國《風》，《小雅》自《六月》而下，《大雅》自《文王》而下，以至《魯頌》之四篇，則《序》者以為美刺之詞，蓋但能言其文義之所主，而不能明其聲樂之所用矣。《左傳》所載列國諸侯、大夫聘享賦詩，大率多斷章取義，以寓己意，如秦穆公將納晉文公，宴之而賦《六月》；季武子譽韓宣子嘉樹，宴之而賦《甘棠》，蓋藉二詩以明贊誦之意。又如荀林父送先衊而為賦《板》之卒章；叔孫豹食慶封而為賦《相》，鼠蓋藉二詩以明箴規之意。他若是者，不一而足，皆是因事寓意，非曰此宴必合賦此詩也。獨《儀禮》所載《鄉飲酒禮》、《燕禮》、《射禮》，工歌間歌合樂之節，及穆叔所言天子享元侯與兩君相見之禮，則專有其詩。然考其歌詩合樂之意，蓋有不可曉者。夫《關雎》、《鵲巢》，閨門之事，後妃、夫人之詩也，何預於鄉宴？而《鄉飲酒》、《燕禮》歌之。《采蘋》、《采蘩》，夫人、大夫妻能主祭之詩也，何預於射？而《射禮》用之；《肆夏》、《樊》、《遏渠》，宗廟配天之詩也，何預於宴飲？而天子享元侯用之；《文王》、《大明》、《綿》，文王興周之詩也，何預於交鄰？而兩君相見歌之。以是觀之，其歌詩之用，與詩人作詩之本意，蓋有判然而不相合者。不知其何說晉荀偃曰，歌詩必類？而今如《儀禮》及穆叔所言，則類者少，不類者多。若必就其文詞之相類，則《鄉飲酒》所歌，必《伐木》、《行葦》之屬；《射禮》所歌，《騶虞》而下，必《車攻》、《吉日》之屬；天子享元侯，所歌必《蓼蕭》、《湛露》、《彤弓》之屬，方為合宜。
子貢見師乙而問焉，曰："賜聞聲歌各有宜，如賜者，宜何歌也？"師乙曰："乙，賤工也，何足以問所宜。請誦其所聞，而吾子自執焉。寬而靜、柔而正者宜歌《頌》；廣大而靜、疏達而信者宜歌《大雅》；恭儉而好禮者宜歌《小雅》；正直而靜、廉而謙者，宜歌《風》；肆直而慈愛者，宜歌《商》；溫良而能斷者，宜歌《齊》。夫歌者直已而陳德也，動已而天地應焉，四時和焉，星辰理焉，萬物育焉。故《商》者，五帝之遺聲也，商人識之，故謂之《商》；《齊》者三代之遺聲也，齊人識之，故謂之《齊》。明乎《商》之音者，臨事而屢斷；明乎《齊》之音者，見利而讓。臨事而屢斷，勇也；見利而讓，義也。有勇有義，非歌，孰能保此？故歌者，上如抗，下如隊，麯如折，止如槁木，倨中矩，句中鈎，纍纍乎端如貫珠。故歌之為言也，長言之也。說之，故言之；言之不足，故長言之；長言之不足，故嗟嘆之；嗟嘆之不足，故不知手之舞之，足之蹈之也。"
漢高祖既定天下，過沛，與故人父老相樂，醉酒歡哀，作《風起》之詩，令沛中僮兒百二十人習而歌之。至孝惠時，以沛宮為原廟，皆令歌兒習吹以相和，常以百二十人為員。文、景之間，禮官肄業而已。
武帝定郊祀之禮，乃立樂府，采詩夜誦（即古之采詩也。哀帝罷樂府，非鄭衛之音者，條奏。孔光、何武奏不可罷者。夜誦員五人，亦在其中也。師古曰：采詩依古遒人詢路采取百姓謳謠，以知政教得失也。夜誦者，其言辭或秘不可宣露，故於夜中歌誦也），有趙、代、秦、楚之謳（此非雅聲也）。以李延年為協律都尉，多舉司馬相如等數十人，造為詩賦，略論律呂，以合八音之調（延年及父母兄弟，皆故倡也。女弟得幸，為李夫人。延年善歌，為新變聲。是時上方興天地諸祠，欲造樂，令司馬相如等作詩頌，延年輒承意弦歌所造詩，謂之新聲麯。）作十九章之歌，以正月上辛，月事甘泉圜丘，使童男女七十人俱歌，昏祠至明。
漢《郊祀之歌》十九章：《練時日》一（四十八句）《帝臨》二（十二句）《青陽》三（十二句）《朱明》四（十二句）《西顥》五（十二句）《元冥》六（十二句）《惟泰元》七（二十四句。建始元年，丞相匡衡奏罷"鸞路竜鱗，"更定詩曰"涓選休成"）《天地》八（二十六句。丞相匡衡奏罷"黼綉周張"，更定詩曰"肅若舊典"）《日出入》九（十三句）《天馬》十（《太一況》一章十二句，元狩三年馬生渥窪水中作。《天馬徠》二十四句，太初四年誅宛王獲馬作。又有二章，曰《太一》，曰《蒲梢》，各七言四句。見《樂書》，非此十九章內）《天門》十一（三十三句）《景星》十二（二十四句。元鼎五年得鼎汾陰作）《齊房》十三（八句。元封二年芝生甘泉齊房作）《後皇》十四（八句）《華燁燁》十五（三十八句）《五神》十六（二十句）《朝隴首》十七（二十句。元狩元年行幸雍，獲白麟作）《象載瑜》十八（十二句。大始三年行幸東海，獲赤雁作）《赤蛟》十九（二十八句）
陳氏《樂書》曰："漢郊廟詩歌，未有祖宗之事，而八音均調，又不葉鍾。律內之掖庭才人，外之上林、樂府，皆以鄭聲施之朝廷，自公卿大夫觀聽者，但識其鏗鏘而不諭其意。欲以風動衆庶，豈不難哉。又如天馬、象赤蛟之類，皆歌之宗廟。汲黯曰：'凡王者作樂，上以承祖宗，下以化兆民，今陛下得馬作以為歌，協於宗廟，先帝百姓豈能知其音邪？'其論不亦正乎！哀帝雖有放罷鄭衛之詔，減樂府之員，然不能據經仿古，製為雅樂，亦亡益焉。"
漢有《房中樂》，本周樂，秦改曰《壽人》。《房中》者，婦人禱祠於房中，高祖唐山夫人所作也。高祖好楚聲，故《房中樂》楚聲也。孝惠二年，使樂府令夏侯寬備其簫管，更名曰《安世樂》。
《安世房中歌》十七章：《大孝備矣》（八句）《七始華始》（十句）《我定歷數》（八句）《王侯秉德》（七句）《海內有姦》（八句）《大海蕩》（八勺）《安其所》（八句）《豐草》（八句）《雷震震》（十句）《都荔遂芳》（十句）《桂華》（八句）《美若》（八句）《嘉薦芳矣》（八句）《皇皇鴻明》（六句）《瀎則師德》（四句）《孔容之常》（八句）《承帝明德》（八句）
漢《短簫鐃歌》，亦曰《鼓吹麯》，多敘戰陣之事，凡二十二麯。《朱鷺》（鷺惟白色，漢有朱鷺之祥，因而為詩）《思悲翁》《艾如張》（溫子昇曰："辭雲'誰在閑門外，羅傢諸少年。張機蓬艾側，結網槿籬邊。若能飛自勉，豈為繒所纏？黃雀倘為戒，朱絲猶可延'。此《艾如張》之事也。觀李賀詩有'艾葉緑花誰剪刻，中藏禍機不可測。'則以剪艾葉為蔽張之具也。"）《上之回》（漢武帝元封初，因至雍，遂通回中道，後數遊幸焉。其歌稱"帝遊石關，望諸國，月支臣，匈奴服"，蓋誇時事也）《擁離》《戰城南》（《古辭》雲："戰城南，死郭北，野死而不葬，烏可食。"此言野死不得葬，為烏鳥所食，願為忠臣義士，朝出戰而暮不得歸，後來作者體此意）《巫山高》（《古辭》巫："巫山高，高以大。淮水深，深以遊。大略言"江、淮深，無梁以渡，臨水遠望，思歸而已。"後之作者皆涉陽臺雲雨之說，非舊意也）《上陵》（漢章帝元和二年，帝自作詩四篇：一曰《思齊姚皇》，二曰《六麒麟》，三曰《竭肅雍》，四曰《涉屺》，與《鹿鳴》、《承元氣》二典為宗廟食舉。又以《重來》、《上陵》二麯合八麯，為上陵食舉。據此所言自是八麯之一名，或作於武帝之前，亦不可知，蓋因上陵而為之也）《將進酒》《有所思》亦曰《嗟佳人》（漢大樂，食舉十三麯，第七曰《有所思》，亦以此樂侑食）《芳樹》《上邪》《君馬黃》（古詞雲："君馬黃，臣馬蒼，三馬同逐臣馬良。終言美人歸，以南以北，駕車馳馬，令我心傷。"但取第一句以命題，其主意不在馬也）《雉子班》《聖人出》《臨高臺》《遠如期》亦曰《遠期》（漢大樂食舉十三麯：一曰《鹿鳴》，二曰《重來》，三曰《初造》，四曰《俠安》，五曰《來歸》，六曰《遠期》，七曰《有所思》，八曰《明星》，九曰《清涼》，十曰《涉大海》，十一曰《大置》，十二曰《承元氣》，十三曰《海淡淡》。魏時以《遠期》、《承元氣》，《海淡淡》三麯為不通利，故省之）《石留》《務成》《元雲》《黃爵行》《釣竿篇》（伯常子避仇河濱，為漁父，其妻思之，而為《釣竿歌》。每至河側，輒歌之。後司馬相如作《釣竿》詩，遂傳以為樂麯）
夾漈鄭氏曰："古之達禮三：一曰燕，二曰享，三曰祀，所謂吉、兇、軍、賓、嘉皆主此三者以成禮。古之達樂三：一曰風，二曰雅，三曰頌，所謂金、石、絲、竹、匏、上、革、木皆主此三者以成樂禮樂。相須以為用，禮非樂不行，樂非禮不舉。自後夔以來，樂以詩為本，詩以聲為用，八音六律為之羽翼耳。仲尼編《詩》，為燕、享、祀之時用以歌，而非用以說義也。古之詩，今之詞麯也。若不能歌之，但能誦其文而說其義可乎。不幸腐儒之說起，齊、魯、韓、毛四傢，各為序訓而以說相高。漢朝又立之學官，以義理相受，遂使聲歌之音，湮沒無聞。然當漢之初，去三代未遠，雖經生學者不識《詩》，而太樂氏以聲歌肄業，往往仲尼三百篇，瞽史之徒例能歌也。奈義理之說日勝，則聲歌之學日微。東漢之末，禮樂蕭然，雖東觀、石渠議論紛紜，無補於事。曹孟德平劉表而得漢雅樂郎杜夔，夔老矣，久不肄習，所得於三百篇者惟《鹿鳴》、《騶虞》、《伐檀》、《文王》四篇而已，餘聲不傳。太和末，又失其三。左延年所得，惟《鹿鳴》一篇，每正旦大會，太尉奉璧，群臣行禮，東廂雅樂常作者是也。古者歌《鹿鳴》必歌《四牡》、《皇皇者華》三詩同節，故曰工歌鹿鳴之三，而用《南陔》、《白華》、《華黍》三笙以贊之，然後首尾相承，節奏有屬。今得一詩，而如此用可乎？應知古詩之聲為可貴也。至晉室《鹿鳴》一篇，又無傳矣。自《鹿鳴》一篇絶，後世不復聞詩矣。然詩者人心之樂也，不以世之污隆而存亡。豈三代之時，人有是心，心有是樂；三代之後，人無是心，心無是樂乎？繼三代之作者《樂府》也，《樂府》之作，宛同《風》、《雅》，但其聲散佚無所紀係，所以不得嗣續《風》、《雅》而為流通也。按三百篇在成周之時，亦無所紀係，有季札之賢，而不別《國風》所在；有仲尼之聖，而不知《雅》、《頌》之分。仲尼為此患，故自衛返也，問於太師氏，然後取其正焉。列十五國風，以明風土之音不同，分大、小二雅，以明朝廷之音有間，陳周、魯、商三頌之音，所以侑祭也。定《南陔》、《白華》、《華黍》、《崇邱》、《由庚》、《由儀》六笙之音，所以葉歌也。得詩而得聲者三百篇，則係於《風》、《雅》、《頌》；得詩而不得聲者則置之，謂之逸詩，如《河水》、《祈招》之類無所係也。今《樂府》之行於世者，章句雖存，聲樂無用。崔豹之徒，以義說名；吳兢之徒，以事解目。蓋聲失則義起，其與齊、魯、韓、毛言詩無以異也。《樂府》之道，或幾乎息矣。
按夾漈以為詩本歌麯也，自齊、魯、韓、毛各有序訓，以說相高。義理之說既勝，而聲歌之學日微矣。愚嘗因其說而究論之：《易》本卜筮之書也，後之儒者知誦《十翼》，而不能曉占法；《禮》本品節之書也，後之儒者知誦《戴記》，而不能習《儀禮》，皆義理之說太勝故也，先儒蓋嘗病之矣。然《詩》也，《易》也，《禮》也，豈與義理為二物哉？蓋《詩》者有義理之歌麯也，後世狹邪之《樂府》，則無義理之歌麯也。《易》者有義理之卜筮也，後世俗師之占書，則無義理之卜筮也。《禮》者有義理之品節也，秦漢而後之典章，則無義理之品節也。《郊特牲》曰：'禮之所尊，尊其義也。失其義，陳其數，祝史之事也。故其數可陳也，其義難知也。'荀子曰：'不知其義，謹守其數，不敢損益，父子相傳，以持王公，是官人百吏所以取秩祿也。'蓋春秋、戰國之時，先王之禮製不至淪喪，故巫史、卜祝、小夫、賤隸皆能知其數，而其義則非聖賢不能推明之。及其流傳既久，所謂義者，布在方册，格言大訓，炳如日星，千載一日也，而其數則湮沒無聞久矣。姑以漢事言之，若《詩》，若《禮》，若《易》，諸儒為之訓詁，轉相授受，所謂義也；然製氏能言鏗鏘鼓舞之節，徐生善為容，京房、費直善占，所謂數也。今訓詁則傢傳人誦，而製氏之鏗鏘，徐生之容，京費之占，無有能知之者矣。蓋其始也，則數可陳，而義難知；及其久也，則義之難明者，簡編可以紀述，論說可以傳授。而所謂數者，一日而不肄習，則亡之矣。數既亡，則義孤行。於是疑儒者之道有體而無用，而以為義理之說太勝。夫義理之勝，豈足以害事哉！"
夾漈鄭氏曰："三代既沒，漢魏嗣興，禮樂之來，陵夷有漸。始則《風》、《雅》不分，次則《雅》、《頌》無別，次則《頌》亡，次則《禮》亡。按《上之回》、《聖人出》，君子之作也，《雅》也；《艾如張》、《雉子班》，野人之作也，《風》也，合而為《鼓吹麯》。《燕歌行》，其音本幽薊，則列國之《風》也。《煌煌》、《京洛行》，其音本京華，則都人之《雅》也，合而為《相和歌》。《風》者，鄉人之用；《雅》者，朝廷之用；合而用之，是為《風》、《雅》不分。然享，大禮也；燕，私禮也。享則上兼用下樂，燕則下得用上樂，是則《風》、《雅》之音雖異，燕享之用則通。及明帝定四品，一曰《大予樂》，郊廟、上陵用之；二曰《雅頌樂》，辟雍、享射用之；三曰《黃門鼓吹樂》，天子宴群臣用之；四曰《短簫鐃歌樂》，軍中用之。古者《雅》用於人，《頌》用於神。武帝之立樂府，采詩雖不辨《風》、《雅》，至於《郊祀》、《房中》之章，未嘗用於人事，以明神人不可以同事也。今辟雍、享射，《雅》、《頌》無分，應用《頌》者而改用《大予》，應用《雅》者而改用《黃門》，不知《黃門》、《大予》於古為何樂乎？《風》、《雅》通歌，猶可以通也；《雅》、《頌》通歌，不可以通也。曹魏準《鹿鳴》作《於赫篇》以祀武帝，準《騶虞》作《巍巍篇》以祀文帝，準《文王》作《洋洋篇》以祀明帝。且《清廟》祀文王，《執競》祀武王，莫非《頌》聲。今魏傢三廟，純用《風》、《雅》，此《頌》之所以亡也。《頌》亡，則樂亡矣。是時樂雖亡，禮猶存。宗廟之禮，不用之天，明有尊親也；鬼神之禮，不用於人，知有幽明也。梁武帝作十二《雅》，郊、廟、明堂三朝之禮，展轉用之，天地之事，宗廟之事，君臣之事，同其事矣。樂之失也自漢武始，其亡也自魏始，禮之失也自漢明始，其亡也自梁始。禮樂淪亡之所由，不可不知也。"
按夾漈此論，拳拳乎《風》、《雅》、《頌》之別，而以為漢世頗謬其用。然漢明帝之樂凡四，今所傳者惟《短簫鐃歌》二十二麯，而所謂《大予》，所謂《雅頌》所謂《黃門鼓吹》則未嘗有樂章。至於《短簫鐃歌》，史雖以為軍中之樂，多敘戰陣之事，然以其名義考之，若《上之回》，則巡幸之事也；若《上陵》，祭祀之事也；若《朱鷺》，則祥瑞之事也。至《艾如張》、《巫山高》、《釣竿》篇之屬，則又各指其事而言，非專為戰伐也。魏晉以來，仿漢《短簫鐃歌》為之，而易其名，於是專敘其創業以來伐叛討亂肇造區宇之事，則純乎《雅》、《頌》之體，是魏晉以來之《短簫鐃歌》，即古之《雅》、《頌》矣。
漢《鞞歌舞》五麯《關中有賢女》《章和二年中》（漢章帝所造）《樂久長》《四方皇》《殿前生桂樹》
夾漈鄭氏曰："右《鞞舞之歌》五麯，未詳所始，漢代燕享則用之。傅毅、張衡所賦，皆其事也。《章和二年中》，則章帝所作舊詞，並亡。曹植《鞞舞詩序》雲：故《西園鼓吹》李堅者能《鞞舞》。遭世亂，越關西，隨將軍段煨。先帝聞其舊伎，下書召堅。堅年逾七十，中間廢而不為，又古麯甚多謬誤，異代之文，未必相襲，故依前麯作新歌五篇。晉泰始中，又製其詞焉。按《鞞舞》本漢《巴渝舞》。高祖自蜀漢伐楚，其人勇而善鬥，好為歌舞，帝觀之曰：'武王伐紂之歌。'使工習，號曰《巴渝舞》。其舞麯四篇：一曰《矛渝》，二曰《安弩渝》，三曰《安臺》，四曰《行辭》。其辭既古，莫能曉句讀。魏使王粲製其辭，粲問巴渝師而得歌之本意，故改為《矛渝新福》、《弩渝新福》、《安臺新福》、《行詞新福》四歌，以述魏德。其舞故常六佾，桓元將僭位，尚書殿中郎袁明子啓增滿八佾。梁復號《巴渝》，隋文帝以非正典，罷之。"
陳氏《樂書》曰："昔新都初獻樂於明堂，清厲而哀，非興國之聲，其為東漢之資歟！東漢蔡邕敘樂四品，郊廟神靈一也，天子享燕二也。蕭子雲曰：南郊樂歌，二漢同用，五郊互奏之。至於廟樂，則明帝時東平王蒼等製歌舞一麯十四句，薦於世祖之廟。自時厥後，蓋亦有其文矣。至於臨朝享燕，樂聲尤備。遭董卓之亂，典章焚蕩，故不存焉。當是時也，光武喜鄭聲，順、桓說悲聲，靈帝耽鬍樂。若梁商大臣，朝廷之望也，會賓以《薤露之歌》為樂；京師近地，諸夏之本也，嘉會以魁儡輓歌之技為樂，豈國傢久長之兆也？然則人主之為樂，可不戒之哉。"
魏武帝平荊州，獲漢雅樂郎河南杜夔，使創定雅樂。又有散騎常侍鄧靜、尹商善訓雅樂，歌師尹鬍能歌宗廟郊祀之麯，舞師馮肅服養曉知先代諸舞，夔悉總領之。遠詳經籍，近采故事，考會古樂，始議軒縣鐘磬。而黃初中柴玉、左延年之徒，復以新聲被寵，改其聲韻。
魏短簫鐃歌十二麯：《楚之平》（言魏也。代漢《朱鷺》）《戰榮陽》（言曹公也。代漢《思悲翁》）《獲呂布》（言曹公圍臨淮，擒呂布。代漢《艾如張》）《剋官渡》（言曹公破袁紹於官渡。代漢《上之回》）《舊邦》（言曹公勝袁紹，還譙，收死亡士卒。代漢《擁離》）《定武功》（言曹公初破鄴。代漢《戰城南》）《屠柳城》（言曹公破三郡烏丸於柳城。代漢《巫山高》）《平南荊》（言曹公平荊州。代漢《上陵》）《平關中》（言曹公徵馬超，定關中。代漢《將進酒》）《應定期》（言文帝受命應期。代漢《有所思》。）《邕熙》（言君臣邕穆，庶績熙。代漢《芳樹》）《太和》（言明帝繼統，得太和。代漢《上邪》）
魏《鞞舞歌》五麯：《明明魏皇帝》（代漢《關中有賢女》）《太和有聖帝》（代漢《章和二年中》）《魏歷長》（代漢《樂久長》）《天生烝民》（代漢《四方皇》）《為君既不易》（代漢《殿前生桂樹》）
陳氏《樂書》曰："魏文帝既受漢禪，雖有改樂舞之名，無變詩歌之實，故蕭子顯曰：魏辭不見，疑用漢辭也。瀋約曰：魏國初建，使王粲登歌《安世》及《巴渝詩》而已。後並作於太祖之廟。今《安世》之辭不行於世，獨著渝時歌焉。考之《晉志》，漢《巴渝舞》有《矛渝》、《弩渝》、《安臺》、《行辭本歌麯》四篇。其辭既古，莫能曉其句讀。魏初，乃使王粲更造其辭，為《矛渝》、《弩渝》、《安臺》、《行辭》新福歌麯。其述魏德，特《行辭》一篇而已。用之郊廟，豈作以形容功德告於神明也哉！"
吳使韋昭仿漢《鐃歌》作十二麯，以述功德：《炎精缺》（言漢室衰微，孫堅奮起，志在匡救，王跡始此也）《漢之季》（言堅悼漢之微，興兵討董卓也）《攄武師》（言權卒父業徵伐也）《烏林》（言周瑜破魏武於烏林也）《秋風》（言權悅以使人人忘其死也）《剋皖城》（言權親破魏武於皖城）《關背德》（言蜀將關羽背德而禽之也）《通荊州》（言權與蜀交好，後關羽背德，終復舊好也）《章洪德》（言權章其大德而遠方來附也）《順歷數》（言權順圖籙之符而建大號也）《承天命》（言以德踐位，道化至盛也）《元化》（言修文武，則天行仁澤，天下喜樂也）
请欣赏:
请给我换一个看看！ 拜托，快把噪音停掉！我读累了，想听点音乐或者请来支歌曲！
|
|
|
| 自序 | 抄白 | 捲一田賦考一 | | 捲二田賦考二 | 捲三田賦考三 | 捲四田賦考四 | | 捲五田賦考五 | 捲六田賦考六 | 捲七田賦考七 | | 捲八錢幣考一 | 捲九錢幣考二 | 捲十戶口考一 | | 捲十一戶口考二 | 捲十二職役考一 | 捲十三職役考二 | | 捲十四徵榷考一 | 捲十五徵榷考二 | 捲十六徵榷考三 | | 捲十七徵榷考四 | 捲十八徵榷考五 | 捲十九徵榷考六 | | 捲二十市糴考一 | 捲二十一市糴考二 | 捲二十二土貢考一 | |
|
第 [I] [II] [III] [IV] V [VI] [VII] [VIII] [IX] [10] [XI] [XII] [XIII] [XIV] [XV] 頁
|
|
|