释家类 》 唯識與中觀   》 唯識與中觀(十四)      南懷瑾 Na Huaijin

　　唯識與中觀（捲十四）
　　南懷瑾先生講演
　　妙音緣錄入
　　要能夠認清楚自己的現象，比如我們心理的現狀的話，我們心裏一邊在思想，一邊有一個意識曉得自己在想些什麽，我這個想得對不對。譬如說，我想黃金的股票了，該不該買呀？這兩天黃金會不會跌價啊？石油會不會漲價啊？想去看個電影，選哪個好啊？心裏頭有另外一個意識又看到自己：哎呀，怎麽昨天剛看了電影今天又想去看！為什麽要去買黃金的股票？這個見分馬上看到這個相分。那麽這個見分等於心理學現在所講有監察的作用，有監察、督查自己的作用。心相、這個心態的變化有時候不一定，情緒的變化、思想隨便出來，這個見分隨時可以見到，這是普通的。
　　所以我們修持的人，心理到達某一種禪定的境界，我們的見地就是我們的見分，知道自己已經到達這裏了：“噢，這是空了。哎，這一下我空了。啊，這個我證清淨了。”——這個是見分的作用，這兩個還是粗淺的。
　　還有一個功能——證分，自己曉得我證果了、到達了。一切都可以求得證明。但是，你證果的究竟是真的還是假的呢？這個中間五見裏頭是不是邊見、邪見、戒禁取見、見取見、身見，這要證自己——證分；證自己證分——般若智慧。心意識的作用同相分業力習慣的心態轉成了真正般若智慧，纔算悟道、纔算明心，纔算見性；或者證自證分纔算見性。所以此中，因此學教理唯識的人，看禪宗看密宗看一切的人（對淨土不大批評），看密宗，認為即身成佛、頓悟成就——胡闹！不可能！含糊籠統。
　　事實上，所謂禪宗達摩祖師當時傳佛心印，他叫你印證不是用《金剛經》，那是五祖、六祖改的；所謂以《楞伽經》印心，《楞伽經》是唯識大經、重鎮。
　　那麽我們剛纔提到四禪中間，初禪“離生喜樂”，我上次提到，大傢應該註意。喜的境界是心理狀況；樂是生理的狀況，身體上發樂。所以，那麽二禪是“定生喜樂”，也得喜樂。三禪呢？心理狀況的“喜”寧靜了，“離喜得樂”，這個快感在。這都要身安和哦！這個身要安、要和。身安和，這個氣脈，所以我們現在所講的所謂氣脈通了，證得初禪就應該通了，氣脈不通不會證得初禪。因為你身的感受還很嚴重嘛。你說打坐坐在這裏，還覺得背上——哎呀三關啦、前三關啦、後三關啦，左脈、右脈，那裏通、這裏通，通了半天通個什麽？你身的感覺還在、這個肉體的感覺還在、色法的感覺肉體還在，你初禪都沒有到。你衹是坐在那裏，“內守幽閑，尤為法塵分別影事”，就是在玩那個意識狀態，在玩、玩弄。所以真得禪定，色法一定跟到轉。因為色法四大是心意識的相分，你心真轉了，相、現象一定轉了。所以我們看普通一個人，為什麽人要看相呢？看這個人的相，這個人心好、心壞，人好、人壞，事業、功名、富貴、前途、窮通、壽夭，看得出來，因為這個面相、身體這個相，這個相分就是他業力所發生的相分，呈現這個現象；由這個、透過這個現象，就可以知道他的業力的見分，他的妄見所生的、三世的因果所得的，就是這個“相”。
　　所以我們知道身體——心意識的相分，身不得安、和，這個安、和，唯識在偏重於心意識的修法，因此不談身體，因為談身體的修法多容易走入五見裏頭的邪見、邊見，身見忘不掉的，很嚴重。所以修密宗、修道傢的，我幾十年所看到的，幾乎越走越被身見睏得厲害，沒有辦法解脫。其原因呢？很難講了。他認為一天修持有功夫啊！這個我在很年輕的時候有一個觀念，現在幾十年了還沒有變動過。
　　我過去曾經有一次在雲南大學一個研究會上講到這個問題，佛傢跟道傢的比較入手就有個大的差別：佛傢的法門入手，不管如何，反正以“空”入手。假定一個人思想功夫真正從空的入手啊，比較灑脫得多、解脫得多。心態態度上比較解脫，那麽人也比較可以謙和一點，既然空嘛，有什麽值得傲慢的。道傢等等乃至其他外道，自然要傲慢的，我見很重，為什麽？有道可修，我修一步有一步功夫啊！一步硬是有一步的功力不同。所以功夫越高，慢心越大。這兩個不同。這個入手，一個修有為法入手，一個修無為法入手。修有為法入手的人容易睏住就在這裏。所以走色身氣脈之路，因為道傢跟密宗就偏重在這一方面。
　　是！你說身不能安不能得定，不錯的。我們生理假設有病，你打坐都坐不住，哪裏還談得到得定呢。叫你站着也可以入定啊！站也站不住，有時候躺下來躺也躺不住啊——身體真的痛苦的，身不安嘛。這個病體的業報來，你哪裏能夠入定呢？當然不能。所以色身是很重要。
　　但是要知道，色身是心識的相分、它的功能，要轉色身，你作功夫還是你心意識去作的嘛！它並不是功夫來作你心意識啊！所以你衹轉自己的心意識呀，它生理氣脈就很快容易轉了。所以講修氣脈、管色身的修煉，就是現在我經常這兩天我就天天碰到這種機會，我經常講，又有人說、又有一個修密宗的，又是哪裏，我說：奇怪啊！這十來年怎麽不曉得是無色界天、色界天掉下來那麽多修密宗的！哪裏來的啊？
　　西藏在哪裏大概地圖看過的，西康在哪裏地圖上看過。那些活佛大概照片上看過的，誰傳他的法我也不知道，怎麽那麽多修密宗的鑽出來？奇怪呢！還都傳人，傳這個傳那個，有些還傳得亂七八糟，什麽都傳。唉呀！真是叫做“佛曰不可思議”啊！真奇怪啊！我想不出道理來。老實講，我再告訴你們，真正的密宗，上乘的修法，三脈七輪一念之間可以通！
　　那你說：“老師啊，你傳給我好不好？”等我學來傳給你！
　　有也不傳。所以嚮上一路，千聖不傳！為什麽不傳？你們都會，心轉就會。所以呀，八十八結使、見思惑，你轉掉一層，氣脈就換了一層、脫胎換骨一層，就是習氣轉了。習氣轉了，“天花”不會“落滿護身雲”。所以你在那裏搞這個幹嘛？玩了一輩子坐在那裏搞氣脈幹什麽呢？天地間那麽多要緊的事情做啊！偏要在那個身體上轉來轉去，一天弄得蚯蚓在上面爬一樣：“哎喲！通過這裏了！通過那裏了！”怪不得我有個學生前天報告，他也是副教授，在屏東，他打坐坐了半天，哎喲感覺到動，先是腿上動，後來慢慢手心動：糟糕！老師把我姿勢一改進就不同！氣脈通了！不過手上手心動的厲害，最後實在——不敢啊，老師改好的，不敢看。後來一看哪，原來一個蟑螂在手裏爬（衆笑）！——氣脈通了！這是事實哦！他們同學都聽到，不過這位同學是我們這裏的特邀研究員，今天晚上不在，他回去上課了，是當場在這裏報告的。所以，我們大傢氣脈通了——所以我當場給他取個名字，我說你這篇文章寫下來，題目叫“蟑螂三昧”（衆笑）。哈！我們休息一下。
　　照對天人表，這個“離生喜樂”有出離之感。那麽，這個時候，出離啊出離到哪裏？出離三界，有離身（身體）之感。我們在座有許多朋友功夫很好，睏在見思惑的“貪”上面。我們一定有一個觀念：“身體是假的呀！”一定是學佛學的人，“沒有關係，我看得很通啊，明天死、後天死都可以。”我們就給他攻擊一下，就請他明天死，幹不幹？嚇死了！——貪戀此身。一定說：“哎哎哎！我明天還不死，雖然是假的，要藉假修真啊！”哈，都藉這些理由來。
　　所以我們實際上在入定、在打坐、在學佛，覺得自己看空了，你看你仔細這樣一反省，當你這一念住下去，完全在定中，你為了什麽修這個？貪！尤其身見的貪一下都離不開。不但是欲界如此，色界的天人也是如此，這就是“我”嘛！無色界天人也如此。所以無色界的這個身、這個世界、這一層世界同他無色界天人的身，怎麽樣來的呢？上次我講到這裏提出來請大傢提起註意的，二百七十三頁，“鄔陀夷經，是此誠證，無色亦名意成天故”。無色界，這部經說是“意成天”。就是說，意，不是我們思想意識的妄想；第六意識的空、真正空了，此空為身、此空為我，所以叫五空天，無色界的，有人也叫五空天。
　　這些理我們都要曉得，為什麽要曉得呢？你說我又不研究佛學，把這些記得幹什麽？哎，你這個見不到，你修持一步一步功夫到某一個境界，自己沒有辦法解答。你不曉得自己到了什麽程度，也不曉得自己應該怎麽樣進步，就是無智。所以剛纔有位同學那寫在黑板上，《大智度論》翻譯滅盡定叫做“滅受想定”，他剛纔跑來跟我講，是不是這樣更清楚一點？我說對。《大智度論》（大乘的經典、經論）同《唯識論》，一個是般若宗、講性宗，尤其學禪的人更註重；一個是相宗《瑜伽師地論》，這兩部論，都是真正的佛學大綱。所以我們不要寫佛學大綱，沒有資格寫，太多了。但是，他這兩部論寫了很多了。當然組織得科學、條理、嚴謹的，還應該推《瑜伽師地論》；要讀得痛快而讀得能夠心花怒放、心安理得的是《大智度論》。這兩個是同等價值、同等的功德，而兩部書性能不同。竜樹菩薩著的《大智度論》這部書比無著菩薩著的《瑜伽師地論》還要早。換句話說如果拿學術立場來講，《大智度論》是竜樹菩薩的學術係統，《瑜伽師地論》是彌勒菩薩的學術係統。
　　那麽現在我們講到意成天，所以三界天人之身也都是意成，豈止無色界而已！也都是意的熏煉，熏修自己成功。此外再告訴大傢（接近於密宗了啊，反正我是沒有什麽密不密的，我認為道是天下的公道，不是不肯跟你們說，你們真到那個程度就講），現在大概告訴你：這個身體也代表了三界。我們由心窩子以下，差不多快到肚臍這一部分到下部是欲界，統統是欲界。由這個中宮，肚臍以上，要這樣每個人自己的四個指頭這樣並攏來，所以我們中國話說丹田在哪裏？肚臍以下一寸三分，那麽中國的一寸三分是公尺還是英尺啊？還是漢尺？還是唐尺？你沒有辦法了。中國古代就是每個人自己左手這個指頭這一節，算一寸三分。那麽再準確以後，四個指頭自己並攏來，這算是一寸三分。兩個尺度有大小的不同，不過你四指並攏差不多。肚臍以上八個指頭，這兩衹手，這裏開始一直差不多到這兒——色界。由這裏（師比劃）以上是無色界。所以，修持到氣脈通（色界的氣脈很難打通哦，換句話說，頭腦的腦神經這一部分氣脈是很難很難打通），換句話腦神經的氣脈打通了，你在禪定中隨便你站着也好、睡着也好、隨時也好，呼吸等於沒有了，那麽纔談修無色界的禪定。所以這個時候至於身上的什麽任督、奇經八脈、三脈七輪，那不在話下、不需要多談了，那自然也一下可以成就了，意念。
　　所以啊，三界天人的修持，一切等等都離不開意念。至於其中修的方法，譬如說修到某一步禪定的功夫，有沒有可以躐等、快速的方法，很快離開了、分離了這個肉體，很快進入某一個情況，或者某一個層次的三界、四禪、三十三天的任何一個層次（拿三十三天作標準）？不過三十三天有兩種，我們註意拿到的表。我們中國人經常講三十三天，這是欲界天的中間有一層天叫忉利天，就是我們這個表上的這個數字的第七位。忉利天的中心天叫三十三天，等於三十三個聯合國的區域一樣的組織。這個忉利天的中心，是這一個欲界天的天主。在佛學裏頭嘛——釋提桓因所管轄的欲界天的天主，就是中國人道傢所講的玉皇大帝所住，忉利天的中心。這個中間有個三十三天。那麽整個的由地獄起到三界分位，你看一直到頂還是三十三，合忉利天的中心三十三，六十六。當然忉利天中心三十三暫時不算。這個裏頭的數字又有一個秘密了，又是很妙的。所以這個宇宙與生命的秘密都很妙的。
　　那麽你說三十三天這個表，我們可以作自己修持的一個測驗、一個成果，所以把天人的因果、果報都應該研究清楚了。所以一點理不透啊，在那裏盡是靜修，沒有用啊！尤其到了頭輪、頭腦這一部分，最容易受騙的，有時氣脈差不多在這個背脊骨上來（噢，我們那個白骷髏拿下去了，不放在這裏好，有些人看到怕的，雖然是個假的也怕），我們這個骨節到這裏這個頭輪的氣脈這個連接涵接這個中間——這是兩層，很難通過。所以身體這個電能、氣在這裏通不過的時候，就影響了眼睛的神經變化，那麽這個時候往往打坐啊最容易看到東西了，都是氣脈在這個地方。如果這個部分上來以後，他又看不見了，就到了無色天了——比方啦，什麽都沒有了。在這個裏頭看到東西實際上都是生理的變化。
　　那麽這個東西看到了，有沒有眼通的作用呢？有時候很相近。這個中間又是一個大問題了，這是什麽問題？也是氣脈的問題，也是生理問題，也是物質的問題。所以到達——最可憐的，你們大傢現在打坐修持啊馬馬虎虎——真到達了頭輪氣脈通，凡是在座近視眼的朋友啊，都準備看眼科，起碼眼科的上師，自己對於怎麽治療，反正這個五官的毛病統統要出，完全要出來。不是功夫到了出毛病，是你裏頭本來有毛病，它怎麽樣一個一個交換給你排泄出來，去除了這個毛病，所以祛病延年、脫胎換骨是非常痛苦的。
　　還有你們老年的朋友，不管功夫做得怎麽好，到了某一個階段，你看每一個糖尿病，內五腺出問題，都在所難免。什麽氣脈通啊、通啊，功夫何在？這又是什麽道理？儘管你打坐坐得好，氣脈通了，對不對？但是在年齡的限製上，那一部分的老病，這個現象你還是逃不過去。那麽，這個裏頭我們推開了佛法講，這個東西不能修了，可見這些東西都是騙人了，那我們上當大了！甚至上當一生都滾進去了。
　　但是真騙人嗎？决不騙人！可是我們看到許多的事實都擺在那裏，我們這個講實際作功夫的，你看很多修道修得好，或者是吃素吃得好的，做功夫做得好，沒有哪個不發胖的，十個中有六七個吧，都有糖尿病的，這很嚴重了！當然也活到了，可是呢，你說我們作功夫修道或者內五腺出毛病，或者是哪裏出毛病，連這個祛病都做不到，那還能夠談延年嗎？就是拿身見來講。那麽其中道理在什麽地方？這就要參究了。那麽這叫禪那，這就是禪那，這是話頭，話頭就是問題啊！有問題怎麽不參呢？有問題又不參，光是在那裏傻坐，這就是思惑裏頭什麽？——癡，我癡嘛。思惑裏頭的我癡嘛。癡就是笨、愚癡。一定有個問題。像我們學佛學道，碰到任何一個問題沒有辦法問的時候，至少佛的三藏十二部還在這裏，道傢的所有《道藏》還在這裏，那種好幾天晝夜不睡之列硬要去翻吶，硬要去找，總有個道理給我找出來：“一個什麽道理呢？”再不然我們這個修道是拿身來作試驗，絶對是拿自己的生命丟到實驗室裏頭來做實驗，你就膽子大一點，我這個方法這樣做試試看，充其量下一個問題是什麽呀？死。本來要死的嘛！萬一我今天一做這個功夫這個境界死掉，死掉也蠻好，早走遲走一樣的。床上死同死在那個水溝裏頭都是一樣的，沒有什麽兩樣。那個爛了、臭了是一樣的，此身同我不相幹啊！要有這樣的精神去研究去。所以啊，這個地方我特別耽誤久一點。
　　那麽，所以有些道友們用功夫到某一個程度，你還是不管我有時間沒有時間，你跟我約時間再談。不約時間，我沒有辦法有空來找你的；也沒有分身，“分身千百億”還沒有到、還沒有入了滅盡定呢！哈！入了滅盡定又看不見了。
　　現在我們再來，把原文耽誤得很久了。現在《成唯識論》開始有個麻煩的事。關於觀待道理，邏輯思想方面多一點，但是觀待道理雖然多一點，我們要註意啊，你們聽起來很痛苦、很吃力，因為這兩次覺得好聽，前天都有點功夫啊，有些青年朋友是有些興趣啊，是好奇的心理。真談到觀待道理、邏輯方面，但是同實際修持功夫有絶對關係的，你聽得就痛苦了，你們可以試試看。現在我們繼續下去，講二百七十六頁，第五行開始了，繼續上文。
　　“是故八識，一切有情，心與末那，二恆具轉。”
　　所以我們拿八識來講，一個心，就是八識心王，我們心的作用分成八個識。前面眼耳鼻舌身——前五識，第六識意識，第七末那識，第八阿賴耶識，所以他說一切有情、一切衆生，“心與末那，二恆具轉。”當我們心念一起作用（這個心是心王，就是心的功能），同末那第七識，第七識普通叫做“我執”。第七識的“我執”剛纔有位道友問起的，三界九地見思惑裏頭的思惑裏頭這四個，末那識“四惑八大相應起”，我們《八識規矩頌》都講過了，“四惑八大相應起，六轉呼為染淨依”。哪四惑？就是這個我貪、我慢、我瞋、我癡，末那識與這四樣，這四樣衹要末那識一動，有生命來就有“我”，任何一個衆生一有生命，所以“俱生”，同生命同時存在，就有我相、我執來了，這個我執裏頭就有“四惑”。“四惑”就是這個表上有的：我瞋、我貪、我慢、我癡。這個我相裏頭貪、嗔、癡、慢四樣牢固得很，這是末那識。所以“一切有情，心與末那，二恆具轉。”這兩個東西彼此隨時隨地、沒有剎那之間脫離關係，“恆”，常常的，同時轉的。心念一動，我相就來、我執就來。所以說你打坐我覺得空了，空了——你註意！你說我空了。這兩天坐得很好，很有進步，真空了！“你空了嗎？”“是啊，我空了！”這個觀念你聽聽看，“我”還在，所以無我做不到。說你怎麽樣？我空了嘛！——“我”還在。就是那個空的境界就是“我”，這個“我相”；那個境界裏頭是我貪那個境界——我癡在。所以啊，“心與末那，二恆具轉”，同時來。
　　所以起第六（識）呢？“則三俱轉”。最厲害是第六意識，第六意識一動啊，八識、七識、前五識（轉不轉是另外的問題），所以啊第六意識動，七、八（識）一定跟着動。所以我們覺得我們思想，譬如我們睡着了，或者打坐時候覺得沒有思想——在思想，意識沒有停嘛。這個意識既然在思想，“我”的作用在，第八阿賴耶識能藏、執藏、所藏的作用都還在。所以：
　　“若起第六，則三俱轉。餘隨緣合，起一至五，則四俱轉，乃至八俱。”
　　所以“餘隨緣合”，前五識：眼識、耳識……那不一定，看因緣，眼睛要九個緣纔看到東西，我們大傢帶那個《八識規矩頌》就知道。眼睛必須要有距離、有空間、有光、有眼睛，三個緣，其他等等這幾個配合，九個緣看東西。耳朵衹要八個因素、八緣聽聲音，耳朵不要光，衹要空就聽得見。鼻子、嘴巴、舌頭衹要七個因素，所以“九緣八七好相鄰”，《八識規矩頌》你們不是有些同學都背來了嗎？所以啊，前面五個識，其他的，是因緣湊合起作用。“一至五，則四俱轉”，或者一緣動，眼睛衹看東西耳朵不想聽，一緣動。或者四個五個一起動，“一至五，則四俱轉。”一個動，有時候四個不動——有的；有時一個動，四個跟着動，就是五識都來了。甚至有些事情，我們看書或者看一個東西，或者看一個可愛的股票、黃金的股票市場，看數字報的，今天什麽價、什麽價，“兩塊、兩塊！三塊、三塊！要不要？要不要？”那個時候八識俱轉啊！眼睛要看着數字，耳朵要聽着聲音，心裏緊張啊！不曉得幹啥，一身緊張，肚子也不餓了，阿賴耶識都在轉，所以啊“乃至八俱”。有時候要聽一個音樂，那個音樂傢聽音樂聽醉了，發瘋了一樣，人傢打他一下都不知道，他由這一個帶到八識俱轉。
　　“是謂略說，識俱轉義。”八識心意識統統在轉，轉就是動，動相的這個道理。
　　好了，這一段作過交代了。你看到都是邏輯的論辯，但是你把所謂見思惑，見地到了、這個理搞透了，用起功來就快了、修持就快了，就怕你理不透，就落我癡了。
　　“若一有情，多識俱轉。如何說彼是一有情？”這是個問題，有人提一個問題。有情就是衆生了，有生命。他說假使一個人、一個衆生，剛纔聽你說的，都是眼耳鼻舌身意，乃至七識八識都可以同時起作用；轉，就是轉動、起作用。他用“轉”字用得很好，轉就是輪回，我們的思想就在那裏動，轉快了的時候，所以思想用得很快的時候，自己反是覺得沒有思想。所以有時候用到思想用到極度，腦筋崩潰了，好像自己沒有思想，實際上他在思想。一個血壓高、腦筋快崩潰了，你說他——無記：沒有思想嘛，那就是意識正在無記狀態中；是在思想，不是沒有思想，自己檢查不出來。如果檢查出來的人，悟道了。所以修行的功夫，一句話：統統在反省自己。
　　所以呀，他說，這個“轉”字用得好，一切有情都是……那麽怎麽樣可以說是一個衆生呢？因為這一個衆生，譬如我們每一個人是一個衆生，你看：眼睛在看、耳朵在聽，作用很多啊，他裏頭這個六根、八識都在轉，怎麽樣可以說你理論上叫他這是一個人？怎麽可以算一個單元呢？也可以那麽講。
　　他的答復：“若立有情，依識多少。汝無心位，應非有情。”他說你觀念搞錯了。一切衆生，所謂衆生啊，就是這個人。如果你根據這個人心理內在識，分成八個（乃至印度各傢還分成十一個、十二個呢）心理狀態。你照現在人照心理狀態的分析，其實一個人裏頭這個心理變化有（現在當然還沒有那麽多）足有幾百種吧，百多種有了。現在心理學還沒有那麽高明。那照這樣分析下去，他說那就難講了。那他說我問你，一個人修到無心位，不管是無想定、無想天、滅盡定，這種到了無心位的時候，那麽既然無心啊，意識都不動了，那就不應該算是人嘍，不應該叫衆生嘍！所以這個邏輯不通嘛。他說你問的問題的觀念不合邏輯，不合因明的道理。“又”，詳細地又答他：
　　“又他分心，現在前位，如何可說自分有情。然立有情，依命根數或異熟識，俱不違理。”你看玄奘法師《成唯識論》比翻的《瑜伽師地論》還難念，呵，但是他是盡了最大的能力，人傢翻得真老實！這個不是翻譯，而且有些都是他的著作，所以熊十力他們學他的文章，叫一般大學生看熊十力《新唯識論》，那不是叫“我的媽”，要叫“我的外婆”！看這個書已經叫“外太公”都看不懂了！別說叫媽了！
　　他說怎麽講呢？“又”，第二、再說，答復你；“他分心，現在前位”，唯識所講的：相分、見分；自分、他分（我的一分，他的一分），因為我為大傢，譬如我們今天樓上的大傢，我們的有一個根本的生命所有人同體的；不但我們，一個貓咪、一個狗、一切衆生，同一個真如本性來的。等於大海水是一個，大海水起了浪，浪是海水起來，浪上又起了小波，小波上面又起了個浪花，浪花上又起了泡沫，我們根根還是一個大海水，一切衆生同體之悲。所以大菩薩證到這個，看你同我、看一切衆生就同我自己——同體嘛；等於這個電一樣，電燈分好多盞，電能電源衹是一個。我們擴音器也是用電，同電燈的電這個電源是一個，作用不同，所以衆生同體。那麽既然起了作用以後，我現在是我，你們諸位是你，他是他，這個我是“自分”——每個人自己這一分，“他分”——你這一分。阿彌陀佛有他的“他分”，觀音菩薩有他的“他分”。所以我們念佛、念觀音，心到極點了，自他（跟他）合一了，所以要至誠念佛，自分、他分合一了。等於水波浪不起，又歸到那個本體的平靜裏頭去了，那這個功力就大了，所以叫感應、感應，自分、他分互相這個電流交叉了。
　　所以他說，“他分心，現在前位。”假設我現在想一個朋友，或者我想我的媽媽，我這裏（尤其是父子之間、父母之間）往往很特殊有感應。我今天早晨在這裏想媽媽，我媽媽在那邊她就有感應，這是很怪的。就是媽媽在想我，我也有感應，覺得這兩天我很不舒服，所以有幾天我告訴朋友：“我很不舒服，大概我母親這兩天不舒服。”[斷錄]
　　他說那麽講起來，自他都同體的，為什麽還有個自我的表現呢？自我、衆生，我衹是個單位。“然立有情”，那麽所謂叫有情衆生是什麽作一個標準呢？“依命根數。”現在告訴我們，命根，命根分兩種，研究佛學要註意了。一個生命存在的命根，活到多少歲數這是命根，暖壽識有一定的，業報不同，命根的長短不同。一個戒律上的命根，男女生殖器是命根。所以談命根佛學不同，以戒律上命根的講法你不要作唯識的看了，那是生理上的命根，就是壽命的命根。所以一個衆生“依命根數”，命根的壽數，那麽所以叫一個衆生。我們今天還活着，這個壽命還在：暖壽識，生命的活力——暖；壽命；心意識，三位一體的。所以身體毀壞、冷卻到哪一部分，冷掉了、死亡冷到哪一部分，識就消滅在哪一部分，但是阿賴耶識是最後走的。所以“立有情”，所以講一切衆生，“依命根數”，依這個數字建立，就是活一百歲的，這一百歲的衆生。
　　“或（者）異熟識”，異熟我們講過的，所以你看其他的經典上翻譯的：中陰身或者是果報報身。衹有這個法相宗玄奘法師翻的啊，他小心得很，他不是隨便翻，不叫報身，叫異熟。我們這個身體就是報身哦，大傢現在都是報身。佛是佛的那個報身，三十二相八十種好。菩薩是菩薩的報身，相好莊嚴。都是功德來的。人的一生活着，壽命的長短或者身體的衰弱多病，一切都是受報而來的，所以這一個肉體就是報身，我們的也是報身。諸佛菩薩成就的是“應化身”，為了教化衆生而來的，自己願力來的；我們的報身是業力來的。胖的、瘦的、長的、短的，長的漂亮不漂亮的、多病不多病的、五官俱全不俱全的，乃至生理健康，都是業報的關係。
　　那麽這個業報什麽怎麽來的呢？異熟。果報包括無數的時間、無數的空間。所以再三嚮大傢提，學佛的人這兩首偈子一定要註意：“縱使經百劫，所作業不亡。因緣會遇時，果報還自受。”學佛的人第一個先要瞭解這個。這個已經寫了好幾次了，不要寫了吧？黑板上還要不要（寫）？如果每一次靠筆、靠紙來記，很麻煩哦！再念一道：“縱使經百劫，所作業不亡。因緣會遇時，果報還自受。”所以，“諸惡莫作，衆善奉行，自淨其意，是諸佛教。”一切修持都是從第六意識起始，清淨意根、斷意根的結使，這是基礎。好，所以說他說衆生來講，或者依業報的異熟識，異熟識就是一個。
　　“俱不違理。”[斷錄]
　　……你有什麽問題呢？不需要問。就是這個意思。
　　“彼俱恆時，唯有一故。一身唯一，等無間緣。”好了，問題答到這裏，一路又鑽出問題來了，所以啊，學唯識的人非常講邏輯的，也非常科學，一個一個問題，雞蛋裏頭挑骨頭，必須要把這些問題挑完了，下面再有別的東西。這又是作功夫的。“彼俱恆時，唯有一故”，他說好了，那麽所謂命根，一個衆生一個單元啦，一個生命的單元，隨時隨地，衹有一識，異熟識的衆生。譬如我們死了，完全昏過去了、悶絶位，真的死亡了——悶絶位。悶絶位過了以後，覺得醒轉來了，我們普通叫靈魂嘍，就是中陰身；中陰身是異識，中陰身就是阿賴耶識所呈現的。當然他也感覺到有身體，也看得到。中陰身自然同一切得了五通的人一樣，山河墻壁都沒有阻礙的。中陰身任何墻壁像這種也沒有高矮隨時可以來，算不定我們旁邊站的都是，這沒有什麽稀奇。但是這裏來不了。
　　中陰身什麽地方可以去？兩個地方不能去，一個菩提道場不能進入，一進入成道了嘛，他成佛了，中陰身也可以；一個是不能入産門，一入産門投胎了，就轉生了，不叫做中陰身了。所以中陰身連産房都不能進的，一進到那裏譬如一股吸力一樣，他就入胎了。所以中陰身衹有一識，“一身唯一”，中陰身衹有一個。噢，他說中陰身這個識衹有一個，“一身唯一”，那麽好了，一個身體上，整個講起來八個識衹有一個識——阿賴耶識，怎麽樣叫“等無間緣”呢？
　　“如何俱時，有多識轉。”他說，那麽一身為什麽有“等無間緣”？這學唯識的要知道了。我們講因緣會遇，就是邏輯問題，你不要好像同我們作功夫沒有關係啊！修道作功夫這些都要搞清楚。好了我們現在先解釋因緣。因緣，先講生命的來源。
　　第一個，我們本身的因緣——親因緣，我們自己帶來的，多生，也是“因緣會遇時，果報還自受”——親因緣。這個親的因緣是哪裏來的呢？過去生的所作所為，“種子生現行”。“現行生種子”，我們這一生的行為，變成他生來世（不管做人、做牛、做馬），個性不同，遭遇不同，這個業識的種子帶來的不同，“種子生現行，現行生種子”，變成未來的種子，就是親因緣，本身帶來的。
　　那麽父母的後天的遺傳，社會時代的環境、歷史時代的環境、家庭的教育，這些是“增上緣”。所以一娘、一個母親生九個兒子，十二個兒子、三個兒子，“一娘生九子，九子各不同”，每一個個性都不一樣。也許哥哥很仁慈、兄弟很暴力，或者妹妹很壞，那不一定。他自己帶來的種子不同。再加上父母遺傳，懷孕的時候或者喝過酒以後，或者她是陰天懷孕的、她是晴天懷孕的，她是上半個月懷孕的、她是下半個月懷孕的，乃至於上半夜、下半夜，中間微細分析起來太多了！在一個房子裏頭住着，前一個房間懷這個孩子、後一個房間懷這個孩子，嚮東懷孕、嚮西懷孕，都有問題，這是增上緣不同，因緣會遇不同。
　　增上緣以後，生下來以後我們受後天的教育以後——所緣緣。由這些因緣，我們有了生命以後又造業，善業、惡業或無記業，不管你怎麽樣造了，這個所緣緣，因為我們覺得自己很聰明，尤其讀書……所以昨天下午我們跟他們一起吃飯講，講到我們陳教授說：唉，有感慨哦，時代教育普及了，究竟有好處、有壞處是個問題！我說我的結論告訴你：沒有好處，衹有壞處！當然長的道理很多了，短的結論——我們正在吃飯，我說譬如我們這幾個人，就是因為受教育之害，如果不讀書，不懂事，做個愚蠢的人不是蠻舒服的（一笑）！衹是那麽講法啊，這是所緣之緣。一個連鎖關係、一個連鎖關係。等於說，知識越多、煩惱越生、痛苦越大，所緣之緣不同。那麽這些業果呢？連鎖起來，又變成來生的種子，“等”，等就是平等，也可以“等流”，像一股水一樣流過來是平等的，衹要有坑就一起流過去，它不分，衹要可以有下流的地方，這個水是一定流——等流，平等地流過去。這個生命之流就是一股流水一樣，平等地流。“等無間”，永遠沒有間斷過，就是輪回、在轉，所以俱轉——等無間斷的緣。
　　衹有因緣是親因緣，本身的“種子生現行，現行生種子。”後面三個是疏因緣。增上緣等等變成親因緣——種子生現行的疏因緣。這個我們要註意的。
　　現在因緣不衹講生命的道理，乃至我們作任何一件事情，都要因緣具備。我們現在這四緣的道理聽懂了，任何做一件事情，都要四緣具備。譬如我們拿現有的世間法來講，你要做生意：資本，你要本身資本這是你的親因緣；我有了本錢，還要找個地點，做工廠或者做店面，租給你或者買來——增上緣。還要人來入股，或者要請到好的幹部、好夥計，幫你忙的好的職員，這是增上緣。然後啊，拿這個資本去買貨啊，或者開工廠啊——所緣之緣。把賺來的錢又投資進去，投資進去又更發展，發展、投資，投資、發展——所緣緣。搞了半天最後還是垮了臺或者賺了錢——等無間緣。最後發了財的人以後啊，最後死的時候還是兩手空空走掉了，走掉了以後給子孫，子孫再敗了，敗了後子孫又去賺錢——等無間緣。世間就是那麽流動。所以是等流，沒有間歇。
　　好，他現在問：這個一身唯一個等無間緣，衹有一樣，四緣裏頭一種，等無間緣是促成你輪回，這果報，生命的三生因果。
　　“如何俱時有多識轉”呢？同一個時間怎麽樣有八識在等無間裏頭一起轉動？他說，你問得很有趣，等於說啊：“既許此一引多心所，寧不許此能引多心？又誰定言此緣唯一。說多識俱者，許此緣多故。”他說你既然瞭解了，我們這個心識的作用，任何一點一動，譬如眼睛一動看到東西，“引多心所”：“哎呀，這個人好看、這個畫好看，打聽一下多少價錢。”耳識什麽都來，還要自己又在看、分別，“由一引多”。所以你們大傢看禪宗的，你們因為研究禪宗啊，不懂教理，都同文學境界迷去了，我經常告訴你們林酒仙悟道那個歌，喝酒的那一首詩，作得非常好，他說“一點動隨萬變，江村煙雨蒙蒙”，“一引多心所”，或者一念一動——“一點動隨萬變”，一點動，萬象都變了，所以“江村煙雨蒙蒙”。一念一動，無明起來了，到處都看不清楚了。這個“許此一引多心所”，一可以引出多種心所，“一引多心所”，心理的心態，譬如貪嗔癡慢疑，這是心所。“寧不許此，能引多心”嗎？他說這個理由，邏輯是一樣的，所以一心可以引起多識同時俱轉。他說，再告訴你，誰又說、一定講這個緣衹有合於一、衹有一緣呢？為什麽等無間緣一動，“說（於）多識”眼耳鼻舌身意一起同時轉呢？
　　“又，欲一時取多境者，多境現前，寧不頓取。”他說，再告訴你，我們要在這個地方體會：我們在同一個時間，眼睛需要看、耳朵也需要聽，尤其一個人忙的時候，眼睛要看、耳朵要聽，等於剛學開汽車的時候，眼睛要看着，身體還要感覺，腳還要踩油門，這裏手還要拿方向盤轉來轉去的，在這個時候，“一時取多境者，多境現前”，各種境界、外境界現前。你眼耳鼻舌身意一起都會來接受，同時頓現。因為這個時候，“諸根”，生理的意識眼耳鼻舌身功能；“境”，同外面的境界色聲香味觸，內外相合，他的心理的作用、意識力量，“力齊”同心協力的現象一樣，他說是這個道理。
　　你看我們聽了這些好無聊，在論辯來、論辯去，聽得一點意思都沒有。所以啊，為什麽法相學在中國始終吃不開？我們的民族喜歡文學，不大喜歡邏輯科學思辨，一碰到科學思辨，我們民族性不大喜歡，因為我們是“差不多先生”，“大概這樣，差不多啦，就是那個樣子啦！”“醬油跟醋倆差不多啦！”醬油裏頭倒一點點，多滴一點點去，“酸，太酸了！”“差不多啦，可以吃就行了！”科學精神不能差不多，不可以差不多。真正的佛法是個科學精神，不可以差不多。所以呀，法相學就是不可以“差不多”，差就是差，不多就是不多，你“差不多”不能連起來用，這是學科學的頭腦。差就是差，不多就是不多，不多就是少，他會那麽跟你倆論辯下去。
　　所以唯識學，如果真到了西方人研究——但是也睏難，他基本文化不相信唯心，這個問題在這裏。那麽現在我們瞭解了，順便給你們報告這個東西方文化思想的差異的問題。
　　現在我們說，當我們對着一境，多識同時俱轉，對不對？這個大傢理論上承認。我請問大傢，這裏靜坐做功夫好的人很多，當我們在靜坐的時候、你覺得空靈的時候，是不是多識一時俱轉呢？江尼彬你說對不對？怎麽樣說法？（同學答話。）哦，對！我剛纔講錯了，“寧不頓取”，這裏不是轉——取證，當你正確的，很好的，“寧不頓取”，頓取，多識頓取。第六意識真到清明，真到了禪定境界（禪定千萬不要搞錯了，以為什麽也不知道，除了無想定以外，那你就不是定了，統統不是，那是昏沉。真的禪定是非常清明的，清明到極點。）所以真得定了的時候，所以告訴你，“聞蟻鬥如雷鳴”，螞蟻打架你聽到如打雷一樣大的聲音，任何一個灰塵落地幾乎都知道。心境的清明，所以照見了，照天照地，更清楚了。說我入定了不知道，你那個不曉得叫無記定、昏沉定啊！當然不是無想定，更不是滅盡定。這千萬註意啊！所以，這個還不是定的境界。
　　我們在心境清明上的時候啊，“諸識”六根可以頓用。[此時引磬響]所以大傢心思在忙亂的時候啊，你當時衹能夠思想，不能看東西了。當你想一個問題想專心了，東西過來都看不見，跟你講話聽不見，這是意識阻礙住了，尤其是意識；這個意識心亂的時候、煩惱的時候，什麽都擋住了。所以真到清明的時候，可以頓時俱轉。因此得定了的時候，此心可以多用，一念之間可以多用。所以小說《三國演義》上寫，那個人還不是作功夫哦，跟諸葛亮一樣的——龐統，在做官的時候，同一個時間叫所有的犯人一起報告（問案），手裏還拿着批公文，個把兩個時辰，不過三四個鐘頭，把幾百件案子統統又批好又判决好，統統都沒有錯。那個頭腦是不得了！沒有什麽——寧靜，寧靜到了就可以這樣，可以頓取。因為“諸根境等，和合力齊”故。所以這個地方如此體會。我們今天到時間，衹好到這裏。
　　二百七十七頁還沒有完，現在有同學提問題。上次講到一個人真正證入禪定的境界，第六意識清淨的現量，六根的互用更清明，不是在昏迷昏沉的狀態，那麽有一位同學提出來問：一個人進入禪定以後，對於外來的一切音聲，比平常更清楚若幹倍，甚至不以數量計數、很清楚，是不是每一個禪定境界都是這樣？
　　這個問題很重要！不是每一個禪定境界都是這樣的。所謂經典上說“無量百千三昧”，每個境界不同。比如進入無想定，那麽外界一切關閉了，可以使它關閉，六根六識同外界都可以不接觸了。譬如進入大休息定，也是一切外界同內境是毫不相幹。例如把清明意識配合我們根塵的任何一種境界，例如說，我們有意的修光明定，那麽在光明的感受就增強。例如我們假設修觀音法門“音聲定”，第六意識在清明的境界上，音聲的感受那聽得很遙遠，但是不能著境、著相，一切著境、著相就進入魔境。不著境、不著相，那就是很自然的。所以呀，上次所講的衹是舉一個例子，不能說全體的例子都是這樣。現在這個問題我們答復了。
　　繼續《成唯識論》上次問題沒有（講）完的原文，二七七頁的第四行，上次的問題沒有答復完。“又欲一時取多境者，多境現前，寧不頓取。諸根境等，和合力齊。識前後生，不應理故”。這是答復問題的。
　　就是說我們心意識的作用，譬如這個意識同前五識，“一時取多境”，同一個時間眼睛在看、耳朵在聽，身體譬如還在發冷，或者是發熱，感受、身體的感受等等，都是同時來的，當然可以。就是說，第六意識“一時取多境，多境現前”是可以的。所以上次我們提到，一個人在絶對的冷靜、意識清明之下，一心可以多用，六根清淨。所以這個是修定、寧靜的功夫與不修定的差別。譬如我們有時候，當我們普通一個人，你要去看一個東西、註意一個東西，第六意識譬如配合眼睛看電視、又在聽聲音，旁邊再有第二個、第三者給你講話，你或者是聽不見，或者是很厭煩。如果是一個第六意識非常寧定有修養的，不一樣了，電視也看到、聲音也聽到，其他人的講話同時一時具覺、都顯現，所以在一剎那間、同一個時間可以做很多件事，所以佛經上佛也講：“六根並用”，同一個時間都可以用。但是意識還是一個。為什麽能夠做到這樣呢？因為定的功夫、定的修養。譬如一個明鏡擦亮了，假設一個大鏡子擦亮了，拿來一照，我們全堂人所有的影像都在內，一時之間頓取，不是漸取，不是一個一個來的。頓取。
　　如果沒有正定的修養，所以啊，我們普通就很呆板、很死了，譬如普通人看書，假設在看一個公文、看一個重要的書、看一封信，旁邊人講話、做事都不知道。所以也有人可以，天然的修養高的，那麽同時在看一個重要的書看什麽，再有人同時講話，嘴裏還可以答復他，事情處理得清清楚楚，並沒有亂搞，這都是寧定、意識清明的道理。所以他說，“一時取多境者，多境現前，寧不頓取”。“寧”字，在古文的用法，就是說人傢問問題的人認為“識”、一個識衹能一個用處——他說不是這樣的，可以多用途的，我們心境的現狀就有那麽偉大。凡夫境界沒有經過寧定、禪定的修養，做不到而已。所以說“寧不頓取”，“寧”就是“哪裏”，哪裏可以說同時之間可以接觸到外境？為什麽能夠如此呢？“諸根”就是六根眼耳鼻舌身意，意的根在哪裏？意的根古人說在心，實際上意的心，古人把心腦連起來就是腦，連腦，所以說“諸根、境”，同外境，根是六根，境是外境、六塵（色聲香味觸法），“等，和合力齊”，同一個時間。譬如說我們大傢現在坐在這裏，自己要體驗，不要光講學理的思想，對自己聽了、研究了佛經沒有用處，何必去研究佛學呢！我們學佛學是為了自己，嚴重地為了自己，求證、了道，自度而後度他。所以現場就是一個很好的體驗。比如我們大傢現在手裏拿一本書看，這是意識配合眼睛在看書；同時意識又配合了耳識在聽我講；同時左右旁邊的人坐在這裏大概都知道，光綫亮不亮、感受空氣好不好，六根並用，意識還是一個。可是大傢我們在這個時候、在這個場合、在這個樓上，因為在研究一個佛學、聽一個佛學，雖然不是最高的禪定，心境自然比平常寧定，所以你就可以體會到。因此曉得有人讀書不是那麽辛苦。古人說某某人讀書是一目十行，一個眼睛一下來，不是一個字一個字來，這一行統統來了都讀完了，這一行一翻就過去了看完了，道理是什麽？不是他眼睛厲害——心境的寧定，意識的清定。所以這個時候，他說“諸根境等和合”，像我們現在一樣坐在這裏，身體有感覺，又看到書，又在聽着，根境和合、同心協力，講他的作用同心協力，所以心境很專一，聽得很清楚。所以專一並不是把自己捆綁在某一個小點上，擴而大之呢，所以真得定的人，神而通之，所謂真正神通不是那麽怪眉怪眼的。真正神通所謂天眼通並不是一般人說的眼睛那麽翻上去看、有些是眯起看——沒有這回事。真正的天眼通很自然，普通人的眼睛一樣，他的視力擴大得等於雷達一樣，就照見了、就透視了，就是這個道理。這是定的修持。
　　所以，“識前後生，不應理故”。他說，一般錯誤的觀念，認為眼睛看到了、眼識看到了前面的東西，眼識通知了意識，意識說：哦，這是一幅畫。這個中間有生滅次序的，他說不是道理。識、六識起用的時候同時俱生，是頓起，不是漸起。這是一個答復，一個理由。
　　現在又是一個理由：“又心所性，雖無差別，而類別者。”他說再一個問題答復你，像第一次問的問題。我們心所性，註意這四個字，研究佛學、研究唯識的佛學，非常仔細，它是個科學，不要隨便讀過去，什麽“色即是空，空即是色”很容易讀過去，這個不可以的。我們瞭解自己的心王是“能”，我們的所有思想，一切的作用、六根作用、起來的思想、情感、情緒等等，就是“心所”。一個能，一個所。譬如電是能，電燈、電話、電視、擴音器是電能所發出來工具不同的“用”，這許多不同的用叫做“所”。譬如我們意識心指揮了眼睛可以去看，指揮耳朵可以去聽，聽、看、感受等等，這是我們心“所”的作用。能夠聽、能夠看、能夠感覺，那是心的“能”。能、所要分開。所以這個文字告訴你，玄奘法師綜合了這個文字，“又”，又一個問題，說清楚地答復你這個問題：心所性——這個性就不是明心見性本體的性——每一個不同的性質。所以我們講，千多年來，尤其是最近一個世紀以來，講唯識很多好笑的地方、搞錯了的：這個三無性，因為抓住一個無自性、三無性這個名詞，所以你們禪宗啊、什麽宗啊講明心見性根本是外道——法相經典上講“三無性”嘛！都是這個“性”字。所以這個也可以說對我們中國中文不瞭解。中國佛經上有一個睏難，是滿睏難的，常常看到“心”字、“性”字。詞彙不夠用，都拿一個字藉用，懂了中國古文學就曉得都是假藉的方法。妄想的思想這個心，妄心我們也可以用這個“心”字代表。所以心所也可以用“心”字代表，心的能也可以用“心”字代表。所以你看唯識常常說：“心心”，兩個心字，你就要註意了，上一個“心”是講心的能，下一個“心”是講心所。所以諸法無自性，是一切法、一切有為法、心法等等，他自己本身念念空、沒有永恆的存在，所以他自己的性質是不存在的。譬如這個茶杯，它是化合物、化學的物品做攏來，經過一百年或者十年，它是沒有，本來是空的，人為把它做攏來，因緣湊合。將來毀掉，這個東西變成灰塵，還是回到空，茶杯無它的自性。這是講無自性，一切現象界“諸法無自性”。那麽這些茶杯都是因緣湊合，它的根本那個能是什麽東西？那個能沒得名稱，叫它“如來”也可以，“真如”也可以，“阿賴耶”也可以。所以諸法無自性，那句話是講有為法沒有自性的存在、不能永恆地存在，它並不是說明心見性那個“性”字無自性——講錯了。因此一般搞唯識的人，通這個有，不通空宗、性宗、不通般若啊，又錯了，錯得一塌糊塗！那真是叫做罪過無邊啊！為什麽？所以現在人，我經常勸一般同學們懂了一點佛學，不要輕易寫文章啊！現在的見解寫下去，一錯了，害人那比殺人都厲害，叫做殺人的慧命（智慧的壽命），耽誤了後人的見解，就是殺人慧命，比現在殺了別人、害了別人還嚴重。所以不要愛發表欲、不要愛出風頭。我常常說，我要寫文章啊，賣小說啊亂七八糟地寫，那我一個月光寫文章我可以稿費拿到十幾萬，因為我自己認為文章亂七八糟舊的新的我都會寫，黃色、緑色、紅色什麽色都會寫。但是你看我不輕易寫一篇文章，除了佛學以外我很少寫。乃至別人讓我寫壽序，我不會給人傢寫，寫個序文我都不寫。你說人傢作壽你寫啥？好還是壞呢？所以我能說他“你這個人很壞”嗎？不能。這個人絶對好嗎？那不能說假話。所以我寧肯送禮送得很重，你讓我寫“壽序”我不會幹的。對文字的負責。不能殺掉人傢的慧命。尤其一般喜歡玩筆桿的朋友要特別註意呀！一篇文章一下去不得了啊！你的錯誤，千千萬萬人跟着你錯誤了。所以馬剋思一個東西的錯誤，共産主義、唯物思想，你看，這個幾十年、百把年，全世界死了多少人！這個風潮還沒有過去。文人筆下寫一寸，軍人、武人就把命都送掉了千千萬萬，你不要看文人，“百無一用是書生”哦！所以啊，有許多寫佛學的文章不要亂搞啊，小心啊！這是因果很大的啊！好，現在我們回來。
　　“又心所性，雖無差別，而類別者。”這怎麽講呢？我們心理的現狀發出來作用，譬如說我們念佛，什麽佛、什麽佛，這是好事；可是我們同時也可以駡人：你這個混帳！好討厭啊！我在念佛，你來打擾！這個傢夥，這個人真可惡啊！一邊還在“阿彌陀佛”，心裏在念；一邊還在駡“可惡啊”，這兩個作用，乃至於三個作用，都是心所——心理、心態、心理現狀，這個沒有差別，都是心起了作用。“而類別者”，可是“類”、有分類，“阿彌陀佛、阿彌陀佛、藥師佛、不空佛、南方寶生佛、東方藥師佛……”我們儘管念，一邊駡“好討厭啊，位置也不給我擺好！”心裏在怨恨。同時這個心理當中，心所是一樣的，有類別，一時善、一時惡，有類別，所謂分類的差別。
　　“許多俱生，寧不許心，異類俱起。”他說這個問題你們不要懷疑的，因為上面的問題我們前幾天講了。提出問題的人，現在這個問題一路答下去。
　　“許多俱生”，“許”就是等於現在的白話“你已經承認”。這個心啊，可以一時、剎那時間，多種心理一時起用，這是你承認的，我們也瞭解了，“許多俱生”，同時生起。“寧不許心，異類俱起”啊？那麽你難道就不瞭解自己這個心理狀況、這“異類俱起”，一邊“心”善、惡、無記乃至各種心理同時可以起用，對不對？我們凡夫也做得到。譬如我們到人傢那裏去應酬，或者人傢結婚，或者到一個會場開會的地方，或者什麽典禮開會，你忽然一來了以後，大傢都：“哎！您好！我好！”其實心裏一點都不好，心裏還在埋怨，很不願意來開會，衹好拉來開會；然後看到這個人說：“噢！你也來了！好久不見哦！您好您好！”心裏想：這個傢夥走開遠一點去，我不想跟他兩個來往。對不對？有沒有這個心理？明白“異類俱起”，心的作用，不同的種類，厭惡同愛好。譬如我們去買一個東西，看到這一盆花，想買，哎呀很好看哪！多少錢？十塊錢。心裏想：好貴！——那，一邊好這個花，認為好；一邊又討厭，這個錢拿出來心痛。異類心理同時起。所以要我們認清楚心理的現狀是如此。
　　你說這些道理懂了同我們修持有什麽關係？絶對的關係。所以學佛修道，從做人很平凡的心理開始，千萬不要取稀奇。你能夠把此心染污兩種：一個是黑的、一個是白的，拿兩個符號作標記。壞的心理，所謂修行、修行，慢慢同時俱起，把這個壞的心理，黑的轉成洗淨了，變成純白了，沒有不成功的。這是心理狀況。所以呀，他跟我們講的普通的心理狀況，我們懂進去了，是“異類俱起”，這是第一個理由。
　　第二個理由，我們在座許多人學佛打坐的，最大不要走入一個錯誤的路，以為坐起來入定什麽都不知道。可是我現在這兩天反是不對呀，精神特別好，越坐嘛坐是坐得住，哎喲可是什麽事情越清楚。——並不壞啊！是這樣啊！那是因為你生理在靜態以後，慢慢生理氣機變好了，健康起來，健康起來這個過程當中精神就是六根特別旺、強健。六根強健加上你這個意識因為經過念佛或者靜坐的訓練修持，更清明了，所以啊，反是變得多了。變得多了以後你把這個理一通啊，這個鏡子一樣擦亮了，它能夠一時之間多照見別的東西，你不管嘛！你鏡子擺在那裏照，而不起作用，不迎不拒；念頭來，我也不歡迎；念頭跑掉，我也不追尋。慢慢就進入一個好的境界了。可是因為你這些理不明白，不曉得這個心異類可以俱起的，所以你在清明境界裏精神好了反而討厭了，這怎麽辦？因為你下意識有個錯誤觀念：以為入定是什麽都不知道了，就犯這個錯誤。所以教理不通，佛所教我們的修持的道理不通，三大阿僧祇劫、你再加三倍也不能成佛，白修了。所以要特別註意教理啊！好，剛纔講，對於心理狀況到某一種是不迎不拒。
　　“又”，又一個問題，最後他講，“如浪像，依一起多故，依一心，多識俱轉。”他說這個道理啊，結論告訴你，我們心境的心識、心意識應用狀態，佛經常拿海水、拿波浪來比喻。譬如海水，譬如我們看一池水、很清明的水，外境界風一動，水上就起波浪了，“依一起多”，波浪起了多少啊，一層一層的浪，再加上海水的話，一層一層浪，大的叫做“浪”，浪的上面又是小浪，那叫做“波”，波跟浪不同。海水起浪，浪上面小浪又是波，波上面還有泡沫，泡沫上面還起水花呢！同一個時間，一個風一來，或者海水一動、這麽一打，你看，波、浪、泡沫、水花，同時俱起。但是同海水有沒有妨礙？我們都曉得，現在人學科學應該都瞭解，不管波浪滔天有多大，深海底層海水動還沒有動過的，還是清靜的，還是非常寧靜的，同我們心境一樣。所以我們的心境起作用，意識前六識波一起來就有波浪，那麽這個波浪什麽變化的？依心而來。所以我們前五識眼耳鼻舌身以及第六識的意，不過是心境上起的波浪而已。所以說，要“如浪像”，“像”是什麽呢？剛纔講過一個鏡子裏頭的像，一個鏡子擺在這裏頭，一個人來照，鏡子裏一個人；這個鏡子很大，如果有一萬個人來照，它同時之間一萬個人都站在裏頭，但是始終是一個鏡子。所以波浪滔天始終是水的作用，都是心所變相。所以我們自己不要被自己心念的變相騙住了。
　　譬如大傢學打坐，哎喲我又聽到聲音了，我又看到什麽，那是心的變相，根本不要理。有些人不知道這個理，“哎呀真的啊，有個聲音叫我名字啊，嚇死了！那是魔啊！”我說那是你魔你自己嘛，你愛魔你就去魔去了嘛！知道了，一笑。常常說你懂了佛學，“噢，這裏頭有鬼呀！”我說我一生啊就是要去求證這個鬼，常常到黑夜地方一看，一進來突然一進，哎喲！那裏是一個鬼一樣，我立刻一分鐘一秒鐘不停留，一定過去要抓他！到那裏什麽都沒有，哦原來是個紙盒子啊！這是識變，就是這個識變、心浪的變化。所以你不要被自己心境的現象騙了。你要抓自己心的根本，你不要把浪當成水，你要認整個的大海水，浪花是它的現象而已。像鏡子的相，是它的相，你管鏡子不要管相，你就能夠照見一切了。所以《心經》上告訴你“照見五藴皆空”，要“照”。你不用照的功夫，就糟了，五藴就不空。（捲十四終，雨辰首校。玉樹臨風二校完。）



   我读累了，想听点音乐或者请来支歌曲！
    
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