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释家类 》 如何修證佛法 》
第十三講
南懷瑾 Na Huaijin
思想念頭的流動
三際托空與現在心
四料簡與火候
軍事藝術和禪
夾山度洛浦
宗鏡錄悟道十問
洛浦三關
說臨濟
說曹洞
我們的課程正講到中國禪宗部分，禪宗的中心，五傢宗派，但是大傢要註意啊！我們研究這個課程的時候，不是拿我們自己的思想觀念去看禪宗，而是要把所講的事情，回轉到自己的心地修養上，去做修持的功夫，去體會。假使光是聽熱鬧，等於國內內外流行的禪學一樣，不談修持，不談求證，衹是把這一套學理故事，做一番客觀的評論，那就是一般禪學的路綫，但是我們的重點是擺在求證上。
上次提到禪宗以前，我曾告訴大傢，不妨走從前古人的路綫，用觀心法門，觀察自己，以現在的觀念而言，就是檢查自己的心理狀態。
我們的心理狀態，所有的思想、感覺可以歸納成三個階段，那三段時間的分類：過去、現在、未來。古人稱前際、中際、後際。
這一個法門，不一定要盤腿。靜下來時，觀察自己的思想，會發現一團紛亂。我們的心理狀態，一部分屬思想方面；一部分屬感覺方面，像背酸、腿痛等等；還有一部分屬情緒方面，覺得很悶、很煩。總而言之，這些都歸納到心理狀態，叫做一念。
然後，我們再觀察自己的念頭，前一個思想過去了，沒有了，就像話講過了，我們也聽過了，每一句話，每一個字都成為過去，一分一秒都不曾停留。我們不要擔心，它不會留下來長到心裏去的。換言之，念頭本身停不住，永遠在流動。像一股流水一樣，永遠不斷地在流。它是一個浪頭連一個浪頭，很緊密地接上來。如果再仔細加以分析，它像是一粒粒水分子，密切連成一條河流。實際上，前面一個浪頭過去了。它早就流走了，後面的還未接上來。這時候，假如我們把它從中截斷，不讓後面的浪頭上來。中間就沒有水了，心理狀態也像這個一樣。
又比如我們看到這個電燈永遠在亮，實際上，我們把開關打開後，第一個電子的作用上來，馬上放射，很快就沒有了，後面電的功能不斷地接上來，我們就一直都看到亮光，事實上它是生滅的，所以看到日光燈有閃動，也就是因為這個道理。
我們的心理狀態，也是這樣在生滅，衹是我們自己不覺得，以為自己不停地在想。實際上，我們的思想、感覺，沒有一個念頭是連着的，每一個念頭都是單獨跳動的。比如我們在這裏做個檢查，早晨剛一醒來，第一個念頭是——自己在想什麽？到現在還是早晨的那個念頭嗎？絶對不是，它不會一直停留在心中，早跑掉了。所以念頭用不着去空它，太費事了，它本來是空的，一般人聽了佛學，一上座就求空，用自己的意識去構想一個空，這是頭上安頭，是多餘的。
不過，現在的問題是，念頭流走還容易懂，可是後面第二個念頭怎麽來的？它的來源找不出來，這是一個值得參究的問題。為什麽我們並沒有想它。而它自己會來？尤其是打坐的人，本來想清淨，偏偏念頭來了，有些念頭平時根本想都不會想的，衹要一打坐，幾年前的事，都想起來了。
比如有則笑話：一個老太婆打坐，下座以後，告訴別人：嘿！打坐真有用，十幾年前，某人嚮我藉一塊錢，一直沒有還我，打坐時，倒想起來了。這可不是笑話，它說明一個事實，心裏越寧靜，所有的東西都自然在腦中浮現了。怎麽來的？這是很重大的問題。假如前一個念頭過了，後面的念頭不接上，中間不就空了嗎？這個念頭怎麽來的？那個去找的，又是一個念頭。不要去引動它，也不要尋找它，不要怕它來，它雖然來了，但也一定會過去。衹是這裏頭有一個東西，那個知道自己念頭跑過去了，知道念頭又來了，那個東西沒有動過，要找的是那一個。那個就是心經上講的，觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五藴皆空的“照”，永遠在照。這個照字用得非常好，等於電燈一開，燈光就把我們照住了。
大傢因為不明白這個理，所以專門在亂跑的念頭上想辦法，想把它截斷。其實看到念頭，照到念頭的那個，並沒有動，也不需要截斷念頭。我們明白有一個主人傢，看到這些雜亂念頭，這是我們本有的功能，這個功能永遠靜靜地在那裏，久而久之，這些連綿不斷的妄念不會來了。等於客人來傢裏，主人並沒有說：“你出去”，也沒說“請進來”，不拒不迎，妄念自然跑了，這是最初步。能夠隨時在這個裏頭，慢慢觀心，觀察煩惱習氣。衹要一觀察，煩惱習氣就沒有了。衹要照住它，它就空了。這個道理要特別註意。
有人問：寂靜的心境保持了兩三天以後，身心沒什麽變化，這時問題來了；心裏會覺得很無聊、很落寞；有時想，這不是枯禪吧？現在的心境與枯木有何分別？同無記、無念，又有何分別？
這個問題本身就有問題。第一，覺得自己是三際托空，但心境卻很無聊，這不是還有一念嗎？可見三際沒有托空。第二，又覺得是無念，其實念頭多得很，豈止三際，至少也有五六際。這是用功吃緊，身心發出了一種無聊的感覺。所以佛說修行要像彈琴一樣，你太用心了、太吃緊了，就像琴弦絞得太緊，難受了。話句話說，有些學佛學道的人，一下子勇猛精進起來，就想馬上有所成就，這時馬上量他的血壓看看，一定很高，因為神經緊張的緣故。
註意！剛剛有人提出的問題，不是三際托空，真到了三際托空，前念過去了，後念沒來，中間當體即空，其實根本沒有中間念頭。所以金剛經上說：過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。三際都是不可得，不是說沒有，是把握不住。未來還沒來，你能夠把握明天腦子裏想些什麽嗎？未來心不可得，現在心不可得，我們剛說一個現在，就已經成為過去了。
金剛經告訴我們的是不可得，不是告訴我們過去心空，現在心空，未來心空。也沒有說：過去心沒有，現在心沒有，未來心沒有。古人的翻譯是很慎重的，如真有一個三際托空，也是無法把握住它的。為什麽？能把握住三際托空境界的，就是現在心，懂得現在心不可得，就沒事了。此其一。
第二，真到了三際托空，身體不存在了，與虛空合一，那真是消遙自在，不得了的自在。學佛是為了學解脫自在，可惜現在學佛學道的，搞得既不逍遙，又不自在，更不解脫，何其苦哉！結果反而是被那個東西，把自己綁了起來，這個道理要註意，要弄清楚。
次提到臨濟禪師的四料簡，談人與境的相互配合。舉凡做功夫，不管道傢、密宗，或佛教任何宗派，都離不開一個東西，那就是什麽構成了生理與心理。做功夫時，不是生理發生感覺，就是心理産生思想問題，這都是妄念。因為做功夫纔有它，不做功夫就沒有，所以那些都是境。但誰在做功夫呢？是我在做功夫，我就是人。人與境兩個問題教理上，稱作相，就是現象。那麽什麽使我這個人坐在這兒？性。性相兩門。就是我本身知道坐在這兒，我知道正在用功，所以人境兩方面都在轉來轉去。
因此臨濟提出四料簡，一方面教育人，一方面叫我們做功夫要註意：有時奪人不奪境，有時奪境不奪人，有時人境兩俱奪，有時人境俱不奪。這四樣需要適當的調配和選擇，道傢稱火候，像煮飯一樣。火大了關小一點，不然會燒焦；火太小了，又煮不熟，都得自己作調配，所以稱“料簡”。這一切別人都幫不上忙，什麽明師一概幫不上，就是佛坐在你面前，也沒辦法，否則佛的公子，以及佛的弟弟阿難，也不需要修行了。人衹有自救、自度，任何人救不了你，所以料簡是要我們自己調配的意思。
禪宗這個方法是最了不起的，包括了顯、密二教的方法。
有三樣東西與禪是不可分的：第一是軍事，古代的名將都有一點禪的味道。名將天生就是天才，打仗時，四面被敵人圍住了，衹有死路一條，而在這時，如何動一個腦筋，靈光一現，反敗為勝，這是禪。如果說這時想想諸傢兵法，都沒有用，不論哪一個兵法都救不了。第二個與禪不可分的，是真正的詩人，好句子作出來，連自己都不知道這些好句子是如何寫出來。第三是藝術傢的好作品，這也近於禪。所以唐末，五代時，禪宗偏重於中國文化，尤其是文學性，動不動就用詩表達。其實他們不是在作詩，而是自然的從本性中流露。當人的本性達到最空靈、至善、至美的時候，美感自然流露出來了，所以文學境界也就高了。這並不是刻意學的，而是自然的。所以寫文章是沒有章法的，愛說什麽就說什麽，慢慢寫熟就好了。但臨濟以下，中國的禪，看它是文學，卻處處是功夫，實在是很難看得懂的。
現在回轉來講夾山，他自船子德誠禪師那裏悟道了以後，到哪裏去了？船子德誠禪師告訴他：藏身處沒蹤跡，沒蹤跡處莫藏身。這兩句話包括得非常多，做功夫方面，“藏身處沒蹤跡”，指身體的感覺沒有了，心理上的雜念也沒有了，三際托空，一點影子都沒有了。但是，空的境界不能住久，住久了，人就懶了。所以，在修證上可以，行願上則不可，按菩薩戒來說是犯戒的。耽著禪那，不起慈悲，不做救人救世的事，是犯菩薩戒的。所以“沒蹤跡處莫藏身”，未有久住而不行者，不能永遠在山裏頭做自了漢，要出來做功德，做救苦救難的事。所以船子德誠叫夾山“藏身處沒蹤跡”，先去住茅蓬，隱起來，不要讓人知道，等功夫到傢以後，“沒蹤跡處莫藏身”。
後來，夾山禪師開堂說法，指月錄捲十七：
夾山禪師有一個弟子叫洛浦，原來是臨濟的弟子，聰明能幹，學問也好，佛教的經典都通達，而且戒律守得很嚴，當初是臨濟的侍者。臨濟對這個弟子很得意，常贊嘆說：“此臨濟門下一隻箭，誰敢當鋒？”這一鼓勵，洛浦認為自己開悟了，後來臨濟一與他討論，，他對師父不服氣了，那就無法再教了。洛浦後來嚮臨濟告假，走了。臨濟說：“臨濟門下有個赤梢鯉魚，搖頭擺尾，嚮南方而去，不知嚮誰傢齏甕裏淹殺。”鯉魚躍過竜門就變竜了，這條鯉魚還沒有變竜，本來要變，結果沒變，到南方去了，不知誰傢能收服得了他。（臨濟是在山東）。
“師遊歷罷，直往夾山卓庵，經年不訪夾山。山乃修書，令僧馳往，師接得便坐卻，再展手索，僧無對，師便打，曰：歸去舉似和尚。僧回舉似，山曰：者僧若開書，三日內必來，若不開書，斯人救不得也，夾山卻令人伺師出庵，便與燒卻。越三日，師果出庵，來人報曰：庵中火起，師亦不顧。”
那時禪宗鼎盛，“不怕天下荒，衹怕頭不光”，到處都可以住，到處有大師，洛浦四處遊歷參訪，都看不上眼，一直到了夾山禪師那裏，在他的廟附近，搭一個茅篷打坐。這樣一個年輕和尚，到了夾山那裏，卻整年也不去朝拜。夾山寫了一封信，叫人帶去給他，信的內容如何，沒有記載，一定是逗他，叫他到自己的廟子來。結果洛浦把信放在坐墊底下，理也不理，照樣打他的坐。夾山對弟子們說：如果他開我的信，三天以內一定來，如果不開我的信，這個人沒救了。
夾山派了一個人，在茅蓬外面守着，三天以內，如見洛浦一出茅蓬，就放把火，將他的茅蓬燒掉。結果第三天，洛浦果然離開茅蓬，這裏頭有個問題，洛浦認為自己已大徹大悟了，經夾山信上考問，他沒有辦法了，二祖所謂安心，他安不下心來，非出來不可。等洛浦一出茅蓬，茅蓬就起火了，夾山的徒弟放了火，還在後面嚷；和尚，你的房子起火了！洛浦頭都不回，不是故作大方，實在是心裏頭的疑處讓夾山抓住了，急着要下山找夾山。
“直到夾山，不禮拜。乃當面叉手而立。”洛浦到了夾山那裏，很傲慢。夾山那時名氣很大，年齡也大了。洛浦看到夾山，也不跪下來，叉手而立，夾山說：“雞棲鳳巢，非其同類，出去！”給洛浦一個下馬威。洛浦說話了：“自遠趨風，請師一接”，我老遠從北方來這裏參學，請你接引一下，我還有大事沒了。
山曰：“目前無闍黎，此間無老僧。”師便喝。夾山說：我這裏沒有你這個和尚，此地也沒有我這個老和尚，這裏的佛法是這樣的：目前沒有你，也沒有我。這時洛浦學臨濟的辦法，對夾山作驚人的一喝！夾山的作風與臨濟不同，臨濟氣宇如王，眼睛看着人，魂都會給他嚇掉了。而夾山是斯斯文文地，他這一喝，夾山說：“住！住！且莫草草匆匆，雲月是同，溪山各異。”同樣的月亮，同樣的雲，照不同的地方，風景就是不同，換句話說，你師父那裏嘿呀喝的，這一套到我這裏吃不開。“截斷天下人舌頭，即不無闍黎，爭教無舌人解語。”洛浦聽了這句話，“師伫思”一沉思。“山便打”夾山便打。“因茲服膺？”這下子他服氣了。也不去住茅蓬了，就跟着夾山。
一日問山：佛魔不到處，如何體會？他的功夫境界到達這個程度，完全空掉了，三際托空，佛也沒有，魔也沒有，怎麽體會？
夾山回答他：“燭明千裏像，暗室老僧迷。”蠟燭一點起來，大老遠的地方都照出來；暗室的老和尚就是看不見。什麽意思？當然燈點了就看得見，不點燈就看不見。可是學佛的人認為這裏面有密法，為什麽這樣的境界是佛魔不到處？佛拿你沒辦法，魔也拿你沒辦法。這是什麽道理？見地、修證都在裏頭。
又問：“朝陽已升，夜月不現時如何？”這是形容功夫的境界，打起坐來身心都忘了，衹是一片光明，等於太陽已經出來。“夜月不現”，到了夜裏又不同了，自性光，清涼了，也就是道傢參同契所說：“至陽赫赫，至陰肅肅”，當一個人達到空到什麽都沒有的境界，要註意，那還是屬於“至陰肅肅”，陰極陽生以後，身心內外與天地同根，一片光明，那纔是“至陽赫赫”的境界。這時氣脈通不通早就過了，講三脈七輪時，連初步的定都沒有到，他這時已超過了這些定境，那就是“朝陽已升，夜月不現時”。
夾山說：“竜銜海珠，遊魚不顧。”師於言下大悟。這一下洛浦大徹大悟了，這裏頭有東西，在內外一片光明境界裏頭，像一條竜在海裏遊動，嘴裏銜着明珠，這顆明珠就是竜的命根，旁邊魚蝦遊來遊去，竜的眼睛斜都不斜一下，看都不看一眼。
我們修氣脈也好，念佛也好，修到衹有這一念，也等於竜銜海珠，遊魚不顧。旁邊那些妄念，根本就不理。除妄念幹嗎？最高的道理也可以拿到最初步用，大傢做功夫，不管煉氣、念佛或是其他法門，衹要抓住那一念，係心一緣不動，記住“竜銜海珠，遊魚不顧”，慢慢的也會真到達這個境界。這兩句話不是光講理論，還有真實的修證功夫的事相，是實際的功夫境界。前面提過法華經竜女獻珠，都是真實的事相，確有其事，確有其境界。
人人動輒談開悟，所謂的開悟，究竟如何？標準是什麽？最平實的說法，是永明壽禪師在宗鏡錄中提到的，包括了禪宗的見地、修證、行願。
宋朝有兩部大著作，一是司馬光的資治通鑒、一是永明壽禪師的宗鏡錄。兩者差不多同時。可惜，談世間學問的資治通鑒，流傳後世，研究者衆。而宗鏡錄幾乎被丟到字紙簍裏去了，一直到清朝纔被雍正提出來，幾次下令，特別強調要大傢研究這本書。
宗鏡錄告訴我們，什麽叫作悟了。書中提出十個問題，悟了的人沒有不通經教的，一切佛經教理一望而知，如看小說一樣，一看就懂，不須研究。
永明壽禪師宗鏡錄捲一：
“設有堅執己解，不信佛言，起自障心，絶他學路，今有十問以定紀綱。
一還得瞭瞭見性，如晝觀色，似文殊等否？
二還逢緣對鏡，見色聞聲，舉足下足，開眼合眼，悉得明宗，與道相應否？
三還覽一代時教，及從上祖師言句，聞深不怖，皆得諦了無疑否？
四還因差別問難，種種徵詰，能具四辯，盡决他疑否？
五還於一切時一切處智照無滯，念念圓通，不見一法能為障礙，未曾一剎那中暫令間斷否？
六還於一切逆順好惡境界現前之時，不為間隔，盡識得破否？
七還於百法明門心境之內，一一得見微細體性根原起處，不為生死根塵之所惑亂否？
八還嚮四威儀中行住坐臥，欽承衹對，着衣吃飯，執作施為之時，——辯得真實否？
九還聞說有佛無佛，有衆生無衆生，或贊或毀，或是或非，得一心不動否？
十還聞差別之智，皆能明達，性相俱通，理事無滯，無有一法不鑒其原，乃至千聖出世，得不疑否？
一個人到底悟了沒有，前面這十個問題，可以作判斷標準。
第一問，是明心見性的境界，於一切時，一切處，一切事物上，一切清清楚楚，如同白天看畫圖的顔色一樣，與文殊菩薩等人的境界相同。你能這樣嗎？
第二問，你碰到了人，碰到了事，或者別人當面妨礙了你，總之，逢緣結鏡包括很廣，見色問聲了不動心，日常生活間，甚至晚上睡覺都能合於道，你做得到嗎？
第三問，佛教的經典，法華經也好，楞嚴經也好，拿過來一看，都懂了，聽到最高明的說法也不怖畏，而且徹底的透徹明了，沒有懷疑，你做得到嗎？
第四問，所有的學人，拿各種學問問你，你能給予解答辯纔無礙嗎？
其餘還有六問，大傢可以自己研究。最後一段：
“若實未得如是，切不可起過頭欺誑之心，生自許知足之意，直須廣披至教，博問先知，徹祖佛自性之原，到絶學無疑之地，此時方可歇學，灰息遊心。或自辦則禪觀相應，或為他則方便開示。設不能遍參法界，廣究群經，但細看宗鏡之中，自然得入，此是諸法之要，趣道之門，如守母以識子，得本而知末，提綱而孔孔皆正，牽衣而縷縷俱來。”
若這十個問題連一點都做不到，就不可自欺欺人，自以為是。有任何疑問都應到處嚮善知識請益，一定要到達諸佛祖師們的境界。祖師們所悟到的，你都做到了，纔可以到絶學無疑之地，不須再學。“灰息遊心”，妄想心都休息了。“或自辦則禪觀相應，或為他則方便開示”，到達大徹大悟後，或走小乘的路子，再轉修四禪八定，證得果位，六通具足，三身具備，神通妙用，一切具足；或走大乘路子，為他人犧牲自我的修持，出來宏法。
“設不能遍參法界，廣究群經。”假設你認為三藏十二部太多看不完，“但細看宗鏡之中，自然得入，此是諸法之要，趣道之門。”永明壽禪師勸你仔細參看他所編的宗鏡錄，因為一切經典的精要，他都集中在此書中。“ 如守母以識子，得本而知末，提綱而孔孔皆正，牽衣而縷縷俱來”。文字多美，這是永明壽禪師所講此書的重要。
現在繼續講洛浦開悟以後，繼承夾山的法統，他的教育法非常嚴厲，因為他兼數傢之長，功夫高，見地高，氣派又大。他有幾句名言：
“末後一句，始到牢關，鎖斷要津，不通凡聖。”
這是功夫境界，他說末後一句才能到嚮上一路，纔可以修到三身成就。禪宗分三關：初關、重關、末後牢關。什麽是牢關？我們這個身體就是牢關，你破不掉，飛不出去，等到死時，這個牢關纔破，但那是假破，又變中陰身了，再入輪回之中。“末後一句，始到牢關”，這個時候，“鎖斷要津，不通凡聖”，不是凡夫，也非聖人，也就是魔佛不到處，纔算成功。
洛浦禪師臨走前，對徒弟們懇切地開示曰：“出傢之法，長物不留”，不要貪圖東西，本來出傢就是丟開一切，萬緣放下，“播種之時，切宜減省”，古代叢林都是自己種地，就是告誡弟子們播種之務，不要浪費，換句話說，這四句是雙關語，做功夫、做事也一樣。“締搆之時，悉從廢停”，你們光辦建築方面的事，這些都應停止，好好用功纔行。“流光迅速，大道元深”，光陰很快地過去，但是道業深遠得很。“苟或因循，曷由體悟”，如果你們因循且過的一天一天馬虎過去，而不努力精勤於道業，那麽要到哪一天才能有所成就啊！“雖激勵懇切，衆以為常，略不相敬”。儘管洛浦禪師以懇切的語氣對弟子們開示，但弟子們平常就聽慣了師父愛駡人的訓示，所以這些話大傢也就不在意了。
“至鼕示微疾，亦不倦參請，十二月一日告衆曰：吾非明即後也。今有一事問汝等，若道者個是，即頭上安頭；若道不是，即斬頭求活。第一座對曰：青山不舉足，日是不挑鐙。師曰：是什麽時節作者個語話。時有彥從上座對曰：離此二塗請和尚不問，師曰：未在更道。曰：彥從道不盡。師曰：我不管汝盡不盡。曰：彥從無侍者衹對和尚，師便休。至夜令侍者喚從，問曰：闍黎今日衹對。什麽道理汝合體得先師意，先師道曰：目前無法，意在目前，不是目前法，非耳目之所到。且道哪句是賓？哪句是主？若擇得出，分付鉢袋子。曰：彥從不會。師曰：汝合會，曰：彥從實不會。師喝出乃曰：“苦！苦！”
洛浦禪師這一宗係下來，教育方法非常嚴肅，教理不但要通，學問又要好，見地、功夫都要求非常高，所以他到了最後要走時，找不到一個合格的接棒人。洛浦禪師問弟子哪個可接法，沒有一個人答出來，衹有彥上座答出來，但彥上座不肯當大和尚，所以洛浦禪師一問他，他卻說不知道。
“二日午時，別僧舉前話問師，師曰：慈舟不棹清波上，劍峽徒勞放木鵝。便告寂。”洛浦禪師說了兩句感嘆話後就走了，你看他生死來去多麽痛快。“慈舟不棹清波上”，這是大乘菩薩的行願，慈舟度人一定到濁流中去；下面一句感嘆自己，幾十年來沒有渡上一個人，“劍峽徒勞放木鵝”，就是說他住的地方有個山峽叫劍峽，縱然他把橋架起來要引人過來，卻沒有一個肯上來。如同古德兩句名言所講的：“慈航本是渡人物，無奈衆生不上船”，那有什麽辦法呢！就是這樣感嘆！
指月錄上的小字註解，是唐代以後到清朝以前，有些大師們得道成道後的註解，也很重要。
現在再講臨濟所說的三玄門。什麽叫三玄三要？這同天台宗的三止三觀，可以勉強配合起來講，但究竟的道理需要自己研究，要做功夫纔行。
指月錄捲十四：
臨濟曰：“有時一喝，如金剛王寶劍”，把你心中的妄想煩惱都喝掉了。“有時一喝如踞地獅子，有時一喝如探竿影草。”有時駡你幾句，故意逗你發火，看看你的功夫定力如何，如探竿影草，恐草中有毒蛇，拿根棍子在草裏兜幾下。“有時一喝不作一喝用，汝作麽生會？”這是臨濟的客氣話。“僧擬議，師便喝。”這個喝是駡人的。
臨濟平常講：“一念緣起無生，超出三乘權學。”這兩句話，同“應無所住而生其心”是同是別？大傢參一參看。
下面要講的這段，對學禪的人見地修持上大有關係。
“阿修羅與天帝釋戰，戰敗，領八萬四千眷屬，入藉絲孔中藏。”這是佛經上所記載，你看魔王的神通不是也無邊嗎？“莫是聖否？”這個不是與聖人的神通一樣嗎？“如山僧所舉，皆是業通、依通。”什麽是業通？現在世界上科學的發達，連太空都飛得上去，這是衆生共業的業通，也是神通，也是智慧。“依通”，算命、看相、卜卦、靈魂學、神秘學都是依通，依靠一個東西而來的，不是真神通。佛經講“納須彌於芥子”，我們知道藏芥子於須彌，那是理所當然，但如何納須彌於芥子呢？“夫如佛六通者不然”，到達佛的境界就不是這樣，“入色界不被色惑，入聲界不被聲惑，入香界不被香惑，入味界不被味惑，入觸界不被觸惑，入法界不被法惑，所以達六種色聲香味觸法。皆是空相。不能係縛此無依道人，雖是五藴陋質，便是地行神通”。“道流”就是現代人講同參道友。“真佛無形，真法無相。”註意啊！“你衹麽幻化上頭，作模作樣，設求得者，皆是野狐精魅。”你衹要真認為自己有點功夫，有點境界，以為這就是道，那是妖怪，並不是真佛，是外道見解。“夫如真學道人，並不取佛、不取菩薩羅漢，不取三界殊勝，迥然獨脫，不與物拘，乾坤倒覆，我更不疑。”
臨濟去世時，說了一個偈子：
沿流不止問如何 真照無邊說似他
離相離名人不稟 吹毛用了急須磨
臨濟祖師在世時，他的教育法很古怪，很不平實，到臨走時他規規矩矩告訴我們：“沿流不止問如何”，念頭思想停不掉，像一股流水一樣跟着跑，怎麽辦？“真照無邊說似他”，不要去管那些妄想、念頭；那個知道自己妄想在來來往往的，那個沒有動過，要把握那一個。
真照無邊的清淨，與真如佛性很接近，衹要把握住就行了。但落在這個境界上，就容易犯一個毛病：把真照再加上照一照，那又變成妄念了。不要用心，很自然的清淨下來，也不要守住清淨。“離相離名人不稟”，這個東西，叫它心也好，性也好，道也好，我們都不要管。這也就是“一念緣起無生，超出三乘權學。”但是真的什麽都不管嗎？“吹毛用了急須磨”。
寶刀、寶劍叫作吹毛之劍，鋒利的刀怎麽測驗？拿一根頭髮放在刀口上，用口一吹，毛就斷了，叫作吹毛之劍。可是再鋒利的刀，使用過後，還是要保養的。換句話說，臨濟禪師吩咐我們，沒有明心見性以前，隨時要反省檢查，一念回機修定，不起妄念。
悟了以後的人，功夫用了一下，馬上要收回。如果講世法 ，論語上曾子提的：“吾日三省吾身，為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”都是同樣的道理。
佛法的一個原則：隨時隨地反省，檢查自己，吹毛用了急須磨。
臨濟這一宗，重要大旨略嚮大傢提一點，其他自己去研究。
現在來談曹洞宗，日本禪宗流行到現在，大多是曹洞的後裔。曹洞宗是唐末、五代的大宗派，弟子稱曹山，師父稱洞山。
宋朝大理學家周濂溪，提倡太極圖，這太極圖是一個和尚傳給他的，和尚的來源沒有講，此其一。邵康節這一係的易經，河洛八卦圖，是由曹洞宗出來的。中國的道傢修丹道的著作，也大都是來自曹洞宗。所以曹洞的禪，同中國後世的丹道，脫離不了關係，不過丹道是用曹洞的，不是曹洞用丹道的。曹洞宗用易經窮理之卦，成為太極圖之說，發展到理學家這一係統；易經的象數之說，則變成邵康節這一係。兩個係統都出於禪，這是我首次公開把這個秘密講出來。
洞山良價悟本禪師，曾到溈山那裏參訪，溈山拿洞山沒辦法，就指定他到雲岩道人那裏去。他在雲岩那裏悟了一點，不徹底，當時他要走了。
指月錄捲十六：
“師辭雲岩。岩曰：什麽處去？師曰：雖離和尚，未卜所止？岩曰：莫湖南去？師曰：無。曰：莫歸鄉去？師曰：無。曰：早晚卻回。師曰：待和尚有住處即來。曰：自此一別，難得相見。師曰：難得不相見。”自性本來無相，大傢都一樣，難得不相見。
“臨行，又問：百年後，忽有人問，還邈得師真否？如何衹對？岩良久曰：衹這是。師乃沉吟。岩曰：價闍黎，承當個事，大須審細。”
洞山這時候難過了，覺得師父很可憐。雲岩駡他：像你這樣行嗎？學禪要有大丈夫的氣派，你還有世俗的感情，牽挂着，放不下，我走了，又怎麽樣？
“師猶涉疑”，到這裏，洞山纔起疑情，更懷疑了。
“後因過水睹影，大悟前旨。有偈曰”：
切忌從他覓 迢迢與我疏
我今獨自往 處處得逢渠
渠今正是我 我今不是渠
應須恁麽會 方得契如如
後來離開師父，過一條溪水，看到水中自己的影子，這一下大悟了，纔作了悟道的偈子，“切忌從他覓”，什麽是“他”？我們找氣脈，找念頭，這些都是“他”，越找越遠，不行的。
“我今獨自往”，靈光獨耀，迥脫根塵時，處處都可以找得到他，“處處得逢渠”，這個渠是真的我。
“渠今正是我”，等於我們現在看到這個身體，這個身體是“他”，不是真的我，可是現在活着，渠今正是我。
真正的我在哪裏？“我今不是渠”，可不是他，他會改變，十歲跟二十歲不同，現在的我，頭髮都白了，已與年輕的我不同了，這個會改變的不是真正的我。
“應須恁麽會，方得契如如”，要在這個地方去找，找到了，你纔懂得真如自性的那個道理。
莊子齊物論有一則寓言，“罔兩問影”，我們在太陽下走路有幾個影子？影子外面還有個圈，稱罔兩。它問影子：你怎麽不規矩，一下坐着，一下躺着，怎麽這麽亂來？影子告訴罔兩：你不知道，我還有一個老闆，他坐着，我跟着坐；他躺下，我衹好跟着睡。他又說：我的老闆也做不了主，他的背後還有一個大老闆“渠今正是我，我今不是渠”。
禪宗不過把佛法用功的方法，歸納到文學境界，但與佛經的道理，還是一樣的。
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