儒家类 》 朱子语类   》 一百二一至一百三十      朱熹 Zhu Xi 　　朱子语类卷第一百二十一 　　朱子十八 　　训门人九总训门人而无名氏者为此卷。 　　朋友乍见先生者，先生每曰：「若要来此，先看熹所解书也。」过。 　　世昌问：「先生教人，有何宗旨？」曰：「某无宗旨，寻常只是教学者随分读书。」文蔚。 　　读书须是成诵，方精熟。今所以记不得，说不去，心下若存若亡，皆是不精不熟之患。若晓得义理，又皆记得，固是好。若晓文义不得，只背得，少间不知不觉，自然相触发，晓得这义理。盖这一段文义横在心下，自是放不得，必晓而后已。若晓不得，又记不得，更不消读书矣！横渠说：「读书须是成诵。」今人所以不如古人处，只争这些子。古人记得，故晓得；今人卤莽，记不得，故晓不得。紧要处、慢处，皆须成诵，自然晓得也。今学者若已晓得大义，但有一两处阻碍说不去，某这里略些数句发动，自然晓得。今诸公尽不曾晓得，纵某多言何益！无他，只要熟看熟读而已，别无方法也。卓。僩略。 　　一学者患记文字不起。先生曰：「只是不熟，不曾玩味入心，但守得册子上言语，所以见册子时记得，纔放下便忘了。若使自家实得他那意思，如何会忘！譬如人将一块生姜来，须知道是辣。若将一块砂糖来，便不信是辣。」端蒙。 　　谓一士友日向尝收书，云「读书不用精熟」；又云「不要思惟」。「读书正要精熟，而言不用精熟；学问正要思惟，而言不可思惟，只为此两句在胸中做病根。正如人食冷物留于脾胃之间，十数年为害。所以与吾友相别十年只如此者，病根不除也。」盖卿。 　　尝见老苏说他读书：「孟子论语韩子及其他圣人之文，兀然端坐，终日以读者七八年。方其始也，入其中而惶然，博观于其外而骇然以惊。及其久也，读之益精，而其胸中豁然以明，若人之言固当然者，犹未敢自出其言也。时既久，胸中之言日益多，不能自制；试出而书之，已而再三读之，浑浑乎觉其来之易矣！」又韩退之答李翊、柳子厚答韦中立书，言读书用功之法，亦可见。某尝叹息，以为此数人者，但求文字言语声响之工，用了许多功夫，费了许多精力，甚可惜也！今欲理会这个道理，是天下第一至大至难之事，乃不曾用得旬月功夫熟读得一卷书，只是泛然发问，临时凑合，元不曾记得本文，及至问着，元不曾记得一段首尾，其能言者，不过敷演己说，与圣人言语初不相干，是济甚事！今请归家正襟危坐，取大学论语中庸孟子，逐句逐字分晓精切，求圣贤之意，切己体察，着己践履，虚心体究。如是两三年，然后方去寻师证其是非，方有可商量，有可议论，方是「就有道而正焉」者。入道之门，是将自家身己入那道理中去，渐渐相亲，久之与己为一。而今人道理在这里，自家身在外面，全不曾相干涉！ 　　因言及释氏，而曰：「释子之心却有用处。若是好丛林，得一好长老，他直是朝夕汲汲不舍，所以无有不得之理。今公等学道，此心安得似他！是此心元不曾有所用，逐日流荡放逐，如无家之人。思量一件道理不透，便扬去声。掉放一壁，不能管得，三日五日不知拈起，每日只是悠悠度日，说闲话逐物而已。敢说公等无一日心在此上！莫说一日，一时也无；莫说一时，顷刻也无。悠悠漾漾，似做不做，从生至死，忽然无得而已。今朋友有谨饬不妄作者，亦是他资禀自如此。然其心亦无所用，只是闲慢过日。」或云：「须是汲汲。」曰：「公只会说汲汲，元不曾汲汲。若是汲汲用功底人，自别。他那得工夫说闲话？精专恳切，无一时一息不在里许。思量一件道理，直是思量得彻底透熟，无一毫不尽！今公等思量这一件道理，思量到半间不界，便掉了，少间又看那一件；那件看不得，又掉了，又看那一件。如此没世不济事。若真个看得这一件道理透，入得这个门路，以之推他道理，也只一般。只是公等不曾通得这个门路，每日只是在门外走，所以都无入头处，都不济事。」又曰：「若是大处入不得，便从小处入；东边入不得，便从西边入。及至入得了，触处皆是此理。今公等千头万绪，不曾理会得一个透彻；所以东解西模，便无一个入头处。」又曰：「学道做工夫，须是奋厉警发，怅然如有所失，不寻得则不休。如自家有一大光明宝藏，被人偷将去，此心还肯放舍否？定是去追捕寻捉得了，方休。做工夫亦须如此。」僩。 　　诸公来听说话，某所说亦不出圣贤之言。然徒听之，亦不济事，须是便去下工夫，始得。近觉得学者所以不成头项者，只缘圣贤说得多了，既欲为此，又欲为彼。如夜来说「敬以直内，义以方外」。若实下工夫，见得真个是敬立则内直，义形而外方，这终身可以受用。今人却似见得这两句好，又见说「克己复礼」也好，又见说「出门如见大宾」也好。空多了，少间却不把捉得一项周全。贺孙。 　　「今学者看文字，不必自立说，只记得前贤与诸家说，便得。而今看自家如何说，终是不如前贤。须尽记得诸家说，方有个衬簟处，这义理根脚方牢，这心也有杀泊处。心路只在这上走，久久自然晓得透熟。今公辈看文字，大概都有个生之病，所以说得来不透彻。只是去巴揽包笼他，元无实见处。某旧时看文字极难，诸家说尽用记。且如毛诗，那时未似如今说得如此条畅。古今诸家说，盖用记取，闲时将起思量：这一家说得那字是，那字不是；那一家说得那字不是，那字是；那家说得全是，那家说得全非；所以是者是如何，所以非者是如何。只管思量，少间这正当道理，自然光明灿烂在心目间，如指诸掌。今公们只是扭掜巴揽来说，都记得不熟，所以这道理收拾他不住，自家也使他不动，他也不服自家使。相聚得一朝半日，又散去了，只是不熟。这个道理，古时圣贤也如此说，今人也如此说，说得大概一般。然今人说终是不似，所争者只是熟与不熟耳。纵使说得十分全似，犹不似在，何况和那十分似底也不曾看得出？」敬子云：「而今每日只是优游和缓，分外看得几遍，分外读得几遍，意思便觉得不同。」曰：「而今便未得优游和缓，须是苦心竭力下工夫方得。那个优游和缓，须是做得八分九分成了，方使得优游和缓。而今便说优游和缓，只是泛泛而已矣。这个做工夫，须是放大火中锻炼，锻教他通红，溶成汁，泻成铤，方得。今只是略略火面上熁得透，全然生硬，不属自家使在，济得甚事！须是纵横舒卷皆由自家使得，方好搦成团，捺成匾，放得去，收得来，方可。某尝思，今之学者所以多不得力、不济事者，只是不熟。平生也费许多功夫看文字，下梢头都不得力者，正缘不熟耳。只缘一个不熟，少间无一件事理会得精。吕居仁记老苏说平生因闻『升里转，斗里量』之语，遂悟作文章妙处。这个须是烂泥酱熟，纵横妙用皆由自家，方济得事也。」僩。 　　某煞有话要与诸公说，只是觉次序未到。而今只是面前小小文义尚如此理会不透，如何说得到其他事！这个事，须是四方上下、小大本末，一齐贯穿在这里，一齐理会过。其操存践履处，固是紧要，不可间断。至于道理之大原，固要理会；纤悉委曲处，也要理会；制度文为处，也要理会；古今治乱处，也要理会；精粗大小，无不当理会。四边一齐合起，功夫无些罅漏。东边见不得，西边须见得；这下见不得，那下须见得；既见得一处，则其他处亦可类推。而今只从一处去攻击他，又不曾着力，济得甚事！如坐定一个地头，而他支脚，也须分布摆阵。如大军冢杀相似，大军在此坐以镇之，游军依旧去别处邀截，须如此作工夫方得。而今都只是悠悠，碍定这一路，略略拂过，今日走来挨一挨，又退去；明日亦是如此。都不曾抓着那痒处，何况更望掐着痛处！所以五年十年只是恁地，全不见长进。这个须是勇猛奋厉，直前不顾去做，四方上下一齐着到，方有个入头。孔子曰：「仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。」这个全要人自去做。孟子所谓奕秋，只是争这些子，一个进前要做，一个不把当事。某八九岁时读孟子到此，未尝不慨然奋发，以为为学须如此做工夫！当初便有这个意思如此，只是未知得那棋是如何着，是如何做工夫。自后更不肯休，一向要去做工夫。今学者不见有奋发底意思，只是如此悠悠地过；今日见他是如此，明日见他亦是如此。 　　因建阳士人来请问，先生曰：「公们如此做工夫，大故费日子。觉得今年只似去年，前日只是今日，都无昌大发越底意思。这物事须教看得精透后，一日千里始得。而今都只泛泛在那皮毛上理会，都不曾抓着那痒处，济得甚事！做工夫一似穿井相似：穿到水处，自然流出来不住；而今都干燥，只是心不在，不曾着心。如何说道出去一日，便不曾做得工夫？某常说，正是出去路上好做工夫。且如出十里外，既无家事炒，又无应接人客，正好提撕思量道理。所以学贵『时习』，到『时习』，自然『说』也。如今不敢说『时习』，须看得见那物事方能『时习』。如今都看不见，只是不曾入心，所以在窗下看，才起去便都忘了。须是心心念念在上，便记不得细注字，也须时时提起经正文在心，也争事。而今都只在那皮毛上理会，尽不曾抓着痒处。若看得那物事熟时，少间自转动不得。自家脚才动，自然踏着那物事行。」又云：「须是得这道理入心不忘了，然后时时以义理浇灌之。而今这种子只在地面上，不曾入地里去，都不曾与土气相接着。」 　　学者悠悠是大病。今觉诸公都是进寸退尺，每日理会些小文义，都轻轻地拂过，不曾动得皮毛上。这个道理规模大，体面阔，须是四面去包括，方无走处。今只从一面去，又不曾着力，如何可得！且如曾点漆雕开两处，漆雕开事言语少，难理会；曾点底，须子细看他是乐个甚底？是如何地乐？不只是圣人说这个事可乐，便信着。他原是自见得个可乐底，依人口说不得。又曰：「而今持守，便打迭教净洁；看文字，须着意思索；应接事物，都要是当。四面去讨他，自有一面通处。」又曰：「如见陈冢杀，擂着鼓，只是向前去，有死无二，莫更回头始得！」胡泳。 　　或言：「在家羇羇，但不敢忘书册，亦觉未免间断。」曰：「只是无志。若说家事，又如何汨没得自家？如今有稍高底人，也须会摆脱得过，山间坐一年半岁，是做得多少工夫！只恁地，也立得个根脚。若时往应事，亦无害，较之一向在事务里羇，是争那里去！公今三五年不相见，又只恁地悠悠，人生有几个三五年耶！」贺孙。 　　或有来省先生者。曰：「别后读何书？」曰：「虽不敢废学，然家间事亦多，难得全功。」曰：「觉得公今未有个地头在，光阴可惜！不知不觉，便是三五年。如今又去赴官，官所事尤多，益难得余力。人生能得几个三五年？须是自强。若寻得个僻静寺院，做一两年工夫，须寻得个地头，可以自上做将去。若似此悠悠，如何得进！」广。 　　某见今之学者皆似个无所作为，无图底人相似。人之为学，当如救火追亡，犹恐不及。如自家有个光明宝藏被人夺去，寻求赶捉，必要取得始得。今学者只是悠悠地无所用心，所以两年、三年、五年、七年相别，及再相见，只是如此。僩。 　　谓诸生曰：「公皆如此悠悠，终不济事。今朋友着力理会文字，一日有一日工夫，然尚恐其理会得零碎，不见得周匝。若如诸公悠悠，是要如何？光阴易过，一日减一日，一岁无一岁，只见老大。忽然死着，思量来这是甚则剧，恁地悠悠过了！」贺孙。 　　某平日于诸友看文字，相待甚宽，且只令自看。前日因病，觉得无多时月，于是大惧！若诸友都只恁悠悠，终于无益。只要得大家尽心，看得这道理教分明透彻。所谓道理，也只是将圣贤言语体认本意。得其本意，则所言者便只此道理，一一理会令十分透彻，无些罅缝蔽塞，方始住。每思以前诸先生尽心尽力，理会许多道理，当时亦各各亲近师承，今看来各人自是一说。本来诸先生之意，初不体认得，只各人挑载得些去，自做一家说话，本不曾得诸先生之心。某今惟要诸公看得道理分明透彻，无些小蔽塞。某之心即诸公之心，诸公之心即某之心，都只是这个心。如何有人说到这地头？又如何有人说不得这地头？这是因甚恁地？这须是自家大段欠处。贺孙。 　　先生痛言诸生工夫悠悠，云：「今人做一件事，没紧要底事，也着心去做，方始会成，如何悠悠会做得事！且如好写字底人，念念在此，则所见之物，无非是写字底道理。又如贾岛学作诗，只思『推敲』两字，在驴上坐，把手作推敲势。大尹出，有许多车马人从，渠更不见，不觉犯了节。只此『推敲』二字，计甚利害？他直得恁地用力，所以后来做得诗来极是精高。今吾人学问，是大小大事！却全悠悠若存若亡，更不着紧用力，反不如他人做没要紧底事，可谓倒置，诸公切宜勉之！」时举。 　　诸友只有个学之意，都散漫，不恁地勇猛，恐度了日子。须着火急痛切意思，严了期限，趱了工夫，办几个月日气力去攻破一过，便就里面旋旋涵养。如攻寨，须出万死一生之计，攻破了关限，始得。而今都打寨未破，只循寨外走。道理都咬不断，何时得透！淳。 　　谓诸生曰：「公说欲迁善改过而不能，只是公不自去做工夫。若恁地安安排排，只是做不成。如人要赴水火，这心才发，便入里面去。若说道在这里安排，便只不成。看公来此，逐日只是相对，默坐无言，恁地慢滕滕，如何做事？」数日后，复云：「坐中诸公有会做工夫底，有病痛底，某一一都看见，逐一救正他。惟公恁地循循默默，都理会公心下不得，这是幽冥暗弱，这是大病。若是刚勇底人，见得善别，还他做得透；做不是处，也显然在人耳目，人皆见之。前日公说『风雷益』，看公也无些子风意思，也无些子雷意思。」贺孙。 　　「某于相法，却爱苦硬清?底人，然须是做得那苦硬底事。若只要苦硬，亦不知为学，何贵之有！而今朋友远处来者，或有意于为学。眼前朋友大率只是据见定了，更不求进步。而今莫说更做甚工夫，只真个看得百十字精细底，也不见有」。或曰：「今之朋友，大率多为作时文妨了工夫。」曰：「也不曾见做得好底时文，只是剽窃乱道之文而已。若要真个做时文底，也须深资广取以自辅益，以之为时文，莫更好。只是读得那乱道底时文，求合那乱道底试官，为苟简灭裂底工夫。他亦不曾子细读那好底时文，和时文也有时不子细读得。某记少年应举时，尝下视那试官，说：『他如何晓得我底意思！』今人尽要去求合试官，越做得那物事低了。尝见已前相识间做赋者，甚么样读书！无书不读。而今只念那乱道底赋，有甚见识？若见识稍高，读书稍多，议论高人，岂不更做得好文字出？他见得底只是如此，遂互相仿效，专为苟简灭裂底工夫！」叹息者久之。僩。 　　看来如今学者之病，多是个好名。且如读书，却不去子细考究义理，教极分明。只是纔看过便了，只道自家已看得甚么文字了，都不思量于身上济得甚事。这个只是做名声，其实又做得甚么名声？下梢只得人说他已看得甚文字了。这个非独卓丈如此，看来都如此。若恁地，也是枉了一生！贺孙。 　　今学者大抵不曾子细玩味得圣贤言意，却要悬空妄立议论。一似吃物事相似，肚里其实未曾饱，却以手鼓腹，向人说：「我已饱了。」只此乃是未饱，若真个饱者，却未必说也。人人好做甚铭，做甚赞，于己分上其实何益？既不曾实讲得书，玩味得圣贤言意，则今日所说者是这个话，明日又只是这个话，岂得有新见邪？切宜戒之！时举。 　　今朋友之不进者，皆有「彼善于此为足矣」之心，而无求为圣贤之志；故皆有自恕之心，而不能痛去其病。故其病常随在，依旧逐事物流转，将求其彼善于此亦不可得矣。大雅。 　　昌父言：「学者工夫多间断。」曰：「圣贤教人，只是要救一个间断。」文蔚。 　　因说学者工夫间断，谓「古山和尚自言：『吃古山饭，阿古山矢，只是看得一头白水牯。』今之学者却不如他。」文蔚。 　　有一等朋友，始初甚锐意，渐渐疏散，终至于忘了。如此，是当初不立界分做去。士毅。 　　今来朋友相聚，都未见得大底道理。还且谩恁地逐段看，还要直截尽理会许多道理，教身上没些子亏欠。若只恁地逐段看，不理会大底道理，依前不济事。这大底道理，如旷阔底基址，须是开垦得这个些，方始架造安排，有顿放处。见得大底道理，方有立脚安顿处。若不见得大底道理，如人无个居着，趁得百十钱归来，也无顿放处；况得明珠至宝，安顿在那里？自家一身都是许多道理。人人有许多道理，盖自天降衷，万里皆具，仁义礼智，君臣父子兄弟朋友夫妇，自家一身都担在这里。须是理会了，体认教一一周足，略欠缺些子不得。须要缓心，直要理会教尽。须是大作规模，阔开其基，广阔其地，少间到逐处，即看逐处都有顿放处。日用之间，只在这许多道理里面转，吃饭也在上面，上床也在上面，下床也在上面，脱衣服也在上面，更无些子空阙处。尧舜禹汤也只是这道理。如人刺绣花草，不要看他绣得好，须看他下针处；如人写字好，不要看他写得好，只看他把笔处。贺孙。 　　先生问：「诸公莫更有甚商量？」坐中有云：「此中诸公学问皆溺于高远无根，近来方得生生发明，未遽有问。将来有所疑，却写去问。」先生曰：「却是『以待来年然后已』说话，此只是不曾切己立志。若果切己立志，睡也不着，起来理会；所以『发愤忘食』，『终日不食，终夜不寝』去理会。今人有两般见识：一般只是谈虚说妙，全不切己，把做一场说话了；又有一般人说此事难理会，只恁地做人自得，让与他们自理会。如人交易，情愿批退帐，待别人典买。今人情愿批退学问底多。」谦。 　　诸公数日看文字，但就文字上理会，不曾切己。凡看文字，非是要理会文字，正要理会自家性分上事。学者须要主一，主一当要心存在这里，方可做工夫。如人须寻个屋子住，至于为农工商贾，方惟其所之。主者无个屋子，如小人趁得百钱，亦无归宿。孟子说「求其放心」，已是两截。如常知得心在这里，则心自不放。又云：「无事时须要知得此心；不知此心，却似睡困，都不济事。今看文字，又理会理义不出，亦只缘主一工夫欠阙。」植。时举同。 　　先生一日谓诸生曰：「某患学者读书不求经旨，谈说空妙，故欲令先通晓文义，就文求意；下梢头往往又只守定册子上言语，却看得不切己。须是将切己看，玩味入心，力去行之，方有所益。」端蒙。 　　学者说文字或支离泛滥，先生曰：「看教切己。」文蔚。 　　学者讲学，多是不疑其所当疑，而疑其所不当疑。不疑其所当疑，故眼前合理会处多蹉过；疑其所不当疑，故枉费了工夫。金溪之徒不事讲学，只将个心来作弄，胡撞乱撞。此间所以令学者入细观书做工夫者，正欲其熟考圣贤言语，求个的确所在。今却考索得如此支离，反不济事。如某向来作或问，盖欲学者识取正意。观此书者，当于其中见得此是当辨，此不足辨，删其不足辨者，令正意愈明白可也。若更去外面生出许多议论，则正意反不明矣。今非特不见经文正意，只诸家之说，亦看他正意未着。又曰：「中庸言『慎思』，何故不言深思？又不言勤思？盖不可枉费心去思之，须是思其所当思者，故曰『慎思』也。」必大。 　　或问：「向蒙见教，读书须要涵泳，须要挟洽。因看孟子千言万语，只是论心。七篇之书如此看，是涵泳工夫否？」曰：「某为见此中人读书大段卤莽，所以说读书须当涵泳，只要子细看玩寻绎，令胸中有所得尔。如吾友所说，又衬贴一件意思，硬要差排，看书岂是如此？」或曰：「先生涵泳之说，乃杜元凯『优而游之』之意。」曰：「固是如此，亦不用如此解说。所谓『涵泳』者，只是子细读书之异名。与人说话便是难。某只是说一个『涵泳』，一人硬来安排，一人硬来解说。此是随语生解，支离延蔓，闲说闲讲，少间展转只是添得多，说得远，却要做甚？若是如此读书，如此听人说话，全不是自做工夫，全无巴鼻。可知是使人说学是空谈。此中人所问，大率如此，好理会处不理会，不当理会处却支离去说，说得全无意思。」盖。 　　或问「居处恭，执事敬，与人忠」，云：「须是从里面做出来，方得他外面如此。」曰：「公读书便是多有此病。这里面又那得个里面做出来底说话来？只是居处时便用恭，执事便用敬，与人时便用忠，『虽之夷狄，不可弃也』。不过只是如此说。大凡看书，须只就他本文看教直截，切忌如此支离蔓衍，拖脚拖尾，不济得事。圣贤说话，那一句不直截？如利刃削成相似。虽以孔子之语，浑然温厚，然他那句语更是斩截。若如公说一句，更用数十字去包他，则圣贤何不逐句上更添几字，教他分晓？只看濂溪二程横渠们说话，无不斩截有力，语句自是恁地重。无他，所以看得如此宽缓无力者，只是心念不整肃，所以如此。缘心念不整肃，所以意思宽缓，都凑泊他那意思不着，说从别处去。须是整肃心念，看教他意思严紧，说出来有力，四方八面截然有界限，始得。如今说得如此支蔓，都不成个物事，其病只在心念不整肃上。」僩。 　　读书之法，只要落窠槽。今公们读书，尽不曾落得那窠槽，只是走向外去思量，所以都说差去。如初间大水弥漫，少间水既退，尽落低洼处，方是入窠槽。今尽是泛泛说从别处去。某常以为书不难读，只要人紧贴就圣人言语上平心看他，文义自见。今都是硬差排，思其所不当思，疑其所不当疑，辨其所不当辨，尽是枉了，济得甚事！僩。 　　某尝说，文字不难看，只是读者心自峣崎了，看不出。若大着意思反复熟看，那正当道理自涌出来。不要将那小意智私见识去间乱他，如此无缘看得出。如千军万马，从这一条大路去，行伍纪律，自是不乱。若拨数千人从一小路去，空搅乱了正当底行阵，无益于事。又曰：「看书且要依文看得大概意思了，却去考究细碎处。如今未曾看得正当底道理出，便落草了，堕在一隅一角上，心都不活动。这个是转水车相似，只拨转机关子，他自是转，连那上面磨子筛箩一齐都转，自不费力。而今一齐说得枯燥，无些子滋味，便更看二十年，也只不济事。须教他心里活动转得，莫着在那角落头处。而今诸公看文字，如一个船阁在浅水上，转动未得，无那活水泛将去，更将外面事物搭载放上面，越见动不得。都是枉用了心力，枉费日子。天下道理更有几多，若只如此看，几时了得！某而今一自与诸公们说不辨，只觉得都无意思。所愿诸公宽着意思，且看正当道理，教他活动有长进处，方有所益。如一条死蛇，弄教他活。而今只是弄得一条死蛇，不济事。」僩。 　　学者须要无事时去做得工夫，然后可来此剖决是非。今才一不在此，便弃了这个。至此，又却临时逐旋寻得一两句言语来问，则又何益！寿昌。 　　或曰：「某寻常所学，多于优游浃洽中得之。」曰：「若遽然便以为有所见，亦未是。大抵于『博学、审问、慎思、明辨』，且未可说『笃行』，只这里便是浃洽处。孔子所以『好古敏以求之』，其用力如此。」谟。 　　人合是疑了问，公今却是拣难处来问，教人如何描摸？若说得，公又如何便晓得？若升高必自下。今人要入室奥，须先入门入庭，见路头熟，次第入中间来。如何自阶里一造要做后门出！伊川云：「学者须先就近处。」贺孙。 　　而今人听人说话未尽，便要争说。亦须待他人说教尽了。他人有说不出处，便须反复问，教说得尽了，这里方有处置在。贺孙。 　　或人请诸经之疑，先生既答之，复曰：「今虽尽与公说，公尽晓得，不于自家心地上做工夫，亦不济事。」道夫。 　　诸公所以读书无长进，缘不会疑。某虽看至没紧要底物事，亦须致疑。纔疑，便须理会得彻头。僩。 　　或谓：「问难，只是作话头，不必如此。」曰：「不然。到无疑处不必问，疑则不可不问。今如此云云，不是恶他人问，便是自家读书未尝有疑。」可学。 　　读语录玩了，却不如乍见者勇于得，此是病。方。 　　诸生请问不切。曰：「群居最有益，而今朋友乃不能相与讲贯，各有疑忌自私之意。不知道学问是要理会个甚么？若是切己做工夫底，或有所疑，便当质之朋友，同其商量。须有一人识得破者，已是讲得七八分，却到某面前商量，便易为力。今既各自东西，不相讲贯，如何得会长进！欲为学问，须要打透这些子，放令开阔，识得个『以能问于不能，以多问于寡』底意思，方是切于为己。」时举。 　　或问太极。曰：「看如今人与太极多少远近？」或人自说所读书。曰：「徒然说得一片，恁地多不济事。如今且要虚心，心若不虚，虽然恁地问，待别人恁地说自不入。他听之如不闻，只是他自有个物事横在心下。如颜子，人道他『得一善则拳拳服膺而不失』，他不曾自知道『得一善拳拳服膺而不失』；他『见不善未尝不知，知之未尝复行』，他不曾自知道『见不善未尝不知，知之未尝复行』；他『不迁怒，不贰过』，他不曾自知道『不迁怒，不贰过』。他只见个道理当如此。易曰：『君子以虚受人。』书曰：『惟学逊志。』旧有某人来问事，略不虚心，一味气盈色满。当面与他说，他全不听得。」贺孙。 　　「天下之理，有长有短，有大有小，当各随其义理看。某看得学者有个病：于他人如此说处，又讨个义理，责其不如彼说；于其如彼说处，又责其不如此说。」因举所执扇反复为喻，曰：「此扇两边各有道理。今学者待他人说此边道理，便翻转那一边难之；及他说那一边，却又翻转这一边难之。」必大。 　　问：「气质之害，直是今人不觉。非特读书就他气质上说，只如每日听先生说话，也各以其所偏为主。如十句有一句合他意，便硬执定这一句。」曰：「是如此。且如仲山甫一诗，苏子由专叹美『既明且哲，以保其身』二句，伯恭偏喜『柔嘉维则』一句。某问何不将那『柔亦不茹，刚亦不吐』以下四句做好？某意里又爱这四句。」问：「这四句如何？」曰：「也自刚了。」问：「刚底终是占得分数多？」曰：「也不得，只是比柔又较争。」胡泳。 　　质敏不学，乃大不敏。有圣人之资必好学，必下问。若就自家杜撰，更不学，更不问，便已是凡下了。圣人之所以为圣，也只是好学下问。舜自耕稼陶渔以至于帝，无非取诸人以为善。孔子说，礼，「吾闻诸老聃」；这也是学于老聃，方知得这一事。贺孙。 　　先生因学者少宽舒意，曰：「公读书恁地缜密，固是好。但恁地逼截成一团，此气象最不好，这是偏处。如一项人恁地不子细，固是不成道理；若一向蹙密，下梢却展拓不去。明道一见谢显道，曰：『此秀才展拓得开，下梢可望。』」又曰：「于词气间亦见得人气象。如明道语言固无甚激昂，看来便见宽舒意思。龟山，人只道恁地宽，看来不是宽，只是不解理会得，不能理会得。范纯夫语解比诸公说理最平浅，但自有宽舒气象，尽好。」贺孙。 　　因人之昏弱而箴之曰：「人做事，全靠这些子精神。」节。 　　有言贫困不得专意问学者。曰：「不干事。世间岂有无事底人？但十二时看那个时闲，一时闲便做一时工夫，一刻闲便做一刻工夫。积累久，自然别。」或又以离远师席，不见解注为说。曰：「且如某之读书，那曾得师友专守在里？初又曷尝有许多文字？也只自着力耳。」或曰：「先生高明，某何敢望？」曰：「如此则全未知自责。『尧舜与人同耳』，曷尝有异！某尝谓，此皆是自恕之语，最为病痛！」道夫。 　　或言气禀昏弱，难于为学。曰：「谁道是公昏弱？但反而思之，便强便明，这气色打一转。日日做工夫，日日有长进。」子蒙。 　　或问：「某欲克己而患未能。」曰：「此更无商量。人患不知耳，既已知之，便合下手做，更有甚商量？『为仁由己，而由人乎哉』！」雉。 　　或言：「今且看先生动容周旋以自检。先生所著文义，却自归去理会。」曰：「文义只是目下所行底，如何将文义别做一边看？若不去理会文义，终日只管相守闲坐，如何有这道理？文义乃是躬行之门路，躬行即是文义之事实。」贺孙。 　　或问：「人固欲事事物物理会，然精力有限，不解一一都理会得。」曰：「固有做不尽底。但立一个纲程，不可先自放倒。也须静着心，实着意，沉潜反复，终久自晓得去。」祖道。 　　或说「居敬、穷理」。曰：「都不须如此说。如何说又怕居敬不得？穷理有穷不去处？岂有此意！只是自家元不曾居敬，元不曾穷理，所以说得如此。若真个去穷底，岂有穷不得之理？若心坚，便是石也穿，岂有道理了穷不得之理？而今说又怕有穷不得处，又怕如何，又计较如何，都是枉了。只恁勇猛坚决向前去做，无有不得之理，不当如此迟疑。如人欲出路：若有马，便骑马去；有车，便乘车去；无车，便徒步去。只是从头行将去，岂有不到之理！」僩。焘录云：「问：『理有未穷，且只持敬否？』曰：『不消恁地说。持敬便只管持将去，穷理便只管穷将去。如说前面万一持不得，穷不得处，又去别生计较，这个都是枉了思量。然亦只是不曾真个持敬、穷理，若是真个曾持敬、穷理，岂有此说！譬如出路：要乘轿，便乘轿；要乘马，便乘马；要行，便行。都不消思量前面去不得时，又着如何，但当勇猛坚决向前。那里要似公说居敬不得处又着如何；穷理不得处又着如何。古人所谓心坚石穿，盖未尝有做不得底事。如公几年读书不长进时，皆缘公恁地，所以搭滞了。』又曰：『圣人之言，本自直截。若里面有屈曲处，圣人亦必说在上面。若上面无底，又何必思量从那屈曲处去？都是枉了工夫。』」 　　或问：「格物一项稍支离。」曰：「公依旧是个计较利害底心下在这里。公且试将所说行将去，看何如。若只管在这里拟议，如何见得？如做得个船，且安排桨楫，解了绳，放了索，打将去看，却自见涯岸。若不放船去，只管在这里思量，怕有风涛，又怕有甚险，如何得到岸？公今恰似个船全未曾放离岸，只管计较利害，圣贤之说那尚恁地？『子路有闻，未之能行，唯恐有闻』。如今说了千千万万，却不曾去下得分寸工夫。」又曰：「圣人常说：『有杀身以成仁。』今看公那边人，教他『杀身以成仁』，道他肯不肯？决定是不肯。才说着，他也道是怪在。」又曰：「『吾未见刚者。』圣人只是要讨这般人，须是有这般资质，方可将来磨治。诗云：『追琢其章，金玉其相。』须是有金玉之质，方始琢磨得出。若是泥土之质，假饶你如何去装饰，只是个不好物事，自是你根脚本领不好了。」又曰：「如读书，只是理会得，便做去。公却只管在这里说道如何理会。伊川云：『人所最可畏者，便做。』」贺孙。 　　先生问学者曰：「公今在此坐，是主静？是穷理？」久之未对。曰：「便是公不曾做工夫。若不是主静，便是穷理，只有此二者。既不主静，又不穷理，便是心无所用，闲坐而已。如此做工夫，岂有长进之理？佛者曰：『十二时中，除了着衣吃饭是别用心。』夫子亦云：『造次必于是，颠沛必于是。』须是如此做工夫，方得。公等每日只是闲用心，问闲事、说闲话底时节多；问紧要事，究竟自己底事时节少。若是真个做工夫底人，他自是无闲工夫说闲话、问闲事。圣人言语有几多紧要大节目，都不曾理会。小者固不可不理会，然大者尤紧要。」僩。 　　或问：「致知当主敬。」又问：「当如先生说次第观书。」曰：「此只是说话，须要下工夫方得。」盖卿。 　　诸公且自思量，自朝至暮，还曾有顷刻心从这躯壳里思量过否？僩。 　　贤辈但知有营营逐物之心，不知有真心，故识虑皆昏。观书察理，皆草草不精；眼前易晓者，亦看不见；皆由此心杂而不一故也。所以前辈语初学者必以敬，曰：「未有致知而不在敬者。」今未知反求诸心，而胸中方且丛杂错乱，未知所守。持此杂乱之心以观书察理，故凡工夫皆从一偏一角做去，何缘会见得全理！某以为诸公莫若且收敛身心，尽扫杂虑，令其光明洞达，方能作得主宰，方能见理。不然，亦终岁而无成耳。大雅。 　　「诸公皆有志于学，然持敬工夫大段欠在。若不知此，何以为进学之本？程先生云：『涵养须用敬，进学则在致知。』此最切要。」游和之问：「不知敬如何持？」曰：「只是要收敛身心，莫令走失而已。今人精神自不曾定，读书安得精专？凡看山看水，风吹草动，此心便自走失，何以为学？诸公切宜勉此！」南升。 　　先生语诸生曰：「人之为学，五常百行，岂能尽常常记得？人之性惟五常为大，五常之中仁尤为大，而人之所以为是仁者，又但当守『敬』之一字。只是常求放心，昼夜相承，只管提撕，莫令废惰；则虽不能常常尽记众理，而义礼智信之用，自然随其事之当然而发见矣。子细思之，学者最是此一事为要，所以孔门只教人求仁也。」闳祖。 　　或曰：「每常处事，或思虑之发，觉得发之正者心常安，其不正者心常不安。然义理不足以胜私欲之心，少间安者却容忍，不安者却依旧被私欲牵将去。及至事过，又却悔，悔时依旧是本心发处否？」曰：「然。只那安、不安处，便是本心之德。孔子曰：『志士仁人无求生以害仁，有杀身以成仁。』求生如何便害仁？杀身如何便成仁？只是个安与不安而已。」又曰：「不待接事时方流入于私欲，只那未接物时此心已自流了。须是未接物时也常剔抉此心教他分明，少间接事便不至于流。上蔡解『为人谋而不忠』云：『为人谋而忠，非特临事而谋；至于平居静虑，思所以处人者一有不尽，则非忠矣。』此虽于本文说得来大过，然却如此。今人未到为人谋时方不忠，只平居静虑闲思念时，便自怀一个利便于己，将不好处推与人之心矣。须是于此处常常照管得分明，方得。」僩。 　　或问：「静时见得此心，及接物时又不见。」曰：「心如何见得？接物时只要求个是。应得是，便是心得其正；应得不是，便是心失其正，所以要穷理。且如人唱喏，须至诚还他喏。人问何处来，须据实说某处来。即此便是应物之心，如何更要见此心？浙间有一般学问，又是得江西之绪余，只管教人合眼端坐，要见一个物事如日头相似，便谓之悟，此大可笑！夫子所以不大段说心，只说实事，便自无病。至孟子始说『求放心』，然大概只要人不驰骛于外耳，其弊便有这般底出来，以此见圣人言语不可及。」学蒙。 　　或问：「觉得意思虚静时，应接事物少有不中节者。纔是意思不虚静，少间应接事物便都错乱。」曰：「然。然公又只是守得那块然底虚静，虽是虚静，里面黑漫漫地；不曾守得那白底虚静，济得甚事！所谓虚静者，须是将那黑底打开成个白底，教他里面东西南北玲珑透彻，虚明显敞，如此，方唤做虚静。若只确守得个黑底虚静，何用也？」僩。 　　有问：「程门教人说敬，却遗了恭。中庸说『笃恭而天下平』，又不说敬。如何恭、敬不同？」曰：「昔有人曾以此问上蔡。上蔡云：『不同：恭是平声，敬是侧声。』」举坐大笑。先生曰：「不是如此理会，随他所说处理会。如只比并作个问头，又何所益？」谦。 　　先生尝语在坐者云：「学者常常令道理在胸中流转。」过。 　　先生见学者解说之际，或似张大，即语之曰：「说道理，不要大惊小怪。」过。 　　今之学者只有两般，不是玄空高妙，便是肤浅外驰。 　　张洽因先生言近来学者多务高远，不自近处着工夫，因言：「近来学者诚有好高之弊。昔有问伊川：『如何是道？』伊川曰：『行处是。』又问明道『如何是道？』明道令于君臣父子兄弟上求。诸先生之言，不曾有高远之说。」先生曰：「明道之说固如此。然君臣父子兄弟之间，各有个当然之理，此便是道。」 　　因说今人学问，云：「学问只是一个道理。不知天下说出几多言语来，若内无所主，一随人脚跟转，是坏了多少人！吾人日夜要讲明此学，只谓要理明学至，不为邪说所害，方是见得道理分明。圣贤真可到，言话真不误人。今人被人引得七上八下，殊可笑。」谦。 　　或问左传疑义。曰：「公不求之于六经语孟之中，而用功于左传。且左传有甚么道理？纵有，能几何？所谓『弃却甜桃树，缘山摘醋梨』！天之所赋于我者，如光明宝藏，不会收得；却上他人门教化一两钱，岂不哀哉！只看圣人所说，无不是这个大本。如云：『天高地下，万物散殊，而礼制行矣；流而不息，合同而化，而乐兴焉。』不然，子思何故说个『天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教』？此三句是怎如此说？是乃天地万物之大本大根，万化皆从此出。人若能体察得，方见得圣贤所说道理，皆从自己胸襟流出，不假他求。某向尝见吕伯恭爱与学者说左传，某尝戒之曰：『语孟六经许多道理不说，恰限说这个。纵那上有些零碎道理，济得甚事？』伯恭不信，后来又说到汉书。若使其在，不知今又说到甚处，想益卑矣，固宜为陆子静所笑也。子静底是高，只是下面空疏，无物事承当。伯恭底甚低，如何得似他？」又曰：「人须是于大原本上看得透，自然心胸开阔，见世间事皆琐琐不足道矣。」又曰：「每日开眼，便见这四个字在面前，仁义礼智只趯着脚指头便是。这四个字若看得熟，于世间道理，沛然若决江河而下，莫之能御矣。若看得道理透，方见得每日所看经书，无一句一字一点一画不是道理之流行；见天下事无大无小，无一名一件不是此理之发见。如此，方见得这个道理浑沦周遍，不偏枯，方见得所谓『天命之谓性』底全体。今人只是随所见而言，或见得一二分，或见得二三分，都不曾见那全体，不曾到那极处，所以不济事。」僩。 　　「浙中朋友，一等底只理会上面道理，又只理会一个空底物事，都无用，少间亦只是计较利害；一等又只就下面理会事，眼前虽粗有用，又都零零碎碎了，少间只见得利害。如横渠说释氏有『两末之学』，两末，两头也，却是那中间事物转关处都不理会。」贺孙问：「如何是转关处？」曰：「如致知、格物，便是就事上理会道理。理会上面底，却弃置事物为陈迹，便只说个无形影底道理；然若还被他放下来，更就事上理会，又却易。只是他已见到上面一段物事，不费气力，省事了，又那肯下来理会！理会下面底，又都细碎了。这般道理，须是规模大，方理会得。」遂举伊川说：「曾子易箦，便与有天下行一不义，杀一不辜不为一同。」「后来说得来，便无他气象。大底却可做小，小底要做大却难，小底就事物细碎上理会。」贺孙。 　　先生问浙间事。某曰：「浙间难得学问。会说者，不过孝悌忠信而已。」曰：「便是守此四字不得，须是从头理会来，见天理从此流出便是。」炎。 　　谓邵武诸友：「公看文字，看得紧切好。只是邵武之俗，不怕不会看文字，不患看文字不切，只怕少宽舒意思。」贺孙。 　　方伯谟以先生教人读集注为不然。蔡季通丈亦有此语，且谓「四方从学之士稍自负者，皆不得其门而入，去者亦多」。某因从容侍坐，见先生举以与学者云：「读书须是自肯下工夫始得。某向得之甚难，故不敢轻说与人。至于不得已而为注释者，亦是博采诸先生及前辈之精微写出与人看，极是简要，省了多少工夫。学者又自轻看了，依旧不得力。」盖是时先生方独任斯道之责，如西铭通书易象诸书方出，四方辨诘纷然。而江西一种学问，又自善鼓扇学者，其于圣贤精义皆不暇深考；学者乐于简易，甘于诡僻，和之者亦众，然终不可与入尧舜之道。故先生教人，专以主敬、穷理为主；欲使学者自去穷究，见得道理如此，便自能立，不待辨说而明。此引而不发之意，其为学者之心盖甚切，学者可不深味此意乎！炎。 　　或问：「所谓『穷理』，不知是反己求之于心？惟复是逐物而求于物？」曰：「不是如此。事事物物皆有个道理，穷得十分尽，方是格物。不是此心，如何去穷理？不成物自有个道理，心又有个道理，枯槁其心，全与物不接，却使此理自见！万无是事。不用自家心，如何别向物上求一般道理？不知物上道理却是谁去穷得？近世有人为学，专要说空说妙，不肯就实，却说是悟。此是不知学，学问无此法。才说一『悟』字，便不可穷诘，不可研究，不可与论是非，一味说入虚谈，最为惑人。然亦但能谩得无学底人，若是有实学人，如何被他谩？才说『悟』，便不是学问。奉劝诸公，且子细读书。书不曾读，不见义理，乘虚接渺，指摘一二句来问人，又有涨开其说来问，又有牵甲证乙来问，皆是不曾有志朴实头读书。若是有志朴实头读书，真个逐些理会将去，所疑直是疑，亦有可答。不然，彼己无益，只是一场闲说话尔，济得甚事！且如读此一般书，只就此一般书上穷究，册子外一个字且莫兜揽来炒。将来理明，却将已晓得者去解得未晓者。如今学者将未能解说者却去参解说不得者，鹘突好笑。悠悠岁月，只若人耳！」谦。 　　或问：「所守所行，似觉简易，然茫然未有所获。」曰：「既觉得简易，自合有所得，却曰茫然无所获者，如何？」曰：「比之以前为学多岐，今来似觉简略耳。愚殊不敢望得道，只欲得一个入头处。」曰：「公之所以无所得者，正坐不合简易。扬子云曰：『以简以易，焉支焉离？』盖支离所以为简易也。人须是『博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之』，然后可到简易田地。若不如此用工夫，一蹴便到圣贤地位，却大段易了，古人何故如此『博学、审问、慎思、明辨、笃行』乎？夫是五者，无先后，有缓急。不可谓博学时未暇审问，审问时未暇慎思，慎思时未暇明辨，明辨时未暇笃行。五者从头做将下去，只微有少差耳，初无先后也。如此用工，他日自然简易去。谟录注云：「包显道以书论此，先生面质如此。」孟子曰：『博学而详说之，将以反说约也。』语云：『博我以文，约我以礼。』须是先博然后至约，如何便先要约得？人若先以简易存心，不知『博学、审问、慎思、明辨、笃行』，将来便入异端去。」去伪。谟同。 　　先生言：「此两日甚思诸生之留书院者，不知在彼如何。孔子在陈，思鲁之狂士。孟子所记，本亦只是此说。『狂狷』即『狂简』；『不忘其初』，即『不知所以裁之』。当时随圣人在外底，却逐日可照管他。留鲁者，却不见得其所至如何，然已说得『成章』了。成章是有首有尾，如异端亦然。释氏亦自说得有首有尾，道家亦自说得有首有尾。大抵未成者尚可救，已成者为足虑。」时先生在郡中。必大。 　　或云：「尝见人说，凡是外面寻讨入来底，都不是。」曰：「吃饭也是外面寻讨入来，若不是时，须是肚里做病，如何又吃得安稳？盖饥而食者，即是从里面出来。读书亦然，书固在外，读之而通其义者却自是里面事，如何都唤做外面入来得！必欲尽舍诗书而别求道理，异端之说也。」琮。 　　天下道理自平易简直。人于其间，只是为剖析人欲以复天理，教明白洞达，如此而已。今不于明白处求，却求之于偏旁处，纵得些理，其能几何！今日诸公之弊，却自要说一种话云：「我有此理，他人不知。」安有此事？只是一般理，只是要明得，安有人不能而我独能之事？如此，则是错了！可学。 　　「学者同在此，一般讲学，及其后说出来，便各有差误。要其所成，有上截底无下截，有下截底无上截；有皮壳底无肚肠，有肚肠底无皮壳。不知是如何？」必大曰：「工夫有间断，亦是气质之偏使然。」曰：「固是气质，然大患是不子细。尝谓今人读书，得如汉儒亦好。汉儒各专一家，看得极子细。今人才看这一件，又要看那一件，下梢都不曾理会得。」必大。 　　看二十五条，曰：「此正与前段相反，却有上截无下截。天资高底，固有能不为富贵所累，然下此者亦必思所以处之。『贫而乐』者固胜如『无谄』，『富而好礼』者固胜如『无骄』。若未能『无谄无骄』底，亦须且于此做工夫。顷见一文集云，有一人天资善弈，极高，遂入京见国手。国手与之下了，但云：『可随我诸处，看我与人弈。』如此者半年，遂遣之。其人曰：『某随逐许时，未蒙教得有所长。』国手曰：『汝棋本高，但未曾识低着，却恐与人下时错了。我带你去半年，只是欲汝识低着耳。』」因论棋，又曰：「默堂集中亦载一说：有两个对弈，方争一段，甚危。其人忽舍所争，却别于闲处下一着，众所不晓。既毕，或问之。曰：『所争处已自定，此一着亦有利害，不可不急去先下一着，然对者固未必晓。』问者曰：『既见得其人未必晓，又何用急去下？』曰：『在彼虽可忽，在我者不可不尽耳。』天下事皆当如此，不独弈也。」。 　　政和有客同侍坐。先生曰：「这下人全不读书。莫说道教他读别书，只是要紧如六经汉书唐书诸子，也须着读始得。又不是大段直钱了，不能得他读。只问人借将来读，也得。如何一向只去读时文！如何担当个秀才名目在身己上！既做秀才，未说道要他理会甚么高深道理，也须知得古圣贤所以垂世立教之意是如何？古今盛衰存亡治乱事体是如何？从古来人物议论是如何？这许多眼前底都全不识，如何做士人！须是识得许多，方始成得个人。」又云：「向来人读书为科举计，已自是末了。如今又全不读而赴科举，又末之末者。若以今世之所习，虽做得官，贵穷公相，也只是个没见识底人。若依古圣贤所教做去，虽极贫贱，身自躬耕，而胸次亦自浩然，视被污浊卑下之徒，曾犬彘之不若！」又曰：「如今人也须先立个志趣，始得。还当自家要做甚么人？是要做圣贤？是只要苟简做个人？天教自家做人，还只教恁地便是了？闲时也须思量着。圣贤还是元与自家一般，还是有两般？天地交付许多与人，不独厚于圣贤而薄于自家，是有这四端，是无这四端？只管在尘俗里面羇，还曾见四端头面，还不曾见四端头面？且自去看。最难说是意趣卑下，都不见上面许多道理。公今如只管去吃鱼咸，不知有刍豢之美。若去吃刍豢，自然见鱼咸是不好吃物事。」又云：「如论语说『学而时习之』，公且自看平日是曾去学，不曾去学？曾去习，不曾去习？学是学个甚么？习是习个甚么？曾有说意思，无说意思？且去做好。读圣贤之书，熟读自见。如孟子说『亦有仁义而已』，这也不待注解。如何孟子须教人舍利而就义？如今人如何只去义而趋利？」贺孙。 　　问曾点。曰：「今学者全无曾点分毫气象。今整日理会一个半个字有下落，犹未分晓，如何敢望他？他直是见得这道理活泼泼地快活。若似而今诸公样做工夫，如何得似它？」问：「学者须是打迭得世间一副当富贵利禄底心，方可以言曾点气象，方有可用功处。」曰：「这个大故是外面粗处。某常说，这个不难打迭，极未有要紧，不知别人如何。正当是里面工夫极有细碎难理会处，要人打迭得。若只是外面富贵利禄，此何足道！若更这处打不个透，说甚么学？正当学者里面工夫多有节病。人亦多般样。而今自家只见得这个重，便说难打迭，它人病痛又有不在是者。若人人将这个去律它，教须打并这个了，方可做那个，则其无此病者，却觉得缓散无力。急这一边，便缓却那一边。所以这道理极难，要无所不用其力。莫问他急缓先后，只认是处便奉行，不是处便紧闭，教他莫要出来。所以说『是故君子无所不用其极』；『是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微』。又曰：『仁以为己任，不亦重乎！』四方八面，尽要照管得到。若一处疏阙，那病痛便从那疏处入来。如人冢杀，凡山川途径，险阻要害，无处不要防守。如姜维守蜀，它只知重兵守着正路，以为魏师莫能来；不知邓艾却从阴平武都而入，反出其后。它当初也说那里险阻，人必来不得；不知意之所不备处，才有缝罅，便被贼人来了。做工夫都要如此，所以这事极难，只看『是故君子无所不用其极』一句便见。而今人有终身爱官职不知厌足者；又有做到中中官职便足者；又有全然不要，只恁地懒惰因循，我也不要官职，我也无力为善，平平过者；又有始间是好人，末后不好者；又有始间不好，到末好者，如此者多矣。又有做到宰相了，犹未知厌足，更要经营久做者。极多般样。」僩。 　　先生过信州，一士子请见，问为学之道。曰：「『道二：仁与不仁而已矣。』圣人千言万语，只是要教人做人。」文蔚。 　　先生曰：「相随同归者，前面未必程程可说话；相送至此者，一别又不知几年。有话可早商量。」久而无人问。先生遂云：「学者须要勇决，须要思量，须要着紧。」又云：「此间学者只有过底，无有不及底。」在大桂铺说。震。 　　与或人说：「公平日说甚刚气，到这里为人所转，都屈了。凡事若见得了，须使坚如金石。」 　　旧看不尚文华薄势利之类说话，便信以为然，将谓人人如在。后方知不然。此在资质。 　　学者轻俊者不美，朴厚者好。振。 　　先生因言：「学者平居议论多颓塌，临事难望它做得事。」遂说：「一姓王学者，后来狼狈，是其平时议论，亦专是回互。有一处责曾子许多时用大夫之箦，临时不是童子说，则几失易箦。王便云：『这是曾子好处。既受其箦。若不用之，必至取怒季孙，故须且将来用。』大抵今之学者多此病，如学夫子，便学他『微服过宋』，『君命召，不俟驾』，『见南子』与『佛肸召』之类。有多少处不学，只学他这个。」胡泳。 　　大率为善须自有立。今欲为善之人，不可谓少，然多顾浮议，浮议何足恤！盖彼之是非，干我何事？亦是我此中不痛切耳。若自着紧，自痛切，亦何暇恤它人之议哉！大雅。 　　或言某人好善。曰：「只是徇人情与世浮沉，要教人道好。又一种人见如此，却欲矫之，一味只是说人短长，道人不是，全不反己。且道我是甚么人？它是如何人？全不看他所为是如何，我所为是如何，一向只要胡乱说人。此二等人皆是不知本领，见归一偏，坐落在窠臼中，不能得出，圣贤便不如此。」谦。 　　因说：「而今人须是它晓得，方可与它说话。有般人说与眼前事尚不晓，如何要他知得千百年英雄心事！」焘。 　　有一朋友轻慢，去后因事偶语及之。先生曰：「何不早说，得某与他道？」坐中应曰：「不欲说。」曰：「他在却不欲说，去后却后面说他，越不是。」端蒙。 　　因论诸人为学，曰：「到学得争纲争纪，学却反成个不好底物事。」扬曰：「大率是人小故然。又各人合下有个肚私见识，世间书、人，无所不有，又一切去附会上，故皆偏侧违道去。」先生甚然之。扬。 　　门人有与人交讼者，先生数责之云：「欲之甚，则昏蔽而忘义理；求之极，则争夺而至怨仇。」贺孙。 　　每夜诸生会集，有一长上，纔坐定便闲话。先生责曰：「公年已四十，书读未通，纔坐便说别人事。夜来诸公闲话至二更，如何如此相聚，不回光反照，作自己工夫，却要闲说！」叹息久之。贺孙。 　　有侍坐而困睡者，先生责之。敬子曰：「僧家言，常常提起此志令坚强，则坐得自直，亦不昏困；纔一纵肆，则嗒然颓放矣。」曰：「固是。道家修养，也怕昏困，常要直身坐，谓之『生腰坐』；若昏困倒靠，则是死腰坐矣。」因举小南和尚少年从师参禅，一日偶靠倚而坐，其师见之，叱曰：「『得恁地无脊梁骨！』小南悚然，自此终身不靠倚坐。」又举徐处仁知北京日，早辰会僚属治事讫，复穿衣会坐谈厅上。徐多记览，多说平生履历州郡利害，政事得失，及前言往行。终日危坐，僚属甚苦之。尝暑月会坐，有秦兵曹者瞌睡，徐厉声叱之起曰：「某在此说话，公却瞌睡，岂以某言为不足听耶！未论某是公长官。只论乡曲，亦是公丈人行，安得如此！」叫客将掇取秦兵曹坐椅子去。问：「徐后来做宰相，却无声誉。」曰：「他只有治郡之才。」僩。 　　有学者每相揖毕，辄缩左手袖中。先生曰：「公常常缩着一只手是如何？也似不是举止模样。」义刚。 　　先生读书屏山书堂。一日，与诸生同行登台，见草盛，命数兵耘草，分作四段，令各耘一角。有一兵逐根拔去，耘得甚不多，其它所耘处，一齐了毕。先生见耘未了者，问诸生曰：「诸公看几个耘草，那个快？」诸生言诸兵皆快，独指此一人以为钝。曰：「不然。某看来，此卒独快。」因细视诸兵所耘处，草皆去不尽，悉复呼来再耘。先生复曰：「那一兵虽不甚快，看他甚子细，逐根去令尽。虽一时之难，却只是一番工夫便了。这几个又着从头再用工夫，只缘其初欲速苟简，致得费力如此。看这处，便是学者读书之法。」宇。 　　留丞相以书问诗集传数处。先生以书示学者曰：「他官做到这地位，又年齿之高如此，虽在贬所，亦不曾闲度日。公等岂可不惜寸阴！」友仁。 　　先生气疾作，诸生连日皆无问难。一夕，遣介召入卧内，诸生亦无所请。先生怒曰：「诸公恁地闲坐时，是怎生地？恁地便归去强，不消得恁地远来！」义刚。 　　大有事用理会在，某今只是觉得后面日子短促了，精力有所不逮；然力之所及，亦不敢不勉。思量着，有万千事要理会在，自是不容已。只是觉得后面日子大故催促人，可为慨叹耳！ 　　先生言：「日来多病，更无理会处，恐必不久于世。诸公全靠某，不得；须是自去做工夫，始得。且如看文字，须要此心在上面。若心不在上面，便是不曾看相似，所谓『视之不见，听之不闻』，只是『心不在焉』耳。」时举。 　　先生不出，令入卧内相见，云：「某病此番甚重。向时见文字，也要议论，而今都怕了。诸友可各自努力，全靠某，不得。」时举。 　　「讲学须要着实。向来诸公都见得不明，却要做一罩说。」语次云：「目前诸友亦多有识门户者。某旦暮死耳，不敢望大行。且得接续三四十年，说与后进令知，亦好。」时举。 　　先生一日腰疼甚，时作呻吟声。忽曰：「人之为学，如某腰疼，方是。」在坐者皆不能问。泳久而思之，恐是为学工夫意思接续，自然无顷刻之忽忘，然后进进不已。痛楚在身，虽欲无之而不可得，故以开谕学者，其警人之意深矣！胡泳。 　　因说工夫不可间断，曰：「某若臂痛，常以手擦之，其痛遂止。若或时擦，或时不擦，无缘见效，即此便是做工夫之法。」正叔退，谓文蔚曰：「擦臂之喻最有味。」文蔚。 　　 　　 　　朱子语类卷第一百二十二 　　吕伯恭 　　因说南轩东莱，或云：「二先生若是班乎？」寿昌曰：「不然。」先生适闻之，遂问如何。曰：「南轩非寿昌所敢知，东莱亦不相识。但以文字观之，东莱博学多识则有之矣，守约恐未也。」先生然之。寿昌。 　　某尝谓，人之读书，宁失之拙，不可失之巧；宁失之低，不可失之高。伯恭之弊，尽在于巧。伯羽。 　　伯恭说义理，太多伤巧，未免杜撰。子静使气，好为人师，要人悟。一云：「吕太巧，杜撰。陆喜同己，使气。」闳祖。 　　或问东莱象山之学。曰：「伯恭失之多，子静失之寡。」柄。 　　或问：「东莱谓变化气质，方可言学。」曰：「此意甚善。但如鄙意，则以为学乃能变化气质耳。若不读书穷理，主敬存心，而徒切切计较于昨非今是之间，恐亦劳而无补也。」 　　伯恭更不教人读论语。方子。 　　伯恭教人看文字也粗。有以论语是非问者。伯恭曰：「公不会看文字，管他是与非做甚？但有益于我者，切于我者，看之足矣。」且天下须有一个是与不是，是处便是理，不是处便是咈理，如何不理会得？赐。 　　「躬自厚而薄责于人，则远怨矣。」吕丈旧时性极褊急，因病中读论语，于此有省，后遂如此好。广录云：「伯恭言，少时爱使性，才见使令者不如意，便躁怒。后读论语云云。某尝问路德章：『曾见东莱说及此否？』」 　　伯恭要无不包罗，只是扑过，都不精。诗小序是他看不破。薛常州周礼制度都不能言。邵数亦教季通说过一遍，又休了。扬。 　　东莱聪明，看文理却不子细。向尝与较程易，到噬嗑卦「和而且治」，一本「治」作「洽」。据「治」字于理为是，他硬执要做「洽」字。「和」已有洽意，更下「洽」字不得。缘他先读史多，淳录作「读史来多而」。所以看粗着眼。读书须是以经为本，而后读史。义刚。淳同。 　　李德之问：「系辞精义编得如何？」曰：「编得亦杂，只是前辈说话有一二句与系辞相杂者皆载。只如『触类而长之』，前辈曾说此便载入，更不暇问是与不是。」盖卿。 　　或问系辞精义。曰：「这文字虽然是裒集得做一处，其实于本文经旨多有难通者。如伊川说话与横渠说话，都有一时意见如此，故如此说。若用本经文一二句看得亦自通，只要成片看，便上不接得前，下不带得后。如程先生说孟子『勿忘，勿助长』，只把几句来说敬。后人便将来说此一章，都前后不相通，接前不得，接后不得。若知得这般处是假借来说敬，只恁地看，也自见得程先生所以说之意，自与孟子不相背驰。若此等处，最不可不知。」贺孙。 　　人言何休为公羊忠臣，某尝戏伯恭为毛郑之佞臣。道夫。 　　问东莱之学。曰：「伯恭于史分外子细，于经却不甚理会。有人问他『忠恕』，杨氏侯氏之说孰是？他却说：『公如何恁地不会看文字？这个都好。』不知是如何看来。他要说为人谋而不尽心为忠，伤人害物为恕，恁地时他方说不是。」义刚曰：「他也是相承那江浙间一种史学，故恁地。」曰：「史甚么学？只是见得浅。」义刚。 　　先生问：「向见伯恭，有何说？」曰：「吕丈劝令看史。」曰：「他此意便是不可晓。某寻常非特不敢劝学者看史，亦不敢劝学者看经。只语孟亦不敢便教他看，且令看大学。伯恭动劝人看左传迁史，令子约诸人抬得司马迁不知大小，恰比孔子相似！」必大。 　　伯恭子约宗太史公之学，以为非汉儒所及，某尝痛与之辨。子由古史言马迁「浅陋而不学，疏略而轻信」。此二句最中马迁之失，伯恭极恶之。古史序云：「古之帝王，其必为善，如火之必热，水之必寒：其不为不善，如驺虞之不杀，窃脂之不谷。」此语最好。某尝问伯恭：「此岂马迁所能及？」然子由此语虽好，又自有病处，如云：「帝王之道以无为宗」之类。他只说得个头势大，下面工夫又皆疏空。亦犹马迁礼书云：「大哉礼乐之道！洋洋乎鼓舞万物，役使群动。」说得头势甚大，然下面亦空疏，却引荀子诸说以足之。又如诸侯年表，盛言形势之利，有国者不可无；末却云：「形势虽强，要以仁义为本。」他上文本意主张形势，而其末却如此说者，盖他也知仁义是个好底物事，不得不说，且说教好看。如礼书所云，亦此意也。伯恭极喜渠此等说，以为迁知「行夏之时，乘殷之辂，服周之冕」，为得圣人为邦之法，非汉儒所及。此亦众所共知，何必马迁？然迁尝从董仲舒游，史记中有「余闻之董生云」，此等语言，亦有所自来也。迁之学，也说仁义，也说诈力，也用权谋，也用功利，然其本意却只在于权谋功利。孔子说伯夷「求仁得仁，又何怨」！他一传中首尾皆是怨辞，尽说坏了伯夷！子由古史皆删去之，尽用孔子之语作传，岂可以子由为非，马迁为是？可惜子约死了，此论至死不曾明！圣贤以六经垂训，炳若丹青，无非仁义道德之说。今求义理不于六经，而反取疏略浅陋之子长，亦惑之甚矣！僩。 　　问：「东莱大事记有续春秋之意，中间多主史记。」曰：「公乡里主张史记甚盛，其间有不可说处，都与他出脱得好。如货殖传，便说他有讽谏意之类，不知何苦要如此？世间事是还是，非还非，黑还黑，白还白，通天通地，贯古贯今，决不可易。若使孔子之言有未是处，也只还他未是，如何硬穿凿说！」木之又问：「左氏传合如何看？」曰：「且看他记载事迹处。至如说道理，全不似公谷。要知左氏是个晓了识利害底人，趋炎附势。如载刘子『天地之中』一段，此是极精粹底。至说『能者养之以福，不能者败以取祸』，便只说向祸福去了。大率左传只道得祸福利害底说话，于义理上全然理会不得。」又问：「所载之事实否？」曰：「也未必一一实。」子升问：「如载卜妻敬仲与季氏生之类，是如何？」曰：「看此等处，便见得是六卿分晋、田氏纂齐以后之书。」又问：「此还是当时特故撰出此等言语否？」曰：「有此理。其间做得成者，如斩蛇之事；做不成者，如丹书狐鸣之事。看此等书，机关熟了，少间都坏了心术。庄子云：『有机械者必有机事，有机事必有机心，则纯白不备。纯白不备者，道之所不载也。』今浙中于此二书，极其推尊，是理会不得。」因言：「自孟子后，圣学不传，所谓『轲之死不得其传』。如荀卿说得头绪多了，都不纯一。至扬雄所说底话，又多是庄老之说。至韩退之唤做要说道理，又一向主于文词。至柳子厚却反助释氏之说。因言异端之教，汉魏以后，只是老庄之说。至晋时肇法师，释氏之教始兴。其初只是说，未曾身为。至达磨面壁九年，其说遂炽。」木之。 　　看大事记，云：「其书甚妙，考订得子细，大胜诗记。此书得自由，诗被古说压了。」 　　「伯恭解说文字太尖巧。渠曾被人说不晓事，故作此等文字出来，极伤事。」敬之问：「大事记所论如何？」曰：「如论公孙弘等处，亦伤太巧。」德明。 　　伯恭大事记辨司马迁班固异同处最好。渠一日记一年。渠大抵谦退，不敢任作书之意，故通鉴左传已载者，皆不载；其载者皆左传通鉴所无者耳。有太纤巧处，如指出公孙弘张汤奸狡处，皆说得羞愧人。伯恭少时被人说他不晓事，故其论事多指出人之情伪，云：「我亦知得此。」有此意思不好。璘。 　　东莱自不合做这大事记。他那时自感疾了，一日要做一年。若不死，自汉武至五代，只千来年，他三年自可了此文字。人多云，其解题煞有工夫。其实他当初作题目，却煞有工夫，只一句要包括一段意。解题只见成，检令诸生写。伯恭病后，既免人事应接，免出做官，若不死，大段做得文字。贺孙。 　　因说伯恭少仪外传多琐碎处，曰：「人之所见不同。某只爱看人之大体大节，磊磊落落处，这般琐碎便懒看。伯恭又爱理会这处，其间多引忍耻之说，最害义。缘他资质弱，与此意有合，遂就其中推广得大。想其于忠臣义士死节底事，都不爱。他亦有诗，说张巡许远那时不应出来。」淳。 　　伯恭是个宽厚底人，不知如何做得文字却似个轻儇底人？如省试义大段闹装，说得尧舜大段胁肩谄笑，反不若黄德润辞虽窘，却质实尊重。馆职策亦说得慢，不分晓，后面又全无紧要。伯恭寻常议论，亦缘读书多，肚里有义理多。恰似念得条贯多底人，要主张一个做好时，便自有许多道理，升之九天之上；要主张做不好时，亦然。。 　　或言：「东莱馆职策、君举治道策，颇涉清谈，不如便指其事说，自包治道大原意。」曰：「伯恭策止缘里面说大原不分明，只自恁地依傍说，更不直截指出。」贺孙。 　　伯恭文鉴，有正编其文理之佳者；有其文且如此，而众人以为佳者；有其文虽不甚佳，而其人贤名微，恐其泯没，亦编其一二篇者；有文虽不佳，而理可取者，凡五例。先生云：「已亡一例，后来为人所谮，令崔大雅敦诗删定，奏议多删改之。如蜀人吕陶有一文论制师服，此意甚佳，吕止收此一篇。崔云：『陶多少好文，何独收此？』遂去之，更参入他文。」 　　先生方读文鉴，而学者至。坐定，语学者曰：「伯恭文鉴去取之文，若某平时看不熟者，也不敢断他。有数般皆某熟读底，今拣得也无巴鼻。如诗，好底都不在上面，却载那衰飒底。把作好句法，又无好句法；把作好意思，又无好意思；把作劝戒，又无劝戒。」林择之云：「他平生不会作诗。」曰：「此等有甚难见处？」义刚。淳录云：「伯恭文鉴去取，未足为定论。」 　　东莱文鉴编得泛，然亦见得近代之文。如沈存中律历一篇，说浑天亦好。义刚。 　　伯恭所编奏议，皆优柔和缓者，亦未为全是。今丘宗卿作序者是旧所编。后修文鉴，不止乎此，更添入。 　　尝语吕丈编奏议，为台谏怀挟。扬。 　　伯恭祭南轩文，都就小狭处说来，其文弱。 　　吕伯恭文集中如答项平父书，是傅梦泉子渊者；如骂曹立之书，是陆子静者。其他伪者想又多在。璘。 　　伯恭亦尝看藏经来。然甚深，不见于言语文字间。有些伯术，却忍不住放得出来，今害人之甚！扬。 　　「可怜子约一生辛苦读书，只是竟与之说不合！今日方接得他三月间所寄书，犹是论『寂然不动』，依旧主他旧说。时子约已死。它硬说『寂然不动』是耳无闻，目无见，心无思虑，至此方是工夫极至处。伊川云：『要有此理，除是死也！』几多分晓！某尝答之云：『洪范五事：貌曰僵，言曰哑，视曰盲，听曰聋，思曰塞，方得！还有此理否？』渠至死不晓，不知人如何如此不通？」用之云：「释氏之坐禅入定，便是无闻无见，无思无虑。」曰：「然。它是务使神轻去其体，其理又不同。神仙则使形神相守，释氏则使形神相离。佛家有『白骨观』，初想其形，从一点精气始，渐渐胞胎孕育，生产稚乳，长大壮实，衰老病死，以致尸骸胖胀枯僵，久之化为白骨。既想为白骨，则视其身常如白骨，所以厌弃脱离而无留恋之念也，此又释氏之最下者。」僩。以下子约。 　　「今日得子约书，有『见未用之体』一句，此话却好。」问：「未用，是喜怒哀乐未发时，那时自觉有个体段则是。如着意要见他，则是已发？」曰：「只是识认他。」士毅。广录云：「近得子约书，有『未发之本体』一句，此语甚好。人须是看得这个分晓，始得。」 　　答子约书云：「目下放过了合做底亲切工夫，虚度了难得少壮底时日！」方子。 　　观吕子约书，有论读诗及刘壮舆字画一段。曰：「某之语诗，与子约异。诗序多附会，须当观诗经。渠平日写书来，字画难晓。昔日刘元城戒刘壮舆，谓此人字画不正，必是心术不明，故写此一段与之。子约书又云：「昨读左传刘康公说『民受天地之中以生』，下云：『君子勤礼，小人尽力』，见得古人说道理平实，不张皇，而着实下手，随贵贱高卑皆有地位。非如后世此之为可，而此之为不可，人有所不可为，道有所不可行也。」先生曰：「此一段议论却好。」可学。 　　吕子约死，先生曰：「子约竟赍着许多鹘突道理去矣！」贺孙。 　　先生问：「吕子约近况如何？」曰：「吕丈在乡里，方取其家来，骨肉得团聚，不至落寞。」曰：「得渠书，多说仙郡士友日夕过从，以问学为乐。罪大责轻，迁客得如此，过分矣。亦是仙郡士友好学乐善，岂非衡州流风余韵所及乎！」嗟叹久之。又问曰：「识章茂献否？」曰：「尝见之，亦蒙教诲。」曰：「江西士大夫如茂献亦难得。」又言：「吴伯丰有见识，力学不倦。」祖道因言伯丰自植立事。曰：「此某知之有未尽，不意伯丰能如此。」祖道。 　　伯恭门徒气宇厌厌，四分五裂，各自为说，久之必至销歇。子静则不然，精神紧峭，其说分明，能变化人，使人旦异而晡不同，其流害未艾也。道夫。以下门人。 　　婺州士友只流从祖宗故事与史传一边去。其驰外之失，不知病在不曾于论语上加工。升卿。 　　浙间学者推尊史记，以为先黄老，后六经，此自是太史谈之学。若迁则皆宗孔氏，如于夏纪赞用行夏时事，于商纪赞用乘商辂事，高祖纪赞则曰「朝以十月，车服黄屋左纛」，盖讥其不用夏时商辂也。迁之意脉恐诚如是，考得甚好。然但以此遂谓迁能学孔子，则亦徒能得其皮壳而已。假使汉高祖能行夏时，乘商辂，亦只是汉高祖，终不可谓之禹汤。此等议论，恰与欲削乡党者相反。必大。 　　先生出示答孙自修书，因言：「陆氏之学虽是偏，尚是要去做个人。若永嘉永康之说，大不成学问，不知何故如此。他日用动静间，全是这个本子，卒乍改换不得。如吕氏言汉高祖当用夏之忠，却不合黄屋左纛。不知纵使高祖能用夏时，乘商辂，亦只是这汉高祖也，骨子不曾改变，盖本原处不在此。」铢。 　　伊川发明道理之后，到得今日，浙中士君子有一般议论，又费力，只是云不要矫激。遂至于凡事回互，拣一般偎风躲箭处立地，却笑人慷慨奋发，以为必陷矫激之祸，此风更不可长。如严子陵是矫激分明，吕伯恭作祠记，须要辨其非矫激。想见子陵闻之，亦自一笑。子陵之高节，自前汉之末，如龚胜诸公不屈于王莽者甚多，汉书末后有传可见。光武是一个读书识道理底人，便去尊敬严子陵。子陵既高蹈远举，又谁恤是矫激不是矫激在！胡文定父子平生不服人，只服范文正公严子陵祠记云：「先生之心，出乎日月之上；光武之量，包乎天地之外。微先生不能成光武之大，微光武岂能遂先生之高？」直是说得好！其议论什么正大！往时李太伯作袁州学记说崇诗书，尚节义，文字虽粗，其说振厉，使人读之森然，可以激懦夫之气。近日浙中文字虽细腻，只是一般回互，无奋发底意思，此风渐不好。其意本是要惩艾昔人矫激之过，其弊至此。孔子在陈，思鲁之狂士，盖狂士虽不得中，犹以奋发，可与有为。若一向委靡，济甚事！又说：「固是矫激者非。只是不做矫激底心，亦是私意。大凡只看道理合做与不合耳，如合做，岂可避矫激之名而不为！」璘。 　　郑子上问：「昨日所说浙中士君子多要回互以避矫激之名，莫学颜子之浑厚否？」曰：「浑厚自是浑厚。今浙中人只学一般回互底心意，不是浑厚。浑厚是可做便做，不计利害之谓。今浙中人却是计利害太甚，做成回互耳，其弊至于可以得利者无不为。如陈仲弓送宦者葬，所谓有仲弓之志则可，无仲弓之志则不可。」因说，东汉事势，士君子欲全身远害，则有不仕而已。若出仕遇宦官纵横，如何畏祸不与他理会得！若未免仕，只得辞尊居卑，辞富居贫。若既要为大官，又要避祸，无此理。璘。 　　问：「前蒙赐书中，有『近日浙中学者多靠一边』，如何？」曰：「往往泥文义者只守文义，沦虚静者更不读书。又有陈同父一辈说又必求异者。某近到浙中，学者却别，滞文义者亦少。只沈晦叔一等，皆问着不言不语，说着文义又却作怪。」。 　　近日浙中一项议论，尽是白空撰出，觉全捉摸不着。恰如自家不曾有基地，却要起甚楼台，就上面添一层，又添一层，只是道新奇好看，其实全不济事。又云：「空撰出许多说话，如掜眼生花。」贺孙。 　　叔度与伯恭为同年进士，年又长，自视其学非伯恭比，即俯首执子弟礼而师事之，略无难色，亦今世之所无耳。道夫。叔度。 　　叔度应童子进士词科，然竟以不能随世俯仰，不肯一日置其身于仕路也。道夫。 　　自叔度以正率其家，而子弟无一人敢为非义者。道夫。 　　 　　 　　朱子语类卷第一百二十三 　　陈君举陈同父叶正则附。 　　先生问德粹：「去年何处作考官？」对以永嘉。问：「曾见君举否？」曰：「见之。」曰：「说甚话？」曰：「说洪范及左传。」曰：「洪范如何说？」曰：「君举以为读洪范，方知孟子之『道性善』。如前言五行、五事，则各言其德性，而未言其失。及过于皇极，则方辨其失。」曰：「不然。且各还他题目：一则五行，二则五事，三则八政，四则五纪，五则皇极；至其后庶征、五福、六极，乃权衡圣道而着其验耳。」又问：「春秋如何说？」滕云：「君举云：『世人疑左丘明好恶不与圣人同，谓其所载事多与经异，此则有说。且如晋先蔑奔，人但谓先蔑奔秦耳。此乃先蔑立嗣不定，故书「奔」以示贬。』」曰：「是何言语！先蔑实是奔秦，如何不书『奔』？且书『奔秦』，谓之『示贬』；不书奔，则此事自不见，何以为褒？昨说与吾友，所谓专于博上求之，不反于约，乃谓此耳。是乃于穿凿上益加穿凿，疑误后学。」可学因问：「左氏识见如何？」曰：「左氏乃一个趋利避害之人，要置身于稳地，而不识道理，于大伦处皆错。观其议论，往往皆如此。且大学论所止，便只说君臣父子五件，左氏岂知此？如云『周郑交质』，而曰『信不由中，质无益也』。正如田客论主，而责其不请吃茶！使孔子论此，肯如此否？尚可谓其好恶同圣人哉！又如论宋宣公事，曰：『宋宣公可谓知人矣。立穆公，其子飨之，命以义夫！』是何等言谈！」可学曰：「此一事，公羊议论却好。」曰：「公羊乃儒者之言。」可学又问：「林黄中亦主张左氏，如何？」曰：「林黄中却会占便宜。左氏疏脱多在『君子曰』，渠却把此殃苦刘歆。昔吕伯恭亦多劝学者读左传，尝语之云：『论孟圣贤之言不使学者读，反使读左传！』伯恭曰：『读论孟，使学者易向外走。』因语之云：『论孟却向外走，左氏却不向外走！读论孟，且先正人之见识，以参他书，无所不可。此书自传惠公元妃孟子起，便没理会。』大抵春秋自是难看。今人说春秋，有九分九厘不是，何以知圣人之意是如此？平日学者问春秋，且以胡文定传语之。」可学。 　　陈君举得书云：「更望以雅颂之音消铄群慝，章句训诂付之诸生。」问他如何是雅颂之音？今只有雅颂之辞在，更没理会，又去那里讨雅颂之音？便都只是瞒人！又谓某前番不合与林黄中陆子静诸人辨，以为「相与诘难，竟无深益。盖刻画太精，颇伤易简；矜持己甚，反涉吝骄」。不知更何如方是深益？若孟子之辟杨墨，也只得恁地辟。他说「刻画太精」，便只是某不合说得太分晓，不似他只恁地含糊。他是理会不得，被众人拥从，又不肯道我不识，又不得不说，说又不识，所以不肯索性开口道这个是甚物事，又只恁鹘突了。子静虽占奸不说，然他见得成个物事，说话间便自然有个痕迹可见。只是人理会他底不得，故见不得，然亦易见。子静只是人未从，他便不说；及钩致得来，便直是说，方始与你理会。至如君举胸中有一部周礼，都撑肠拄肚，顿着不得。如游古山诗又何消说着他？只是他稍理会得，便自要说，又说得不着。如东坡子由见得个道理，更不成道理，又却便开心见胆，说教人理会得。又曰：「他那得似子静！子静却是见得个道理，却成一部禅，他和禅识不得。」贺孙。 　　金溪之学虽偏，然其初犹是自说其私路上事，不曾侵过官路来。后来于不知底亦要强说，便说出无限乱道。前辈如欧公诸人为文，皆善用其所长；凡所短处，更不拈出来说，所以不见疏脱。今永嘉又自说一种学问，更没头没尾，又不及金溪。大抵只说一截话，终不说破是个甚么；然皆以道义先觉自处，以此传授。君举到湘中一收，收尽南轩门人，胡季随亦从之问学。某向见季随，固知其不能自立，其胸中自空空无主人，所以纔闻他人之说，便动。季随在湖南颇自尊大，诸人亦多宗之。凡有议论，季随便为之判断孰是孰非。此正犹张天师，不问长少贤否，只是世袭做大。正淳曰：「湖南之从南轩者甚众且久，何故都无一个得其学？」曰：「钦夫言自有弊。诸公只去学他说话，凡说道理，先大拍下。然钦夫后面却自有说，诸公却只学得那大拍头。」必大。 　　因说乡里诸贤文字，以为「皆不免有藏头亢脑底意思。有学者来问，便当直说与之，在我不可不说。若其人半间不界，与其人本无求益之意，故意来磨难，则不宜说。外此，说尽无害。我毕竟说从古圣贤已行底道理，不是为奸为盗，怕说与人。不知我说出便有甚罪过？诸贤所见皆如此。祇缘怕人讥笑，遂以此为戒，便藏头不说。某与林黄中争辨一事，至今亦只是说，不以为悔。『夫道若大路然』，何掩蔽之有」？打空说及某人，乡里皆推其有所见。其与朋友书，言学不至于「不识不知，顺帝之则」处，则学为无用。先生曰：「近来人自要向高说一等话。要知初学及此，是为躐等。诗人这句自是形容文王圣德不可及处。圣人教人，何尝不由识入来！」宇。 　　或曰：「永嘉诸公多喜文中子。」曰：「然，只是小。它自知定学做孔子不得了，才见个小家活子，便悦而趋之。譬如泰山之高，它不敢登；见个小土堆子，便上去，只是小。」僩。 　　因说永嘉之学，曰：「张子韶学问虽不是，然他却做得来高，不似今人卑污。」又曰：「上蔡多说知觉，自上蔡一变而为张子韶。」学蒙。 　　「古人纪纲天下，凡措置许多事，都是心法从这里流出，是多少正大！今若去逐些子搜抉出来评议，恐不得。凡看文字，也须待自有忽然凑合见得异同处。若先去逐些安排比并，便不是。」因问：「君举说汉唐好处与三代暗合，是如何？」曹曰：「亦只是事上看，如汉初待群臣不专执其权，略堂陛之严，不恁地操切；如财散于天下之类。」曰：「这也自是事势到这里，见得秦时君臣之势如此间隔，故汉初待宰相如此。然而萧何是多少功劳！几年宰相，一旦系狱，这唤做操切不操切？又如周勃终身有功，后来也下狱对问。又如贾谊书中所说是如何？财用那时自宽饶，不得不散在郡县。且如而今要散在郡县，得也不得？上面又不储蓄财赋闲在那里，只是每年合天下之所入，不足以供一年之用；一月之入，不足以供一月之用，逐时挨展将去。将汉初来看，要散之郡县得否？这只是闲说。第一项最是养许多坐食之兵，其费最广。州郡自是州郡底，如许多大军，见如何区处？无祖宗天下之半，而有祖宗所无之兵。如州郡兵还养在，何用！若留心太守，又会教他去攀些弓，射些弩，教他做许多模样，也只是不忍将许多钱粮白与他。到有冢杀时，你道他与你去冢杀否？只是徒然！」问：「君举曾要如何措置？」曰：「常常忧此，但措置亦未曾说出。」问：「看唐事如何？」曰：「闻之陈先生说，唐初好处，也是将三省推出在外。这却从魏晋时自有里面一项，唐初却尽属之外，要成一体。如唐经祸变后，便都有诸王出来克复，如肃宗事。及代宗后来，虽是郭子仪，也有个主出来。」曰：「三省在外，怕自隋时已如此，只唐时并属之宰相。诸王克复，代宗事，只是郭子仪，怕别无诸王。唐官看他六典，将前代许多官一齐尽置得偏官，如何不冗？今只看汉初时官如何，到得元成间如何，又看东汉初如何，到东汉末时如何，到三国魏晋以后如何：只管添，只管杂。」贺孙。 　　器远言：「乡间诸先生所以要教人就事上理会教着实，缘是向时诸公多是清谈，终于败事。」曰：「便是而今自恁地说，某尚及见前辈都不曾有这话。是三十年前如此，不曾将这个分作两事。如所谓『推倒墙，撞倒壁』，如此粗话，那时都恁地粗，却有好处。南渡时，有许多人出来做得事。经变故后，将许多人都推折了。到而今却是气卑弱了，凡事都无些子正大，只是细巧。」曰：「陈先生要人就事上理会教实之意，盖怕下梢用处不足。如司马公居洛六任，只理会得个通鉴；到元佑出来做事，却有未尽处，所以激后来之祸。如今须先要较量教尽。」曰：「便是如今都要恁地说话。如温公所做，今只论是与不是，合当做与不合当做，如何说他激得后祸！这是全把利害去说。温公固是有从初讲究未尽处，也是些小事。如役法变得未尽，只是东南不便，他西北自便之。那时节已自极了，只得如此做。若不得温公如此做，更自有一场出丑。今只将纸上语去看，便道温公做得过当。子细看那时节，若非温公，如何做？温公是甚气势！天下人心甚么样感动！温公直有旋乾转坤之功。温公此心可以质天地，通幽明，岂容易及！后来吕微仲范尧夫用调停之说，兼用小人，更无分别，所以成后日之祸。今人却不归咎于调停，反归咎于元佑之政。若真是见得君子小人不可杂处，如何要委曲遮护得！蔡确也是卒急难去，也是猾。他置狱倾一从官，得从官；置狱倾一参政，得参政；置狱倾一宰相，得宰相。看温公那时，已自失委曲了。如王安石罪既已明白，后既加罪于蔡确之徒，论来安石是罪之魁，却于其死，又加太傅及赠礼皆备，想当时也道要委曲周施他。如今看来，这般却煞不好。要好，便合当显白其罪，使人知得是非邪正，所谓『明其为贼，敌乃可服』。须是明显其不是之状。若更加旌赏，却惹得后来许多群小不服。今又都没理会，怕道要做朋党，那边用几人，这边用几人，不问是非，不别邪正，下梢还要如何？某看来，天下事须先论其大处，如分别是非邪正，君子小人，端的是如何了，方好于中间酌量轻重浅深施用。」贺孙。 　　器远言「陈丈大意说，格君，且令于事上转移他心下归于正。如萧何事汉，令散财于外，可以去其侈心，成其爱民之心。说北齐宣帝」云云。曰：「欲事君者，岂可以此为法？自元魏以下至北齐，最为无纲纪法度，自家却以为事君法！」贺孙。 　　永嘉看文字，文字平白处都不看，偏要去注疏小字中，寻节目以为博。只如韦玄成传庙议，渠自不理会得，却引周礼「守祧掌守先王先公之庙祧」注云：「先公之迁主藏于后稷之庙，先王之迁主藏于文武之庙。」遂谓周后稷别庙。殊不知太祖与三昭三穆皆各自为庙，岂独后稷别庙！又云：「后稷不为太祖，甚可怪也！」闳祖。 　　季通及敬之皆云：「永嘉貌敬甚至。及与宫祠，乃缴之，云：『朱某素来迂阔，臣所不取。但陛下进退人才，不当如此。』」以问先生，先生云：「不曾见此文字。怎见得。」闳祖。 　　德粹问陈君举福州事，曰：「如此，只是过当。作一添倅，而一州之事皆欲为之。益之初九曰：『利用为大作，元吉，无咎。』象曰：『下不厚事也。』初九欲为九四作事，在下本不当处厚事。以为上之所任，故为之而致元吉，乃为之。又不然，不惟己不安，而亦累于上。璘录云：「初九上为四所任，而作大事，必尽善而后无咎。若所作不尽善，未免有咎也。故孔子释之曰：『下不厚事也。』盖在下之人不当重事。若在下之人为在上之人作事，未能尽善，自应有咎。」向编近思录，说与伯恭：『此一段非常有，不必入。』伯恭云：『既云非常有，则有时而有，岂可不书以为戒？』及后思之，果然。」可学。璘录少异。 　　陈同父纵横之才，伯恭不直治之，多为讽说，反被他玩。扬。陈同父。 　　说同父，因谓：「吕伯恭乌得为无罪？恁地横论，却不与他剖说打教破，却和他都自被包裹在里。今来伯恭门人却亦有为同父之说者，二家打成一片，可怪。君举只道某不合与说，只是他见不破。天下事不是是，便是非，直截两边去，如何恁地含糊鹘突！某乡来与说许多，岂是要眼前好看？青天白日在这里，而今人虽不见信，后世也须有人看得此说，也须回转得几人。」又叹息久之，云：「今有一等自恁地高出圣人之上；一等自恁地陷身污浊，要担头出不得！」贺孙。 　　同父才高气粗，故文字不明莹，要之，自是心地不清和也。道夫。 　　先生说：「看史只如看人相打，相打有甚好看处？陈同父一生被史坏了。」直卿言：「东莱教学者看史，亦被史坏。」泳。 　　陈同父祭东莱文云：「在天下无一事之可少，而人心有万变之难明。」先生曰：「若如此，则鸡鸣狗盗皆不可无！」因举易曰：「天下之动，贞夫一者也。天下何思何虑？同归而殊涂，一致而百虑。天下何思何虑？」又云：「同父在利欲胶漆盆中。」闳祖。 　　郑厚艺圃折衷，当时以为邪说，然尚自占取地步，但不知权。其说之行，犹使人知君臣之义。如陈同父议论却乖，乃不知正。曹丕既篡，乃曰：「舜禹之事，吾知之矣！」此乃以己而窥圣人，谓舜禹亦只是篡，而文之以揖逊尔。同父亦是于汉唐事迹上寻讨个仁义出来，便以为此即王者事，何异于此？必大。 　　因言：「陈同父读书，譬如人看劫盗公案，看了，须要断得他罪，及防备禁制他，教做不得。它却不要断他罪，及防备禁制他；只要理会得许多做劫盗底道理，待学他做！」广。 　　或问：「同父口说皇王帝霸之略，而一身不能自保。」先生曰：「这只是见不破。只说个是与不是便了，若做不是，恁地依阿苟免以保其身，此何足道！若做得是，便是委命杀身，也是合当做底事。」贺孙。 　　陈同父学已行到江西，浙人信向已多。家家谈王伯，不说萧何张良，只说王猛；不说孔孟，只说文中子，可畏！可畏！可学。 　　陆子静分明是禅，但却成一个行户，尚有个据处。如叶正则说，则只是要教人都晓不得。尝得一书来，言世间有一般魁伟底道理，自不乱于三纲五常。既说不乱三纲五常，又说别是个魁伟底道理，却是个甚么物事？也是乱道！他不说破，只是笼统恁地说以谩人。及人理会得来都无效验时，他又说你是未晓到这里。他自也晓不得。他之说最误人，世间呆人都被他瞒，不自知。义刚。叶正则。 　　叶正则说话，只是杜撰。看他进卷，可见大略。泳。 　　叶进卷待遇集毁板，亦毁得是。淳。 　　叶正则作文论事，全不知些着实利害，只虚论。因及许多云云。又见一文论社仓事。戴肖望尚有些实说，然不是如此。叶则都是闲说。振。 　　见或人所作讲义，不知如何如此。圣人见成言语，明明白白，人尚晓不得，如何须要立一文字，令深于圣贤之言！如何教人晓得？戴肖望比见其湖南说话，却平正。只为说得太容易了，兼未免有意于弄文。贺孙。 　　江西之学只是禅，浙学却专是功利。禅学后来学者摸索一上，无可摸索，自会转去。若功利，则学者习之，便可见效，此意甚可忧！ 　　 　　 　　朱子语类卷第一百二十四 　　陆氏 　　性质。陆子美。精神。子静。若海。 　　问陆梭山同异辨。曰：「若本有，却如何扫荡得？若本无，却如何建立得？他以佛氏亦晓得理。如既晓得理后，却将一个空底物事来口头说时，佛不到今日了。他自见得一个道理，只是空。」又曰：「佛也只是理会这个性，吾儒也只理会这个性，只是他不认许多带来底。」节。 　　陆子寿自抚来信，访先生于铅山观音寺。子寿每谈事，必以论语为证。如曰：「圣人教人『居处恭，执事敬』。又曰：『子所雅言、诗、书、执礼，皆雅言也。』『弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。』此等皆教人就实处行，何尝高也？」先生曰：「某旧间持论亦好高，近来渐渐移近下，渐渐觉实也。如孟子，却是将他到底已教人。如言『存心养性，知性知天』，有其说矣，是他自知得。余人未到他田地，如何知得他滋味？卒欲行之，亦未有入头处。若论语，却是圣人教人存心养性、知性知天实涵养处，便见得，便行得也。」大雅。 　　陆子寿看先生解中庸「莫显乎微」云：「几微细事也。」因叹美其说之善，曰：「前后说者，连『莫见乎隐』一羇说了，更不见切体处。今如此分别，却是使人有点检处。九龄自觉力弱，寻常非礼念虑，固能常常警策，不使萌于心。然志力终不免有怠时，此殆所谓几微处须点检也。」先生曰：「固然。」大雅。 　　问：「曾见陆子寿志道据德说否？」曰：「未也。其说如何？」曰：「大概亦好。」必大。 　　因说陆子静，谓：「江南未有人如他八字着脚！」文蔚。 　　叔器问象山师承。曰：「它们天资也高，不知师谁。然也不问师传。学者多是就气禀上做，便解偏了。」义刚。 　　符舜功问陆子静君子喻于义口义。曰：「子静只是拗。伊川云：『惟其深喻，是以笃好。』子静必要云：『好后方喻。』看来人之于义利，喻而好也多。若全不晓，又安能好？然好之则喻矣。毕竟伊川说占得多。」璘。 　　因说：「陆先生每对人说，有子非后学急务，以其说不合有多节目，不直截。某因谓是比圣人言语较紧。且如孝弟之人，岂解犯上，又更作乱？」曰：「人之品不同，亦自有孝弟之人解犯上者，自古亦有作乱者。圣贤言语宽平，不消如此急迫看。」振。 　　问：「象山言：『「本立而道生」，多却「而」字。』」曰：「圣贤言语一步是一步。近来一种议论，只是跳踯。初则两三步做一步，甚则十数步作一步，又甚则千百步作一步，所以学之者皆颠狂。」方子。 　　先生问贺孙：「再看论语前面，见得意思如何？」曰：「初看有未通处，今看得通。如『孝弟为仁之本』一章，初看未甚透，今却看得分晓。」先生曰：「如此等说话，陆象山都不看。凡是诸弟子之言，便以为不是而不足看，其无细心看圣贤文字如此。凡说未得处，便将个硬说辟倒了，不消看。后生纔入其门，便学得许多不好处，便悖慢无礼，便说乱道，更无礼律，只学得那许多凶暴，可畏！可畏！不知如何学他许多不好，恁地快？」贺孙又问：「『孝弟为仁之本』，集注云：『学者务此，则仁道自此而生。』『此』字亦只指孝悌？」先生曰：「觉此句亦欠『本立』字。」贺孙云：「上文已说孝弟乃是行仁之本。」先生曰：「此段若无程先生说，终无人理会得透。看杨谢诸说，如何是理会得？谢说更乖：『孝弟非仁，乃近仁也。』不知孝弟非仁，孝弟是甚么物事？孝弟便是仁，非孝弟外别有仁，非仁外别有孝弟。如诸公说，将体用一齐都没理会了！」贺孙。 　　有自象山来者。先生问：「子静多说甚话？」曰：「却如时文相似，只连片滚将去。」曰：「所说者何？」曰：「他只说『天地之性人为贵』，人为万物之灵。人所以贵与灵者，只是这心。其说虽详多，只恁滚去。」先生曰：「信如斯言，虽圣贤复生与人说，也只得恁地。自是诸公以时文之心观之，故见得它个是时文也。便若时文中说得恁地，便是圣贤之言也。公也须自反，岂可放过！」道夫。 　　陆子静说「良知良能」、「四端」等处，且成片举似经语，不可谓不是。但说人便能如此，不假修为存养，此却不得。譬如旅寓之人，自家不能送他回乡，但与说云：「你自有田有屋，大段快乐，何不便回去？」那人既无资送，如何便回去得？又如脾胃伤弱，不能饮食之人，却硬要将饭将肉塞入他口，不问他吃得与吃不得。若是一顿便理会得，亦岂不好？然非生知安行者，岂有此理？便是生知安行，也须用学。大抵子思说「率性」，孟子说「存心养性」，大段说破。夫子更不曾说，只说「孝弟」、「忠信笃敬」。盖能如此，则道理便在其中矣。人杰。 　　至之问告子「不得于言，勿求于心」。先生云：「陆子静不着言语，其学正似告子，故常讳这些子。」至之云：「陆常云，人不惟不知孟子高处，也不知告子高处。先生语陆云，试说看。陆只鹘突说过。」先生因语诸生云：「陆子静说告子也高，也是他尚不及告子。告子将心硬制得不动，陆遇事未必皆能不动。」植。 　　子静常言颜子悟道后于仲弓。又曰：「易系决非夫子作。」又曰：「孟子无柰告子何。」陈正己录以示人。先生申言曰：「正己也乖。」道夫。 　　江西士风好为奇论，耻与人同，每立异以求胜。如陆子静说告子论性强孟子，又说荀子「性恶」之论甚好，使人警发，有缜密之功。昔荆公参政日，作兵论?，压之砚下。刘贡父谒见，值客，径坐于书院，窃取视之。可学录云：「皆记得，又顿放元处。」既而以未相见而坐书院为非，遂出就客次。及相见，荆公问近作，贡父遂以作兵论对，乃窃荆公之意，而易其文以诵之。可学录云：「荆公出论兵。贡父依荆公兵论说曰：『某策如此』。」荆公退，碎其砚下之?，以为所论同于人也。可学录作：「焚之。好异恶同如此。」皆是江西之风如此。淳。可学录略。 　　金溪说「充塞仁义」，其意之所指，似别有一般仁义，非若寻常他人所言者也。必大。 　　陆子静学者欲执喜怒哀乐未发之中，不知如何执得？那事来面前，只得应他，当喜便喜，当怒便怒，如何执得！文蔚。 　　陆子静说，只是一心，一边属人心，一边属道心，那时尚说得好在。节。 　　先生谓祖道曰：「陆子静答贤书，说简『简易』字，却说错了。『干以易知，坤以简能』，是甚意思？如何只容易说过了！干子体健而不息，行而不难，故易；坤则顺其理而不为，故简。不是容易苟简也。」祖道。 　　某向与子静说话，子静以为意见。某曰：「邪意见不可有，正意见不可无。」子静说：「此是闲议论。」某曰：「闲议论不可议论，合议论则不可不议论。」先生又曰：「大学不曾说『无意』，而说『诚意』。若无意见，将何物去择乎中庸？将何物去察迩言？论语『无意』，只是要无私意。若是正意，则不可无。」先生又曰：「他之无意见，则是不理会理，只是胡撞将去。若无意见，成甚么人在这里！」节。 　　或问：「陆子静每见学者才有说话，不曰『此只是议论』，即曰『此只是意见』。果如是，则议论意见皆可废乎？」曰：「既不尚议论，则是默然无言而已；既不贵意见，则是寂然无思而已。圣门问学，不应如此。若曰偏议论、私意见，则可去，不当概以议论意见为可去也。」柄。 　　有一学者云：「学者须是除意见。陆子静说颜子克己之学，非如常人克去一切忿欲利害之私，盖欲于意念所起处，将来克去。」先生痛加诮责，以为：「此三字误天下学者！自尧舜相传至历代圣贤书册上并无此三字。某谓除去不好底意见则可，若好底意见，须是存留。如饥之思食，渴之思饮，合做底事思量去做，皆意见也。圣贤之学，如一条大路，甚次第分明。缘有『除意见』横在心里，便更不在做。如日间所行之事，想见只是不得已去做；才做，便要忘了，生怕有意见。所以目视霄汉，悠悠过日，下梢只成得个狂妄！今只理会除意见，安知除意见之心，又非所谓意见乎？」人杰。 　　陆子静说「克己复礼」，云，不是克去己私利欲之类，别自有个克处，又却不肯说破。某尝代之下语云：「不过是要『言语道断，心行路绝』耳！」因言：「此是陷溺人之深坑，学者切不可不戒！」广。 　　因看金溪与胡季随书中说颜子克己处，曰：「看此两行议论，其宗旨是禅，尤分晓。此乃捉着真赃正贼，惜方见之，不及与之痛辩。其说以忿欲等皆未是己私，而思索讲习却是大病，乃所当克治者。如禅家『干屎橛』，等语，其上更无意义，又不得别思义理。将此心都禁遏定，久久忽自有明快处，方谓之得。『此之谓失其本心』，故下梢忿欲纷起，恣意猖獗，如刘淳叟辈所为，皆彼自谓不妨者也。杲老在径山，僧徒苦其使性气，没头脑，甚恶之，又恋着他禅。尝有一僧云：『好捉倒剥去衣服，寻看他禅是在左胁下，是在右胁下？待寻得见了，好与夺下，却赶将出门去！』杲老所喜，皆是粗疏底人，如张子韶唐立夫诸公是也。汪圣锡吕居仁辈稍谨愿，痛被他薄贱。汪丈为人淳厚，赶张子韶辈不得，又有许多记问经史典故，又自有许多鹘突学问义理，又恋着鹘突底禅。群疑塞胸，都没分晓，不自反躬穷究，只管上求下告，问他讨禅，被他恣意相薄。汪丈尝谓某云：『杲老禅学实自有好处。』某问之曰：『侍郎曾究见其好处否？』又却云『不曾』。今金溪学问真正是禅，钦夫伯恭缘不曾看佛书，所以看他不破，只某便识得他。试将楞严圆觉之类一观，亦可粗见大意。释氏之学，大抵谓若识得透，应千罪恶，即都无了。然则此一种学，在世上乃乱臣贼子之三窟耳！王履道做尽无限过恶，迁谪广中，?地在彼说禅非细。此正谓其所为过恶，皆不碍其禅学尔。」必大。 　　舜功云：「陆子静不喜人说性。」曰：「怕只是自理会不曾分晓，怕人问难。又长大了，不肯与人商量做，一截截断了。然学而不论性，不知所学何事？」璘。 　　圣贤教人有定本，如「博学、审问、慎思、明辨、笃行」是也。其人资质刚柔敏钝，不可一概论，其教则不易。禅家教更无定，今日说有定，明日又说无定，陆子静似之。圣贤之教无内外本末上下，今子静却要理会内，不管外面，却无此理。硬要转圣贤之说为他说，宁若尔说，且作尔说，不可诬罔圣贤亦如此。泳。周公谨记。 　　陆子静云：「涵养是主人翁，省察是奴婢。」陈正己力排其说。曰：「子静之说无定常，要云今日之说自如此，明日之说自不如此。大抵他只要拗：才见人说省察，他便反而言之，谓须是涵养；若有人向他说涵养，他又言须是省察以胜之。自渠好为诃佛骂祖之说，致令其门人『以夫子之道反害夫子』！」璘。 　　吾儒头项多，思量着得人头痹。似陆子静样不立文字，也是省事。只是那书也不是分外底物事，都是说我这道理，从头理会过，更好。僩。 　　汪长孺说：「江西所说『主静』，看其语是要不消主这静，只我这里动也静，静也静。」先生曰：「若如其言，天自春了夏，夏了秋，秋了冬，自然如此，也不须要『辅相、裁成』始得。」贺孙。 　　江西之学，无了恻隐辞逊之心，但有羞恶之心；然不羞其所当羞，不恶其所当恶。有是非之心，然是其所非，非其所是。方子。 　　潘恭叔说：「象山说得如此，待应事，都应不是。」曰：「可知是他所学所说尽是杜撰，都不依见成格法。他应事也只是杜撰，如何得合道理！」贺孙。 　　陆氏会说，其精神亦能感发人，一时被它耸动底，亦便清明。只是虚，更无底箪。「思而不学则殆」，正谓无底箪便危殆也。「山上有木，渐，君子以居贤德善俗。」有阶梯而进，不患不到。今其徒往往进时甚锐，然其退亦速。纔到退时，便如坠千仞之渊！。 　　顷有一朋友作书与陆子静，言立之学荡而无所执。陆复书言，荡本是好语。「君子坦荡荡」，尧「荡荡无能名」，诗云「荡荡上帝」，书云「王道荡荡」，皆以荡为善，岂可以为不善邪？其怪如此！僩。 　　向见陆子静与王顺伯论儒释，某尝窃笑之。儒释之分，只争虚、实而已。如老氏亦谓：「恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精。」所谓「物、精」，亦是虚。吾道虽有「寂然不动」，然其中粲然者存，事事有。节。 　　先生问人杰：「别后见陆象山如何？」曰：「在都下相处一月，议论间多不合。」因举戊戌春所闻于象山者，多是分别「集义所生，非义袭而取之」两句。曰：「彼之病处正在此，其说『集义』，却是『义袭』。彼之意，盖谓学者须是自得于己，不为文义牵制，方是集义。若以此为义，从而行之，乃是求之于外，是义袭而取之也。故其弊自以为是，自以为高，而视先儒之说皆与己不合。至如与王顺伯书论释氏义利公私，皆说不着。盖释氏之言见性，只是虚见；儒者之言性，止是仁义礼智，皆是实事。今专以义利公私断之，宜顺伯不以为然也。」人杰。录详。 　　问正淳：「陆氏之说如何？」曰：「癸卯相见，某于其言不无疑信相半。」曰：「信是信甚处？疑是疑甚处？」曰：「信其论学，疑其诃诋古人。」曰：「须是当面与它随其说上讨个分晓。若一时不曾分疏得，乃欲续后于书问间议论，只是说得皮外；它亦只是皮外答来，越不分晓。若是它论学处是，则其它说话皆是，便攻诃古人今人，亦无有不是处；若是它诃诋得古人不是，便是它说得学亦不是。向来见子静与王顺伯论佛云，释氏与吾儒所见亦同，只是义利、公私之间不同。此说不然。如此，却是吾儒与释氏同一个道理。若是同时，何缘得有义利不同？只被源头便不同：吾儒万理皆实，释氏万理皆空。」又曰：「它寻常要说『集义所生者』，其徒包敏道至说成『袭义而取』，却不说『义袭而取之』。它说如何？」正淳曰：「它说须是实得。如义袭，只是强探力取。」曰：「谓如人心知此义理，行之得宜，固自内发。人性质有不同，或有鲁钝，一时见未到得；别人说出来，反之于心，见得为是而行之，是亦内也。人心所见不同，圣人方见得尽。今陆氏只是要自渠心里见得底，方谓之内；若别人说底，一句也不是。才自别人说出，便指为义外。如此，乃是告子之说。如『生而知之』，与『学而知之，困而知之』；『安而行之』，与『利而行之，勉强而行之』；及其知之行之，则一也。岂可一一须待自我心而出，方谓之内？所以指文义而求之者，皆不为内？故自家才见得如此，便一向执着，将圣贤言语便亦不信，更不去讲贯，只是我底是，其病痛只在此。只是专主『生知、安行』，而『学知』以下，一切皆废。又只管理会『一贯』，理会『一』。且如一贯，只是万理一贯，无内外本末，隐显精粗，皆一以贯之。此政『同归殊涂，百虑一致』，无所不备。今却不教人恁地理会，却只寻个『一』，不知去那里讨头处？」。必大录云：「先生看正淳与金溪往复书云云，『释氏皆空』之下有曰：『学所以贵于讲书，是要入细理会。今陆氏只管说「一贯」。夫「一贯」云者，是举万殊而一贯之，小大、精粗、隐显、本末，皆在其中。若都废置不讲，却一贯个甚么？学要大纲涵养，子细讲论。尝与金溪辨「义外」之说。某谓事之合如此者，虽是在外，然于吾心以为合如此而行，便是内也。且如人有性质鲁钝，或一时见不到；因他人说出来，见得为是，从而行之，亦内也。金溪以谓，此乃告子之见，直须自得于己者方是。若以他人之说为义而行之，是求之于外也。遂于事当如此处，亦不如此。不知此乃告子之见耳。』必大因言：『金溪有云：「不是教人不要读书，读书自是讲学中一事。纔说读书，已是剩此一句。」』曰：『此语却是。』必大又言其学在践履之说。曰：『此言虽是，然他意只是要践履他之说耳』。」 　　禅学炽则佛氏之说大坏。缘他本来是大段着工夫收拾这心性，今禅说只恁地容易做去。佛法固是本不见大底道理，只就他本法中是大段细密，今禅说只一向粗暴。陆子静之学，看他千般万般病，只在不知有气禀之杂，把许多粗恶底气都把做心之妙理，合当恁地自然做将去。向在铅山得他书云，看见佛之所以与儒异者，止是他底全是利，吾儒止是全在义。某答他云，公亦只见得第二着。看他意，只说儒者绝断得许多利欲，便是千了百当，一向任意做出都不妨。不知初自受得这气禀不好，今才任意发出，许多不好底，也只都做好商量了。只道这是胸中流出，自然天理；不知气有不好底夹杂在里，一齐羇将去，道害事不害事？看子静书，只见他许多粗暴底意思可畏。其徒都是这样，才说得几句，便无大无小，无父无兄，只我胸中流出底是天理，全不着得些工夫。看来这错处，只在不知有气禀之性。又曰：「『论性不论气，不备。』孟子不说到气一截，所以说万千与告子几个，然终不得他分晓。告子以后，如荀扬之徒，皆是把气做性说了。」贺孙。 　　迎而距之。谓陆氏不穷理。方子。 　　子静「应无所住以生其心」。闳祖。 　　子静寻常与吾人说话，会避得个「禅」字。及与其徒，却只说禅。自修。 　　吴仁父说及陆氏之学。曰：「只是禅。初间犹自以吾儒之说盖覆，如今一向说得炽，不复遮护了。渠自说有见于理，到得做处，一向任私意做去，全不睹是。人同之则喜，异之则怒。至任喜怒，胡乱便打人骂人。后生纔登其门，便学得不逊无礼，出来极可畏。世道衰微，千变百怪如此，可畏！可畏！」木之。 　　陆子静之学，自是胸中无柰许多禅何。看是甚文字，不过假借以说其胸中所见者耳。据其所见，本不须圣人文字得。他却须要以圣人文字说者，此正如贩盐者，上面须得数片鲞鱼遮盖，方过得关津，不被人捉了耳。广。 　　先生尝说：「陆子静杨敬仲自是十分好人，只似患净洁病底。又论说道理，恰似闽中贩私盐底，下面是私盐，上面以鲞鱼盖之，使人不觉。」盖谓其本是禅学，却以吾儒说话摭掩。过。 　　为学若不靠实，便如释老谈空，又却不如他说得索性。又曰：「近来诸处学者谈空浩瀚，可畏！可畏！引得一辈江西士人都颠了。」浩。 　　陆子静好令人读介甫万言书，以为渠此时未有异说，不晓子静之意。璘。 　　因言读书之法，曰：「一句有一句道理，穷得一句，便得这一句道理。读书须是晓得文义了，便思量圣贤意指是如何？要将作何用？」因坐中有江西士人问为学，曰：「公们都被陆子静误，教莫要读书，误公一生！使公到今已老，此心伥伥然，如村愚目盲无知之人，撞墙撞壁，无所知识。使得这心飞扬跳踯，渺渺茫茫，都无所主，若涉大水，浩无津涯，少间便会失心去。何故？下此一等，只会失心，别无合杀也。傅子渊便是如此。子渊后以丧心死。岂有学圣人之道，临了却反有失心者！是甚道理？吁，误人误人！可悲可痛！分明是被他涂其耳目，至今犹不觉悟。今教公之法：只讨圣贤之书，逐日逐段，分明理会。且降伏其心，逊志以求之，理会得一句，便一句理明；理会得一段，便一段义明；积累久之，渐渐晓得。近地有朋友，便与近地朋友商量；近地无朋友，便远求师友商量。莫要闲过日子，在此住得旬日，便做旬日工夫。公看此间诸公每日做工夫，都是逐段逐句理会。如此久之，须渐见些道理。公今只是道听涂说，只要说得。待若圣贤之道，只是说得赢，何消做工夫？只半日便说尽了。『博学、审问、慎思、明辨』，是理会甚事？公今莫问陆删定如何，只认问取自己便了。陆删定还替得公么？陆删定他也须读书来。只是公那时见他不读书，便说他不读书。他若不读书，如何做得许多人先生？吁，误人！误人！」又曰：「从陆子静者，不问如何，个个学得不逊。只纔从他门前过，便学得悖慢无礼，无长少之节，可畏！可畏！」僩。 　　象山死，先生率门人往寺中哭之。既罢，良久，曰：「可惜死了告子！」此说得之文卿。泳。 　　因论南轩欲曾节夫往见陆先生，作书令去看陆如何，有何说备寄来。先生曰：「只须直说。如此，则便谓教我去看如何，便不能有益了。」扬。 　　因问陆子静，云：「这个只争些子，才差了便如此。他只是差过去了，更有一项，却是不及。若使过底，拗转来却好；不及底，趱向上去却好。只缘他纔高了，便不肯下；纔不及了，便不肯向上。过底，便道只是就过里面求个中；不及底，也道只就不及里面求个中。初间只差了些子，所谓『差之毫厘，缪以千里』！」又曰：「如伯夷之清，柳下惠之和，孟子便说道『隘与不恭，君子不由』。如孔子说『逸民：伯夷叔齐』，这已是甚好了；孔子自便道：『我则异于是，无可无不可。』」又曰：「某看近日学问，高者便说做天地之外去，卑者便只管陷溺；高者必入于佛老，卑者必入于管商。定是如此！定是如此！」贺孙。 　　曹叔远问：「陆子静教人，合下便是，如何？」曰：「如何便是？公看经书中还有此样语否？若云便是，夫子当初引带三千弟子，日日说来说去则甚？何不云你都是了，各自去休？也须是做工夫，始得。」又问：「或有性识明底，合下便是，后如何？」曰：「须是有那地位，方得。如『舜与木石居，与鹿豕游；及闻一善言，见一善行，沛然若决江河，莫之能御』！须是有此地位，方得。如『尧舜之道孝悌』，不成说才孝悌，便是尧舜！须是诵尧言，行尧行，真个能『徐行后长』，方是，」下二条详。 　　问：「陆象山道，当下便是。」曰：「看圣贤教人，曾有此等语无？圣人教人，皆从平实地上做去。所谓『克己复礼，天下归仁』，须是先克去己私方得。孟子虽云『人皆可以为尧舜』，也须是『服尧之服，诵尧之言，行尧之行』，方得。圣人告颜子以『克己复礼』，告仲弓以『出门如见大宾，使民如承大祭』，告樊迟以『居处恭，执事敬，与人忠』，告子张以『言忠信，行笃敬』，这个是说甚底话？又平时告弟子，也须道是『学而时习』，『行有余力，则以学文』，又岂曾说个当下便是底语？大抵今之为学者有二病，一种只当下便是底，一种便是如公平日所习底。却是这中间一条路，不曾有人行得。而今人既不能知，但有圣贤之言可以引路。圣贤之言，分分晓晓，八字打开，无些子回互隐伏说话。」卓。 　　或问：「陆象山大要说当下便是，与圣人不同处是那里？」曰：「圣人有这般说话否？圣人不曾恁地说。圣人只说『克己复礼。一日克己复礼，天下归仁』。而今截断『克己复礼』一段，便道只恁地便了。不知圣人当年领三千来人，积年累岁，是理会甚么？何故不说道，才见得，便教他归去自理会便了？子静如今也有许多人来从学，亦自长久相聚，还理会个甚么？何故不教他自归去理会？只消恁地便了？且如说『尧舜之道，孝悌而已矣』，似易。须是做得尧许多工夫，方到得尧；须是做得舜许多工夫，方到得舜。」又曰：「某看来，如今说话只有两样。自淮以北，不可得而知。自淮以南，不出此两者，如说高底，便如『当下便是』之说，世间事事都不管。这个本是专要成己，而不要去成物；少间只见得上面许多道理切身要紧去处不曾理会，而终亦不足以成己。如那一项，却去许多零零碎碎上理会，事事要晓得。这个本是要成物，而不及于成己；少间只见得下面许多罗罗嘈嘈，自家自无个本领，自无个头脑了，后去更不知得那个直是是，那个直是非，都恁地鹘鹘突突，终于亦不足以成物。这是两项如此，真正一条大路，却都无人识，这个只逐一次第行将去。那一个只是过，那一个只是不及。到得圣人大道，只是个中。然如今人说那中，也都说错了；只说道恁地含含胡胡，同流合污，便唤做中。这个中本无他，只是平日应事接物之间，每事理会教尽，教恰好，无一毫过不及之意。」贺孙。 　　陆子静之学，只管说一个心本来是好底物事，上面着不得一个字，只是人被私欲遮了。若识得一个心了，万法流出，更都无许多事。他却是实见得个道理恁地，所以不怕天，不怕地，一向胡叫胡喊。又曰：「如东莱便是如何云云，不似他见得恁地直拔俊伟。下梢东莱学者一人自执一说，更无一人守其师说，亦不知其师紧要处是在那里，都只恁地衰塌不起了，其害小。他学者是见得个物事，便都恁底胡叫胡说，实是卒动他不得，一齐恁地无大无小，便是『天上天下，惟我独尊』。若我见得，我父不见得，便是父不似我；兄不见得，便是兄不似我。更无大小，其害甚大！不待至后世，即今便是。」又曰：「南轩初年说，却有些似他。如岳麓书院记，却只恁地说。如爱牛，如赤子入井，这个便是真心。若理会得这个心了，都无事。后来说却不如此。子静却杂些禅，又有术数，或说或不说。南轩却平直恁地说，却逢人便说。」又曰：「浙中之学，一种只说道理底，又不似他实见得。若不识，又不肯道我不识，便含胡鹘突遮盖在这里。」又因说：「人之喜怒忧惧，皆是人所不能无者，只是差些便不正。所以学者便要于此处理会，去其恶而全其善。今他只说一个心，便都道是了，如何得！虽曾子颜子是着多少气力，方始庶几其万一！」又曰：「孟子更说甚『性善』与『浩然之气』，孔子便全不说，便是怕人有走作，只教人『克己复礼』。到克尽己私，复还天理处，自是实见得这个道理，便是贴实底圣贤。他只是恁地了，便是圣贤，然无这般颠狂底圣贤！圣人说『克己复礼』，便是真实下工夫。『一日克己复礼』，施之于一家，则一家归其仁；施之一乡，则一乡归其仁；施之天下，则天下归其仁。是真实从手头过，如饮酒必醉，食饭必饱。他们便说一日悟得『克己复礼』，想见天下归其仁；便是想象饮酒便能醉人，恰似说『如饮醇酎』意思。」又曰：「他是会说得动人，使人都恁地快活，便会使得人都恁地发颠发狂。某也会恁地说，使人便快活，只是不敢，怕坏了人。他之说，却是使人先见得这一个物事了，方下来做工夫，却是上达而下学，与圣人『下学上达』都不相似。然他才见了，便发颠狂，岂肯下来做？若有这个直截道理，圣人那里教人恁地步步做上去？」贺孙。 　　许行父谓：「陆子静只要顿悟，更无工夫。」曰：「如此说不得。不曾见他病处，说他不倒。大抵今人多是望风便骂将去，都不曾根究到底。见他不是，须子细推原怎生不是，始得，此便是穷理。既知他不是处，须知是处在那里；他既错了，自家合当如何，方始有进。子静固有病，而今人却不曾似他用功，如何便说得他！所谓『五谷不熟，不如稊稗』，恐反为子静之笑也。且如看史传，其间有多少不是处。见得他不是，便有个是底在这里，所以无往非学。」闳祖。 　　先生问：「曾见陆子静否？」可学对以向在临安欲往见。或云：「吾友方学，不可见，见归必学参禅。」先生曰：「此人言极有理。吾友不去见，亦是。然更有一说：须修身立命，自有道理，则自不走往他。若自家无所守，安知一旦立脚得牢！正如人有屋可居，见他人有屋宇，必不起健羡。若是自家自无住处，忽见人有屋欲借自家，自家虽欲不入，安得不入？切宜自作工夫！」可学。 　　守约问：「吾徒有往从陆子静者，多是举得这下些小细碎文义，致得子静谓先生教人只是章句之学，都无个脱洒道理。其实先生教人，岂曾如此？又有行不掩其言者，愈招他言语。」先生曰：「不消得如此说。是他行不掩言，自家又柰何得他？只是自点检教行掩其言，便得。看自家平日是合当恁地，不当恁地。不是因他说自家行不掩言，方始去行掩其言。而今不欲穷理则已，若欲穷理，如何不在读书讲论？今学者有几个理会得章句？也只是浑沦吞枣，终不成又学他，于章句外别撰一个物事，与他斗。」又曰：「某也难说他，有多多少少，某都不敢说他。只是因诸公问，不得不说。他是向一边去拗不转了，又不信人言语，又怎柰何他？自家只是理会自家是合当做。圣人说『言忠信，行笃敬』，『居处恭，执事敬，与人忠』等语，都是实说铁定是恁地，无一句虚说。只是教人就这上做工夫，做得到，便是道理。」贺孙。 　　学者须是培养。今不做培养工夫，如何穷得理？程子言：「动容貌，整思虑，则自生敬。敬只是主一也。存此，则自然天理明。」又曰：「整齐严肃，则心便一；一，则自是无非僻之干。此意但涵养久之，则天理自然明。」今不曾做得此工夫，胸中胶扰驳杂，如何穷得理？如它人不读书，是不肯去穷理。今要穷理，又无持敬工夫。从陆子静学，如杨敬仲辈，持守得亦好，若肯去穷理，须穷得分明。然它不肯读书，只任一己私见，有似个稊稗。今若不做培养工夫，便是五谷不熟，又不如稊稗也。次日又言：「陆子静杨敬仲有为己工夫，若肯穷理，当甚有可观，惜其不改也！」德明。 　　论子由古史言，帝王以无为宗。因言：「佛氏学，只是恁它意所为，于事无有是处。」德明云：「杨敬仲之学是如此。」先生曰：「佛者言：『但愿空诸所有，谨勿实诸所无。』事必欲忘却，故曰『但愿空诸所有』；心必欲其空，故曰『谨勿实诸所无』。杨敬仲学于陆氏，更不读书，是要不『实诸所无』；已读之书，皆欲忘却，是要『空诸所有』。」德明。 　　至之举似杨敬仲诗云：「『有时父召急趋前，不觉不知造渊奥。』此意如何」？曰：「如此却二了：有个父召急趋底心，又有个造渊奥底心。纔二，便生出无限病痛。盖这个物事，知得是恁地便行将去，岂可更帖着一个意思在那上！某旧见张子韶有个文字论仁义之实云：『当其事亲之时，有以见其温然如春之意，便是仁；当其从兄之际，有以见其肃然如秋之意，便是义。』某尝对其说，古人固有习而不察，如今却是略略地习，却加意去察；古人固有由之而不知，如今却是略略地由，却加意去知。」因笑云：「李先生见某说，忽然曰：『公适间说得好，可更说一遍看。』」道夫。 　　杨敬仲己易说雷霆事，身上又安得有！且要着实。可学。 　　「杨敬仲说，杨爻一画者在己；阴爻一画者应物底是。」先生云：「正是倒说了！应物者却是阳。」泳。 　　「杨敬仲言，天下无掣肘底事。沈叔晦言，天下无不可教底人。」先生云：「此皆好立偏论者。」振。 　　杨敬仲有易论。林黄中有易解，春秋解专主左氏。或曰：「林黄中文字可毁。」先生曰：「却是杨敬仲文字可毁。」泳。 　　抚学有首无尾，婺学有尾无首。禅学首尾皆无，只是与人说。泳。 　　有说悟者，有说端倪者。若说可欲是善，不可欲是恶，而必自寻一个道理以为善，根脚虚矣，非乡人皆可为尧舜之意。说悟者指金溪，说端倪者指湖南。人杰。 　　因论今之言学问者，人自为说，说出无限差异。胡文定曰首有一二句记不详。「诸子百家人肆其说，诳惑众生」者，是也。谢上蔡曰：「诸子百家，人人自生出一般见解，欺诳众生。」必大。 　　彭世昌守象山书院，盛言山上有田可耕，有圃可蔬，池塘碓硙，色色皆备。先生曰：「既是如此，下山来则甚？」世昌曰：「陆先生既有书院，却不曾藏得书，某此来为欲求书。」曰：「紧要书能消得几卷？某向来亦爱如此。后来思之，这般物事聚者必散，何必役于物？」世昌临别，赠之诗曰：「象山闻说是君开，云木参天爆响雷。好去山头且坚坐，等闲莫要下山来！」文蔚。 　　 　　 　　朱子语类卷第一百二十五 　　老氏庄列附。 　　老子 　　康节尝言「老氏得易之体，孟子得易之用」，非也。老子自有老子之体用，孟子自有孟子之体用。「将欲取之，必固与之」，此老子之体用也；存心养性，充广其四端，此孟子之体用也。广。 　　老子之术，谦冲俭啬，全不肯役精神。闳祖。 　　老子之术，须自家占得十分稳便，方肯做；才有一毫于己不便，便不肯做。闳祖。 　　老子之学，大抵以虚静无为、冲退自守为事。故其为说，常以懦弱谦下为表，以空虚不毁万物为实。其为治，虽曰「我无为而民自化」，然不化者则亦不之问也。其为道每每如此，非特「载营魄」一章之指为然也。若曰「旁月日，扶宇宙，挥斥八极，神气不变」者，是乃庄生之荒唐；其曰「光明寂照，无所不通，不动道场，遍周沙界」者，则又瞿昙之幻语，老子则初曷尝有是哉！今世人论老子者，必欲合二家之似而一之，以为神常载魄而无所不之，则是庄释之所谈，而非老子之意矣。僩。 　　伯丰问：「程子曰『老子之言窃弄阖辟』者，何也？」曰：「如『将欲取之，必固与之』之类，是它亦窥得些道理，将来窃弄。如所谓『代大臣斫则伤手』者，谓如人之恶者，不必自去治它，自有别人与它理会。只是占便宜，不肯自犯手做。」曰：「此正推恶离己。」曰：「固是。如子房为韩报秦，撺掇高祖入关，又项羽杀韩王成，又使高祖平项羽，两次报仇皆不自做。后来定太子事，它亦自处闲地，又只教四老人出来定之。」。 　　老子不犯手，张子房其学也。陶渊明亦只是老庄。 　　问：「杨氏爱身，其学亦浅近，而举世宗尚之，何也？」曰：「其学也不浅近，自有好处，便是老子之学。今观老子书，自有许多说话，人如何不爱！其学也要出来治天下，清虚无为，所谓『因者君之纲』，事事只是因而为之。如汉文帝曹参，便是用老氏之效，然又只用得老子皮肤，凡事只是包容因循将去。老氏之学最忍，它闲时似个虚无卑弱底人，莫教紧要处发出来，更教你枝梧不住，如张子房是也。子房皆老氏之学。如峣关之战，与秦将连和了，忽乘其懈击之；鸿沟之约，与项羽讲和了，忽回军杀之，这个便是他柔弱之发处。可畏！可畏！它计策不须多，只消两三次如此，高祖之业成矣。」僩。 　　问：「杨朱似老子，顷见先生如此说。看来杨朱较放退，老子反要以此治国，以此取天下。」曰：「大概气象相似。如云『致虚极，守静笃』之类，老子初间亦只是要放退，未要放出那无状来。及至反一反，方说『以无事取天下』，如云『反者道之动，弱者道之用』之类。」僩。 　　杨朱之学出于老子，盖是杨朱曾就老子学来，故庄列之书皆说杨朱。孟子辟杨朱，便是辟庄老了。释氏有一种低底，如梁武帝是得其低底。彼初入中国，也未在。后来到中国，却窃取老庄之徒许多说话，见得尽高。新唐书李蔚赞说得好。南升。 　　人皆言孟子不排老子，老子便是杨氏。 　　问：「老子与乡原如何？」曰：「老子是出人理之外，不好声，不好色，又不做官，然害伦理。乡原犹在人伦中，只是个无见识底好人。」淳。义刚一条见论语类。 　　老子中有仙意。 　　列子 　　列子平淡疏旷。方子。 　　庄子 　　「庄周曾做秀才，书都读来，所以他说话都说得也是。但不合没拘检，便凡百了。」或问：「康节近似庄周？」曰：「康节较稳。」焘。 　　庄子比邵子见较高，气较豪。他是事事识得，又却蹴踏了，以为不足为。邵子却有规矩。方子。 　　李梦先问：「庄子孟子同时，何不一相遇？又不闻相道及，林作：「其书亦不相及。」如何？」曰：「庄子当时也无人宗之，他只在僻处自说，然亦止是杨朱之学。但杨氏说得大了，故孟子力排之。」义刚。夔孙同。 　　问：「孟子与庄子同时否？」曰：「庄子后得几年，然亦不争多。」或云：「庄子都不说着孟子一句。」曰：「孟子平生足迹只齐鲁滕宋大梁之间，不曾过大梁之南。庄子自是楚人，想见声闻不相接。大抵楚地便多有此样差异底人物学问，所以孟子说陈良云云。」曰：「如今看许行之说如此鄙陋，当时亦有数十百人从他，是如何？」曰：「不特此也，如庄子书中说惠施邓析之徒，与夫『坚白异同』之论，历举其说。是甚么学问？然亦自名家。」或云：「他恐是借此以显理？」曰：「便是禅家要如此。凡事须要倒说，如所谓『不管夜行，投明要到』；如『人上树，口衔树枝，手足悬空，却要答话』，皆是此意。」广云：「通鉴中载孔子顺与公孙龙辩说数话，似好。」曰：「此出在孔丛子，其他说话又不如此。此书必是后汉时人撰者。若是古书，前汉时又都不见说是如何。其中所载孔安国书之类，其气象萎薾，都不似西京时文章。」广。 　　老庄 　　老子犹要做事在。庄子都不要做了，又却说道他会做，只是不肯做。广。 　　「庄周是个大秀才，他都理会得，只是不把做事。观其第四篇人间世及渔父篇以后，多是说孔子与诸人语，只是不肯学孔子，所谓『知者过之』者也。如说『易以道阴阳，春秋以道名分』等语，后来人如何下得！它直是似快刀利斧劈截将去，字字有着落。」公晦曰：「庄子较之老子，较平帖些。」曰：「老子极劳攘，庄子得些，只也乖。庄子跌荡。老子收敛，齐脚敛手；庄子却将许多道理掀翻说，不拘绳墨。方子录云：「庄子是一个大秀才，他事事识得。如天下篇后面乃是说孔子，似用快刀利斧斫将去，更无些碍，且无一句不着落。如说『易以道阴阳』等语，大段说得好，然却不肯如此做去。老子犹是欲敛手齐脚去做，他却将他窠窟一齐踢翻了！」庄子去孟子不远，其说不及孟子者，亦是不相闻。今亳州明道宫乃老子所生之地。庄子生于蒙，在淮西间。孟子只往来齐宋邹鲁，以至于梁而止，不至于南。然当时南方多是异端，如孟子所谓『陈良，楚产也，悦周公仲尼之道，北学于中国』；又如说『南蛮舌之人，非先王之道』，是当时南方多异端。」或问：『许行恁地低，也有人从之。」曰：「非独是许行，如公孙龙『坚白同异』之说，是甚模样？也使得人终日只弄这个。」汉卿问：「孔子顺许多话却好。」曰：「出于孔丛子，不知是否？只孔丛子说话，多类东汉人文，其气软弱，又全不似西汉人文。兼西汉初若有此等话，何故不略见于贾谊董仲舒所述？恰限到东汉方突出来？皆不可晓。」贺孙。前广录一条，疑闻同。 　　问：「老子与庄子似是两般说话。」曰：「庄子于篇末自说破矣。」问：「先儒论老子，多为之出脱，云老子乃矫时之说。以某观之，不是矫时，只是不见实理，故不知礼乐刑政之所出，而欲去之。」曰：「渠若识得『寂然不动，感而遂通天下之故』，自不应如此。它本不知下一节，欲占一简径言之；然上节无实见，故亦不脱洒。今读老子者亦多错。如道德经云『名非常名』，则下文有名、无名，皆是一义，今读者皆将『有、无』作句。又如『常无欲，以观其妙；常有欲，以观其窍』，只是说『无欲、有欲』，今读者乃以『无、有』为句，皆非老子之意。」可学。 　　庄子老子不是矫时。夷惠矫时，亦未是。可学。 　　庄列 　　孟子庄子文章皆好。列子在前，便有迂僻处。左氏亦然，皆好高而少事实。人杰。 　　因言，列子语，佛氏多用之。庄子全写列子，又变得峻奇。列子语温纯，柳子厚尝称之。佛家于心地上煞下工夫。贺孙。 　　列庄本杨朱之学，故其书多引其语。庄子说：「子之于亲也，命也，不可解于心。」至臣之于君，则曰：「义也，无所逃于天地之间。」是他看得那君臣之义，却似是逃不得，不奈何，须着臣服他。更无一个自然相胥为一体处，可怪！故孟子以为无君，此类是也。大雅。 　　老庄列子 　　庄子是个转调底。老子列子又细似庄子。 　　「雷击所在，只一气滚来，间有见而不为害，只缘气未掤裂，有所击者皆是已发。」蔡季通云：「人于雷所击处，收得雷斧之属，是一气击后方始结成，不是将这个来打物。见人拾得石斧如今斧之状，似细黄石。」因说道士行五雷法。先生曰：「今极卑陋是道士，许多说话全乱道。」蔡云：「禅家又胜似他。」曰：「禅家已是九分乱道了，他又把佛家言语参杂在里面。如佛经本自远方外国来，故语音差异，有许多差异字，人都理会不得；他便撰许多符咒，千般万样，教人理会不得，极是陋。」蔡云：「道士有个庄老在上，却不去理会。」曰：「如今秀才读多少书，理会自家道理不出，他又那得心情去理会庄老！」蔡云：「无人理会得老子通透，大段鼓动得人，恐非佛教之比。」曰：「公道如何？」蔡云：「缘他带治国、平天下道理在。」曰：「做得出，也只是个曹参。」蔡云：「曹参未能尽其术。」曰：「也只是恁地，只是藏缩无形影。」因问蔡曰：「公看『道可道，非常道；名可名，非常名；无名天地之始，有名万物之母』，是如何说？」蔡云：「只是无名是天地之始，有名便是有形气了。向见先生说庚桑子一篇都是禅，今看来果是。」曰：「「若其它篇，亦自有禅话，但此篇首尾都是这话。」又问蔡曰：「庄子『虚无因应』，如何点？」曰：「只是恁地点。」「多有人将『虚无』自做一句，非是。他后面又自解如何是无，如何是因。」又云：「庄子文章只信口流出，煞高。」蔡云：「列子亦好。」曰：「列子固好，但说得困弱，不如庄子。」问：「老子如何？」曰：「老子又较深厚。」蔡云：「看庄周传说，似乎庄子师于列子。云先有作者如此，恐是指列子。」曰：「这自说道理，未必是师列子。」蔡问：「『皆原于道德之意』，是谁道德？」曰：「这道德只自是他道德。」蔡云：「人多作吾圣人道德。太史公智识卑下，便把这处作非细看，便把作大学中庸看了。」曰：「大学中庸且过一边，公恁地说了，主张史记人道如何？大凡看文字只看自家心下，先自偏曲了，看人说甚么事，都只入这意来。如大路看不见，只行下偏蹊曲径去。如分明大字不看，却只看从罅缝四旁处去。如字写在上面不看。却就字背后面看。如人眼自花了，看见眼前物事都差了，便说道只恁地。」蔡云：「不平心看文字，将使天地都易位了。」曰：「道理只是这一个道理，但看之者情伪变态，言语文章自有千般万样。合说东，却说西；合说这里，自说那里；都是将自家偏曲底心求古人意。」又云：「如太史公说话，也怕古人有这般人，只自家心下不当如此。将临川何言江默之事观之，说道公羊谷梁是姓姜人一手做，也有这般事。尚书序不似孔安国作，其文软弱，不似西汉人文，西汉文粗豪；也不似东汉人文，东汉人文有骨肋；也不似东晋人文，东晋如孔坦疏也自得。他文是大段弱，读来却宛顺，是做孔丛子底人一手做。看孔丛子撰许多说话，极是陋。只看他撰造说陈涉，那得许多说话正史都无之？他却说道自好，陈涉不能从之。看他文卑弱，说到后面，都无合杀。」蔡云：「恐是孔家子孙。」曰：「也不见得。」蔡说：「春秋吕氏解煞好。」曰：「那个说不好？如一句经在这里，说做褒也得，也有许多说话；做贬也得，也有许多说话，都自说得似。」又云：「如史记秦纪分明是国史，中间尽谨严。若如今人把来生意说，也都由他说，春秋只是旧史录在这里。」蔡云：「如先生做通鉴钢目，是有意？是无意？须是有去取。如春秋，圣人岂无意？」曰：「圣人虽有意，今亦不可知，却妄为之说，不得。」蔡云：「左氏怕是左史倚相之后，盖左传中楚事甚详。」曰：「以三传较之，在左氏得七八分。」蔡云：「道理则谷梁及七八分。或云，三传中间有许多騃处，都是其学者后来添入。」贺孙。 　　儒教自开辟以来，二帝三王述天理，顺人心，治世教民，厚典庸礼之道；后世圣贤遂著书立言，以示后世。及世之衰乱，方外之士厌一世之纷拿，畏一身之祸害，?空寂以求全身于乱世而已。及老子倡其端，而列御寇庄周杨朱之徒和之。孟子尝辟之以为无父无君，比之禽兽。然其言易入，其教易行。当汉之初，时君世主皆信其说，而民亦化之。虽以萧何曹参汲黯太史谈辈亦皆主之，以为真足以先于六经，治世者不可以莫之尚也。及后汉以来，米贼张陵、海岛寇谦之之徒，遂为盗贼。曹操以兵取阳平，陵之孙鲁即纳降款，可见其虚缪不足稽矣。僩。 　　老子书 　　道可道章第一 　　问：「老子『道可道』章，或欲以『常无』『常有』为句读，而『欲』字属下句者，如何？」曰：「先儒亦有如此做句者，不妥帖。」问：「『三十辐共一毂，当其无，有车之用。』无，是车之坐处否？」曰：「恐不然。若以坐处为无，则上文自是就辐毂而言，与下文户牖埏埴是一例语。某尝思之，无是毂中空处。惟其中空，故能受轴而运转不穷。犹伞柄上木管子，众骨所会者，不知名何。缘管子中空，又可受伞柄，而辟阖下上。车之毂亦犹是也。庄子所谓『枢始得其环中，以应无穷』，亦此意。」僩。 　　谷神不死章第六 　　正淳问「谷神不死，是为玄牝」。曰：「谷虚。谷中有神，受声所以能响，受物所以生物。」。 　　问「谷神」。曰：「谷只是虚而能受，神谓无所不应。它又云：『虚而不屈，动而愈出。』有一物之不受，则虚而屈矣；有一物之不应，是动而不能出矣。」问：「『玄牝』，或云，玄是众妙之门，牝是万物之祖。」曰：「不是恁地说。牝只是木孔承?，能受底物事。如今门闩谓之牡，镮则谓牝；锁管便是牝，锁须便是牡。雌雄谓之牝牡，可见。玄者，谓是至妙底牝，不是那一样底牝。」问：「老子之言，似有可取处？」曰：「它做许多言语，如何无可取？如佛氏亦尽有可取，但归宿门户都错了。」夔孙。 　　问「谷神不死」。曰：「谷之虚也，声达焉，则响应之，乃神化之自然也。『是谓玄牝』。玄，妙也；牝，是有所受而能生物者也。至妙之理，有生生之意焉，程子所取老氏之说也。」人杰。 　　玄牝盖言万物之感而应之不穷，又言受而不先。如言「圣人执左契而不责于人」，契有左右，左所以衔右。言左契，受之义也。方子。 　　沈庄仲问：「『谷神不死，是谓玄牝』，如何？」曰：「谷神是那个虚而应物底物事。」又问：「『常有欲以观其僥』，僥之义如何？」曰：「僥是那边僥，如边界相似，说那应接处。向来人皆作『常无』『常有』点，不若只作『常有欲』『无欲』点。」义刚问：「原壤看来也是学老子。」曰：「他也不似老子，老子却不恁地。」庄仲曰：「却似庄子。」曰：「是。便是夫子时已有这样人了。」庄仲曰：「庄子虽以老子为宗，然老子之学尚要出来应世，庄子却不如此。」曰：「庄子说得较开阔，较高远，然却较虚，走了老子意思。若在老子当时看来，也不甚喜他如此说。」庄仲问：「『道可道』如何解？」曰：「道而可道，则非常道；名而可名，则非常名。」又问「玄」之义。曰：「玄，只是深远而至于黑窣窣地处，那便是众妙所在。」又问「宠辱若惊，贵大患若身」。曰：「从前理会此章不得。」义刚。 　　张以道问「载营魄」与「抱一能无离乎」之义。曰：「魄是一，魂是二；一是水，二是火。二抱一，火守水；魂载魄，动守静也。」义刚。 　　「专气致柔」，只看他这个甚么样工夫。专，非守之谓也，只是专一无间断。致柔，是到那柔之极处。纔有一毫发露，便是刚，这气便粗了。僩。 　　「老子之学只要退步柔伏，不与你争。才有一毫主张计较思虑之心，这气便粗了。故曰『致虚极，守静笃』；又曰：『专气致柔，能如婴儿乎？』又曰：『知其雄，守其雌，为天下溪；知其白，守其黑，为天下谷。』所谓溪，所谓谷，只是低下处。让你在高处，他只要在卑下处，全不与你争。他这工夫极离。常见画本老子便是这般气象，笑嘻嘻地，便是个退步占便宜底人。虽未必肖他，然亦是它气象也。只是他放出无状来，便不可当。如曰『以正治国，以奇用兵，以无事取天下』，他取天下便是用此道。如子房之术，全是如此。峣关之战，啖秦将以利，与之连和了，即回兵杀之；项羽约和，已讲解了，即劝高祖追之。汉家始终治天下全是得此术，至武帝尽发出来。便即当子房闲时不做声气，莫教他说一语，更不可当。少年也任侠杀人，后来因黄石公教得来较细，只是都使人不疑他，此其所以乖也。庄子比老子便不同。庄子又转调了精神，发出来粗。列子比庄子又较细腻。」问：「御风之说，亦寓言否？」曰：「然。」僩。 　　古之为善士章第十五 　　甘叔怀说：「先生旧常谓老子也见得此个道理，只是怕与事物交涉，故其言有曰：『豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨若容。』」广因以质于先生。曰：「老子说话大抵如此。只是欲得退步占奸，不要与事物接。如『治人事天莫若啬』，迫之而后动，不得已而后起，皆是这样意思。故为其学者多流于术数，如申韩之徒皆是也。其后兵家亦祖其说，如阴符经之类是也。他说『以正治国，以奇用兵，以无事取天下』。据他所谓无事者，乃是大奇耳。故后来如宋齐丘遂欲以无事窃人之国。如今道家者流，又却都不理会得他意思。」广。 　　将欲?之章第三十六 　　问老氏柔能胜刚，弱能胜强之说。曰：「它便拣便宜底先占了。若这下，则刚柔宽猛各有用时。」德明。 　　上德不德章第三十八 　　郭德元问：「老子云：『夫礼，忠信之薄而乱之首。』孔子又却问礼于他，不知何故？」曰：「他晓得礼之曲折，只是他说这是个无紧要底物事，不将为事。某初间疑有两个老聃，横渠亦意其如此。今看来不是如此。他曾为柱下史，故礼自是理会得，所以与孔子说得如此好。只是他又说这个物事不用得亦可，一似圣人用礼时反若多事，所以如此说。礼运中『谋用是作，而兵由此起』等语，便自有这个意思。」文蔚。 　　反者道之动章第四十一 　　问「反者，道之动；弱者，道之用」。曰：「老子说话都是这样意思。缘他看得天下事变熟了，都于反处做起。且如人刚强咆哮跳踯之不已，其势必有时而屈。故他只务为弱。人纔弱时，却蓄得那精刚完全；及其发也，自然不可当。故张文潜说老子惟静故能知变，然其势必至于忍心无情，视天下之人皆如土偶尔。其心都冷冰冰地了，便是杀人也不恤，故其流多入于变诈刑名。太史公将他与申韩同传，非是强安排，其源流实是如此。」广。 　　易不言有无。老子言「有生于无」，便不是。闳祖。 　　道生一章第四十二 　　一便生二，二便生四。老子却说「二生三」，便是不理会得。 　　「道生一，一生二，二生三。」不合说一个生一个。方。 　　名与身章第四十四 　　多藏必厚亡，老子也是说得好。义刚。 　　天下有道章第四十六 　　「天下有道，却走马以粪车」是一句，谓以走马载粪车也。顷在江西见有所谓「粪车」者，方晓此语。今本无「车」字，不知先生所见何本。僩。 　　治人事天章第五十九 　　老子言：「治人事天，莫若啬。夫惟啬，是谓早服；早服，谓之重积德。重积德，则无不克。」他底意思，只要收敛，不要放出。友仁。 　　俭德极好。凡事俭则鲜失。老子言：「治人事天，莫若啬。夫惟啬，是谓早服；早服，是谓重积德。」被它说得曲尽。早服者，言能啬则不远而复，便在此也。重积德者，言先已有所积，复养以啬，是又加积之也。如修养者，此身未有所损失，而又加以啬养，是谓早服而重积。若待其已损而后养，则养之方足以补其所损，不得谓之重积矣。所以贵早服。早服者，早觉未损而啬之也。如某此身已衰耗，如破屋相似，东扶西倒，虽欲修养，亦何能有益耶！今年得季通书说，近来深晓养生之理，尽得其法。只是城郭不完，无所施其功也。看来是如此。僩。 　　老子：「治人事天莫如啬。」啬，养也。先生曰：「啬，只是吝啬之『啬』。它说话只要少用些子。」举此一段，至「莫知其极。」河。 　　庄子书 　　内篇养生第三 　　「『因者，君之纲。』道家之说最要这因。万件事，且因来做。」因举史记老子传赞云云：「虚无因应，变化于无穷。」曰：「虚无是体，与『因应』字当为一句。盖因应是用因而应之之义云尔。」植。 　　因论「庖丁解牛」一段，至「恢恢乎其有余刃」，曰：「理之得名以此。目中所见无全牛，熟。」僩。 　　外篇天地第十二 　　「庄子云：『各有仪则之谓性。』此谓『各有仪则』，如『有物有则』，比之诸家差善。董仲舒云：『质朴之谓性，性非教化不成。』性本自成，于教化下一『成』字，极害理。」可学。 　　问：「『野马也，尘埃也，生物之以息相吹也』，是如何？」曰：「他是言九万里底风，也是这个推去。息，是鼻息出入之气。」节。 　　问：「庄子『实而不知以为忠，当而不知以为信』，此语似好。」曰：「以实当言忠信，也好。只是它意思不如此。虽实，而我不知以为忠；虽当，而我不知以为信。」问：「庄生他都晓得，只是却转了说。」曰：「其不知处便在此。」僩。 　　外篇天运第十四 　　先生曰：「『天其运乎，地其处乎，日月其争于所乎。孰主张是？孰纲维是？孰居无事而推行是？意者，其有机缄而不得已邪？意者，其运转不能自止邪？云者为雨乎？雨者为云乎？孰能施是？孰居无事淫乐而劝是？』庄子这数语甚好，是他见得，方说到此。其才高。如庄子天下篇言『诗以道志，书以道事，礼以道行，乐以道和，易以道阴阳，春秋以道名分』，若见不分晓，焉敢如此道！要之，他病，我虽理会得，只是不做。」又曰：「庄老二书解注者甚多，竟无一人说得他本义出，只据他臆说。某若拈出，便别，只是不欲得。」友仁。 　　「烈风」，庄子音作「厉风」。如此之类甚多。节。 　　参同契 　　先生以参同契示张以道云：「近两日方令书坊开得，然里面亦难晓。」义刚问：「曾景建谓参同本是龙虎上经，果否？」曰：「不然。盖是后人见魏伯阳传有『龙虎上经』一句，遂伪作此经，大概皆是体参同而为，故其间有说错了处。如参同中云『二用无爻位，周流行六虚』。二用者，即易中用九、用六也。乾坤六爻，上下皆有定位，唯用九、用六无位，故周流行于六虚。今龙虎经却错说作虚危去。盖讨头不见，胡乱牵合一字来说。」义刚。 　　「参同契所言『坎、离、水、火、龙、虎、铅、汞』之属，只是互换其名，其实只是精气二者而已。精，水也，坎也，龙也，汞也；气，火也，离也，虎也，铅也。其法：以神运精气结而为丹，阳气在下，初成水，以火炼之则凝成丹。其说甚异。内外异色如鸭子卵，真个成此物。参同契文章极好，盖后汉之能文者为之，读得亦不枉。其用字皆根据古书，非今人所能解，以故皆为人枉解。世间本子极多。其中有云：『千周粲彬彬兮，万遍将可睹；神明或告人兮，魂灵忽自悟。』言诵之久，则文义要诀自见。」又曰：「『二用无爻位，周流行六虚』，二用者，用九、用六，九、六亦坎、离也。六虚者，即乾坤之初、二、三、四、五、上六爻位也。言二用虽无爻位，而常周流乎干、坤六爻之间，犹人之精气上下周流乎一身而无定所也。世有龙虎经，云在参同契之先，季通亦以为好。及得观之，不然，乃?括参同契之语而为之也。」僩。卓录云：「『铅、汞、龙、虎、水、火、坎、离皆一样是精气。参同契尽被后人胡解。凡说铅汞之属，只是互换其名，其实只一物也。精与气二者，而以神运之耳』云云。『「千周兮粲彬彬，用之万遍斯可睹；鬼神将告予，神灵忽自悟。」言诵之久，则文义要诀自见。』又云：『「二用无爻位，周流遍六虚」，言二用虽无爻位，常周流乎干、坤六爻之间，犹人身之精气常周流乎人之一身而无定所也。』又云：『「往来无定所，上下无常居」，亦此意也。世有龙虎经，或以为在参同契之先。尝见季通说好。及观之，不然，尽是?括参同契为之。如说「二用六虚」处，彼不知为周易之「二用六虚」，尽错解了，遂分说云，有六样虚，尽是乱说！参同契文章极好，念得亦不枉。其中心云，汝若不告人，绝圣道罪诛，言之着竹帛，又恐漏泄天机之意。故但为重复反复之语，令人子细读之自晓。其法皆在其中，多不晓。』」 　　参同契为艰深之词，使人难晓。其中有「千周万遍」之说，欲人之熟读以得之也。大概其说以为欲明言之，恐泄天机，欲不说来，又却可惜！人杰。 　　论修养 　　人言仙人不死。不是不死，但只是渐渐销融了，不觉耳。盖他能炼其形气，使渣滓都销融了，唯有那些清虚之气，故能升腾变化。汉书有云：「学神仙尸解销化之术。」看得来也是好则剧，然久后亦须散了。且如秦汉间所说仙人，后来都不见了。国初说锺离权吕洞宾之属，后来亦不见了。近来人又说刘高尚，过几时也则休也。广。 　　长孺说修养、般运事。曰：「只是屏气减息，思虑自少，此前辈之论也。今之人传得法时，便授与人，更不问他人肥与瘠，怯与壮。但是一律教他，未有不败、不成病痛者。」 　　因论道家修养，有默坐以心缩上气而致闭死者。曰：「心缩气亦未为是。某尝考究他妙诀，只要神形全不挠动。故老子曰：『心使气则强。』纔使气，便不是自然。只要养成婴儿，如身在这里坐，而外面行者是婴儿。但无工夫做此。其导引法，只如消息，皆是下策。」淳。 　　「阴符经，恐皆唐李筌所为，是他着意去做，学他古人。何故只因他说起，便行于世？某向以语伯恭，伯恭亦以为然。一如麻衣易，只是戴氏自做自解，文字自可认。」道夫曰：「向见南轩跋云：『此真麻衣道者书也。』」曰：「敬夫看文字甚疏。」道夫。 　　闾丘主簿进黄帝阴符经传。先生说：「握奇经等文字，恐非黄帝作，池本作「因闾丘问握奇经，引程子说，先生曰」云云。唐李筌为之。圣贤言语自平正，都无许多峣崎。」池本此下云：「又，诗序是卫宏作，好事者附会，以为出圣人。其诗章多是牵合，须细考可也。」因举遗书云：「『前辈说处或有未到，池本作「有到，有不到处。」不可一概定。』横渠寻常有太深言语，如言『鬼神二气之良能』，说得好。伊川言『鬼神造化之迹』，却未甚明白。」问良能之义。曰：「只是二气之自然者耳。」因举「明则有礼乐，幽则有鬼神」。「鬼自是属礼，从阴；神自是属乐，从阳。池本云：「『鬼神即礼乐。』又云：『前辈之说如此。当知幽与明之实如何。鬼自从阴，属礼；神自从阳，属乐。』因举『乐者敦和，率神而从天；礼者别宜，归鬼而从地』云云。」易言『精气为物，游魂为变』，此却是知鬼神之情状。『魂气升于天，体魄归于地』，是神气上升，鬼魄下降。不特人也，凡物之枯败也，其香气腾于上，其物腐于下，此可类推。」 　　闾丘次孟谓：「阴符经所谓『自然之道静，故天地万物生；天地之道浸，故阴阳胜；阴阳相推，变化顺矣』。此数语，虽六经之言无以加。」先生谓：「如他闾丘此等见处，尽得。」今按阴符经无其语。道夫。 　　阴符经云：「天地之道浸。」这句极好。阴阳之道，无日不相胜，只管逐些子挨出。这个退一分，那个便进一分。道夫。 　　问：「阴符经云：『绝利一源。』」曰：「绝利而止守一源。」节。 　　问：「阴符经『三反昼夜』是如何？」曰：「三反，如『学而时习之』，是贯上文言，言专而又审。反，是反反复覆。」节。 　　「三反昼夜」之说，如修养家子午行持。今日如此，明日如此，做得愈熟，愈有效验。人杰。 　　论道教 　　老氏初只是清净无为。清净无为，却带得长生不死。后来却只说得长生不死一项。如今恰成个巫祝，专只理会厌禳祈祷。这自经两节变了。贺孙。 　　道家有老庄书，却不知看，尽为释氏窃而用之，却去仿效释氏经教之属。譬如巨室子弟，所有珍宝悉为人所盗去，却去收拾人家破瓮破釜！必大。 　　道教最衰，儒教虽不甚振，然犹有学者班班驳驳，说些义理。又曰：「佛书中多说『佛言』，道书中亦多云『道言』。佛是个人，道却如何会说话？然自晋来已有此说。」必大。 　　道家之学，出于老子。其所谓「三清」，盖仿释氏「三身」而为之尔。佛氏所谓「三身」：法身者，释迦之本性也；报身者，释迦之德业也；肉身者，释迦之真身，而实有之人也。今之宗其教者，遂分为三像而骈列之，则既失其指矣。而道家之徒欲仿其所为，遂尊老子为三清：元始天尊，太上道君，太上老君。而昊天上帝反坐其下。悖戾僭逆，莫此为甚！且玉清元始天尊既非老子之法身，上清太上道君又非老子之报身，设有二像，又非与老子为一，而老子又自为上清太上老君，盖仿释氏之失而又失之者也。况庄子明言老聃之死，则聃亦人鬼尔，岂可僭居昊天上帝之上哉？释老之学尽当毁废。假使不能尽去，则老氏之学但当自祀其老子关尹列庄子徒，以及安期生魏伯阳辈。而天地百祠自当领于天下之祠官，而不当使道家预之，庶乎其可也。僩。 　　论道家三清，今皆无理会。如那两尊，已是诡名侠户了。但老子既是人鬼，如何却居昊天上帝之上？朝廷更不正其位次？又如真武，本玄武，避圣祖讳，故曰「真武」。玄，龟也；武，蛇也；此本虚、危星形以之；故因而名。北方为玄、武七星；至东方则角、亢、心、尾象龙，故曰苍龙；西方奎、娄状似虎，故曰白虎；南方张、翼状似鸟，故曰朱鸟。今乃以玄武为真圣，而作真龟蛇于下，已无义理。而又增天蓬天猷及翊圣真君作四圣，殊无义理。所谓「翊圣」，乃今所谓「晓子」者。真宗时有此神降，故遂封为「真君。」义刚。 　　「道家行法，只是精神想出，恐人不信，故以法愚之。太史迁。吕与叔集记一事极怪。旧见临漳有孙事道巡检亦能此。」可学云：「天下有许多物事，想极，物自入来。」曰：「然。」可学。 　　道家说仙人尸解，极怪异。将死时，用一剑，一圆药，安于睡处。少间，剑化作自己，药又化作甚么物，自家却自去别处去。其剑亦有名，谓之「良非子」。良非之义，犹言本非我也。「良非子」好对「亡是公」！ 　　 　　 　　朱子语类卷第一百二十六 　　释氏 　　孟子不辟老庄而辟杨墨，杨墨即老庄也。今释子亦有两般：禅学，杨朱也；若行布施，墨翟也。道士则自是假，今无说可辟。然今禅家亦自有非其佛祖之意者，试看古经如四十二章等经可见。杨文公集传灯录说西天二十八祖，知他是否？如何旧时佛祖是西域夷狄人，却会做中国样押韵诗？今看圆觉云：「四大分散，今者妄身当在何处？」即是窃列子「骨骸反其根，精神入其门，我尚何存」语。宋景文说楞严前面?是他经，后面说道理处是附会。圆觉前数迭稍可看，后面一段淡如一段去，末后二十五定轮与夫誓语，可笑。大雅。以下论释氏亦出杨墨。 　　问：「佛老与杨墨之学如何？」曰：「杨墨之说犹未足以动人。墨氏谓『爱无差等』，欲人人皆如至亲，此自难从，故人亦未必信也。杨氏一向为我，超然远举，视营营于利禄者皆不足道，此其为说虽甚高，然人亦难学他，未必尽从。杨朱即老子弟子。人言孟子不辟老氏，不知但辟杨墨，则老庄在其中矣。佛氏之学亦出于杨氏。其初如不爱身以济众生之说，虽近于墨氏，然此说最浅近，未是他深处。后来是达磨过来，初见梁武，武帝不晓其说，只从事于因果，遂去面壁九年。只说人心至善，即此便是，不用辛苦修行；又有人取庄老之说从而附益之，所以其说愈精妙，然只是不是耳。又有所谓『顽空』、『真空』之说。顽空者如死灰槁木，真空则能摄众有而应变，然亦只是空耳。今不消穷究他，伊川所谓『只消就迹上断便了。他既逃其父母，虽说得如何道理，也使不得。』如此，却自足以断之矣。」时举。 　　宋景文唐书赞，说佛多是华人之谲诞者，攘庄周列御寇之说佐其高。此说甚好。如欧阳公只说个礼法，程子又只说自家义理，皆不见他正赃，却是宋景文捉得他正赃。佛家先偷列子。列子说耳目口鼻心体处有六件，佛家便有六根，又三之为十八戒。此处更举佛经语与列子语相类处，当考。初间只有四十二章经，无恁地多。到东晋便有谈议，小说及史多说此。如今之讲师做一篇议总说之。到后来谈议厌了，达磨便入来只静坐，于中有稍受用处，人又都向此。今则文字极多，大概都是后来中国人以庄列说自文，夹插其间，都没理会了。攻之者所执又出禅学之下。淳。以下论释氏出于庄老。 　　「老子说他一个道理甚缜密。老子之后有列子，亦未甚至大段不好。说列子是郑穆公时人。然穆公在孔子前，而列子中说孔子，则不是郑穆公时人，乃郑顷公时人也。列子后有庄子，庄子模仿列子，殊无道理。为他是战国时人，便有纵横气象，其文大段豪伟。列子序中说老子。列子言语多与佛经相类，觉得是如此。疑得佛家初来中国，多是偷老子意去做经，如说空处是也。后来道家做清静经，又却偷佛家言语，全做得不好。佛经所谓『色即是空』处，他把色、受、想、行、识五个对一个『空』字说，故曰『空即是色。受、想、行、识，亦复如是』，谓是空也。而清净经中偷此句意思，却说『无无亦无』，只偷得他『色即是空』，却不曾理会得他『受、想、行、识亦复如是』之意，全无道理。佛家偷得老子好处，后来道家却只偷得佛家不好处。譬如道家有个宝藏，被佛家偷去；后来道家却只取得佛家瓦砾，殊可笑也。人说孟子只辟杨墨，不辟老氏。却不知道家修养之说只是为己，独自一身便了，更不管别人，便是杨氏为我之学。」又曰：「孔子问老聃之礼，而老聃所言礼殊无谓。恐老聃与老子非一人，但不可考耳。」因说「子张学干禄」。先生曰：「如今科举取者不问其能，应者亦不必其能，只是写得盈纸，便可得而推行之。如除擢皆然。礼官不识礼，乐官不识乐，皆是吏人做上去。学官只是备员考试而已，初不是有德行道艺可为表率，仁义礼智从头不识到尾。国家元初取人如此，为之柰何！」明作。 　　佛氏乘虚入中国。广大自胜之说，幻妄寂灭之论，自斋戒变为义学。如远法师支道林皆义学，然又只是盗袭庄子之说。今世所传肇论，云出于肇法师，有「四不迁」之说：「日月历天而不周，江河兢注而不流，野马飘鼓而不动，山岳偃仆而常静。」此四句只是一义，只是动中有静之意，如适间所说东坡「逝者如斯而未尝往也」之意尔。此是斋戒之学一变，遂又说出这一般道理来。及达磨入来，又翻了许多窠臼，说出禅来，又高妙于义学，以为可以直超径悟。而其始者祸福报应之说，又足以钳制愚俗，以为资足衣食之计。遂使有国家者割田以赡之，择地以居之，以相从陷于无父无君之域而不自觉。盖道释之教皆一再传而浸失其本真。有国家者虽隆重儒学，而选举之制，学校之法，施设注措之方，既不出于文字言语之工；而又以道之要妙无越于释老之中，而崇重隆奉，反在于彼。至于二帝三王述天理、顺人心、治世教民、厚典庸礼之大法，一切不复有行之者。唐之韩文公，本朝之欧阳公，以及闽洛诸公，既皆阐明正道以排释氏，而其言之要切，如傅奕本传，宋景文李蔚赞，东坡储祥观碑，陈后山白鹤宫记，皆足以尽见其失。此数人皆未深知道，而其言或出于强为，是以终有不满人意处。至二苏兄弟晚年诸诗，自言不堕落，则又躬陷其中而不自觉矣。僩。 　　释氏书其初只有四十二章经，所言甚鄙俚。后来日添月益，皆是中华文士相助撰集。如晋宋间自立讲师，孰为释迦，孰为阿难，孰为迦叶，各相问难，笔之于书，转相欺诳。大抵多是剽窃老子列子意思，变换推衍以文其说。大般若经卷帙甚多，自觉支离，故节缩为心经一卷。楞严经只是强立一两个意义，只管迭将去，数节之后，全无意味。若圆觉经本初亦能几何？只鄙俚甚处便是，其余增益附会者尔。佛学其初只说空，后来说动静，支蔓既甚，达磨遂脱然不立文字，只是默然端坐，便心静见理。此说一行，前面许多皆不足道，老氏亦难为抗衡了。今日释氏，其盛极矣。但程先生所谓「攻之者执理反出其下」。吾儒执理既自卑污，宜乎攻之而不胜也。说佛书皆能举其支离篇章成诵，此不能尽记。谟。 　　因说程子「耳无闻，目无见」之答，曰：「决无此理。」遂举释教中有「尘既不缘，根无所著，反流全一，六用不行」之说，苏子由以为此理至深至妙。盖他意谓六根既不与六尘相缘，则收拾六根之用，反复归于本体，而使之不行。顾乌有此理！广因举程子之说：「譬如静坐时，忽有人唤自家，只得应他，不成不应。」曰：「彼说出楞严经。此经是唐房融训释，故说得如此巧。佛书中唯此经最巧。然佛当初也不如是说。如四十二章经，最先传来中国底文字，然其说却自平实。道书中有真诰，末后有道授篇，却是窃四十二章经之意为之。非特此也，至如地狱托生妄诞之说，皆是窃他佛教中至鄙至陋者为之。某尝谓其徒曰：『自家有个大宝珠，被他窃去了，却不照管，亦都不知，却去他墙根壁角，窃得个破瓶破罐用，此甚好笑！』西汉时儒者说道理，亦只是黄老意思。如扬雄太玄经皆是，故其自言有曰：『老子之言道德，吾有取焉耳。』后汉明帝时，佛始入中国。当时楚王英最好之，然都不晓其说。直至晋宋间，其教渐盛。然当时文字亦只是将庄老之说来铺张，如远师诸论，皆成片尽是老庄意思。直至梁会通间，达磨入来，然后一切被他埽荡，不立文字，直指人心。盖当时儒者之学，既废绝不讲；老佛之说，又如此浅陋；被他窥见这个罅隙了，故横说竖说，如是张皇，没柰他何。人才聪明，便被他诱引将去。尝见画底诸祖师，其人物皆雄伟，故杲老谓临济若不为僧，必作一渠魁也。又尝在庐山见归宗像，尤为可畏；若不为僧，必作大贼矣。」广。 　　道之在天下，一人说取一般。禅家最说得高妙去，盖自庄老来，说得道自是一般物事，阒阒在天地间。后来佛氏又放开说，大决籓篱，更无下落，愈高愈妙，吾儒多有折而入之。把圣贤言语来看，全不如此。世间惑人之物不特于物为然。一语一言可取，亦是惑人，况佛氏之说足以动人如此乎！有学问底人便不被它惑。谦。 　　因论佛，曰：「老子先唱说，后来佛氏又做得脱洒广阔，然考其语多本庄列。」公晦云：「曾闻先生说，庄子说得更广阔似佛，后若有人推演出来，其为害更大在！」拱寿。 　　谦之问：「佛氏之空，与老子之无一般否？」曰：「不同，佛氏只是空豁豁然，和有都无了，所谓『终日吃饭，不曾咬破一粒米；终日着衣，不曾挂着一条丝』。若老氏犹骨是有，只是清净无为，一向恁地深藏固守，自为玄妙，教人摸索不得，便是把有无做两截看了。」恪以下杂论释老同异。 　　谦之问：「今皆以佛之说为空，老之说为无，空与无不同如何？」曰：「空是兼有无之名。道家说半截有，半截无，已前都是无，如今眼下却是有，故谓之无。若佛家之说都是无，已前也是无，如今眼下也是无，『色即是空，空即是色』。大而万事万物，细而百骸九窍，一齐都归于无。终日吃饭，却道不曾咬着一粒米；满身着衣，却道不曾挂着一条丝。贺孙。 　　问：「释氏之无，与老氏之无何以异？」曰：「老氏依旧有，如所谓『无欲观其妙，有欲观其僥』是也。若释氏则以天地为幻妄，以四大为假合，则是全无也。」柄。 　　老氏欲保全其身底意思多；释氏又全不以其身为事，自谓别有一物不生不灭。欧公尝言，老氏贪生，释氏畏死，其说亦好。气聚则生，气散则死，顺之而已，释老则皆悖之者也。广。 　　释老，其气象规模大概相似。然而老氏之学，尚自理会自家一个浑身，释氏则自家一个浑身都不管了。焘。 　　佛氏之失，出于自私之厌；老氏之失，出于自私之巧。厌薄世故，而尽欲空了一切者，佛氏之失也；关机巧便，尽天下之术数者，老氏之失也。故世之用兵算数刑名，多本于老氏之意。端蒙。 　　老氏只是要长生，节病易见。释氏于天理大本处见得些分数，然却认为己有，而以生为寄。故要见得父母未生时面目，既见，便不认作众人公共底，须要见得为己有，死后亦不失，而以父母所生之身为寄寓。譬以旧屋破倒，即自挑入新屋。故黄蘗一僧有偈与其母云：「先曾寄宿此婆家。」止以父母之身为寄宿处，其无情义绝灭天理可知！当时有司见渠此说，便当明正典刑。若圣人之道则不然，于天理大本处见得是众人公共底，便只随他天理去，更无分毫私见。如此，便伦理自明，不是自家作为出来，皆是自然如此。往来屈伸，我安得而私之哉！大雅。 　　「释氏见得高底尽高。」或问：「他何故只说空？」曰：「说『玄空』，又说『真空』。玄空便是空无物，真空却是有物，与吾儒说略同。但是它都不管天地四方，只是理会一个心。如老氏亦只是要存得一个神气。伊川云：『只就迹上断便了。』不知它如此要何用？」南升。 　　问：「释氏以天地万物为幻，老氏又却说及下截。」曰：「老氏胜。」可学。 　　释氏之说易穷。大抵不过如道家阴符经所谓「绝利一源，便到至道」。大雅。 　　「夺胎出世」之说有之。释道专专此心，故神。道出神，故能夺胎；释定，故死而能出世。释定，故能入定；道定，故能成丹。扬。 　　释氏只四十二章经是古书，余皆中国文士润色成之。维摩经亦南北时作。道家之书只老子庄列及丹经而已。丹经如参同契之类，然已非老氏之学。清净消灾二经，皆模学释书而误者。度人经生神章皆杜光庭撰。最鄙俚是北斗经。苏子瞻作储祥宫记，说后世道者只是方士之流，其说得之。。 　　有言庄老禅佛之害者。曰：「禅学最害道。庄老于义理绝灭犹未尽。佛则人伦已坏。至禅，则又从头将许多义理埽灭无余。以此言之，禅最为害之深者。」顷之，复曰：「要其实则一耳。害未有不由浅而深者。」以下论释老灭纲常。 　　或问佛与庄老不同处。曰：「庄老绝灭义理，未尽至。佛则人伦灭尽，至禅则义理灭尽。方子录云：「正卿问庄子与佛所以不同。曰：『庄子绝灭不尽，佛绝灭尽。佛是人伦灭尽，到禅家义理都灭尽。』」佛初入中国，止说修行，未有许多禅底说话。」学蒙。 　　佛老之学，不待深辨而明。只是废三纲五常，这一事已是极大罪名！其他更不消说。贺孙。 　　天下只是这道理，终是走不得。如佛老虽是灭人伦，然自是逃不得。如无父子，却拜其师，以其弟子为子；长者为师兄，少者为师弟。但是只护得个假底，圣贤便是存得个真底。夔孙。 　　释老称其有见，只是见得个空虚寂灭。真是虚，真是寂无处，不知他所谓见者见个甚底？莫亲于父子，却弃了父子；莫重于君臣，却绝了君臣；以至民生彝伦之间不可阙者，它一皆去之。所谓见者见个甚物？且如圣人「亲亲而仁民，仁民而爱物」；他却不亲亲，而?地要仁民爱物。爱物时，也则是食之有时，用之有节；见生不忍见死，闻声不忍食肉；如仲春之月，牺牲无用牝，不麛，不卵，不杀胎，不覆巢之类，如此而已。他则不食肉，不茹荤，以至投身施虎！此是何理！卓。 　　某人言：「天下无二道，圣人无两心。儒释虽不同，毕竟只是一理。」某说道：「惟其天下无二道，圣人无两心，所以有我底着他底不得，有他底着我底不得。若使天下有二道，圣人有两心，则我行得我底，他行得他底。」节。以下儒释之辨。 　　儒释言性异处，只是释言空，儒言实；释言无，儒言有。德明。 　　吾儒心虽虚而理则实。若释氏则一向归空寂去了。柄。 　　释氏虚，吾儒实；释氏二，吾儒一。释氏以事理为不紧要而不理会。节。 　　释氏只要空，圣人只要实。释氏所谓「敬以直内」，只是空豁豁地，更无一物，却不会「方外」。圣人所谓「敬以直内」，则湛然虚明，万理具足，方能「义以方外」。 　　问：「儒释之辨，莫只是『虚、实』两字上分别？」曰：「未须理会。自家己分若知得真，则其伪自别，甚分明，有不待辨。」可学。 　　问：「释氏以空寂为本？」曰：「释氏说空，不是便不是，但空里面须有道理始得。若只说道我见个空，而不知有个实底道理，却做甚用得？譬如一渊清水，清泠彻底，看来一如无水相似。它便道此渊只是空底，不曾将手去探是冷是温，不知道有水在里面。佛氏之见正如此。今学者贵于格物、致知，便要见得到底。今人只是一班两点见得些子，所以不到极处也。」南升。 　　吾以心与理为一，彼以心与理为二。亦非固欲如此，乃是见处不同，彼见得心空而无理，此见得心虽空而万理咸备也。虽说心与理一，不察乎气禀物欲之私，是见得不真，故有此病。大学所以贵格物也。植。或录云：「近世一种学问，虽说心与理一，而不察乎气禀物欲之私，故其发亦不合理，却与释氏同病，不可不察。」 　　儒者以理为不生不灭，释氏以神识为不生不灭。龟山云：「儒释之辨，其差眇忽。」以某观之，真似冰炭！方子。 　　儒者见道，品节灿然。佛氏亦见天机，有不器于物者，然只是绰过去。方。 　　问：「先生以释氏之说为空，为无理。以空言，似不若『无理』二字切中其病。」曰：「惟其无理，是以为空。它之所谓心，所谓性者，只是个空底物事，无理。」节。 　　先生问众人曰：「释氏言『牧牛』，老氏言『抱一』，孟子言『求放心』，皆一般，何缘不同」？节就问曰：「莫是无这理？」曰：「无理煞害事。」节。 　　释氏合下见得一个道理空虚不实，故要得超脱，尽去物累，方是无漏为佛地位。其他有恶趣者，皆是众生饿鬼。只随顺有所修为者，犹是菩萨地位，未能作佛也。若吾儒，合下见得个道理便实了，故首尾与之不合。大雅。 　　举佛氏语曰：「千种言，万般解，只要教君长不昧。」此说极好。问：「程子曰：『佛氏之言近理，所以为害尤甚。』所谓近理者，指此等处否？」曰：「然。它只是守得这些子光明，全不识道理，所以用处七颠八倒。吾儒之学，则居敬为本，而穷理以充之。其本原不同处在此。」 　　曹问何以分别儒释差处。曰：「只如说『天命之谓性』，释氏便不识了，便遽说是空觉。吾儒说底是实理，看他便错了。他云：『不染一尘，不舍一法。』既『不染一尘』，却如何『不舍一法』？到了是说那空处，又无归着。且如人心，须是其中自有父子君臣兄弟夫妇朋友。他做得彻到底，便与父子君臣兄弟夫妇朋友都不相亲。吾儒做得到底，便『父子有亲，君臣有义，兄弟有序，夫妇有别，朋友有信』。吾儒只认得一个诚实底道理，诚便是万善骨子。」 　　问佛氏所以差。曰：「从劈初头便错了，如『天命之谓性』，他把做空虚说了。吾儒见得都是实。若见得到自家底从头到尾小事大事都是实，他底从头到尾都是空，恁地见得破，如何解说不通？又如『实际理地不受一尘，万行丛中不舍一法』等语，这是他后来桀黠底又撰出这一话来倚傍吾儒道理，正所谓『遁辞知其所穷』。且如人生一世间，须且理会切实处。论至切至实处，不过是一个心，不过一个身；若不自会做主，更理会甚么？然求所以识那切实处，则莫切于圣人之书。圣人之书，便是个引导人底物事。若舍此而它求，则亦别无门路矣。『舜人也，我亦人也。舜为法于天下，可传于后世，我犹未免为乡人也，是则可忧也！忧之如何？如舜而已矣。』『高山仰止，景行行止。』只怕不见得，若果是有志之士，只见一条大路直上行将去，更不问着有甚艰难险阻。孔子曰：『向道而行，忘身之老也，不知年数之不足也，俯焉日有孜孜，毙而后已！』自家立着志向前做将去，鬼神也避道，岂可先自计较！先自怕却！如此终于无成。」贺孙。 　　因举佛氏之学与吾儒有甚相似处，如云：「有物先天地，无形本寂寥，能为万象主，不逐四时雕。」又曰：「朴落非它物，纵横不是尘。山河及大地，全露法王身。」又曰：「若人识得心，大地无寸土。」看他是甚么样见识！今区区小儒，怎生出得他手？宜其为他挥下也。此是法眼禅师下一派宗旨如此。今之禅家皆破其说，以为有理路，落窠臼，有碍正当知见。今之禅家多是「麻三斤」、「干屎橛」之说，谓之「不落窠臼」，「不堕理路」。妙喜之说，便是如此。然又有翻转不如此说时。僩。 　　佛者云：「置之一处，无事不办。」也只是教人如此做工夫；若是专一用心于此，则自会通达矣。故学禅者只是把一个话头去看，「如何是佛」、「麻三斤」之类，又都无义理得穿凿。看来看去，工夫到时，恰似打一个失落一般，便是参学事毕。庄子亦云。「用志不分，乃凝于神。」也只是如此教人。但他都无义理，只是个空寂。儒者之学则有许多义理，若看得透彻，则可以贯事物，可以洞古今。广。士毅录云：「释氏云：『置之一处，无事不办。』此外别有何法？只是释氏没道理，自呀将去。」 　　释老之书极有高妙者，句句与自家个同。但不可将来比方，煞误人事！季文。道夫。 　　先生游钟山书院，见书籍中有释氏书，因而揭看。先君问：「其中有所得否？」曰：「幸然无所得。吾儒广大精微，本末备具，不必它求」。季札。 　　言释氏之徒为学精专，曰：「便是某常说，吾儒这边难得如此。看他下工夫，直是自日至夜，无一念走作别处去。学者一时一日之间是多少闲杂念虑，如何得似他！只惜他所学非所学，枉了工夫！若吾儒边人下得这工夫，是甚次第！如今学者有二病：好高，欲速。这都是志向好底如此。一则是所以学者失其旨，二则是所学者多端，所以纷纷扰扰，终于无所归止。」贺孙。以下论释氏工夫。 　　问释氏入定，道家数息。曰：「他只要静，则应接事物不差。孟子便也要存夜气，然而须是理会『旦昼之所为』。」曰：「吾儒何不效他恁地？」曰：「他开眼便依旧失了，只是硬把捉；不如吾儒非礼勿视听言动，戒慎恐惧乎不睹不闻，『敬以直内，义以方外』，都一切就外面拦截。」曰：「释氏只是『勿视、勿听』，无那『非礼』工夫。」曰：「然。」季通因曰：「世上事便要人做，只管似它坐定做甚？日月便要行，天地便要运。」曰：「他不行不运，固不是。吾辈是在这里行，是在这里运，只是运行又有差处。如今胡喜胡怒，岂不是差！他是过之，今人又不及。」干。 　　问：「昔有一禅僧，每自唤曰：『主人翁惺惺着！』大学或问亦取谢氏『常惺惺法』之语，不知是同是异？」曰：「谢氏之说地步阔，于身心事物上皆有工夫。若如禅者所见，只看得个主人翁便了，其动而不中理者，都不管矣。且如父子天性也，父被他人无礼，子须当去救，他却不然。子若有救之之心，便是被爱牵动了心，便是昏了主人翁处。若如此惺惺，成甚道理！向曾览四家录，有些说话极好笑，亦可骇！说若父母为人所杀，无一举心动念，方始名为『初发心菩萨』。他所以叫『主人翁惺惺着』，正要如此。『惺惺』字则同，所作工夫则异，岂可同日而语！」友仁。 　　佛家有「流注想」。水本流将去，有些渗漏处，便留滞。盖卿。 　　僧家尊宿得道，便入深山中，草衣木食，养数十年。及其出来，是甚次第！自然光明俊伟。世上人所以只得叉手看他自动。方。 　　徐子融有「枯槁有性无性」之论。先生曰：「性只是理，有是物斯有是理。子融错处是认心为性，正与佛氏相似。只是佛氏磨擦得这心极精细，如一块物事，剥了一重皮，又剥一重皮，至剥到极尽无可剥处，所以磨弄得这心精光，它便认做性，殊不知此正圣人之所谓心。故上蔡云：『佛氏所谓性，正圣人所谓心；佛氏所谓心，正圣人所谓意。』心只是该得这理。佛氏元不曾识得这理一节，便认知觉运动做性。如视听言貌，圣人则视有视之理，听有听之理，言有言之理，动有动之理，思有思之理，如箕子所谓『明、聪、从、恭、睿』是也。佛氏则只认那能视、能听、能言、能思、能动底，便是性。视明也得，不明也得；听聪也得，不聪也得；言从也得，不从也得；思睿也得，不睿也得，它都不管，横来竖来，它都认做性。它最怕人说这『理』字，都要除掉了，此正告子『生之谓性』之说也。」僩问：「禅家又有以扬眉瞬目知觉运动为弄精魂，而诃斥之者，何也？」曰：「便只是弄精魂。只是他磨擦得来精细，有光彩，不如此粗糙尔。」僩问：「彼言一切万物皆有破坏，惟有法身常住不灭。所谓『法身』，便只是这个？」曰：「然。不知你如何占得这物事住？天地破坏，又如何被你占得这物事常不灭？」问：「彼大概欲以空为体，言天地万物皆归于空，这空便是他体。」曰：「他也不是欲以空为体。它只是说这物事里面本空，着一物不得。」僩。以下论释氏误认心、性。 　　问：「圣门说『知性』，佛氏亦言『知性』，有以异乎？」先生笑曰：「也问得好。据公所见如何？试说看。」曰：「据友仁所见及佛氏之说者，此一性，在心所发为意，在目为见，在耳为闻，在口为议论，在手能持，在足运奔，所谓『知性』者，知此而已。」曰：「且据公所见而言。若如此见得，只是个无星之称，无寸之尺。若在圣门，则在心所发为意，须是诚始得；在目虽见，须是明始得；在耳虽闻，须是聪始得；在口谈论及在手在足之类，须是动之以礼始得。『天生烝民，有物有则。』如公所见及佛氏之说，只有物无则了，所以与圣门有差。况孟子所说『知性』者，乃是『物格』之谓。」友仁。 　　若是如释氏道，只是那坐底视底是，则夫子之教人，也只说视听言动底是便了，何故却说「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动」？如「居处、执事、与人交」，止说「居处、执事、与人交」便了，何故于下面着个「恭、敬、忠」？如「出门、使民」，也只说个「出门、使民」便了，何故却说「如见大宾？如承大祭」？孔子言：「克己复礼为仁！」厉声言「复礼」、「仁」字。节。 　　释氏只知坐底是，行底是。如坐，交胫坐也得，迭足坐也得，邪坐也得，正坐也得。将见喜所不当喜，怒所不当怒，为所不当为。他只是直冲去，更不理会理。吾儒必要理会坐之理当如尸，立之理当如斋，如头容便要直。所以释氏无理。节。 　　知觉之理，是性所以当如此者，释氏不知。他但知知觉，没这理，故孝也得，不孝也得。所以动而阳，静而阴者，盖是合动不得不动，合静不得不静。节。 　　释氏弃了道心，却取人心之危者而作用之；遗其精者，取其粗者以为道。如以仁义礼智为非性，而以眼前作用为性是也。此只是源头处错了。人杰。 　　释氏专以作用为性。如某国王问某尊者曰：「如何是佛？」曰：「见性为佛。」曰：「如何是性？」曰：「作用为性？」曰：「如何是作用？」曰云云。禅家又有偈者云：「当来尊者答国王时，国王何不问尊者云：『未作用时，性在甚处？』」。 　　「作用是性：在目曰见，在耳曰闻，在鼻?香，在口谈论，在手执捉，在足运奔」，即告子「生之谓性」之说也。且如手执捉，若执刀胡乱杀人，亦可为性乎！龟山举庞居士云「神通妙用，运水搬柴」，以比「徐行后长」，亦坐此病。不知「徐行后长」乃谓之弟，「疾行先长」则为不弟。如曰运水搬柴即是妙用，则徐行疾行皆可谓之弟耶！人杰。 　　问释氏「作用是性」。曰：「便只是这性，他说得也是。孟子曰：『形色，天性也。惟圣人然后可以践形。』便是此性。如口会说话，说话底是谁？目能视，视底是谁？耳能听，听底是谁？便是这个。其言曰：『在眼曰见，在耳曰闻，在鼻?香，在口谈论，在手执捉，在足运奔。遍现俱该法界，收摄在一微尘。识者知是佛性，不识唤作精魂。』他说得也好。」又举楞严经波师国王见恒河水一段云云。「所以禅家说『直指人心，见性成佛。』他只要你见得，言下便悟，做处便彻，见得无不是此性。也说『存养心性』，养得来光明寂照，无所不遍，无所不通。唐张拙诗云：『光明寂照遍河沙，凡圣含灵共我家」云云。又曰：「『实际理地不受一尘，佛事门中不舍一法。』他个本自说得是，所养者也是，只是差处便在这里，吾儒所养者是仁义礼智，他所养者只是视听言动。儒者则全体中自有许多道理，各自有分别，有是非，降衷秉彝，无不各具此理。他只见得个浑沦底物事，无分别，无是非，横底也是，竖底也是，直底也是，曲底也是，非理而视也是此性，以理而视也是此性。少间用处都差，所以七颠八倒，无有是处。吾儒则只是一个真底道理，他也说我这个是真实底道理，如云：『惟此一事实，余二则非真。』只是他说得一边，只认得那人心，无所谓道心，无所谓仁义礼智，恻隐、羞恶、辞逊、是非，所争处只在此。吾儒则自『天命之谓性，率性之谓道』，以至至诚尽人物之性，赞天地之化育，识得这道理无所不周，无所不遍。他也说：『我这个无所不周，无所不遍。』然眼前君臣父子兄弟夫妇上，便不能周遍了，更说甚周遍！他说『治生产业，皆与实相不相违背』云云，如善财童子五十三参，以至神鬼神仙士农工商技艺，都在他性中。他说得来极阔，只是其实行不得。只是讳其所短，强如此笼罩去。他旧时瞿昙说得本不如此广阔，后来禅家自觉其陋，又翻转窠臼，只说『直指人心，见性成佛』。」僩。 　　「昨夜说『作用是性』，因思此语亦自好。虽云释氏之学是如此，他却是真个见得，真个养得。如云说话底是谁？说话底是这性；目视底是谁？视底也是这性；听底是谁？听底也是这性；鼻之闻香，口之知味，无非是这个性。他凡一语默，一动息，无不见得此性，养得此性。」或问：「他虽见得，如何能养？」曰：「见得后，常常得在这里，不走作，便是养。今儒者口中虽常说性是理，不止于作用，然却不曾做他样存得养得；只是说得如此，元不曾用功，心与身元不相管摄，只是心粗。若自早至暮，此心常常照管，甚么次第！这个道理，在在处处发见，无所不有，只是你不曾存得养得。佛氏所以行六七百年，其教愈盛者，缘他也依傍这道理，所以做得盛。他却常在这身上，他得这些子，即来欺负你秀才，你秀才无一人做得似他。今要做。无他，只说四端扩充得便是。孟子说『存心养性』，其要只在此。『凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。』学者只要守得这个，如恻隐、羞恶、辞逊、是非。若常存得这恻隐之心，便养得这恻隐之性；若合当爱处，自家却不起爱人之心，便是害了那恻隐之性。如事当羞恶，自家不羞恶，便是伤害了那羞恶之性。辞逊、是非，皆然。『人能充无欲害人之心，而仁不可胜用矣；人能充无受尔汝之实，无所往而不为义也。』只要就这里存得，养得。所以说『利与善之间』，只争这些子，只是丝发之间。如人静坐，忽然一念之发，只这个便是道理，便有个是与非，邪与正。其发之正者，理也；杂而不正者，邪也。在在处处无非发见处，只要常存得，常养得耳。」僩。 　　佛家作用，引罽宾王问。某问：「他初说空，今却如此。」曰：「既无理，亦只是无。听亦此，不听亦此。然只是认得第二个，然他后来又不如此说。傅大士云云。」曰：「他虽不如此，然卒走此不得？」曰：「然。」可学。 　　问儒释。曰：「据他说道明得心，又不曾得心为之用；他说道明得性，又不曾得性为之用。不知是如何？」又问：「不知先从他径处入，然后却归此？」曰：「若要从径入，是犹从近习求言职。须是见他都无所用。」泳。 　　佛家说：「会万物于一己。」若晓得这道理，自是万物一体，更何须会？若是晓不得，虽欲会，如何会得？恪。 　　佛氏见影，朝说这个，暮说这个。至于万理错综如此，却都不知！方。 　　释氏先知死，只是学一个不动心。告子之学则是如此。端蒙。 　　「凡遇事先须识得个邪正是非，尽埽私见，则至公之理自存。」大雅云：「释氏欲驱除物累，至不分善恶，皆欲埽尽。云凡圣情尽，即如知佛，然后来往自由。吾道却只要埽去邪见。邪见既去，无非是处，故生不为物累，而死亦然。」曰：「圣人不说死。已死了，更说甚事？圣人只说既生之后，未死之前，须是与他精细理会道理教是。胡明仲侍郎自说得好：『人，生物也，佛不言生而言死；人事可见，佛不言显而言幽。』释氏更不分善恶，只尊向他底便是好人，背他底便入地狱。若是个杀人贼，一尊了他，便可生天。」大雅云「于?在传灯录为法嗣，可见。」曰：「然。」大雅。 　　佛书多有后人添入。初入中国，只有四十二章经。但此经都有添入者。且如西天二十八祖所作偈，皆有韵，分明是后人增加。如杨文公苏子由皆不悟此，可怪！又其文字中至有甚拙者云云。如楞严经前后，只是说?，中间皆是增入。盖中国好佛者觉其陋而加之耳。可学。以下论佛经。 　　佛初止有四十二章经，其说甚平。如言弹琴，弦急则绝，慢则不响，不急不慢乃是。大抵是偷得老庄之意。后来达磨出来，一齐埽尽。至楞严经，做得极好。柳宗元六祖塔铭有「中外融粹孔习」。方子。 　　达磨未来中国时，如远、肇法师之徒，只是谈庄老，后来人亦多以庄老助禅。古亦无许多经。西域岂有韵！诸祖相传偈，平仄押韵语，皆是后来人假合。 　　问：「心经如何？」曰：「本大般若经六百卷，心经乃是节本。」曰：「他既说空，又说色，如何？」曰：「他盖欲于色见空耳。大抵只是要鹘突人。如云『实际中不立一法』，又云『不舍一法』此佛经语，记不全。之类，皆然。」问：「劫数如何？」曰：「他之说，亦说天地开辟，但理会不得。某经云，到末劫人皆小，先为火所烧成劫灰，又为风所吹，又为水所淹。水又成沫，地自生五谷，天上人自飞下来吃，复成世界。他不识阴阳，便恁地乱道。」问：「佛默然处如何？」曰：「是他到处。」曰：「如何『与洒埽应对合』？」曰：「盖言精粗无二。」曰：「『活泼泼地』是禅语否？」曰：「不是禅语，是俗语。今有儒家字为佛家所窃用，而后人反以为出于佛者：如『寺』、『精舍』之类，不一。」可学。 　　佛书中说「六根」、「六尘」、「六识」、「四大」、「十二缘生」之类，皆极精巧。故前辈学佛者，谓此孔子所不及。今学者且须截断。必欲穷究其说，恐不能得身己出来。方子录止此。他底四大，即吾儒所谓魂魄聚散。十二缘生在华严合论第十三御卷。佛说本言尽去世间万事。其后黠者出，却言「实证理地，不染一尘；万事门中，不舍一法」。可学。 　　华严合论精密。闳祖。 　　华严合论，其言极鄙陋无稽。不知陈了翁一生理会这个，是有甚么好处，也不会厌。可惜极好底秀才，只恁地被它引去了！又曰：「其言旁引广谕，说神说鬼，只是一个天地万物皆具此理而已。经中本说得简径白直，却被注解得越没收煞。」或问金刚经大意。曰：「他大意只在须菩提问『云何住，云何降伏其心』两句上。故说不应住法生心，不应色色生心，『应无所住而生其心』，此是答『云何住』。又说『若胎生，若卵生，若湿生，若化生，我皆令入无余涅盘而灭度之』，此是答『云何降伏其心』。彼所谓『降伏』者，非谓欲遏伏此心，谓尽降收世间众生之心入它无余涅盘中灭度，都教你无心了方是，只是一个『无』字。自此以后，只管缠去，只是这两句。如这桌子，则云若此桌子，非名桌子，是名桌子。『若见诸相非相，则见如来』，离一切相，即名佛；皆是此意。要之，只是说个『无』。」僩。 　　问：「龟山集中所答了翁书，论华严大旨。不知了翁诸人何为好之之笃？」曰：「只是见不透，故觉得那个好。以今观之，也是好，也是动得人。」道夫曰：「只为他大本不立，故偏了。」先生默然良久，曰：「真所谓『诐、淫、邪、遁』。盖诐者，是它合下见得偏。儒者之道大中至正，四面均平。释氏只见一边，于那处都蔽塞了，这是『诐辞知其所蔽』。淫者，是只见得一边，又却说得周遮造瀚；所以其书动数百卷，是皆陷于偏而不能返，这是『淫辞知其所陷』。邪者，是它见得偏了，于道都不相贯属，这是『邪辞知其所离』。遁者，是它已离于道而不通，于君臣父子都已弃绝，见去不得，却道道之精妙不在乎此，这是『遁辞知其所穷』。初只是诐，诐而后淫，淫而后邪，邪而后离，离而后遁。要之，佛氏偏处只是虚其理。理是实理，他却虚了，故于大本不立也。」因问：「温公解禅偈，却恐后人作儒佛一贯会了。」先生因诵之曰：「此皆佛之至陋者也，妙处不在此。」又问：「遗书云：『释氏于「敬以直内」则有之，「义以方外」则未也。』道夫于此未安。」先生笑曰：「前日童蜚卿正论此，以为释氏大本与吾儒同，只是其末异。某与言：『正是大本不同。』」因检近思录有云：「佛有一个觉之理，可言『敬以直内』矣，然无『义以方外』。其『直内』者，要之其本亦不是。」「这是当时记得全处，前者记得不完也。」又曰：「只无『义以方外』，则连『敬以直内』也不是了。」又曰：「程子谓：『释氏唯务上达而无下学，然则其上达处岂有是邪！』亦此意。学佛者尝云：『儒佛一同。』某言：『你只认自家说不同。若果是，又何必言同？只这靠傍底意思，便是不同；便是你底不是，我底是了。』」道夫。 　　圆觉经只有前两三卷好，后面便只是无说后强添。如楞严经，当初只有那阿难一事，及那烧牛粪时一?，其余底皆是文章之士添。那烧牛粪，便如爇萧样。后来也有人祈雨后烧，亦出此意也。义刚。 　　楞严经本只是?语。后来房融添入许多道理说话。?语想亦浅近，但其徒恐译出，则人易之，故不译。所以有?者，盖浮屠居深山中，有鬼神蛇兽为害，故作?以禁之。缘他心灵，故能知其性情，制驭得他。?全是想法。西域人诵?如叱喝，又为雄毅之状，故能禁伏鬼神，亦如巫者作法相似。又云：「汀州人多为巫。若巫为祟，则治之者全使不行。沈存中记水中金刚经不湿，盖人心归向深固，所感如此。」因言：「后世被他佛法横入来，鬼神也没理会了。」又曰：「世人所谓鬼神，亦多是吃酒吃肉汉，见他戒行精洁，方寸无累底人，如何不生钦敬！」闳祖。 　　维摩诘经，旧闻李伯纪之子说，是南北时一贵人如萧子良之徒撰。渠云载在正史，然检不见。伯纪子名缜，读书甚博。必大。 　　传灯录极陋，盖真宗时一僧做上之。真宗令杨大年删过，故出杨大年名，便是杨大年也晓不得。义刚。 　　因语禅家，云：「当初入中国，只有四十二章经。后来既久，无可得说，晋宋而下，始相与演义。其后义又穷。至达磨以来，始一切埽除。然其初答问，亦只分明说。到其后又穷，故一向说无头话，如『干矢橛』、『柏树子』之类，只是胡鹘突人。既曰不得无语，又曰不得有语，道也不是，不道也不是；如此，则使之东亦不可，西亦不可。置此心于危急之地，悟者为禅，不悟者为颠。虽为禅，亦是蹉了蹊径，置此心于别处，和一身皆不管，故喜怒任意。然细观之，只是于精神上发用。」问：「渠既一向说空，及其作用又只是气。」曰：「作用是心，亦是气，渠自错认了。渠虽说空，又要和空皆无，如曰『空生大觉中』之类。昔日了老专教人坐禅，杲老以为不然，着正邪论排之。其后杲在天童，了老乃一向师尊礼拜，杲遂与之同。及死，为之作铭。」问：「渠既要清净寂灭，如何不坐禅？」曰：「渠又要得有悟。杲旧甚喜子韶，及南归，贻书责之，以为与前日不同。今其小师录杲文字，去正邪论，与子韶书亦节却。」问：「病翁墓志中说官莆田事，如何？」曰：「佛家自说有体无用，是渠言如此，依实载之。」问：「禅僧有鸣鼓升坐死者，如何？」曰：「世念既去，自知得。只是能偃不卧床席耳，别无它说。」可学。以下禅学。 　　禅只是一个呆守法，如「麻三斤」、「干屎橛」。他道理初不在这上，只是教他麻了心，只思量这一路，专一积久，忽有见处，便是悟。大要只是把定一心，不令散乱，久后光明自发。所以不识字底人，才悟后便作得偈颂。悟后所见虽同，然亦有深浅。某旧来爱问参禅底，其说只是如此。其间有会说者，却吹嘘得大。如杲佛日之徒，自是气魄大，所以能鼓动一世，如张子韶汪圣锡辈皆北面之。闳祖。 　　或问：「禅家说无头当底说话，是如何？」曰：「他说得分明处，却不是。只内中一句黑如漆者，便是他要紧处。于此晓得时，便尽晓得。他又爱说一般最险绝底话，如引取人到千仞之崖边，猛推一推下去。人于此猛省得，便了。」或曰：「不理会得，也是一事不了。」曰：「只此亦是格物。」祖道。 　　郭德元问：「禅者云：『「知」之一字，众妙之门。』它也知得这『知』字之妙。」曰：「所以伊川说佛氏之言近理，谓此类也。它也微见得这意思，要笼络这个道理。只是它用处全差，所以都间断，相接不着。」僩问：「其所谓知，正指此心之神明作用者否？」曰：「然。」郭又问：「圭峰云：『作有义事，是省悟心；作无义事，是狂乱心。狂乱由情念，临终被业牵；省悟不由情，临终能转业。』又自注云：『此「义」非「仁义」之「义」，乃「理义」之「义」。』甚好笑。」曰：「它指仁义为恩爱之义，故如此说。他虽说理义，何尝梦见？其后杲老亦非之云：『「理义」之「义」，便是「仁义」之「义」，如何把虚空打做两截！』」僩。 　　僧家所谓禅者，于其所行全不相应。向来见几个好僧说得禅，又行得好，自是其资质为人好耳，非禅之力也。所谓禅，是僧家自举一般见解，如秀才家举业相似，与行己全不相干。学得底人，有许多机锋，将出来弄一上了，便收拾了；到其为人，与俗人无异。只缘禅自是禅，与行不相应耳。僧家有云「行、解」者，行是行己，解是禅也。璘。 　　禅僧自云有所得，而作事不相应，观他又安有睟面盎背气象！只是将此一禅横置胸中，遇事将出，事了又收。大抵只论说，不论行。昔日病翁见妙喜于其面前要逞自家话。渠于开喜升座，却云：「彦冲修行却不会禅，宝学会禅却不修行；所谓张三有钱不会使，李四会使又无钱。」皆是乱说。大抵此风亦有盛衰，绍兴间最盛，闽中自有数人，可叹！可叹！先王之道不明，却令异端横出竖立！可学。 　　释氏，须灼然看得他底之非，一出一入不济事，禅将作何用？振。 　　禅学一喝一棒，都掀翻了，也是快活。却看二程说话，可知道不索性。岂特二程，便夫子之言亦如此。「学而时习之，不亦说乎！」看得好支离。 　　学道又杂佛学者，但歇一月工夫，看谁边有味？佛氏只歇一月，味便消了。彼渐消则此渐进，此是钝工夫，然却是法门也。方。 　　问德粹：「在四明，曾到天章育王否？」曰：「到。」曰：「亦曾参禅否？」曰：「有时夜静无事，见长老入室，亦觉心静。」先生笑，因问：「德光如何？」滕曰：「不问渠法门事，自是大管人事。」先生曰：「皆如此。今年往莆中吊陈魏公，回途过雪峰，长老升堂说法，且胡鹘过。及至接人，却甚俗，只是一路爱便宜，纔说到六七句，便道仰山大王会打供，想见宗杲也是如此。」又问人杰：「如何？」曰：「临死只是渐消削。」先生曰：「它平日只理会临行一节，又却如此！」可学。杂论。 　　释氏「地、水、火、风」之说，彼所谓地水，如云魄气；火风，如云魂气。又说，火风先散，地水后散，则其疾不暴；地水先散，火风后散，则其疾暴。德明 　　释氏地、水、火、风，粗而言之：地便是体，水便是魄，火风便是魂。他便也是见得这魂魄。 　　释氏说，法身便是本性，报身是其德业，化身是其肉身。问：「报身是如何？」曰：「是他成就验验底说话。看他画毗卢遮那坐千叶莲珠常富贵，便如吾儒说圣人备道全美相似。」 　　鲁可几问释氏「因缘」之说。曰：「若看书『作善降之百祥，作不善降之百殃』，则报应之说诚有之。但他说得来只是不是。」又问：「阴德之说如何？」曰：「也只是不在其身，则在其子孙耳。」道夫。 　　佛家不合将才作缘习。缘习是说宿缘。可学。 　　禅家以父子兄弟相亲爱处为有缘之慈。如虎狼与我非类，我却有爱及他，如以身饲虎。便是无缘之慈，以此为真慈。淳。义刚同。 　　甘吉父问「仁者爱之理，心之德」。时举因问：「释氏说慈，即是爱也。然施之不自亲始，故爱无差等。」先生曰：「释氏说『无缘慈』。记得甚处说：『融性起无缘之大慈。』盖佛氏之所谓慈，并无缘由，只是无所不爱。若如爱亲之爱，渠便以为有缘；故父母弃而不养，而遇虎之饥饿，则舍身以食之，此何义理耶！」时举。 　　问：「佛法如何是以利心求？」曰：「要求清净寂灭超脱世界，是求一身利便。」可学。 　　释氏之学，务使神轻去其干，以为坐亡立脱之备；其魄之未尽化者，则流为膏液，散为珠琲，以惊动世俗之耳目，非老子「专气致柔」之谓也。僩。 　　因论释氏多有神异，疑其有之。曰：「此未必有。便有，亦只是妖怪。」方子。 　　佛家多有「夺胎」之说，也如何见得？只是在理无此。淳。 　　问说禅家言性，太阳之下置器处。曰：「此便是说轮回。」可学。 　　问禅家言性「倾此于彼」之说。曰：「此只是『偷生夺阴』之说耳。禅家言偷生夺阴，谓人怀胎，自有个神识在里了，我却撞入里面，去逐了他，我却受他血阴。他说倾此于彼，盖如一破弊物在日下，其下日影自有方圆大小，却欲倾此日影为彼日影。它说是人生有一块物事包裹在里，及其既死，此个物事又会去做张三，做了张三，又会做王二。便如人做官，做了这官任满，又去做别官，只是无这道理。」或举世间有如此类底为问。先生曰：「而今只是理会个正理。若以闻见所接论之，则无了期。」又曰：「横渠说『形溃反原』，以为人生得此个物事，既死，此个物事却复归大原去，又别从里面抽出来生人。如一块黄泥，既把来做个弹子了，却依前归一块里面去，又做个弹子出来。伊川便说是『不必以既屈之气为方伸之气』。若以圣人『精气为物，游魂为变』之语观之，则伊川之说为是。盖人死则气散；其生也，又是从大原里面发出来。」夔孙。 　　问：「轮回之说当时如何起？」曰：「自汉以来已有此说话。说得成了，因就此结果。」曰：「不知佛祖已有此说否？」曰：「今佛经存者亦不知孰为佛祖之书。」厚之云：「或传范淳夫是邓禹后身。」曰：「邓禹亦一好人，死许多时，如何魄识乃至今为他人！」某云：「吕居仁诗亦有『狗脚朕』之语。」曰：「它又有『偷胎夺阴』之说，皆脱空。」可学。 　　郑问：「轮回之说，是佛家自创否？」曰：「自汉书载鬼处，已有此话模样了。元城语录载，温公谓『吾欲扶教耳』。温公也看不破，只是硬恁地说。」淳。 　　或有言修后世者。先生曰：「今世不修，却修后世，何也？」道夫。 　　德粹问：「人生即是气，死则气散。浮屠氏不足信。然世间人为恶死，若无地狱治之，彼何所惩？」曰：「吾友且说尧舜三代之世无浮屠氏，乃比屋可封，天下太平。及其后有浮屠，而为恶者满天下。若为恶者必待死然后治之，则生人立君又焉用？」滕云：「尝记前辈说，除却浮屠祠庙，天下便知向善，莫是此意？」曰：「自浮屠氏入中国，善之名便错了。渠把奉佛为善。如修桥道造路，犹有益于人。以斋僧立寺为善，善安在？所谓除浮屠祠庙便向善者，天下之人既不溺于彼，自然孝父母，悌长上，做一好人，便是善。大抵今之佛书，多是后世做文字者所为。向见伯恭说，曾看藏经，其中有至不成说话者。今世传一二本经，乃是其祖师所传，故士大夫好佛者，多为簧鼓。」某问：「道家之说，云出于老子。今世道士又却不然。今之传，莫是张角术？」曰：「是张陵，见三国志。他今用印，乃『阳平治都功印』。张鲁起兵之所，又有祭酒，有都讲祭酒。鲁以女妻马超，使为之。其设醮用五斗米，所谓『米贼』是也。向在浙东祈雨设醮，拜得脚痛。自念此何以得雨？自先不信。」某问：「汉时如郑康成注二礼，但云鬼神是气。至佛入中国，人鬼始乱。」曰：「然。」可学。 　　初，西域僧来东汉时，令鸿胪寺寄居；后以为僧居，因名曰「寺」。寺是官寺，非释者取之。寺之起自此时。雉。 　　俗言佛灯，此是气盛而有光，又恐是宝气，又恐是腐叶飞虫之光。蔡季通去庐山问得，云是腐叶之光。云，昔人有以合子合得一团光，来日看之，乃一腐叶。妙喜在某处见光，令人扑之，得一小虫，如蛇样，而甚细，仅如布线大。此中有人随汪圣锡到峨眉山。云，五更初去看，初布白气，已而有圆光如镜，其中有佛。然其人以手裹头巾，则光中之佛亦裹头巾，则知乃人影耳。今所在有石，号「菩萨石」者，如水精状，于日中照之，便有圆光。想是彼处山中有一物，日初出，照见其影圆，而映人影如佛影耳。峨眉山看佛，以五更初看。璘。 　　道谦言：「大藏经中言，禅子病脾时，只坐禅六七日，减食便安。」谦言：「渠曾病，坐得三四日便无事」。 　　雪峰开山和尚住山数年，都无一僧到，遂下山。至半岭，忽有一僧来，遂与之俱还。先生曰：「若是某，虽无人来，亦不下山！」文蔚。 　　王质不敬其父母，曰：「自有物无始以来，自家是换了几个父母了。」其不孝莫大于是！以此知佛法之无父，其祸乃至于此。使更有几个如王质，则虽杀其父母，亦以为常。佛法说君臣父子兄弟，只说是偶然相遇。赵子直戒杀子文，末为因报之说云：「汝今杀他，他再出世必杀汝。」此等言语，乃所以启其杀子，盖彼安知不说道：「我今可以杀汝，必汝前身曾杀我？」贺孙。以下论释氏灭人伦之害。 　　佛家说要废君臣父子，他依旧废不得。且如今一寺，依旧有长老之类，其名分亦甚严，如何废得！但皆是伪。义刚。 　　问：「释氏之失，一是自利，厌死生而学，大本已非；二是灭绝人伦，三是径求上达，不务下学，偏而不该。」曰：「未须如此立论。」人杰。 　　次日因余国秀解「物则」，语及释氏，先生曰：「他佛家都从头不识，只是认知觉运动做性，所以鼓动得许多聪明豪杰之士。缘他是高于世俗，世俗一副当污浊底事，他是无了，所以人竞趋他之学。元初也不如此。佛教初入中国，只是修行说话，如四十二章经是也。初间只有这一卷经。其中有云，佛问一僧：『汝处家为何业？』对曰：『爱弹琴。』佛问：『弦缓如何？』曰：『不鸣矣。』『弦急如何？』曰：『声绝矣。』『急缓得中如何？』曰：『诸音普矣。』佛曰：『学道亦然。心须调适，道可得矣。』初间只如此说。后来达磨入中国，见这般说话，中国人都会说了，遂换了话头，专去面壁静坐默照，那时亦只是如此。到得后来，又翻得许多禅底说话来，尽掉了旧时许多话柄。不必看经，不必静坐，越弄得来阔，其实只是作弄这些精神。」或曰：「彼亦以知觉运动为形而下者，以空寂为形而上者，如何？」曰：「便只是形而下者。他只是将知觉运动做玄妙说。」或曰：「如此，则安能动人？必更有玄妙处。」曰：「便只是这个。他那妙处，离这知觉运动不得；无这个，便说不行。只是被他作弄得来精，所以横渠有『释氏两末』之论。只说得两边末梢头，中间真实道理却不曾识。如知觉运动，是其上一梢也；因果报应，是其下一梢也。」或曰：「因果报应，他那边有见识底，亦自不信。」曰：「虽有不信底，依旧离这个不得。如他几个高禅，纵说高杀，也依旧掉舍这个不下，将去愚人。他那个物事没理会，捉撮他不得。你道他如此，他又说不如此。你道他是知觉运动，他又有时掉翻了。都不说时，虽是掉翻，依旧离这个不得。」或问：「今世士大夫所以晚年都被禅家引去者，何故？」曰：「是他底高似你。你平生所读许多书，许多记诵文章，所藉以为取利禄声名之计者，到这里都靠不得了，所以被他降下。他底是高似你，且是省力，谁不悦而趋之？王介甫平生读许多书，说许多道理，临了舍宅为寺，却请两个僧来住持，也是被他笑。你这个物事，如何出得他！」或问：「今也不消学他那一层，只认依着自家底做便了。」曰：「固是。岂可学他？只是依自家的做，少间自见得他底低。」僩。以下论士大夫好佛。 　　问：「士大夫末年多溺于释氏之说者，如何？」曰：「缘不曾理会得自家底原头，但看得些小文字，不过要做些文章，务行些故事，为取爵禄之具而已。却见得他底高，直是玄妙，又且省得气力，自家反不及他，反为他所鄙陋，所以便溺于他之说，被他引入去。」焘。 　　今之学者往往多归异教者，何故？盖为自家这里工夫有欠缺处，柰何这心不下，没理会处。又见自家这里说得来疏略，无个好药方治得他没柰何底心；而禅者之说，则以为有个悟门，一朝入得，则前后际断，说得恁地见成捷快，如何不随他去！此却是他实要心性上理会了如此。不知道自家这里有个道理，不必外求，而此心自然各止其所。非独如今学者，便是程门高弟，看他说那做工夫处，往往不精切。广。 　　老氏见得煞高，佛氏安敢望他！唐人方说佛。本朝士大夫好佛者，始初杨大年，后来张无尽。又说：「张无垢参杲老，汪玉山被他引去，后来亦好佛。但汪丈为人无果决，好佛又见不透，又不能果决而退。尝见汪丈论杨大年好佛，后来守不定，汪丈甚不信。云是苏子由记此，恐未必是。」南升。 　　「老氏煞清高，佛氏乃为逋逃渊薮。今看何等人，不问大人小儿，官员村人商贾，男子妇人，皆得入其门。最无状，是见妇人便与之对谈。如杲老与中贵权要及士夫皆好。汤思退与张魏公如水火，杲老与汤张皆好。」又云：「杲老乃是禅家之侠。」又云：「陈了翁好佛，说得来七郎八当！」南升。 　　韩退之诗：「阳明人所居，幽暗鬼所寰。嗟龙独何智！出入人鬼间。」今僧家上可以交贤士大夫，下又交中贵小人，出入其间不以为耻，所谓「出入人鬼间」也。如妙喜与张魏公好，又与一种小人小官好。璘。 　　信州人新鄂州教官龚安国，闻李德远过郡，见之。李云：「若论学，唯佛氏直截。如学周公孔子，乃是抱桥柱澡洗。」方。 　　问：「近世王日休立化，如何？」曰：「此人极不好，贪污异常。」曰：「既如此，何故立脱？」曰：「他平日坐必向西，心在于此，遂想而得。此乃佛氏最以为下者。」程氏说「野狐精」，正是以如此为不足贵。可学。 　　因说某人弃家为僧，以其合奏官与弟，弟又不肖；母在堂，无人奉养。先生颦蹙曰：「柰何弃人伦灭天理至此！」某曰：「此僧乃其家之长子。」方伯谟曰：「佛法亦自不许长子出家。」先生曰：「纵佛许亦不可。」可学。 　　陈福公临终，亲笔戒其子勿用浮屠。林子方力责之。人之卑陋乃如此！淳。 　　先生说及俗人之奉佛者，每晨拜跪备至；及其老也，体多康健，以为获福于佛。不知其日劳筋骨，其他节省运用血气，所以安也。过。 　　夷狄之教入于中国，非特人为其所迷惑，鬼亦被他迷惑。大干庙所以塑僧像，乃劝其不用牲祭者。其他庙宇中，亦必有所谓劝善大师。盖缘人之信向者既众，鬼神只是依人而行。必大。 　　「本朝欧阳公排佛，就礼法上论，二程就理上论，终不如宋景文公捉得正赃出。见李蔚传赞论华人增加处。佛书分明是中国人附益。」问：「佛法所以传至今，以有祸福之说助之？」曰：「亦不全如此，却是人佐佑之。初来只有四十二章经，至晋宋间乃谈义，皆是剽窃老庄，取列子为多。其后达磨来又说禅，又有三事：「一空，二假，三中。空全论空，假者想出世界，中在空假之中。唐人多说假。」可学。以下辟佛。 　　问：「胡僧不能害傅奕，只是邪不能干正否？」曰：「是他心不动。」胡泳。 　　论释氏之说，如明道数语，辟得极善。见行状中者。它只要理会个寂灭，不知须强要寂灭它做甚？既寂灭后，却作何用？何况号为尊宿禅和者，亦何曾寂灭得！近世如宗杲，做事全不通点检，喜怒更不中节。晋宋以前远法师之类，所谈只是庄列，今其集中可见。其后要自立门户，方脱去庄列之谈，然实剽窃其说。傅奕亦尝如此说，论佛只是说个大话谩人，可怜人都被它谩，更不省悟。试将法华经看，便见其诞。开口便说恒河沙数几万几千几劫，更无近底年代。又如佛授记某甲几劫后方成佛。佛有神通，何不便成就它做佛？何以待阙许久？又如住世罗汉犹未成佛，何故许多时修行都无长进？今被它撰成一藏说话，遍满天下，惑了多少人。势须用退之尽焚去乃可绝。今其徒若闻此说，必曰，此正是为佛教者。然实谬为此说，其心岂肯如此？此便是言行不相应处。今世俗有一等卑下底人，平日所为不善，一旦因读佛书，稍稍收敛，人便指为学佛之效，不知此特粗胜于庸俗之人耳。士大夫学佛者，全不曾见得力，近世李德远辈皆是也。今其徒见吾儒所以攻排之说，必曰，此吾之迹耳，皆我自不以为然者。如果是不以为然，当初如何却恁地撰下？又如伪作韩欧别传之类，正如盗贼怨捉事人，故意摊赃耳。。 　　因论释氏，先生曰：「自伊洛君子之后，诸公亦多闻辟佛氏矣。然终竟说他不下者，未知其失之要领耳。释氏自谓识心见性，然其所以不可推行者何哉？为其于性与用分为两截也。圣人之道，必明其性而率之，凡修道之教，无不本于此。故虽功用充塞天地，而未有出于性之外者。释氏非不见性，及到作用处，则曰无所不可为。故弃君背父，无所不至者，由其性与用不相管也。」时魏才仲侍侧，问其故。先生曰：「如今未有此病，然亦不可不知。譬如人食物：欲知乌喙之不可食，须是认下这底是乌喙，知此物之为毒，则他日不食之矣。若不便认下，他日卒然遇之，不知其毒，未有不食之也。异端之害道，如释氏者极矣。以身任道者，安得不辨之乎！如孟子之辨杨墨，正道不明，而异端肆行，周孔之教将遂绝矣。譬如火之焚将及身，任道君子岂可不拯救也！」 　　因说「诚意」，曰：「前辈有谓辟释氏为扶教者，安在其不妄语也！」闳祖。 　　伊川谓「所执皆出禅学之下」，此说甚好。谓攻之者。淳。 　　今之辟佛者，皆以义利辨之，此是第二义。正如唐人檄高丽之不能守鸭绿之险，高丽遂守之。今之辟佛者类是。佛以空为见。其见已错，所以都错，义、利又何足以为辨！旧尝参究后，颇疑其不是。及见李先生之言，初亦信未及，亦且背一壁放，且理会学问看如何。后年岁间渐见其非。扬。 　　儒之不辟异端者，谓如有贼在何处，任之，不必治。扬。 　　近看石林过庭录，载上蔡说伊川参某僧，后有得，遂反之，蜀本作「去」。偷其说来做己使，是为洛学。某也尝疑如石林之说固不足信，却不知上蔡也恁地说，是怎生地？向见光老示及某僧与伊川居士帖，后见此帖乃载山谷集中，后又见蜀本有「文集别本」四字。有跋此帖者，蜀本作「语」。乃僧与潘子真潘淳，乃兴嗣之子也。帖，蜀本云：「其所以载于山谷集者，以山谷载于山谷，而或与山谷帖也。」淳录云：「其非与伊川，明矣。」其差谬类如此。但当初佛学只是说无存养底工夫，至唐六祖始教人存养工夫。当初学者亦只是说不曾就身上做工夫，至伊川方教人就身上做工夫。所以谓伊川偷佛说为己使。义刚。 　　问：「灵源与潘子真书，今人皆将做与伊川书，谓伊川之学出于灵源也。恐后人以入传灯录中，如退之之比。不知可寓于何书注破？」云：「某旧十年前闻此事，则半夜起来为作文矣！其好辩甚也。」振。 　　释氏之教，其盛如此，其势如何拗得他转？吾人家守得一世再世，不崇尚他者，已自难得。三世之后，亦必被他转了。不知大圣人出，「所过者化，所存者神」时，又如何？必大。 　　 　　 　　朱子语类卷第一百二十七 　　本朝一 　　太祖朝 　　汉高祖、本朝太祖有圣人之材。必大。 　　或言：「太祖受命，尽除五代弊法，用能易乱为治。」曰：「不然。只是去其甚者，其他法令条目多仍其旧。大凡做事底人，多是先其大纲，其他节目可因则因，此方是英雄手段。如王介甫大纲都不曾理会，却纤悉于细微之间，所以弊也。」儒用。 　　问：「艺祖平定天下如破竹，而河东独难取，何耶？以为兵强，则一时政事所为，皆有败亡之势。不知何故如此？」曰：「这却本是他家底。郭威乘其主幼而夺之，刘氏遂据有并州。若使柴氏得天下，则刘氏必不服，所以太祖以书喻之，谓本与他无雠隙；渠答云：『不忍刘氏之不血食也。』此其意可见矣。被他辞直理顺了，所以难取。」干。 　　国初下江南，一年攻城不下，是时江州亦城守三年。盖其国小，君臣相亲，故能得人心如此。因说先世理平公仕江南死事，及此。德明。 　　因说今官府文移之烦，先生曰：「国初时事甚简径，无许多虚文。尝见太祖时，枢密院一卷公案，行遣得简径。毕竟英雄底人做事自别，甚样索性！闻番中却如此，文移极少。且如驾过景灵宫，差从官一人过盏子，有甚难事？只消宰相点下便了。须要三省下吏部，吏部下太常，太常拟差申部，部申省，动是月十日不能得了，所差又即是眼前人。赵丞相在位，甚有意要去此等弊，然十不能去一二，可见上下皆然。」太祖时公案，乃是蜀中一州军变，复申来乞差管摄军马。枢密院具已经差使使臣，及未经差使姓名，内一人姓樊。注云：「樊爱能孙。只有一人」。注：「此人清廉可使」。太祖就此人姓上点一点，就下批四字云：「只教他去。」后面有券状云：「杂随四人，某甲某乙。」太祖又批其下云：「只带两人去。」「小底二人，某童某童，大紫骝马一匹，并鞍辔；小紫骝马一匹，并鞍辔。」太祖又批其下云：「不须带紫骝马，只骑骝马去。」又乞下铨曹，作速差知州，后面有铨曹拟差状。约只隔得一二日，又有到任申状。其兵马监押纔到时，其知州亦到了。其行遣得简径健速如此！雉。 　　秀才好立虚论事，朝廷纔做一事，哄哄地哄过了，事又只休。且如黄河事，合即其处看其势如何，朝夕只在朝廷上哄，河东决西决。扬录云：「害几多了，此中论要导向处亦未住。凡作一事皆然。汉时在上重，唐亦多为虚论所沮。如宪宗讨蔡，不是宪宗，如何做得！刺武元衡，伤裴度，宪宗决为之，乃成」。凡作一事皆然。太祖当时亦无秀才，全无许多闲说。只是今日何处看修器械，又明日何处看习水战，明日何处教阅。日日着实做，故事成。 　　问：「开宝九年，不待逾年而遂改元，何也？」曰：「这是开国之初，一时人材粗疏，理会不得。当时艺祖所以立得许多事，也未有许多秀才说话牵制他。到这般处，又忒欠得几个秀才说话。」干。 　　太宗真宗朝 　　才卿问：「秦汉以下，无一人知讲学明理，所以无善治。」曰：「然。」因泛论历代以及本朝太宗真宗之朝，可以有为而不为。「太宗每日看太平广记数卷，若能推此心去讲学，那里得来！不过写字作诗，君臣之间以此度日而已。真宗东封西祀，糜费巨万计，不曾做得一事。仁宗有意于为治，不肯安于小成，要做极治之事。只是资质慈仁，却不甚通晓用人，骤进骤退，终不曾做得一事。然百姓戴之如父母。契丹初陵中国，后来却服仁宗之德，也是慈仁之效。缘它至诚恻怛，故能动人如此。」卓。 　　气有盛衰，盛时便做得未是，亦不大段觉。真宗时，辽人直至澶州，旋又无事，亦是气正盛。靖康时，直弄得到这般田地！前汉如此之盛，至光武再兴，亦只得三四分。后来一切扶不起，亦气衰故。扬。 　　仁宗朝 　　问：「章献不如宣仁。然章献辅仁宗，后来却无事。」曰：「亦是仁宗资质好。后来亦是太平日久，宫中太宽。如雇乳母事，宣仁不知，此一事便反不及章献。」可学。 　　英宗朝 　　亚夫问「濮议」。曰：「欧公说不是，韩公曾公亮和之。温公王珪议是。范镇吕晦范纯仁吕大防皆弹欧公。但温公又于濮王一边礼数太薄，须于中自有斟酌可也。欧公之说断不可。且如今有为人后者，一日所后之父与所生之父相对坐，其子来唤所后父为父，终不成又唤所生父为父！这自是道理不可。试坐仁宗于此，亦坐濮王于此，使英宗过焉，终不成都唤两人为父！直缘众人道是死后为鬼神不可考，胡乱呼都不妨，都不思道理不可如此。先时仁宗有诏云：『朕皇兄濮安懿王之子，犹朕之子也。』此甚分明，当时只以此为据足矣。」亚夫问：「古礼自何坏起？」曰：「自定陶王时已坏了。盖成帝不立弟中山王，以为礼，兄弟不得相入庙，乃立定陶王，盖子行也。孔光以尚书盘庚殷之及王争之，不获。当时濮庙之争，都是不争好。好读古礼，见得古人意思，为人后为之子，其义甚详。」贺孙。 　　「濮议」之争，结杀在王陶击韩公，蒋之奇论欧公。伊川代彭中丞奏议，似亦未为允当。其后无收杀，只以濮国主其祀。可见天理自然，不由人安排。方子。 　　本朝许多大疑礼，都措置未得。如濮庙事，英宗以皇伯之子入继大统，后只令嗣王奉祭祀，天子则无文告。贺孙。 　　神宗朝 　　神宗锐意为治，用人便一向倾信他。初用富郑公，甚倾信。及论兵，郑公曰：「愿陛下二十年不可道着『用兵』二字。」神宗只要做，郑公只要不做，说不合。后来倾信王介甫，终是坐此病。只管好用兵，用得又不着，费了无限财谷，杀了无限人，残民蠹物之政，皆从此起。西番小小扰边，只是打一阵退便了，却去深入侵他疆界，才夺得鄯州等空城，便奏捷。朝廷不审，便命官发兵去守，依旧只是空城。城外皆是番人，及不能得归朝廷，又发兵去迎归，多少费力！熙河之败，丧兵十万，神宗临朝大恸，自得疾而终。后来蔡京用事，又以为不可弃，用兵复不利，又事幽燕，此亦自神宗启之，遂至中朝倾复。反思郑公之言，岂不为天下至论！义刚。 　　神宗极聪明，于天下事无不通晓，真不世出之主，只是头头做得不中节拍。如王介甫为相，亦是不世出之资，只缘学术不正当，遂误天下。使神宗得一真儒而用之，那里得来！此亦气数使然。天地生此人，便有所偏了。可惜！可惜！卓。 　　神宗大概好用生事之人。如吴居厚在京西，括民买镬，官司铸许多镬，令民四口买一，五口则买二。其后民怨，几欲杀之，吴觉而免，然卒称旨。其后如蔡京欲举行神宗时政，而所举行者皆熙宁之政，非元丰神祖自行之政也。故了翁摭摘其失，以为京但行得王安石之政，而欺蔽不道，实不曾绍复元丰之政也。义刚。 　　神宗事事留心。熙宁初辟阔京城至四十余里，尽修许多兵备，每门作一库，以备守城。如射法之属，皆造过。但造得太文，军人?地不晓。义刚。 　　熙宁作阵法，令将士读之。未冢杀时，已被将官打得不成模样了。义刚。 　　论及木图，云：「神宗大故留心边事。自古人主何曾恁地留心！」义刚。 　　神宗理会得文字，极喜陈殿院师锡，建人。文。尝于太学中取其程文阅之，每得，则贮之锦囊中。及殿试编排卷子奏御，神宗疑非师锡之文。从头阅之，至中间，见一卷子，曰：「此必陈某之文也。」置之第三。已而果然。儒用。 　　温公日录中载厚陵事甚详。林子中杂记载裕陵事甚详。方子。 　　哲宗朝 　　哲宗常使一旧桌子，不好。宣仁令换之，又只如此在。问之，云：「是爹爹用底。」宣仁大恸，知其有绍述意也。又刘挚尝进君子小人之名，欲宣仁常常喻哲宗使知之。宣仁曰：「常与孙子说，然未曾了得。」宣仁亦是见其如此，故皆不肯放下，哲宗甚衔之。绍述虽是其本意，亦是激于此也。扬。 　　哲宗春秋尚富，平日寡言。一旦讲筵说书，至「乂用三德」，发问云：「只是此三者，还更有？」这也问得无情理。然若有人会答时，就这里推原，却煞有好说话。当时被忽然问后，都答不得。义刚。 　　绍圣四年，长安民家得秦玺，改元元符。是时下公卿杂议，莫有知者。李伯时号多识，辨其果秦玺，遂降八宝赦。德明。 　　徽宗朝 　　钦圣当时谕宰执，有废刘再立孟之意，曾子宣两存之。后蔡京以曾欲废刘，治之。蔡为相，弟卞为枢密，入文字，谓任伯雨曾谓臣欲谋废宣仁，臣无此事。欲案治，遂治任伯雨。其他一二十人，当时言事官不及此事者，亦因以治之。扬。 　　徽庙初，上蔡初召，上殿问对语不少。然上蔡云，多不诚。遂退，只求监局之类去。或谓建中年号与德宗同，不佳。上蔡云，恐亦不免一播。后下狱，事不知。方。 　　徽宗因见星变，即令卫士仆党碑，云：「莫待明日，引得蔡京又来炒。」明日，蔡以为言，又下诏云：「今虽仆碑，而党籍却仍旧。」义刚。 　　蔡京谋取鄯，费四千万缗！扬。 　　今看着徽宗朝事，更无一着下得是。古之大国之君犹有一二着下得是，而大势不可支吾。那时更无一小着下得是，使无虏人之猖獗，亦不能安。以当时之势，不知有伊吕之才，能转得否？恐也不可转。尝试思之，无着可下手。事弄得极了，反为虏人所持。当初约女真同灭契丹。既女真先灭了契丹，王师到日，惟有空城，金帛子女，已为女真席卷而去，遂竭府库问女真换此空城。又以岁币二百万贯而为每岁定额。是时帑藏空竭，遂敛敷民间，云免百姓往燕山打粮草，每人科钱三十贯，以充免役之费。民无从得钱，遂命监司、郡守亲自征督，必足而后已。亦煞得钱，共科得六百余万贯，然奉虏亦不多，恣为用事者侵使，更无稽考。及结局日，任事者遂焚簿历，朝廷亦不问。又，契丹相郭药师以常胜军来降，朝廷处之河北诸路近边塞上。后又有契丹甚人来降，亦有一军名义胜军，亦处之河北诸路，皆厚廪给。是时中国已空竭，而边上屯戍之兵，饩廪久绝，饥寒欲死，而常胜义胜两军安坐而享厚禄。故中国屯戍之兵数骂詈之云：「我为中国战斗守御几年矣，今反受饥寒。汝辈皆降番，有何功？而享厚俸！」久之，两边遂相杀。及后来虏入中国，常胜义胜两军先往降之。二军散处中国，尽知河北诸路险要虚实去处，遂为虏乡导，长驱入中原！又，徽宗先与阿骨打盟誓，两边不得受叛降。中国虽得契丹空城而无一人，又远屯戍中原之兵以守之，飞刍转饷，不胜其扰。又，契丹败亡余将，数数引兵来降，朝廷又皆受之，盖不受又恐其为盗。虏人已有怨言。又虏中有张?者，知平州，欲降，徽宗亲写诏书以招之。中间路往，又为虏所得，而张?已来降矣。虏益怨。又，契丹亡国之主天祚者，在虏中。徽宗又亲写招之，若归中国，当以皇兄之礼相待，赐甲第，极所以奉养者。天祚大喜，欲归中国，又为虏所得。天祚故为虏人所杀。由是虏人大怒，云：「始与我盟誓如此，今乃写诏书招纳我叛亡！」遂移檄来责问，檄外又有甚檄文，极所以骂詈之语，今实录中皆不敢载。徽宗大恐，遂招引到张?来，不柰何，斩其首与虏人。又作道理，分雪天祚之事，遂启其轻侮之心。然阿骨打却乖，他常以守信义为说。其诸将欲请起兵问罪，阿骨打每不可，曰：「吾与大宋盟誓已定，岂可败盟！」夷狄犹能守信义，而吾之所以败盟失信，取怒于夷狄之类如此！每读其书，看得人头痛，更无一版有一件事做得应节拍。卓。 　　宣和内禅，惟有吴敏有中桥居士记录，说得最详。铢。 　　老内侍黄节夫事徽宗，言道人林灵素有幻术，其实也无。如温革言见鬼神者，皆稗官，某不曾见。所作天人示现记，皆集众人之妄。吏部亲见节夫，闻其言如此。方子。 　　钦宗朝 　　渊圣即位时，日重晕相轧。太袓陈桥即位时亦然。渊圣即位三四日后，昏雾四塞，岂耿南仲邪说有以蒙蔽之乎？扬。 　　「钦宗勤俭慈仁，出于天资。当时亲出诏答，所论事理皆是。但于臣下贤否邪正辨别不分明，又无刚健勇决之操，纔说着用兵便恐惧，遂致播迁之祸，言之使人痛心！如诏旨付主帅论用兵事，亦尽有商量处置。但其后须有『更当子细，不可误事』之语。又尝在李先生家药方册子上见个御笔，其册子是朝廷纸做，乃是当时议臣中有请授祖宗科举之法，上既俞之矣。明日，耿南仲冯澥辈又论神宗法制当绍述，不可改。故降御笔云：『昨来因议臣论奏，失于不审，遂行出。今得师傅大臣之言，深合朕心。所有前降旨挥，更不施行。』当时只缘绍述做得如此了，犹且不悟。故李伯纪煞与钦宗论说，但却不合。因纲罢，而太学生及军民伏阙乞留之，自后君臣遂生间隙，疑其以军民胁己。方围闭时，降空名告身千余道，令其便宜补授，其官上至节度使。纲只书填了数名小使臣，余者悉缴回；而钦宗已有『近日人臣擅作威福，渐不可长』之语。如此，教人如何做事？」广曰：「自汉唐来，惟有本朝臣下最难做事，故议论胜而功名少。」曰：「议论胜，亦自仁庙后而蔓衍于熙丰。若是太祖时，虽有议论，亦不过说当时欲行之事耳，无许多闲言语也。」 　　靖康所用，依旧皆熙丰绍圣之党。钦宗欲褒赠温公范纯仁，以畏徽庙，遂抹「纯仁」字，改作「仲淹」，遂赠文正太师。扬。 　　言定靖康之祸，曰：「本朝全盛之时，如庆历元佑间，只是相共扶持这个天下，不敢做事，不敢动。被夷狄侮，也只忍受，不敢与较，亦不敢施设一事，方得天下稍宁。积而至于靖康，一旦所为如此，安得天下不乱！」卓。 　　高宗朝 　　二圣北狩时，遣曹真中道归。于背心生领上写云：「可便即真，来救父母！」义刚。 　　胡明仲初召至扬州，久之未得对。忽闻邻居有一卫士语一卫士云：「今夜次第去了。」胡闻之，急去问之。云：「官家亦去。」胡只闻得一句，便归?仆籴数斗米，造饭裹囊，夜出候城门。暗中见数骑出，谓上也，遂出。逐后得舟渡江，乃见一人拥?坐石上，乃上也。扬。 　　渡扬州时，煞杀了人，那不得过来底切骨怨。当时人骨肉相散失，沿路皆帖榜子，店中都满，树下都是。这边却放得几个宦者恁地！一日，康履与诸宦者出观潮，帐设塞街，军人皆愤惋不平，后成苗刘之变。王渊也是善战，然未为有大功，不及当时诸老将，一旦签书枢密，人皆不服。一日早，只见街上哄哄地，人不敢开门。从隙中窥，但见人马皆满路，见苗傅左手提得王渊头，右手提一剑以徇众。少顷，尽宦官者，逃在人家夹壁中底，也一齐捉出来杀。朱胜非却也未为大乖，当时被苗刘做得来可畏了，不柰何，只得且隐忍去调护他。却未几而义兵至，这事便都休了。是他无状时，不合说他调护甚有功，被义兵来，?地坏了他事。是他要自居其功，这个却乖。当时若不杀了苗刘，也无了当。他若尚在那里，终是休不得。义刚。 　　「苗傅乃一愚夫。刘正彦本文士，先欲投中官唐某。唐云：『子乃文臣，吾其如子何？子换武而来，乃可。』刘既换武，唐不顾之，专主王渊，正彦遂鼓扇傅。是时命渊签书，武将皆愤怒，故起此祸。张魏公在平江，汤东野作守，有传云书到。汤访于魏公。公云，可遣一识文理人先去拆看，乃遣教受行，果明受赦。是时恐诸军变，魏公乃与汤商量，先搬出犒赏钱，使人将旧赦书于楼上宣之。既而韩世忠军至，遂同谋起兵。吕丞相在建康，推为盟主。」问：「朱丞相之功如何？」曰：「在城中亦只得如此。但设有它变，渠亦不能死节。要之，亦有功。」其后苗刘出走，到临平，为魏公等所败。朱乃全讳此一节，未是。今朝天门乃是其所造。隆佑自禁中乘轿以出。金人陷京师，亦取隆佑，适瑶华失火，步归孟氏，得免。」可学。 　　苗傅并一姓张人，不记其名，乃教苗起事人，走至武夷新村，张谕人捉之。苗衔之，遂言于捉者曰：「某却是苗太尉。然今捉某却是张，则汝功已被张分之矣。」捉者即杀张。时韩世忠收范汝为，尚在建州。韩欲得苗，而其人乃解送建守李。李送行在。韩势盛，遂入文字，以苗为某得，被其人夺了。其捉人遂遍管，建守亦罢官，其功遂为韩所攘。文字所载，皆言韩收苗，但此中人知之。以此知天下事多如此，文字上如何可全信！又云：「刘正彦结王渊，王渊结康。便更宦者，其事皆正彦教苗为之。」扬。 　　高宗行达会稽，楼寅亮待次某县丞，寓会稽村落中，出奏书乞建储。高宗时年二十六七，大喜，即日除监察御史，遣黄院子怀?牒物色授之。中使至其家，家人闻仓卒有圣恩，以为得罪且死，相与环泣。寅亮出，使者自怀中出敕命，寅亮拜受，与使者俱诣行在所。此事国史不载。先生尝欲闻于太史，俾之编入而不果，每以为恨。方子。 　　楼寅亮明州人。太上朝入文字云：「自太宗传子之后，至今太祖之后有类庶姓者。今虏未悔过，中原未复云云，乞立太祖后承大统。」太上喜，遂用楼为察院。振。 　　曾光祖论及中兴遗史载孟后过赣州时事，与乡老所传甚合。云，太后至城中，遭某贼放火，城中且救火，连日不止，城外又有一队贼来围了城。曰：「其时也是无策。虏人是破了潭州后，过来分队至诸州，皆是缘港上来。太后先至洪州时，此间王修撰在彼作帅，觉得事势不是，遂白扈驾执政，太后乃去。后三四日，虏果至，王乃走。城中百姓相率推一大寄居作首而降虏。进贤姓傅者言是李侍郎。」曰：「不必更说他名字。」又曰：「信州先降虏。抚州守姓王，闻信守降，亦降。」义刚。 　　先生脚疼卧息楼下，吟咏杜子美古柏行三数遍。贺孙侍立。先生云：「偶看中兴小记，载勾龙如渊入争和议时言语。若果有此言，如何夹持前进，以取中原？最可恨者，初来魏公既勉车驾到建康，当绍兴七年时，虏王已篡。高庆裔、粘罕相继或诛或死。刘豫既见疑于虏，一子又大败而归，北方更无南向意。如何魏公纔因吕祉事见黜，赵丞相忽然一旦发回跸临安之议？一坐定着，竟不能动，不知其意是如何！」因叹息久之云：「为大臣谋国一至于此，自今观之，为大可恨！若在建康，则与中原气势相接，北面顾瞻，则宗庙父兄生灵涂炭，莫不在目，虽欲自已，有不能自已者。惟是转来临安，南北声迹寖远，上下宴安，都不觉得外面事，事变之来，皆不及知，此最利害。方建康未回跸时，胡文定公方被召，沿江而下。将去，闻车驾已还临安，遂称疾转去。看来若不在建康，也是徒然出来，做得甚事！是时有陈无玷者，字筠叟，在荆鄂间为守，闻车驾还临安，即令人赍钱酒之属，往接胡文定。吏人云：『胡给事赴召去多日。兼江面阔，船多，如何去寻得？』陈云：『江面虽阔，都是下去船。你但望见有逆水上来底船，便是给事船。』已而果然。当时讲和本意，上不为宗社，下不为生灵，中不为息兵待时，只是怯惧，为茍岁月计！从头到尾，大事小事，无一件措置得是当。然到今日所以长久安宁者，全是宗社之灵。看当时措置，可惊！可笑！」贺孙。 　　建康形势胜于临安。张魏公欲都建康，适值淮西兵变，魏公出而赵相入，遂定都临安。饶。 　　东南论都，所以必要都建康者，以建康正诸方水道所凑，一望则诸要害地都在面前，有相应处。临安如入屋角房中，坐视外面，殊不相应。武昌亦不及建康。然今之武昌，非昔之武昌。吴都武昌，乃今武昌县，地势迫窄，只恃前一水为险耳。鄂州正昔之武昌，亦是好形势，上可以通关陜，中可以向许洛，下可以通山东。若临安，进只可通得山东及淮北而已。义刚。 　　前辈当南渡初，有言都建康者。人云，建康非昔之建康，亦不可都。虽胜似坐杭州，如在深窟里，然要得出近外，不若都鄂渚，应接得蜀中上一边事体。看来其说也是。如今杭州一向偏在东南，终不济事。记得岳飞初励兵于鄂渚，有旨令移镇江陵。飞大会诸将与谋，遍问诸将，皆以为可，独任士安不应。飞颇怒之。任曰：「大将所以移镇江陵，若是时，某安敢不说？某为见移镇不是，所以不敢言。据某看，这里已自成规摹，已自好了。此地可以阻险而守。若往江陵，则失长江之利，非某之所敢知。」飞遂与申奏，乞止留军鄂渚。建康旧都所以好，却以石头城为险。此城之下，上流之水湍急，必渡得此水上这岸，方得，所以建邺可守。屯军于此城之上，虏兵不可向矣。贺孙。 　　「建康形势雄壮，然攻破着淮，则只隔一水。欲进取，则可都建康；欲自守，则莫若都临安。」或问江陵。曰：「江陵低在水中心，全凭堤，被他杀守堤之吏，便乖。那堤一年一次筑，只是土。」节。 　　张戒见高宗。高宗问：「几时得见中原？」戒对曰：「古人居安思危，陛下居危思安。」陈同父极爱此对。方子。 　　太上曰：「朕恨不手斩耿南仲！」扬。 　　岳飞尝面奏，虏人欲立钦宗子来南京，欲以变换南人耳目，乞皇子出合以定民心。时孝宗方十余岁。高宗云：「卿将兵在外，此事非卿所当预。」是时有参议姓王者，在候班，见飞呈札子时手震。及飞退，上谓王曰：「岳飞将兵在外，却来干与此等事！卿缘路来，见他曾与甚么人交？」王曰：「但见飞沿路学小书甚密，无人得知。」但以此推脱了。但此等事甚紧切，不知上何故恁地说？如飞武人能虑及此，亦大故是有见识。某向来在朝，与君举商量，欲拈出此等事，寻数件相类者，一并上之。将其后裔，乞加些官爵以显之，未及而罢。」义刚。 　　范伯达如圭尽裒仁宗时论立英宗许多文字进呈。一日，太上谓陈康伯曰：「范某近进一文字，亦好。朕此意定已久。」遂命陈公论立太子事，一时尽定。振。 　　昭慈小不快，高庙问疾。因话间曰：「有一事，久欲说与官家。」高庙请其故。曰：「宣仁废立之说，皆是章厚之徒撰造。中间虽尝辨白，然载在国史者，尚未尝改。可令史官重议删修，以昭明圣母之德于万世。」时赵忠简当国，岁荐元佑故家子弟，如范如圭数人，方始改得正。然亦颇有偏处：才是元佑事便都是，熙丰时事便都不是。后赵罢，张魏公继之，又欲修改动，盖魏公亦不甚主张元佑事。令史官某等签出，未及改而又罢。赵复相，遂以为言而辞。赵张因是有不协处。是时又有人上书，乞禁锢章厚子孙亲戚者，高庙欲从之。赵有文字说，但禁其子孙足矣，恐不可及其亲戚。上批以为省所奏，可见仁恕，更宜子细，无贻后悔。未几，赵复罢。谢祖信为谏官，遂排击之不遗余力。岭表之贬，实祖信之力也。祖信邵武人，乃章厚之婿。因言，当时若非高庙要辨别邪正如此，则一代史册被他糊涂，万世何以取信！广。 　　太上出使时至磁州，磁人不欲其往，谏不从。宗忠简欲假神以拒之，曰：「此有崔府君庙甚灵，可以卜珓，仍其庙有马能如何。」遂入烧香。其马衔车辇等物塞了去路。宗曰：「此可以见神之意矣。」遂止不往。后太上感其事，以为车辇是即位之兆；不曾关白中书，只令内官就玉津园路口造崔府君庙，令曹咏作记。一日，北使来，秦出接，过玉津园，见之。归奏，所见太庙，不知是何神？太上因语之。秦曰：「虏以为功，今却归功于神，恐虏使见之不便。」即日拆之。秦全是倚虏胁太上，每取旨时，只是说过。一日，除周葵作何官。太上曰：「周葵为彼官未久，且令在彼。」秦不应，下来即批敕除之。政府一人云：「适间上意未允。」秦曰：「此等事，只是奏过便了。」遂除之。取綦崇礼御批事，徐惇立作一宰相拜罢记，载其事。秦欲毁之，行文字，令天下尽投官焚其书。徐先不喜于秦矣，又以此书，惧不可言。一日，只见一使来下书，并封文字一束。徐视之，乃直省旧吏送其所作书?也。小人中有好人如此。扬。璘录云：「桧末年做事，皆与光尧争胜：光尧作崔府君庙于玉津园路口，桧设计移之。曹筠言水涨，光尧逐之，桧遂除他从官。今上奏边事，桧遂阁其俸。殿中侍御史周葵欲言户部尚书梁汝嘉。梁结中书舍人林待聘，林密祷于桧，桧遂除周葵起居郎。不待光尧应之，便改除。」可学录云：「周葵为御史，欲按知临安府某人。某人遂结一从官厚于桧者，曰：『端公将摇动公。』早朝，其人遂直入桧幕中，再三恳告。桧先奏事，遽擢葵为起居郎。葵不得上，至省中与某从官相见，袖中出所欲上章奏，乃是临安尹某。从官方悟其绐。」 　　靖康建炎，太上未立时，有一宗室名叔向，秦王位下人，自山中出来，招十数万人，欲为之。忽太上即位南京，欲归朝廷，然不肯以其兵与朝廷，欲与宗泽。其谋主陈烈曰：「大王若归朝廷，则当以其兵与朝廷。不然，即提兵过河，迎复二圣。」叔向卒归朝廷，后亦加官之类，拘于一寺中。亦与陈烈官，烈弃之而去，竟不知所之。烈去，叔向阴被害。」扬。 　　张子韶人物甚伟，高庙时除讲筵。尝有所奏陈，上云：「朕只是一个至诚。」张奏云：「陛下对群臣时如此，退居禁中时不知如何？」云：「亦只是个诚。」又问：「对宫嫔时如何？」上方经营答语间，张便奏云：「只此便是不诚！」先生云：「高宗容谏，故臣下得以尽言。张侍郎一生学佛，此是用老禅机锋。」德明。 　　论及黄察院劾王医师，先生曰：「今此东百官宅，乃王医师花园，后来籍为百官宅。」直卿曰：「中贵只合令入大内住，庶可免关节之类。」先生曰：「他若出来外面与人打关节，也得。更是今大内甚窄，无去处。便是而今都不是古。古人置宦者，正以他绝人道后，可入宫；今却皆有妻妾，居大第，都与常人无异，这都不是。出入又乘大轿。记得京师全盛时，百官皆只乘马，虽侍从亦乘马。惟是元老大臣老而有疾底，方赐他乘轿。然也尚辞逊，未敢便乘。今却百官不问大小，尽乘轿，而宦者将命之类皆乘轿。见说虏中却不如此。中贵出入宫禁，只独自。若有命令，只是自勒马，亦无人引。裹一?头，却取落两只脚在怀里，自勒马去，这却大故省径。且如祖宗朝，百官都无屋住，虽宰执亦是赁屋。自神宗置东西府，宰相方有第，今却宦者亦作大屋。以祖宗全盛之天下而犹省费如此，今却不及祖宗天下之半而耗费却如此，安得不空乏！」义刚。 　　逆亮临江，百官中不挈家走者，惟陈鲁公与黄瑞明耳。是时廖刚请驾幸闽中，以为闽中天险，人民忠义。是时闽中盗贼正充斥，乃降旨令开闽中路，阔丈五尺。又宿州之战，高宗已逊位。日雇夫五百人立殿廷下，人日支一千足，各备担索。高宗惩维扬之祸，故百官搬家者皆不问。扬录云：「逆亮犯顺时，朝士皆办去，惟陈鲁公黄通老不动。当时亦有言者令止之。太上曰：『任之。扬州时，悔不先令其去，多坏了人。』」 　　问：「庚辰亲征诏，旧闻出于洪景卢之手。近施庆之云，刘共甫实为之。乃翁尝从共甫见其草本。未知孰是。」曰：「是时陈鲁公当国，命二公人为一诏，后遂合二公之文而一之，前段用景卢者，后段用共甫者。」问：「此诏如何？」曰：「亦做得欠商量，盖名义未正故也。记得汪丈尝以此相问，某答曰：『此只当以渊圣为辞。盖前时屈己讲和也，犹以鸾辂在北之故，今其祸变若此，天下之所痛愤，复仇之义，自不容己，以此播告，则名正言顺。如八陵废祀等说，此事隔阔已久，许多时去那里来！』」儒用。 　　孝宗朝 　　孝宗小年极钝。高宗一日出对廷臣云：「夜来不得睡。」或问：「何故？」云：「看小儿子读书，凡二三百遍，更念不得，甚以为忧。」某人进云：「帝王之学，只要知兴亡治乱，初不在记诵。」上意方少解。后来却恁聪明，试文字有不如法者，举官必被责。邵武某人作省元，「五母鸡」用「亩」字，孝宗大怒，欲驳放了。后又不行。 　　问寿皇为皇子本末。曰：「本一上殿官楼寅亮上言，举英宗故事。且谓太祖受命，而子孙无为帝王者，当于太祖之下选一人养宫中。他日皇子生，只添一节度使耳。继除台官，赵忠简遂力赞于外。当时宫中亦有龃龉，故养两人。后来皆是高宗自主张。未禅位前数日，忽批云：『宗室某可追赠「秀王」，谥「安喜」。』先已安排了。若不然，寿皇如何处置！」可学。 　　高宗将禅位，先追赠秀王，可谓能尽父子之道者矣。僩。 　　「高宗初，张魏公奏事，论恢复，中外皆言上神武不可及，后来讲和了便休。寿皇初年要恢复，只要年岁做成。」问：「寿皇时人才已不及高宗时。」曰：「高宗也无人。当时有许多有名底人，而今看，也只如此。」问：「岳侯若做事，何如张韩？」曰：「张韩所不及，却是它识道理了。」又问：「岳侯以上者，当时有谁？」曰：「次第无人。」胡泳。 　　上初恢复之志甚锐，及符离之败，上方大恸，曰：「将谓番人易杀。」遂用汤思退。再和之后，又败盟。扬。 　　寿皇合下若有一人夹持定，十五六年做多少事！道夫。 　　寿皇直是有志于天下，要用人。尝叹自家不如个孙仲谋，能得许多人。贺孙。 　　某尝谓士大夫不能尽言于寿皇，真为自负。盖寿皇尽受人言，未尝有怒色。但不乐时，止与人分疏辨析尔。道夫。 　　寿皇晚来极为和易。某尝因奏对言检旱，天语云：「检放之弊，惟在于后时而失实。」只这四字，尽得其要领。又言经、总制钱，则曰：「闻巧为名色以取之民。」其于天下事极为谙悉。道夫。 　　问：「或言孝宗于内殿置御屏，书天下监司帅臣郡守姓名，作揭贴于其上，果否？」曰：「有之。孝宗是甚次第英武！刘共甫奏事便殿，尝见一马在殿廷间，不动，疑之。一日问王公明。公明曰：『此刻木为之者。上万几之暇，即御之以习据鞍骑射故也。』」又曰：「某尝以浙东常平事入见，奏及赈荒。上曰：『其弊只在后时失实。』此四字极切荒政之病。」儒用。 　　岁旱，寿皇禁中祈雨有应。一日，引宰执入见。恭父奏云：「此固陛下至诚感通。然天人之际，其近如此。若他事一有不至，则其应亦当如此。愿陛下深加圣虑，则天下幸甚！」恭父斯语，颇得大臣体。因言梁丞相白莲事。道夫。 　　因言孝宗末年之政，先生曰：「某尝作孝宗挽辞，得一联云：『乾坤归独御，日月要重光！』」雉。 　　因论寿皇最后所用宰执，多是庸人。如某人，不知于上前说何事。可学云：「某人却除大职名，与小郡。又有被批出与职名外，恁却是知他不足取。」曰：「寿皇本英锐，于此等皆照见。只是向前为人所误，后来欲安静，厌人唤起事端，且如此打过。至于大甚，则又厌之。正如恶骏马之奔踶，而求一善马骑之；至其驽钝不前，则又不免加以鞭策。薛补阙曾及某人。寿皇云：『亦屡以意导之而不去。』举此亦可见。大抵作事不出于义理而出于血气，久之未有不消铄者。向来封事中亦尝言此。」可学。 　　高宗大行，寿皇三年戴布?头，着衣衫，遵行古礼，可谓上正千年之失。当时宰相不学，三日后便服朝服。虽寿皇谦德，不欲以此喻群臣，然臣子自不当如此。可谓有父子而无君臣。赐。 　　孝宗居高宗丧，常朝时裹白?头，着布袍。当时臣下却依旧着紫衫。周洪道要着叙衫，王季海不肯，止于紫衫上系皂带。今上登极，常时着白绫背子，臣下却着叙衫，颇不失礼，而君之服遂失其旧。人杰。广录云：「今上居孝宗丧，臣下都着叙衫，方正得臣为君服。人主之服却有未尽。顷在潭州，闻孝宗讣三日后易服，心下殊不稳。不免使人传语官员，且着叙衫。后来朝廷行下文字来，方始敢出榜晓示。」 　　宁宗朝 　　上即位逾月，留揆以一二事忤旨，特批逐之，人方服其英断。先生被召至上饶，闻之，有忧色。曰：「人心易骄如此，某今方知可惧。」黄问曰：「某人专恣当逐，何惧之有？」曰：「大臣进退，亦当存其体貌，岂宜如此？」又问：「恐是庙堂诸公难其去，故以此劝上逐之。」曰：「亦不可如此。何不使其徒谕之以物论，不惟恐丞相久劳机务，或欲均佚？俟其请去而后许之，则善矣。幼主新立，岂可导之以轻逐大臣耶！且如陈源之徒，论其罪恶，须是斩之乃善。然人主新立，复教以杀人，某亦不敢如此做也。」至。 　　向改庆元年号时，先拟「隆平」。某云：「向来改『隆兴』时，有人议破，以为『隆』字近『降』字。今既说破，则不可用。」又曰：「『淳熙』本作『纯』字。时人有言此字必改，言未既，而改文字至，盖『纯』字有『屯』字在旁。」又曰：「真宗时，杨大年拟进『丰亨』字，上曰：『为子不了。』不用。」义刚。 　　 　　 　　朱子语类卷第一百二十八 　　本朝二 　　法制 　　唐殿庭间种花柳，故杜诗云：「香飘合殿春风转，花覆千官淑景移。」又云：「退朝花底散。」国朝惟植槐楸，郁然有严毅气象。又唐制，天子坐朝，有二宫嫔引至殿上，故前诗起句云：「户外昭容紫绶垂，双瞻御座引朝仪。」至敬宗时方罢，止用小黄门引导。至今是如此。按：岑参诗「花迎剑佩星初落，柳拂旌旗露未干」，亦殿庭种花柳之一证也。又杜赠田澄舍人有「舍人退食收封事，宫女开函进御筵」，亦可为二宫嫔之证。儒用。 　　旧时主上每日不御正殿。然自升朝官以上，凡在京者皆着去立，候宰相奏事罢，却来押班，拜两拜方了，日日如此。后来韩魏公不知如何偶然忘了，不及押班便归第。御史中丞王陶即弹之，韩遂去国。温公代为中丞，先奏云：「前王陶以弹宰相不押班而去国。今若宰相更不押班，则中丞无以为职。须是令宰相押班，某方就职。」如此，便是不押班也不是。义刚。方子录云：「国初文德殿正衙常朝，升朝官以上皆排班，宰相押班，再拜而出。时归班官甚苦之，其后遂废，致王乐道以此攻魏公，盖亦以人情趋于简便故也。」 　　祖宗于古制虽不能守，然守得家法却极谨。旧时朝见，皆是先引见合门，合门方引从殿下舞蹈后，方得上殿，而今都省了。本来朝见底，皆是用一榜子上于合门，合门奏上，方始引见。而今却于引见时，合门积得这榜子，俟放见时，却一并上。则都省了许多，只是殿下拜两拜，便上殿。这非惟是在下之人懒，亦是人主不能恁地等得，看他在恁地舞手弄脚。更是合门也懒能教得他；及它有失仪，又着弹奏。而今都是从简易处去了。义刚。 　　引见、上殿是两事。今合门引见，便用舞蹈。近日多是放见，只是上殿拜于阶下，直前奏事而已。惟授告门谢有舞蹈。文蔚。 　　近日上殿礼简，如所谓舞蹈等事，皆无之。只是直至殿下拜一双，上殿奏事，退又拜，即退。这也是合门要省事，故如此。寿皇初间得几时见群臣，皆许只用紫衫。后来有人说道太简，后不如此。贺孙。 　　问朝见舞蹈之礼。曰：「不知起于何时。元魏末年，方见说那舞，然恐或是夷狄之风。」广。 　　近日拜表之礼甚异。论礼，班首合跪进，上面却有人来跪受，但进表后，进者因跪而拜。今则进表者先拜，却跪进，其受者亦拜。此礼不可晓。文蔚。 　　皇太子参决时，见宰相侍从以宾主之礼。余官不然。又曰：「独宰相为正拜者，盖余官谢恩在殿下拜，侍从以上虽拜殿上，亦只偏拜，独宰相正拜，故云。」敬仲。 　　宫中有内尚书，主文字，文字皆过他处，天子亦颇礼之，或赐之坐，不系嫔御。亦掌印玺，多代御批。行出底文字，只到三省。文蔚。 　　问：「本朝十一室，则九庙、七庙之制如何？」曰：「孝宗未祔庙，僖祖宣祖未祧迁时，为十二室，是九世。今既祧宣祖，又祧僖祖，却祔孝宗，正是八世。进不及九，退不及七。当时且祧宣祖，存得九庙，却待后世商量犹得。直如此匆忙，何也？」人杰。 　　今景灵宫，乃叔孙通所谓「原庙」是也。叔孙通言「原庙」，则是衣冠月出游之地，只一月一次到彼，初无神坐。今则一一有之，又只似太庙了，恐非叔孙通所谓「原庙」之意。今景灵宫谓之「朝献」，太庙谓之「大享」。子蒙。 　　问：「景灵起于何代？」曰：「起于真庙。初只祀圣祖，诸帝后神御散于诸寺。其后神宗始祀圣祖于前殿，帝后于后殿。似此等礼数，唐人亦无。且如唐人配庙只一后，余后立别庙。本朝诸后俱配。」问：「人家配如何？先儒说只用元妃。伊川谓若所祭人是次妃生，即配以次妃。」曰：「此未安。古者诸侯一娶九女，元妃卒，次妃奉事。所谓次妃者，乃元妃之妾，固不可同坐。若如后世士大夫家或三娶，皆人家女，虽同祀何害？所谓『礼以义起』也，唐人已如此。」可学云：「唐人立庙院，重氏族，固能如此。」曰：「唐人极有可取处。」可学。 　　因言五礼，云：「今诸后位数多，至尊拜跪劳。古人一帝只以一后配，其余自别立庙，庶几不乱嫡妾之分。今皆配，不是。唐人有言，人家夫妇却不同。盖古者天子诸侯不再娶，故次后与正后有名分。若人家，则再娶亦妻也，故可同祭。伊川祭仪祭继室于别庙，恐未稳。」璘。 　　三后并配，自本朝真庙始。其初议者皆以归咎于钱惟演，后既习见为常，亦无复有议之者矣。古人虽以子贵，然庶母无系于先君之礼。如左传书「僖公成风」，晋书「简文太后」，皆以系于其子，而别制庙以祀之。必大。 　　「玄朗」讳起于真庙朝，王钦若之徒推得出，这也无考竟处。义刚。 　　某常疑本朝讳得那旧讳无谓。且如宣帝旧名病己，何曾讳？平帝旧名亦不曾讳。虏中讳得又峣崎，偏旁皆讳：谓讳「敬」字，「立人」傍底也讳，下面着「言」字底也讳。近日朝廷祧了几个祖讳却是，然「玄朗」却不祧。那圣祖莫较近似宣祖些么？义刚。 　　张以道曰：「秦王陵在汝州，太祖以下八朝陵在永安军。瞿兴瞿俊父子尝提兵至此，乏水，兴祷之。天无雨，小溪平白涌洪流，六军遂得水用。」义刚。 　　古者车只六尺六寸，今五路甚大。尝见人说秦太师制此，又高于京师旧日者。上面耀叶三层，皆高于旧日三寸，成尺二寸。周辂，孔子犹以为侈，要乘殷辂。今辂只是极其侈靡。 　　因问陈庭秀临安人。曰：「今大礼命从官一人立王辂侧，以帛维之，名何官？」曰：「名『备顾问官』，又曰『执绥官』。」先生笑曰：「然遍检古今郊礼，安有所谓『备顾问官』、『执绥官』者？盖此本太仆卿，即执御之职。古者君将升车，则御者先升，执辔中立，以绥度左肩而双垂之。绥如圆辔。君以两手援绥而升，立车之左，以左为尊。魏公子无忌自驾，虚左方以迎侯生是也。行大礼，不敢坐。车行数步止。中书令宣韶，命千牛将军千牛，择武力者为之。执长刀，立车之右以防非常，所谓骖乘也。既升车，复行，望郊坛数步，复少驻，千牛将军乃降立道左。车复行，则执长刀前导而行。此唐制也。及政和修礼，脱千牛升车一节，而但有『降车立道左』之文。初未尝登，何降之有？所谓太仆卿执御之职，遂讹曰『执绥官』、『备顾问官』。然又不执绥，却立于辂侧，恐其倾跌，以物维之。虽今之典礼官，亦但曰『执绥官』、『备顾问官』也。今为太常少卿者，便拨数日工夫，将礼书细阅一过，亦须略晓，而直为此卤莽也！周洪道尝记渠作执绥官事，自云考订精博。某问周：『何谓执绥官？』渠亦莫晓。又，绥，本人君升车之所执，御者但授与君，则御者亦不可谓之『执绥官』。语曰『升车，必正立执绥』，谓乘车者尔。」又曰：「今玉辂太重，转动极难，兼雕刻既多，反不坚牢，不知何用许多金玉装饰为也？所以圣人欲乘殷之辂，取其坚质而轻便耳。仁宗神宗两朝造玉辂，皆以重大致压坏。本朝尚存唐一玉辂，闻小而轻，捷而稳，诸辂之行，此必居先。或置之后，则隐隐作声。既有此辂，乘此足矣，何以更为？闻后来此辂亦入虏中。」僩。 　　南渡以前，士大夫皆不甚用轿，如王荆公伊川皆云不以人代畜。朝士皆乘马。或有老病，朝廷赐令乘轿，犹力辞后受。自南渡后至今，则无人不乘轿矣。 　　因言，物纔数年不用，便忘之。祖宗时，升朝官出入有柱斧，其制是水精小斧头子，在轿前。至宣政间方罢之，今人遂不识此物，亦不闻其名矣。如祖宗时人画像有执柱斧者。璘。 　　册命之礼，始于汉武封三王，后遂不废。古自有此礼，至武帝始复之耳。郊祀宗庙，太子皆有玉册，皇后用金册，记不审。宰相贵妃皆用竹册。凡宰相宣麻，非是宣与宰相，乃是扬告王庭，令百官皆听闻，以其人可用与否。首则称道之文，后乃警戒之词，如今云「于戏」以下数语是也。末乃云：「主者施行。」所谓「施行」者，行册拜之礼也。此礼，唐以来皆用之。至本朝宰相不敢当册拜之礼，遂具辞免。三辞，然后许，只命书麻词于诰以赐之，便当册文，不复宣麻于庭，便是书以赐宰相。乃是独宣诰命于宰相，而他人不得与闻，失古意矣。僩。 　　因论今宗室与汉差别。汉宗室只是天子之子封王，王子封侯，嫡子世袭，支庶以下皆同百姓，只是免其繇戍，如汉光武皆是起于民间也。焘。 　　今南班宗室，多带「皇兄」、「皇叔」等冠于官职之上，非古者「不得以戚戚君」之意。王定国尝言之神庙，欲令只带某王孙，或曾孙，或几世孙。且如越王下当云：「越王几世孙。」广录云：「此说却是。不惟可免『戚君』之非礼，又可因而见其世系，稍全得些宗法。」后来定国得罪，指以为离间骨肉。今宗室散无统纪，若使当时从定国之说，却有次序可考也。人杰。广同。 　　古者三公坐而论道，方可子细说得。如今莫说教宰执坐，奏对之时，顷刻即退。文字怀于袖间，只说得几句，便将文字对上宣读过，那得子细指点！且说无坐位，也须有个案子，令开展在上，指画利害，上亦知得子细。今顷刻便退，君臣如何得同心理会事！六朝时，尚有「对案画敕」之语。若有一案，犹使大臣略凭倚细说，如今公吏们呈文字相似，亦得子细。又云：「直要理会事，且如一事属吏部，其官长奏对时，下面许多属官一齐都着在殿下。逐事付与某人某人，便着有个区处，当时便可参考是非利害，即时施行，此一事便了。其他诸部有事皆如此，岂不了事？如今只随例送下某部看详，迁延推托，无时得了；或一二月，或四五月，或一年，或两三年，如何得了！某在漳州要理会某事，集诸同官商量，皆逡巡泛泛，无敢向前。如此，几时得了！于是即取纸来，某自先写起，教诸同官各随所见写出利害，只就这里便见得分明，便了得此一事。少间若更有甚商量，亦只是就这上理会，写得在这里定了，便不到推延。若只将口说来说去，何时得了！朝廷万事，只缘各家都不说要了，但随时延岁月，作履历迁转耳，那得事了？古者人君『自朝至于日中昃，不遑暇食，用咸和万民』，『一日二日万几』。如今群臣进对，顷刻而退，人主可谓甚逸。古人岂是故为多事？」又云：「汉唐时，御史弹劾人，多抗声直数其罪于殿上，又如要劾某人，先榜于阙外，直指其名，不许入朝。这须是如此。如今要说一事，要去一人，千委百曲，多方为计而后敢说，说且不尽，是甚模样！六朝所载『对案画敕』下，又云：『后来不如此，有同谮訴！』看如今言事者，虽所言皆是，亦只类谮訴。」贺孙。 　　「本朝祖宗积累之深，无意外仓卒之变。惟无意外之变，所以都不为意外之防。今枢密院号为典兵，仓卒之际，要得一马使也没讨处！今枢密要发兵，须用去御前画旨下殿前司，然后可发。若有紧急事变，如何待得许多节次？汉三公都带司马及将军，所以仓卒之际，便出得手，立得事，扶得倾危。今幸然无意外之变，若或有之，枢密且仓卒下手未得。苗刘之事，今人多责之朱吕，当时他也是自做未得。古人定大难者不知是如何？不知范文正寇莱公人物生得如何？气貌是如何？平日饮食言语是如何样底人？今不复得亲身看，且得个依稀样子，看是如何地。如今有志节担当大事人，亦须有平阔广大之意始得。」致道云：「若做不得，只得继之以死而已。」曰：「固是事极也不爱一死。但拌却一死，于自身道理虽仅得之，然恐无益于事，其危亡倾颓自若，柰何！如靖康，李忠愍死于虏手，亦可谓得其死。但当时使虏人感慨，谓中国有忠臣义士如此，可以不必相扰，引兵而退。如此，却于宗社有益。若自身既死，事变只如此，济得甚事！当死而死，自是无可疑者。」贺孙。 　　因说历代承袭之弊，曰：「本朝鉴五代藩镇之弊，遂尽夺藩镇之权，兵也收了，财也收了，赏罚刑政一切收了，州郡遂日就困弱。靖康之祸，虏骑所过，莫不溃散。」因及熙宁变法，曰：「亦是当苟且废弛之余，欲振而起之，但变之不得其中尔。」贺孙。 　　本朝官制与唐大概相似，其曲折却也不同。义刚。 　　神宗用唐六典改官制，颁行之。介甫时居金陵，见之大惊。曰：「上平日许多事，无不商量来。只有此一大事，却不曾商量。」盖神宗因见唐六典，遂断自宸衷，锐意改之，不日而定，却不曾与臣下商量也。僩。 　　唐初每事先经由中书省，中书做定将上，得旨再下中书，中书付门下。或有未当，则门下缴驳，又上中书，中书又将上，得旨再下中书，中书又下门下。若事可行，门下即下尚书省，尚书省但主书填「奉行」而已，故中书之权独重。本朝亦最重中书，盖以造命可否进退皆由之也。门下虽有缴驳，依旧经由中书，故中书权独重。及神宗仿唐六典，三省皆依此制，而事多稽滞。故渡江以来，执政事皆归一。独诸司吏曹二十四曹。依旧分额各属，三省吏人自分所属，而其上之纲领则不分也。旧时三省事各自由，不相侵越，不相闻知。中书自理会中书事，尚书自理会尚书事，门下自理会门下事。如有除授，则宰执同共议定，当笔宰执判「过中」，中书吏人做上去，再下中书，中书下门下，门下下尚书。书行给舍缴驳，犹州郡行下事，须幕职官佥押，如有不是，得以论执。中书行下门下，皆用门下省官属佥押。事有未当，则官属得以执奏。僩。 　　「旧制：门下省有侍中，有门下侍郎；中书省有中书令，中书侍郎。改官制，神宗除去侍中、中书令，只置门下中书、侍郎。后并尚书左右丞、门下中书侍郎四员，为参政官。」或云：「始者昭文馆大学士兼同中书门下平章事，富郑公等为之。后改为左右仆射，则蔡京王黼首居是选。及改为左右丞相，则某人等为之。名愈正，而人愈不逮前，亦何预名事？」曰：「只是实不正，使名既正而实亦正，岂不尤佳？」又曰：「人言王安石以『正名』之说驯致祸乱。且『正名』是孔子之言，如何便道王安石说得不是！使其名果正，岂不更佳？」僩。 　　问：「何故起居郎却大，属门下省？起居舍人却小，属中书省？」曰：「不知当初何故，只是胡乱牵拿得来底便是。起居郎居左，起居舍人居右，故如此分大小。只缘改官制时，初无斩新排到理会底说。故如此牵拖旧职，不成伦序。」僩。 　　给事中初置时，盖欲其在内给事。上差除有不当，用舍有不是，要在里面整顿了，不欲其宣露于外。今则不然，或有除授小报纔出，远近皆知了，给舍方缴驳，乃是给事外也。这般所在，都没理会。贺孙。 　　问：「或言六尚书得论台谏之失，是否？」曰：「旧来左右丞得纠台谏。尝见长老言，神宗建尚书省，中为令听，两旁则左右仆射、左右丞、左右司郎中。蔡京得政，奏言土地神在某方，是居人位，所以宰相累不利，建议将尚书省拆去。」因言：「蔡氏以『绍述』二字箝天下士大夫之口，其实神宗良法美意，变更殆尽。它人拆尚书省，便如何了得！」德明。 　　「初，蔡京更定幕职，推、判官谓之『分曹建院』。以为节度使、观察使在唐以治兵治财，今则皆是闲称呼，初无职事，而推、判官犹袭节度、观察之名，甚无谓。又古者以军兴，故置参军。今参军等职皆治民事，而犹循用参军之号，亦无意谓。故分曹建院推、判等官，改为司士曹事、司仪曹事。此类有六。参军之属改为某院某院，而尽除去节度参军之名，看来改得自是。又如妇人封号，有夫为秦国公，而妻为魏国夫人者，亦有封两国者。秦桧妻封两国，范伯达笑之曰：『一妻而为两国夫人，是甚义理！』故京皆改随其夫号：如夫封建安郡，则妻封建安郡夫人；夫封秦国，则妻亦封秦国夫人；侯伯子男皆然。看来随其夫称极是。如淑人、硕人、宜人、孺人之类，亦京所定，各随其夫官带之。后人谓淑人、硕人非妇人所宜称。看来称硕人亦无妨，惟淑人则非所宜尔。但只有一节未善：有夫方封某郡伯，而妻已先封为某国夫人者，此则与京所改者相值，龃龉不可行。盖其封赠格法如此。当初合并格法也与整顿过，则无病矣。遂使人得以咎之，谓其法自相违戾；亦是京不仔细，乘势粗改。后人以其出于京也，遂不问是非，一切反之。又如神宗所改官制。旧制：凡通判太守出去，皆带吏部员外郎、吏部郎中；其见居职者，则加以判流内铨，流外铨。岂有吏部官而可带出治州郡者！故神宗皆为诸郎，如朝奉郎、朝散郎、朝奉大夫、朝散大夫之类。所以朝散以下谓之员郎，盖本员外郎之资叙；朝奉大夫方谓之正郎，盖吏部郎中资叙也。朝散郎、朝奉大夫之类有二十四阶，分为三等，每等八阶，以别异杂流有出身无出身人，故有前行、中行、后行。」又问知县、通判、知州资叙。曰：「在法，做两任知县，有关升状，方得做通判；两任通判，有关升状，方得为知州；两任知州，有关升状，方得为提刑。提刑又有一节，方得为转运。今巧宦者欲免州县之劳，皆经营六院。盖既为六院，便可经营寺、监、簿、丞，为寺、监、簿、丞出来，便可得小郡。又不肯作郡，便欲经营为郎官。郎官非作郡不得除，故又经营权郎，却自权郎径除卿、监、长、贰，则已在正郎官之右矣。又如法中非作县不得作郡，故不作县者，必经营为临安倅。盖既为临安倅，则必得郡，更不复问先曾为县否也。人君深居九重，安知外间许多曲折？宰相虽知，又且苟简，可以应副亲旧。若是人君知得，都与除了这般体例。苟不作县，虽为临安倅，亦不免便使权卿、监；苟不作郡，定不得除郎；为卿、监者，亦须已作郡人方得做，不得以寺、监、丞、簿等官权之，则人无侥幸之心矣。只缘当初立法，不肯公心明白，留得这般掩头藏幸底路径，所以使人趋之。尝记欧公说旧制，观文殿大学士压资政殿大学士，资政殿大学士压观文殿学士，观文殿学士压资政殿学士。后来改观文两学士都压资政两学士，议者以见任者难为改动。欧公以为此不难，已任者勿改，而自今除者始，可也。以今观之，亦何须如此劳攘？将见任者皆与改定又何妨？不过写换数字而已，又不会痛，当时疑虑顾忌已如此。只缘自来立法建事，不肯光明正大，只是如此委曲回护。其弊至于今日略欲触动一事，则议者纷然以为坏祖宗法。故神宗愤然欲一新之，要改者便改。孝宗亦然，但又伤于太锐，少商量。」僩。 　　「唐制：某镇节度使，某州刺史观察使，此藩镇所称。使持节某州军州事，此属州军所称。其属官则云某州军事判官，某州军事推官。今尚如此。若节镇属官，则云节度推、判官，以自异于属州。使与州各分曹案。使院有观察判官、观察推官，州院有知录，纠六曹官，为六曹之长。凡兵事则属使院，民事则属州院，刑狱则属司理院。三者分属，不相侵越。司法专检法，司户专掌仓库。然司理既结狱，须推、判官签押，方为圆备。不然，则不敢结断。本朝并省州院、使院为一。如署衔，但云知某州军州事。军州事，则使院之职也。自并省三院，而州郡六曹之职颇为淆乱，司法、司理、司户三者尚仍旧。知录管州院事，专主教民，今乃管仓库，独为不得其职。所以六曹官惟知录免二日衙，以其职尊，故优异之。此等事，史书并不载，惟杂说中班驳见一二。旧尝疑州院即是司理院。后阅范文正公集，有云，如使院、州院宜并省归一，方知不然。因晓州院、使院之别。使院，今之佥厅也。凡诸幕职官皆谓之当职官。如唐书所云，有事当罚，则诏云自当职官以下以次受罚；有事当赏，则云当职官以下以次受赏，谓自推、判官而下也。」又曰：「后来蔡京改六曹官名，颇得旧职，为不淆乱。渡江以来，以其出于京也，皆罢之。」又问：「长史何官？」曰：「六朝时长史甚轻。次第只是奔走长官之前，有君臣之分，不得坐。至唐则甚重。盖皇子既遥领正大帅，其群臣出为藩镇者，则称云副大帅某州长史。韩文董晋官位可见。至唐中叶，而长史、司马、别驾皆为贬官，不事事。盖节度使既得自辟置官属，如节度、观察推、判官之属。此既重，则彼皆轻矣。」僩。 　　蔡元道所为祖宗官制旧典，他只知惩创后来之祸，遂皆归咎神宗，不合轻改官制。事事以祖宗官制为是，便说此是百王不可易之典。殊不知后来所以放行逾越，任用小人，自是执法者偏私，何关改官制事！如武臣诸节度、副总管诸使所以恩礼隆异，俸给优厚者，盖太祖初夺诸镇兵权，恐其谋叛，故置诸节度使，隆恩异数，极其优厚，以收其心而杜其异志。及太宗真宗以后，则此辈或以老死，又无兵权。后来除授者，自可杀其礼数，减其俸给，降其事权，而犹袭一时权宜苟且之制，为子孙不可易之常典，岂不过哉！然祖宗时放行，极艰其选，不过一二人、二三人。后来小人用事，凡宰相除罢，及武臣宠幸宦者之徒，无不得之，实法制不善有以启之耳。及经变故，乃追咎轻越祖宗法度之过。不知此既开其可入之涂，彼孰不为可入之涂以求合乎？僩。 　　唐沈既济之说已如此。新添改官制，而旧职名不除，所以愈见重复。然唐时犹自归一，如藩镇节度使、观察使，民事兵事一人皆了。今既有帅，又有家居节度使，便用费许多钱养他。见任事者请俸却寡，而家居守闲名者，请俸却大。节度使请俸月千余缗。又节度印，古者所以置旌节以为仪卫，而重其权。今却令带之家居，请重俸，是甚意？今为福州安抚使，而反不如威武军节度使之请俸。僩。 　　祖宗置资格，自立侥幸之门。如武臣横行，最为超捷。纔除横行，便可越过诸使，许多等级皆不须历，一向上去。然今人又不用除横行，横行犹用守这数级，只落借官则无所不可。祖宗之法，本欲人遵守资格，谨重名器。而不知自置许多侥幸之路，令人脱过，是甚意思？除是执法者大段把得定，不轻放过一个半个，无一毫私，方执得住。不然，便不可禁遏矣。不知当初立法，何故如此？今呆底人，便只守此为不可易之典，才触动着，便说是变动祖宗法制。也须赌过是，始得。僩。 　　赵表之生做文官，纔到封王，封安定郡王。便用换武。岂文官不可封王，而须武官耶？又今宗正须以宗室武官为之，文官也只做得。世间一样愚人，便以此等制度为百王不可易之法！僩。 　　只改儒林、文林之属，其他皆可通行。文官犹有古名，如武官诸阶称呼，多有无意义者。又曰：「四厢都指挥使，又有甚诸色使，皆是虚名。只有三衙都指挥使真有职事。」又曰：「元丰以前武臣无宫观，故武臣无闲者。见武臣乞解军职，必出藩府。及元丰介甫相，置宫观，方有闲者。」僩。 　　本朝先未有祠禄，但有主管某宫、某观公事者，皆大官带之，真个是主管本宫、本观御容之属。其他多只是监当差遣。虽尝为谏议官，亦有为监当者，如监船?、酒务之属。自王介甫更新法，虑天下士大夫议论不合，欲一切弹击罢黜，又恐骇物论，于是创为宫观祠禄，以待新法异议之人。然亦难得，惟监司郡守以上，眷礼优渥者方得之。自郡守以下，则尽送部中与监当差遣。后来渐轻，今则又轻，皆可以得之矣。僩。 　　华州云台观、南京鸿庆宫，有神宗神像在，使人主管，犹有说。若武夷山冲佑观、临安府洞霄宫，知他主管个甚么？ 　　今太庙室深而堂浅，一代为一室；堂则虽在室前，而实同为一堂。古人大抵室事尚东向，堂事尚西向。贺孙。 　　「皇城使有亲兵数千人，今八厢貌士之属是也。以武臣二员并内侍都知二员掌之。本朝只此一项，令宦者掌兵，而以武臣参之。」因笑曰：「此项又似制殿前都指挥之兵也。」僩。 　　「今之二衙，即旧日之指挥使。朱温由宣武节度使篡唐，疑忌他人，自用其宣武指挥使为殿前指挥使，管禁卫诸军。以至今日，其权益重。尝见欧阳公记其为某官时，殿帅之权犹轻，见从官，不接坐；但传语，不及献茶。及再入为执政，则礼数大异矣。」问：「何故如此？」曰：「也是积渐致然。是他权重后，自然如此。」僩。 　　问：「唐之人主喜用宦者监军，何也？」曰：「是他信诸将不过，故用其素所亲信之人。后来一向疏外诸将，尽用宦者。本朝太宗令王继恩平李顺有功，宰相拟以宣徽使赏之。太宗怒，切责宰相，以为太重，盖宣徽亚执政也，遂创『宣政使』处之。朝臣诸将中岂无可任者，须得用宦者！彼既有功，则爵赏不得吝矣。然犹守得这些意思，恐起宦者权重之患。及熙丰用兵，遂皆用宦者。李宪在西，权任如大将。驯至后来，遂有童贯谭稹之祸。」宦者其初只是走马承受之类，浸渐用事，遂至如此。僩。 　　今之总管，乃国初之部署。后避英庙讳，改焉。都监乃是唐之监军，不知何时转了。广。 　　太祖收诸镇节度兵权，置诸州指挥使，大州十数员，次州六七员，又次州三四员，每员管兵四五百人。本州自置营招兵，而军员管之。每遇迁升，则密院出宣付之。用纸一大幅，题其上曰「宣付指挥使某」，却不押号，而以御前大宝印之。军员得此极重，有一人而得数宣者，盖营中亦有数等品级迁转也。指挥有厅，有射场，只在营中升降，不得出官。僩。 　　「总领一司，乃赵忠简所置，当时之意甚重。盖缘韩岳统兵权重，方欲置副贰，又恐启他之疑，故特置此一司，以总制财赋为名，却专切报发御前兵马文字，盖欲阴察之也。」或谓：「总领之职，自可并归漕司。」曰：「财赋散在诸路，漕司却都呼吸不来。亦如坑冶，须是创立都大提点，方始呼吸得聚。」道夫。 　　运使本是爱民之官，今以督办财赋，反成残民之职。提刑本是仁民之官，今以经、总制钱，反成不仁之具。淳。 　　祖宗，凡升朝官在京，未有职事者，每日赴班，纔有差遣则已。广。 　　今群臣以罪去者，不能全其退处之节。凡有辞避，必再三不允，直待章疏劾之，遂从罢黜。人杰。 　　旧制：迁谪人词头，当日命下，当日便要，不许隔宿，便与词头报行。而今缘有信札，故词头有一两月不下者，中书以此觉得事多。此皆军兴后事多，故如此。国朝旧制，煞有因军兴后废格而未复者。广。 　　旧法：贬责人若是庶官，亦须带别驾或司马，无有带阶官者。今吕子约却是带阶官安置。人杰。 　　今日作史，左右史有起居注，宰执有时政记，台官有日历，并送史馆著作处参改，入实录作史。大抵史皆不实，紧切处不敢上史，亦不关报。椿。 　　史甚弊，因神宗实录皆不敢写。传闻只据人自录来者。才对者，便要所上文字，并奏对语上史馆。扬。 　　今之修史者，只是依本子写，不敢增减一字。盖自绍圣初，章惇为相，蔡汴修国史，将欲以史事中伤诸公。前史官范纯夫黄鲁直已去职，各令于开封府界内居住，就近报国史院，取会文字。诸所不乐者，逐一条问黄范，又须疏其所以然，至无可问，方令去。后来史官因此惩创，故不敢有所增损也。按实录，是时史官赵彦若亦同于府界居住。后赵安置豊州，范永州，黄黔州。儒用。 　　先生问「有山谷陈留对问否？」曰：「无之。」曰：「闻当时秦少游最争得峻，惜乎亦不见之。陆农师却有当来对问，其间云，尝与山谷争入王介甫『无使上知』之语。又云，当时史官因论温公改诗赋不是。某云：『司马光那得一件是？皆是自叙与诸公争辨之语。』」。 　　「道君钦宗实录数百卷，吕丈月十日修了。云，只是得大节目百十条。」问云：「何不入文字展日？」曰：「便不是吕丈规模。」振。 　　本朝国纪好看，虽略，然大纲却都见。长编太详，难看。熊子复编九朝要略，不甚好。国纪，徐端立编。僩。 　　圣政编年一书，起太祖，止绍兴九年，书坊人做。非好书。振。 　　今之学规，非胡安定所撰者。仁宗置州县学，取湖学规矩颁行之。湖学之规，必有义理，不如是其陋也。如第一条「谤讪朝政」之类，其出于蔡京行舍法之时有所改易乎！当时如徐节孝为楚州教官，乃罢之，而易以其党。大抵本朝经王氏及蔡京用事后，旧章荡然，可胜叹哉！人杰。 　　问学究一科沿革之故。曰：「此科即唐之明经是也。进士科则试文字，学究科但试墨义。有才思者多去习进士科，有记性者则应学究科。凡试一大经者，兼一小经。每段举一句，令写上下文，以通不通为去取。应者多是齐鲁河朔间人，只务熟读，和注文也记得，故当时有『董五经』『黄二传』之称。但未必晓文义，正如和尚转经相似。又有司待之之礼，亦不与进士等。进士入试之日，主文则设案焚香，垂帘讲拜。至学究，则彻幕以防传义，其法极严，有渴至饮砚水而黔其口者！当时传以为笑。欧公亦有诗云：『焚香礼进士，彻幕待诸生。』或云，「彻幕」乃「瞑目」字，亦非欧诗。其取厌薄如此，荆公所以恶而罢之。但自此科一罢之后，人多不肯去读书。」儒用。 　　熙宁三舍法，李定所定。崇观三舍法，蔡京所定。胡德辉埕尝作记。学者，所以学为忠与孝也。今欲训天下士以忠孝，而学校之制乃出于不忠不孝之人，不亦难乎！儒用。 　　「大学舍法坏人多，龟山尝立论。高抑崇曾见龟山。太学初兴，召为司业，善类颇属望。到彼一切放倒，三舍法，却在渠手中成。莫负了龟山否？」王子合曰：「闻那时只是取法于一旧老吏。」浩曰：「秦会之是旧大学中人，想是据他向日所行了。」曰：「高公不合与承当。高公大率不立，五峰尝有书责他。」浩。 　　先生因论本朝南渡以来，其初立法甚放宽，盖欲聚人。不知后来放紧，便不得。焘。 　　今之法，大概用唐法。淳。 　　问：「今三代之法，或可见于律中否？」曰：「律自秦汉以来，历代修改，皆不可得而见矣。如汉律文简奥，后代修改，今亦不可见矣。」淳。 　　律是历代相传，敕是太祖时修，律轻而敕重。如敕中刺面编配，律中无之，只是流若干里，即今之白面编管是也。敕中上刑重而下刑轻，如律中杖一百，实有一百，敕中则折之为二十。五折一。今世断狱只是敕，敕中无，方用律。同。 　　因言：「律极好。律即刑统。后来敕令格式，罪皆太重，不如律。干道淳熙新书更是杂乱。一时法官不识制法本意，不合于理者甚多。又或有是计嘱妄立条例者。如母已出嫁，欲卖产业，必须出母着押之类。此皆非理，必是当时有计嘱而创此条也。孝宗不喜此书，尝令修之，不知修得如何。」僩。 　　刑统大字是历代相传，注字是世宗时修。淳。 　　旧来敕令文辞典雅，近日殊浅俗。里面是有几多病痛。方子。 　　宋莒公曰：「『应从而违，堪供而阙』，此六经之亚文也。」谓子不从父不义之命，及力所不能养者，古人皆不以不孝坐之。义当从而不从，力可供而不供，然后坐以不孝之罪。淳。 　　或问：「『敕、令、格、式』，如何分别？」曰：「此四字乃神宗朝定法时纲领。本朝止有编敕，后来乃命群臣修定。元丰中，执政安焘等上所定敕令。上喻焘曰：『设于此而逆彼之至谓之「格」，设于此而使彼效之谓之「式」，禁于未然谓之「令」，治其已然谓之「敕」。修书者要当如此。若其书完具，政府总之，有司守之，斯无事矣。』此事载之己仰录，时出示学者。因记其文如此，然恐有脱误处。神庙天资绝人，观此数语，直是分别得好。格，如五服制度，某亲当某服，某服当某时，各有限极，所谓『设于此而逆彼之至』之谓也。式，如磨勘转官，求恩泽封赠之类，只依个样子写去，所谓『设于此而使彼效之』之谓也。令，则条令禁制其事不得为、某事违者有罚之类，所谓『禁于未然』者。敕，则是已结此事，依条断遣之类，所谓『治其已然』者。格、令、式在前，敕在后，则有『教之不改而后诛之』底意思。今但欲尊『敕』字，以敕居前，令、格、式在后，则与不教而杀者何异？殊非当时本指。」又问：「伊川云：『介甫言：「律是八分书。」是他见得如此。』何故？」曰：「律是刑统，此书甚好，疑是历代所有传袭下来。至周世宗，命窦仪注解过，名曰刑统，即律也。今世却不用律，只用敕令。大概敕令之法，皆重于刑统。刑统与古法相近，故曰『八分书』。」「介甫之见，毕竟高于世俗之儒」。此亦伊川语，因论祧庙及之。儒用。 　　某事合当如何，这谓之「令」。如某功得几等赏，某罪得几等罚，这谓之「格」。凡事有个样子，如今家保状式之类，这谓之「式」。某事当如何断，某事当如何行，这谓之「敕」。今人呼为「敕、令、格、式」，据某看，合呼为「令、格、式、敕」。敕是令、格、式所不行处，故断之以敕。某在漳州，曾编得户、婚两门法。贺孙。 　　本合是先令而后敕，先教后行之意。自荆公用事以来，方定为「敕、令、格、式」之序。德明。 　　「唐藩镇权重，为朝廷之患。今日州郡权轻，却不能生事，又却无以制盗贼。」或曰：「此亦缘介甫刮刷州郡太甚。」曰：「也不专是介甫。且如仁宗时，淮南盗贼发，赵仲约知高邮军，反以金帛牛酒使人买觅他去。富郑公欲诛其人，范文正公谓他既无钱，又无兵，却教他将甚去杀贼？得他和解得去，不残破州郡，亦自好。只是介甫后来又甚。州郡禁军有阙额处，都不补。钱粮尽欲解发归朝廷，谓之『封桩阙额禁军钱』，系提刑司管。」文蔚。 　　经制钱，宣和间用兵，经制使所创。总制钱，绍兴初用兵，总制使所创。二人不记姓名。应干税钱物，杂色场、务纳钱，每贯刻五十文，作头子钱。括之为二色钱，以分毫积，计大计多，况其大者！ 　　经制钱，陈亨伯所创。盖因方腊反，童贯讨之，亨伯为随军转运使。朝廷以其权轻，又重为经制使。患军用不足，创为此名以收州县之财，当时大获其利。然立此制时，明言军罢而止，其后遂因而不改。至绍兴四年，韩球又创总制钱，大略仿经制为之。十一年经界法行，民间印契多，倍有所得，朝廷遂以此年立额。至次年，则其数大亏，乃令州县添补解发。自后州县大困，朝廷亦知之。议者乃请就三年中取中制以立额。却不知中制者乃所添补之岁，其额犹为重也，因仍至今。顷年得江西宪时，陛对日，亦尝为孝宗言之。盖此政是宪司职事。又曰：「亨伯创经制钱时，其兄弟有名某者，劝止之。不从，乃率其子侄哭于家庙，以为作俑之罪，祖先将不祀矣！」广。 　　德粹语婺源纳银之弊，方伯谟因问和买。先生言其初曰：「今日惟绍兴最重。旧抛和买数时，两浙运使乃绍兴人。朝廷抛降三十万匹与浙东，绍兴受十四万。是时都吏乃会稽县人，会稽又受多。惟余姚令不肯受，为其民以瓦砾掷之，不得已受归，而其数少，恨不记其名。」滕云：「婺源乃汪内翰乡邑。汪知乡郡，朝廷初降月椿时，会诸县令于廷。婺源令偶言丹阳乡民顽，汪本此乡人，以令为讥之，先勒令受十分之四分三厘，至于今为害。」先生曰：「畴昔创封椿时，本无实数，只是赖州县。且如常平中一项钱，亦许椿数。提举司钱今日又解，明日又解，解必有限，彼岂不来争？以此观之，事皆系作始不是。」可学。 　　祖宗立法催科，只是九分，才破这一分，便不催。但破得一百贯，谓之「破分」，便住。自曾丞相仲钦为户部时，便不用这法，须要催尽。至今所以如此。恪。 　　所在上供银，皆分配诸县。独建宁因吴公路作宪，算就盐纲上纳。虽是算在纲上，中间作旧科数，诸县甚者至科民间买纳。后沈公雅来，却检会前时行下指挥，遂罢买上供银。道夫。 　　张定叟尚书云，青城每郊用木十五万缚幕屋，事已，撤去，皆诸珰得之。其费出于临安。渠知府日，尝奏乞从本府出钱盖屋，庶免逐郊费用，不从。闳祖。 　　 　　 　　朱子语类卷第一百二十九 　　本朝三 　　自国初至熙宁人物 　　因论唐初国初人才，云：「国初人材，是五代时已生得了。」德明。 　　太宗朝一时人多尚文中子，盖见朝廷事不振，而文中子之书颇说治道故也，然不得其要。范文正公虽有欲为之志，然也粗，不精密，失照管处多。卓。僩录略。 　　国初人便已崇礼义，尊经术，欲复二帝三代，已自胜如唐人，但说未透在。直至二程出，此理始说得透。因看种明逸集。方子。 　　问本朝宰相孰优。曰：「各有所长。」力行。 　　赵几道云：「本朝宰相，但一味度量而已。」曰：「『宽裕温柔，足以有容』，固好；又须『发强刚毅，足以有执』，则得。」大雅。 　　「宰相荐张齐贤，曾受一曹司甚恩，忘了，齐贤后以兄事之。举此一事，齐贤可知矣。」先生曰：「祖宗时人朴实如此。今好荐章如此，乃是一言章也。」扬。 　　李文靖只做得如此。若有学，便可做三代事；真宗晚年岂有如此等事！扬。 　　谈苑说李文靖没口匏事，极好，可谓镇浮。然与不兴利事，皆落一偏。胡不广求有道贤德，兴起至治也？方。 　　李文靖重厚沉默，尝寓京师，亦少出入。一日，忽有一轿至。下轿，乃一盖头妇人，不见其面，然仪度甚美；入文靖房，久而出。众讶之，以为文靖如此，却引得这般人来，遂问之。文靖亦只依违应之曰：「『亦言某前程之类，何足信！』深诘之，文靖曰：『诸公曾见其面乎？一面都是目！』」许文靖为相。扬。 　　问：「本朝如王沂公，人品甚高，晚年乃求复相，何也？」曰：「便是前辈都不以此事为非，所以至范文正方厉廉耻，振作士气。」曰：「如寇莱公，也因天书欲复相。」曰：「固是。」植。 　　问：「王沂公云：『恩欲己出，怨使谁当？』似此不可为通法否？」曰：「它只说不欲牢笼人才，说使必出自我门下。它亦未尝不荐人才。」相。 　　问：「先生前日曾论本朝惟范文正公振作士大夫之功为多。不知使范公处韩公受顾命之时，处事亦能如韩公否？」曰：「看范公才气，亦须做得。」又曰：「祖宗以来，名相如李文靖王文正诸公，只恁地善，亦不得。至范文正时便大厉名节，振作士气，故振作士大夫之功为多。」问：「范文正作百官图以献，其意如何？」曰：「它只说如此迁转即是公，如此迁转即是私。吕许公当国，有无故躐等用人处，故范公进此图于仁宗。」因举诗云：「『诲尔序爵。』人主此事亦不可不知。假如有人已做侍御史，宰相骤擢作侍从，虽官品高，然侍御史却紧要。为人主者，便须知把他擢作侍从，如何不把做谏议大夫之类。」植。 　　「近得周益公书，论吕范解仇事。曰：『初，范公在朝，大臣多忌之。及为开封府，又为百官图以献。因指其迁进迟速次序曰，某为超迁，某为左迁，如是而为公，如是而为私，意颇在吕相。吕不乐，由是落职，出知饶州。未几，吕亦罢相。后吕公再入，元昊方犯边，乃以公经略西事，公亦乐为之用。尝奏记吕公云：「相公有汾阳之心之德，仲淹无临淮之才之力。」后欧阳公为范公神道碑，有「欢然相得，戮力平贼」之语，正谓是也。』公之子尧夫乃以为不然，遂刊去此语。前书今集中亦不载，疑亦尧夫所删。他如丛谈所记，说得更乖。某谓吕公方寸隐微，虽未可测，然其补过之功，使天下实被其赐，则有不可得而掩者。范公平日胸襟豁达，毅然以天下国家为己任。既为吕公而出，岂复更有匿怨之意？况公尝自谓平生无怨恶于一人，此言尤可验。忠宣固是贤者，然其规模广狭，与乃翁不能无间。意谓前日既排申公，今日若与之解仇，前后似不相应，故讳言之。却不知乃翁心事，政不如此。欧阳公闻其刊去碑中数语，甚不乐也。」问：「后来正献亦及识范公否？」曰：「正献通判颍州时，欧阳公为守。范公知青州，过颍，谒之。因语正献曰：『太博近朱者赤。欧阳永叔在此，宜频近笔砚。』异时同荐三人：则王荆公司马温公及正献公也。其知人如此。」又曰：「吕公所引，如张方平王拱辰李淑之徒，多非端士，终是不乐范公。张安道过失更多，但以东坡父子怀其汲引之恩，文字中十分说他好，今人又好看苏文，所以例皆称之。介甫文字中有说他不好处，人既不看，看又不信。」儒用。 　　吕申公斥逐范文正诸人，至晚年复收用之，范公亦竭尽底蕴而为之用，这见文正高处。忠宣辨欧公铭志事，这便是不及文正。道夫。 　　范文正杰出之才。 　　某尝谓，天生人才，自足得用。岂可厚诬天下以无人？自是用不到耳。且如一个范文正公，自做秀才时便以天下为己任，无一事不理会过。一旦仁宗大用之，便做出许多事业。今则所谓负刚大之气者，且先一笔勾断。称停到第四五等人，气宇厌厌，布列台谏，如何得事成！故某向谓，姓名未出，而内外已知其非天下第一流矣！道夫。 　　范文正公尝云：「浙人轻佻易动，切宜戒之！」子蒙。 　　某尝说，吕夷简最是个无能底人。今人却说他有相业，会处置事，不知何者为相业？何者善处置？为相正要以进退人才为先，使四夷闻知，知所耸畏。方其为相，其才德之大者，如范文正诸公既不用，下而豪俊跅弛之士，如石曼卿诸人，亦不能用。其所引援，皆是半间不界无状之人，弄得天下之事日入于昏乱。及一旦不柰元昊何，遂尽挨与范文正公。若非范文正公，则西方之事决定弄得郎当，无如之何矣。今人以他为有相业，深所未晓。子蒙。 　　因言仁宗朝，讲书杨安国之徒，一时聚得几个朴纯无能之人，可笑。先生曰：「此事缘范文正招引一时才俊之士，聚在馆阁。如苏子美梅圣俞之徒，此辈虽有才望，虽皆是君子党，然轻儇戏谑，又多分流品。一时许公为相，张安道为御史中丞，王拱辰之徒，皆深恶之，求去之未有策。而苏子美又杜祁公婿，杜是时为相，苏为馆职，兼进奏院。每岁院中赛神，例卖故纸钱为饮燕之费。苏承例卖故纸，因出己钱添助为会，请馆阁中诸名胜，而分别流品，非其侣者皆不得与。会李定愿与，而苏不肯。于是尽招两军女妓作乐烂饮，作为傲歌。王胜之名直柔。句云：『欹倒太极遣帝扶，周公孔子驱为奴。』这一队专探伺他败阙，才闻此句，拱辰即以白上。仁宗大怒，即令中官捕捉，诸公皆已散走逃匿。而上怒甚，捕捉甚峻，城中喧然。于是韩魏公言于上曰：『陛下即位以来，未尝为此等事。一旦遽如此，惊骇物听。』仁宗怒少解，而馆阁之士罢逐一空，故时有『一网打尽』之语。杜公亦罢相，子美除名为民，永不叙复。子美居湖州，有诗曰：『不及鸡竿下坐人！』言不得比罪人引赦免放也。虽是拱辰安道辈攻之甚急，然亦只这几个轻薄做得不是。纵有时名，然所为如此，终亦何补于天下国家邪？仁宗于是惩才士轻薄之弊，这几个承意旨，尽援引纯朴持重之人以愚仁宗。凡解经，不过释训诂而已，如杨安国彭乘之徒是也。是时张安道为御史中丞，助吕公以攻范。」卓。 　　陈执中俗吏，然执法，仁庙谓惟此人不瞒人。近世叶颙近似之。扬。 　　德粹以明州士人所寄书纳先生，因请问其书中所言。先生曰：「渠言『汉之名节，魏晋之旷荡，隋唐之辞章，皆惩其弊为之。』不然。此只是正理不明，相羇将去，遂成风俗。后汉名节，至于末年，有贵己贱人之弊。如皇甫规，乡人见之，却问：『卿在雁门，食雁美乎？』举此可见。积此不已，其势必至于虚浮入老庄。相羇到齐梁间，又不复如此，只是作一般艳辞，君臣赓歌亵渎之语，不以为怪。隋之辞章，乃起于炀帝。进士科至不成科目，故遂羇缠至唐，至本朝然后此理复明。正如人有病，今日一病，明日变一病，不成要将此病变作彼病。」某问：「已前皆羇缠成风俗。本朝道学之盛，岂是羇缠？」先生曰：「亦有其渐。自范文正以来已有好议论，如山东有孙明复，徂徕有石守道，湖州有胡安定，到后来遂有周子程子张子出。故程子平生不敢忘此数公，依旧尊他。若如杨刘之徒，作四六骈俪之文，又非此比。然数人者皆天资高，知尊王黜霸，明义去利。但只是如此便了，于理未见，故不得中。」某问：「安定学甚盛，何故无传？」曰：「当时所讲止此，只些门人受去做官，死后便已。尝言刘彝善治水，后来果然。彝有一部诗，遇水处便广说。」璘录云：「刘彝治水，所至兴水利。刘有一部诗解，处处作水利说，好笑。熟处难忘。」某又问：「以前说后汉之风，皆以为起于严子陵，近来说又别。」曰：「前汉末，极有名节人。光武却极崇儒重道，尊经术，后世以为法。如见樊英筑坛场，犹待神明。严子陵直分明是隐士，渠高气远迈，直是不屈。又论其不矫激，吕伯恭作祠堂记，却云它中和。尝问之：『严子陵何须如此说？使它有知，闻之岂不发一笑！』因说：「前辈如李泰伯们议论，只说贵王贱伯，张大其说，欲以劫人之听，却是矫激，然犹有以使人奋起。今日须要作中和，将来只便委靡了。如范文正公作子陵祠堂记云：『先生之心，出乎日月之上；光武之器，包乎天地之外。微先生，不能成光武之大；微光武，岂能遂先生之高！』胡文定父子极喜此语。大抵前辈议论粗而大，今日议论细而小，不可不理会。」某问：「此风俗如何可变？」曰：「如何可变？只且自立。」可学。 　　论安定规模虽少疏，然却广大着实。如孙明复春秋虽过当，然占得气象好。如陈古灵文字尤好。尝过台州，见一丰碑，说孔子之道，甚佳。此亦是时世渐好，故此等人出，有「鲁一变」气象，其后遂有二先生。若当时稍加信重，把二先生义理继之，则可以一变，而乃为王氏所坏！问：「当时如此积渐将成，而坏于王氏，莫亦是有气数？」曰：「然。」可学。 　　因言兼山艾轩二氏中庸，曰：「程子未出时，如胡安定石守道孙明复诸人说，话虽粗疏，未尽精妙，却尽平正，更如古灵先生文字都好。」道夫云：「只如谕俗一文，极为平正简易。」曰：「许多事都说尽，也见他一个胸襟尽包得许多。」又曰：「大抵事亦自有时。如程子未出，而诸公已自如此平正。」道夫。 　　本朝孙石辈忽然出来，发明一个平正底道理自好，前代亦无此等人。如韩退之已自五分来，只是说文章。若非后来关洛诸公出来，孙石便是第一等人。孙较弱；石健甚，硬做。 　　问：「孙明复如何恁地恶胡安定？」曰：「安定较和易，明复却刚劲。」或曰：「孙泰山也是大故刚介。」曰：「明复未得为介，石守道却可谓刚介。」义刚。 　　石守道只是粗。若其名利嗜欲之类，直是打迭得伶俐，兹所以不动心也。扬。 　　嘉佑前辈如此厚重。胡安定于义理不分明，然是甚气象！ 　　问：「安定平日所讲论，今有传否？」曰：「并无。薛士龙在湖州，尝以书问之。回书云，并无。如当初取湖州学法以为太学法，今此法无。今日法，乃蔡京之法。」又云：「祖宗以来，学者但守注疏，其后便论道，如二苏直是要论道。但注疏如何弃得！」可学。 　　安定太山徂徕庐陵诸公以来，皆无今日之术数。老苏有九分来许罪。扬。 　　安定胡先生只据他所知，说得义理平正明白，无一些玄妙。近有一辈人，别说一般惹邪底详说话。禅亦不是如此。只是不曾见那禅师，便是被他笑。扬录云，徐子仪之徒。 　　因论李泰伯，曰：「当时国家治，时节好，所论皆劲正如此。曾南丰携欧公书，往余杭见范文正。文正云『欧九得书，令将钱与公。今已桩得甚处钱留公矣。亦欲少款，适闻李先生来，欲出郊迓之』云云。」 　　闽宰方叔珪永嘉人。以书来，称本朝人物甚盛，而功业不及于汉唐，只缘是要去小人。先生曰：「是何等议论！小人如何不去得？自是不可合之物。『一熏一莸，十年尚犹有臭。』观仁宗用韩范富诸公，是甚次第！只为小人所害。及韩富再当国，前日事都忘了。富公一向畏事，只是要看经念佛，缘是小人在傍故耳。若谓小人不可去，则舜当时去『四凶』是错了！」可学问：「方君意谓不与小人竞，则身安，可以做事。」曰：「不去小人，如何身得安！」刘晦伯云：「有人说泰卦『内君子，外小人』，为君子在内，小人在外。小人道消，乃是变为君子。」曰：「亦有此理。圣人亦有容小人处，又是一截事。且当看正当处。使小人变为君子固好，只是不能得如此。」可学云：「小人谮君子，须加以朋党叛逆。」曰：「如此，则一网可打尽。虽是如此，然君子亦不可过当。如元佑诸公行蔡新州事，却不是。渠固有罪，然以作诗行重责，大不可。然当元佑时，只行遣渠一人，至绍圣则祸甚酷。以此观君子之于小人，未能及其毫毛；而小人之于君子，其祸常大，安可不去！」可学。 　　韩富初来时，要拆洗做过，做不得，出去。及再来，亦只随时了。遇圣明如此，犹做不得！扬。 　　富郑公与韩魏公议不合，富恨之，至不吊魏公丧。富公守某州，鲁直为尉，久不之任，在路迁延。富有所闻，大怒；及到，遂不与交割。后幕干劝之，方肯。及鲁直在史馆修韩魏公传，使人问富曾吊韩丧否。知其不曾，遂以此事送下案中，遂成案底。后人虽欲修去此事，而有案底，竟不可去，鲁直也可谓乖。但魏公年年却使人去郑公家上寿，恁地便是富不如韩较宽大。义刚。 　　韩魏公富郑公皆言新法不便。韩公更能论列，上面不从他，也委曲作个道理着行他底。如富公更不行，自用他那法度，后来遂被人言。虽如此，毕竟唤做是，不得。今事有不便，但当如韩公论列。若不从，也须做道理减省了行他底。大不可行，则有去而已。如富公直截自用己意，则不可也。端蒙。 　　欧公章疏言地震，山石崩入于海。某谓正是「羸豕孚躅」之义。当极治时，已自栽培得这般物在这里了，故直至如今。道夫。 　　先生因泛言交际之道，云：「先人曾有杂录册子，记李仲和之祖见居三衢。同包孝肃同读书一僧舍，每出入，必经由一富人门，二公未尝往见之。一日，富人俟其过门，邀之坐。二公托以他事，不入。他日复招饭，意廑甚。李欲往，包公正色与语曰：『彼富人也，吾徒异日或守乡郡，今妄与之交，岂不为他日累乎！』竟不往。后十年，二公果相继典乡郡。」先生因嗟叹前辈立己接人之严盖如此。方二公为布衣，所志已如此。此古人所谓言行必「稽其所终，虑其所敝」也。或言：「近有为乡邑者，泛接部内士民，如布衣交，甚至狎溺无所不至。后来遇事入手，处之颇有掣肘处。」曰：「为邑之长，此等处当有限节。若脱略绳墨，其末流之弊，必至于此。包李之事，可为法也。」时举。 　　张乖崖云：「阳是人有罪，而未书案，尚变得；阴是已书案，更变不得。」此人曾见希夷来，言亦似太极图。节。 　　「赵叔平，乐易厚善人也。平生做工夫，欲验心善恶之多少，以一器盛黑豆，一器盛白豆，中间置一虚器。才一善念动，则取白豆投其中；恶念动，则取黑豆投其中；至夜，则倒虚器中之豆，观其黑白，以验善恶之多少。初间黑多而白少；久之，渐一般；又久之，则白多而黑少；又久，则和豆也无了，便是心纯一于善矣。」或曰：「恐无此理。」曰：「前辈有一种工夫如此。若能持敬，则不消如此心烦，自然当下便复于善矣。」 　　陈烈，字季慈。行甚高，然古怪太甚。使其知义理之正，是如何样有力量！惜其只一向从一边去。辞官表甚古，横渠尝称之。温公薨，陈上表慰国家，张文潜集中有代范忠宣答其表书。 　　陈烈辞官表，上谓似中书之文。陈好行古礼，其妻厌之而求去。人遂诬陈恶其妻丑而出之。扬。 　　陈烈初年读书，不理会得，又不记。因读孟子「求放心」一段，遂谢绝人事，静坐室中。数月后，看文字记性加数倍，又聪明。扬。 　　阮逸撰元经、关朗易、李靖问对，见后山谈丛。。 　　「崔正言奏议亦好。」又问：「曾看刘质夫春秋、谢显道胡明仲集否？」。 　　 　　 　　朱子语类卷第一百三十 　　本朝四 　　自熙宁至靖康用人 　　问荆公得君之故。曰：「神宗聪明绝人，与群臣说话，往往领略不去；才与介甫说，便有『于吾言无所不说』底意思，所以君臣相得甚欢。向见何万一之少年时所著数论，其间有说云，本朝自李文靖公王文正公当国以来，庙论主于安静，凡有建明，便以生事归之，驯至后来天下弊事极多。此说甚好。且如仁宗朝是甚次第时节！国势却如此缓弱，事多不理。英宗即位，已自有性气要改作，但以圣躬多病，不久晏驾，所以当时谥之曰『英』。神宗继之，性气越紧，尤欲更新之。便是天下事难得恰好，却又撞着介甫出来承当，所以作坏得如此！」又曰：「介甫变法，固有以召乱。后来又却不别去整理，一向放倒，亦无缘治安。」儒用。以下荆公。 　　论王荆公遇神宗，可谓千载一时，惜乎渠学术不是，后来直坏到恁地。问：「荆公初起，便挟术数？为后来如此？」曰：「渠初来，只是要做事。到后面为人所攻，便无去就。不观荆公日录，无以知其本末。它直是强辩，邈视一世，如文潞公，更不敢出一语。」问：「温公所作如何？」曰：「渠亦只见荆公不是，便倒一边。如东坡当初议论，亦要变法，后来皆改了。」又问：「神宗元丰之政，又却不要荆公。」曰：「神宗尽得荆公许多伎俩，更何用他？到元丰间，事皆自做，只是用一等庸人备左右趋承耳。」又问：「明道横渠初见时，皆许以峻用。后来乃如此，莫是荆公说已行，故然？」曰：「正如吾友适说徐子宜上殿极蒙褒奖，然事却不行。」曰：「设使横渠明道用于当时，神宗尽得其学，他日还自做否？」曰：「不然。使二先生得君，却自君心上为之，正要大家商量，以此为根本。君心既正，他日虽欲自为，亦不可。」又云：「富韩公召来，只是要去，语人云：『入见上，坐亦不定，岂能做事？』」某云：「韩公当仁庙再用时，与韩魏公在政府十余年，皆无所建明，不复如旧时。」曰：「此事看得极好，当记取。」又问：「使范文正公当此，定不肯回。」曰：「文正却不肯回，须更精密似前日。」可学。 　　「荆公初作江东提刑，回来奏事，上万言书。其间一节云：『今之小官俸薄，不足以养廉，必当有以益之。然当今财用匮乏，而复为此论，人必以为不可行。然天下之财未尝不足，特不知生财之道，无善理财之人，故常患其不足。』神宗甚善其言。后来纔作参政第二日，便专措置理财，遍置回易库，以笼天下之利，谓周礼泉府之职正是如此。却不知周公之制，只为天下之货有不售，则商旅留滞而不能行，故以官钱买之，使后来有欲买者，官中却给与之，初未尝以此求利息也。」时举云：「『凡国之财用取具焉』，则是国家有大费用皆给于此，岂得谓之不取利耶？朝廷财用，但可支常费耳。设有变故之来，定无可以应之。」曰：「国家百年承平，其实规模未立，特幸其无事耳。若有大变，岂能支耶？神宗一日闻回易库零细卖甚果子之类，因云：『此非朝廷之体。』荆公乃曰：『国家创置有司，正欲领其繁细。若回易库中，虽一文之物，亦当不惮出纳，乃有司之职，非人君所当问。若人君问及此，则乃为繁碎而失体也。』其说甚高，故神宗信之。」时举。 　　「新法之行，诸公实共谋之，虽明道先生不以为不是，盖那时也是合变时节。但后来人情汹汹，明道始劝之以不可做逆人情底事。及王氏排众议行之甚力，而诸公始退散。」道夫问：「新法之行，虽涂人皆知其有害，何故明道不以为非？」曰：「自是王氏行得来有害。若使明道为之，必不至恁地狼狈。」问：「若专用韩富，则事体如何？」曰：「二公也只守旧。」「专用温公如何？」曰：「他又别是一格。」又问：「若是二程出来担负，莫须别否？」曰：「若如明道，十事须还他全别，方得。只看他当时荐章，谓其『志节慷慨』云云，则明道岂是循常蹈故块然自守底人！」道夫。 　　吕氏家传载荆公当时与申公极相好，新法亦皆商量来，故行新法时，甚望申公相助。又用明道作条例司，皆是望诸贤之助，是时想见其意好。后来尽背了初意，所以诸贤尽不从。明道行状不载条例司事，此却好分明载其始末。 　　神宗尝问明道云：「王安石是圣人否？」明道曰：「『公孙硕肤，赤舄几几』，圣人气象如此。王安石一身尚不能治，何圣人为！」先生曰：「此言最说得荆公着。」 　　荆公德行，学则非。若海。 　　先生论荆公之学所以差者，以其见道理不透彻。因云：「洞视千古，无有见道理不透彻，而所说所行不差者。但无力量做得来，半上落下底，则其害浅。如庸医不识病，只胡乱下那没紧要底药，便不至于杀人。若荆公辈，他硬见从那一边去，则如不识病证，而便下大黄、附子底药，便至于杀人！」焘。 　　刘叔通言：「王介甫，其心本欲救民，后来弄坏者，乃过误致然。」曰：「不然。正如医者治病，其心岂不欲活人？却将砒礵与人吃。及病者死，却云我心本欲救其病，死非我之罪，可乎？介甫之心固欲救人，然其术足以杀人，岂可谓非其罪？」僩。 　　因语荆公，陆子静云：「他当时不合于法度上理会。」语之云：「法度如何不理会？只是他所理会非三代法度耳。」居甫问：「荆公节俭恬退，素行亦好。」曰：「他当时作此事，已不合中。如孔子于饮食衣服之间，亦岂务灭裂？它当初便只苟简，要似一苦行然。」某问：「明道『共改』之说亦是权？」曰：「是权。若从所说，纵未十分好，亦不至如它日之甚。」问：「章子厚说，温公以母改子，不是。此说却好。」曰：「当时亦是温公见得事急，且把做题目。」问：「温公当路，却亦如荆公，不通商量。」曰：「温公亦只是见得前日不是，己又已病，急欲救世耳。哲宗于宣仁有憾，故子厚辈得入其说。如亲政次日，即召中官。范淳夫疏，拳拳君臣之间，只说到此，向上去不得，其如之何？」问：「宣仁不还政，如何？」曰：「王彦霖系年录一段可见。尝对宣仁论君子小人，彦霖云：『太皇于宫中须说与皇帝。』曰：『亦屡说，孙儿都未理会得。』观此一节，想是以未可分付，故不放下。宣仁性极刚烈。蔡新州之事，行遣极重。」曰：「当时若不得范忠宣救，杀了他，他日诸公祸又重。」曰：「赖有此耳。」又问：「韩师朴曾子宣建中事如何？」曰：「渠二人却要和会。子宣日录极见渠心迹。当时商量云，左除却轼辙，右除却京卞，此意亦好。后来元佑人渐多，颇攻其短，子宣却反悔，师朴无如之何。」又问：「蔡京之来，乃师朴所引，欲以倾子宣。」曰：「京入朝，师朴遣子迎之十里，子宣却遣子迎之二十里。京既入，和二人皆打出。」可学。或录云：「韩师朴是个鹘突的人，荐蔡京，欲使之排曾子宣」云云。 　　汪圣锡尝问某云：「了翁政日录，其说是否？」应之曰：「不是。」曰：「如何不是？」曰：「若言荆公学术之缪，见识之差，误神庙委任，则可。壮祖录云：「若言荆公学术不正，负神庙委任之意，是非谬乱，为神庙圣学之害，则可。」却云日录是蔡卞增加，又云荆公自增加。如此，则是彼所言皆是，但不合增加其辞以诬宗庙耳。又以其言『太祖用兵，何必有名？真宗矫诬上天』，为谤祖宗。此只是把持他，元不曾就道理上理会，如何说得他倒！」方子。 　　伯丰问四明尊尧集。曰：「只似讨闹，却不于道理上理会。盖它止是于利害上见得，于义理全疏。如介甫心术隐微处，都不曾攻得，却只是把持。如曰『谓太祖滥杀有罪，谓真宗矫诬上天』，皆把持语也。龟山集中有政日录数段，却好。盖龟山长于攻王氏。然三经义辨中亦有不必辨者，却有当辨而不曾辨者。」。 　　「王氏新经尽有好处，盖其极平生心力，岂无见得着处？」因举书中改古注点句数处，云：「皆如此读得好。此等文字，某尝欲看一过，与摭撮其好者而未暇。」贺孙。 　　三舍士人守得荆公学甚固。铢。 　　陈后山说，人为荆公学，唤作「转般仓，模画手。致无嬴余，但有亏欠」！东坡云：「荆公之学，未尝不善，只是不合要人同己。」此皆说得未是。若荆公之学是，使人人同己，俱入于是，何不可之有？今却说「未尝不善，而不合要人同」，成何说话！若使弥望者黍稷，都无稂莠，亦何不可？只为荆公之学自有未是处耳。铢。 　　荆公作字说时，只在一禅寺中。禅床前置笔砚，掩一龛灯。人有书翰来者，拆封皮埋放一边。就倒禅床睡少时，又忽然起来写一两字，看来都不曾眠。字本来无许多义理，他要个个如此做出来，又要照顾须前后，要相贯通。 　　介甫解佛经亦不是，解「揭帝揭帝」云：「揭其所以为帝者而示之。」不知此是胡语！璘。 　　唐垧林夫力疏荆公，对神宗前叱荆公。每诵其疏一段竟，又问云：「王安石是如此也无？」荆公力辨之。垧云：「在陛下前尚如此不臣！」垧初附荆公，荆公不曾收用，故后诋之。垧初欲言时，就曾鲁公借钱三百千，以言荆公了，必见逐。贫，用以作裹足。曾以其作言事官，借与之。后得罪逐，曾监取其钱，而后放行。扬。 　　蜚卿问荆公与坡公之学。曰：「二公之学皆不正。但东坡之德行那里得似荆公！东坡初年若得用，未必其患不甚于荆公。但东坡后来见得荆公狼狈，所以都自改了。初年论甚生财，后来见青苗之法行得狼狈，便不言生财。初年论甚用兵，如曰『用臣之言，虽北取契丹可也』。后来见荆公用兵用得狼狈，更不复言兵。他分明有两截底议论。」道夫。 　　荆公后来所以全不用许多儒臣，也是各家都说得没理会。如东坡以前进说许多，如均户口、较赋役、教战守、定军制、倡勇敢之类，是煞要出来整理弊坏处。后来荆公做出，东坡又却尽底翻转，云也无一事可做。如拣汰军兵，也说怕人怨；削进士恩例，也说士人失望，恁地都一齐没理会，始得。且如役法，当时只怕道衙前之役，易致破荡。当时于此合理会，如何得会破荡？晁以道文集有论役法处，煞好。贺孙。 　　熙宁更法，亦是势当如此。凡荆公所变更者，初时东坡亦欲为之。及见荆公做得纷扰狼狈，遂不复言，却去攻他。如荆公初上底书，所言皆是，至后来却做得不是。自荆公以改法致天下之乱，人遂以因循为当然。天下之弊，所以未知所终也。必大。 　　介甫初与吕吉甫好时，常简帖往来。其一云：「勿令上知。」后来不足，吕遂缴奏之，神宗亦胡乱藏掩了。介甫只好人奉己，故与吕合。若东坡们不顺己，硬要治他，如何天生得恁地狠！」义刚。 　　问：「万世之下，王临川当作如何评品？」曰：「陆象山尝记之矣，何待它人问？」「莫只是学术错否？」曰：「天资亦有拗强处。」曰：「若学术是底，此样天资却更有力也。」曰：「然。」琮。 　　介甫每得新文字，穷日夜阅之。喜食羊头●，家人供至，或值看文字，信手撮入口，不暇用?；过食亦不觉，至于生患。且道将此心应事，安得会不错！不读书时，常入书院。有外甥懒学，怕他入书院，多方讨新文字；得之，只顾看文字，不暇入书院矣。文蔚。 　　因论王氏之学，而曰：「元泽幼即颖悟。尝有人笼獐、鹿各一，以遗介甫，元泽时俱未识也。或问之曰：『孰为鹿？孰为獐？』元泽曰：『獐边者是鹿，鹿边者是獐。』其后解经大抵类此。」必大。 　　世上有「依本分」三字，只是无人肯行。且如苏氏之学，却成个物事。若王氏之学，都不成物事，人却偏要去学，这便是不依本分。近看博古图，更不成文理，更不可理会，也是怪。其中说一「旅」字，云：「王曰：『众也。』」这是自古解作众，他却要恁地说时，是说王氏较香得些子。这是要取奉那王氏，但恁地也取奉得来不好。义刚。 　　先生取荆公奏?进邺侯家传者，令人杰读之。广录云：「取荆公议府兵奏?，及邺侯与德宗议复府兵之说，令诸生诵之。曰：『如今得个宰相如此，甚好。』」又读益公跋。先生曰：「如益公说，则其事都不成做。」人杰云：「邺侯有智略，如劝肃宗先取范阳，亦好。」曰：「此策诚善。彼劝肃宗未可取两京者，欲以两京絷其四将，惜乎不用也！」人杰云：「荆公保甲行于畿甸，其始固咈人情，元佑诸公尽罢之，却是坏其已成之法。」曰：「固是。近张元德亦有此议论寄来。」因言：「元佑诸公大略有偏处，多如此。」人杰云：「如弃地与西夏，亦未安。」曰：「当时如吕微仲，自以为不然。盖吕西人，知其利害。其他诸公所见，恨不得纳诸其怀；其意待西夏倔强时，只欲卑巽请和耳。」因言：「本朝养兵?国，更无人去源头理会，只管从枝叶上去添兵添将。太祖初定天下，将诸军分隶州郡，特寄养耳，故谓之『第几指挥』，谓之『禁军』，明其为禁卫也。其将校乃衙前，今所谓『都知兵马使』，谓之『教练』，乃其军之将也。若都监，乃唐末监军之遗制。钤辖、都部署，皆国初制也。部署，即今之总管。今州钤、路钤、总管，皆无职事，但大阅时供职一两日耳。潭州有八指挥，其制皆废弛。而飞虎一军独盛，人皆谓辛幼安之力。以某观之，当时何不整理亲军？自是可用。却别创一军，又增其费。又今之江上屯驻，祖宗时亦无之。某之意，欲使更戍于州郡，可以渐汰将兵，然这话难说。又今之两淮荆襄义勇皆可用，但人多不之思耳。」人杰。广录云：「京畿保甲之法，荆公做十年方成。至元佑时，温公废了，深可惜！盖此是已成之事，初时人固有怨者，后来做得成，想人亦安之矣。却将来废了，可惜！因言军政后来因事而添者甚多，添得新者，却不理会旧时有者。祖宗只有许多禁军散在诸州，谓之禁军者，乃天子所用之军，不许他役。而今添得许多御前诸军分屯了，故诸州旧有禁军皆不理会。又如潭州缘置飞虎一军了，都不管那禁军与亲兵。」 　　温公可谓知、仁、勇。他那活国救世处，是甚次第！其规模稍大，又有学问，其人严而正。植。以下温公。 　　义刚曰：「温公力行处甚笃，只是见得浅。」曰：「是。」义刚。 　　子思所谓「诚」，包得温公所谓「不妄语」者。温公诚在子思诚里。闳祖。 　　曹兄问：「诸先生皆以为司马公许多年居洛，只成就得一部通鉴；及到入朝，却做得许多不好事。」曰：「道司马公做得未善，即是；道司马公之失，却不是。当时哲庙若有汉昭之明，便无许多事。」又曰：「不知有圣人出来，天下事如何处置？」因举易云：「井渫不食，行测也；求王明，受福也。」卓。 　　温公忠直，而于事不甚通晓。如争役法，七八年间直是争此一事。他只说不合令民出钱，其实不知民自便之。此是有甚大事？却如何舍命争！端蒙。 　　司马温公为谏官，与韩魏公不合。其后作祠堂记，极称其为人，岂非自见熙丰之事故也？韩公真难得，广大沉深！可学。 　　「司马公忧国之心，至垂绝犹未忘；道乡亦然。窃谓到此无可奈何，亦只得休矣。」先生曰：「全不念着，却如释氏之忘。若二公者，又似太过。」问：「夫子曳杖负手，逍遥而歌，却不然。」曰：「夫子犹言：『明王不兴，天下孰能宗予！』依旧是要做他底。」德明。 　　「与其得小人，不若得愚人。」温公晚年更历之多，为此说。扬。 　　范蜀公作温公墓志，乃是全用东坡行状，而后面所作铭，多记当时奸党事。东坡令改之，蜀公因令东坡自作，因皆出蜀公名，其后却无事。若范所作，恐不免被小人掘了。义刚。 　　涑水记闻，吕家子弟力辨，以为非温公书。盖其中有记吕文靖公数事，如杀郭后等。某尝见范太史之孙某说，亲收得温公手写?本，安得为非温公书！某编八朝言行录，吕伯恭兄弟亦来辨。为子孙者只得分雪，然必欲天下之人从己，则不能也。僩。 　　温公省试，作民受天地之中以生论，以生为活。其说以为民能受天地之中，则能活也。温公集中自有一段如此说，也说得好；却说他人以生为生育之生者不然，拗论如此。某旧时这般文字，及了斋集之类，尽用子细看过。其有论此等去处，尽拈出看。少年被病翁监着，他不许人看，要人读。其有议论好处，被他监读，煞吃工夫！又云：「了翁集后面说禅，更没讨头处。病翁笑曰：『这老子后来说话如此，想是病心风。』」僩。 　　正献为温公言，佛家心法，只取其简要。此吕氏之学也。方。 　　问：「明道论元佑事，须并用熙丰之党。」曰：「明道只是欲与此数人者共变其法，且诱他入脚来做。」问：「如此却似任术？」曰：「处事亦有不能免者，但明道是至诚为之，此数人者亦不相疑忌。然须是明道方能了此。后来元佑诸公治得此党太峻，亦不待其服罪。温公论役法疏略，悉为章子厚所驳，只一向罢逐，不问所论是非，却是太峻急。然当时如蔡确辈留得在朝廷，岂不害事！」德明。 　　元佑诸公大纲正，只是多疏，所以后来熙丰诸人得以反倒。扬。 　　元佑诸贤议论，大率凡事有据见定底意思；盖矫熙丰更张之失，而不知其堕于因循。既有个天下，兵须用练，弊须用革，事须用整顿。如何一切不为得！又曰：「元佑诸贤，多是闭着门说道理底。后来见诸行事，如赵元镇意思，是其源流大略可睹矣。」儒用。 　　熙丰时，诸人生财治狱，纷起可畏。一人尝以狱事累及吕申公。申公时为枢密，其人带吏直入枢府，令申公供文字之类，甚无礼。后元佑间例治此等人，申公遂以其尝治己之故，恐人以为私报之雠，遂特轻之，当时人以是美之。先生曰：「只是莫过行遣，至当得这般罪，合与他行遣。此处皆是病。」扬。 　　元佑特立一司，名「理诉所」，令熙丰间有所屈抑者，尽来雪理，此元佑人之过也。后徽宗即位求言，人尽言之。后为蔡京将放，有说熙丰不好者，尽罪之，以锺世美第一。苏季明亦以此得罪。扬。 　　范淳夫纯粹，精神短，虽知尊敬程子，而于讲学处欠缺。如唐鉴极好，读之亦不无憾。道夫。 　　范淳夫论治道处极善，到说义理处，却有未精。。 　　范淳夫说论语较粗，要知却有分明好处。如唐鉴文章，议论最好。不知当时也是此道将明，如何便教诸公都恁地白直！某尝看文字，见说得好处，便寻他来历，便是出于好人之门。贺孙。 　　范淳夫讲义，做得条畅。此等正是他所长，说得出，能如此分晓。必大。 　　范淳夫不可晓，招李方叔教其子温辈，温甚不佳。又尝荐陈元舆自代。若道要纯谨，李方叔初不纯谨；若道要学术议论，元舆又不是这样人。德明。 　　韩持国赵清献俱学佛。向在衢州，见清献公家书，虽佛寻常言语奉持亦谨，居家清苦之甚。韩持国卧病，令家人奏乐于前，就床上辗转称快。以此而观，则清献所得多矣。德明。 　　正淳问：「韩持国言『道上无克』，此说犹可。至说『道无真假』，则误甚矣！」曰：「正缘其谓『道无真假』，所以言『无克』。若知道有真假，则知假者在所当克也。」必大。 　　南丰与兄，看来是不足。观其兄与欧公帖，可见。义刚。 　　曾南丰初亦耿耿，后连典数郡，欲入而不得，故在福建亦进荔子。后得沧州，过阙，上殿札子力为谀说，谓本朝之盛自三代以下所无，后面略略说要戒惧等语，所谓「劝百而讽一」也。然其文极妙。 　　曾子固初与介甫极厚善。入馆后，出倅会稽令。集中有诗云：「知者尚复然，悠悠谁可语！」必是曾谏介甫来，介甫不乐，故其当国不曾引用。后介甫罢相，子固方召入，又却专一进谀辞，归美神宗更新法度，得个中书舍人。丁艰而归，不久遂亡。不知更活几年，只做如何合杀？子宣在后，一向做出疏脱。初，子宣有意调停，不主元佑，亦不主元丰，遂有建中靖国年号，如丰相之陈茔中邹志完辈，皆其所引。却又被诸公时攻其短，子宣不堪，有斥之使去国者。其弟子开有书与子宣云：「某人者皆时名流，今置闲处。」盖为是也。后韩忠彦欲挤子宣，遂引蔡京入来。子宣知之，反欲通殷勤于京。忠彦方遣其子迓京，则子宣之子已将父命迎之于二十里外矣。先时子宣攻京甚力，至是遂不复谁何。凡京有所论奏，不曰「京之言是」，则曰「京之言善」，又不自知其疏脱，载之日录。儒用。 　　问：「刘元城不知培植君子之党。才一小事，便一向搏击，以致君子尽去而小人用矣，此其过否？」曰：「过不在此，是他见识有病。『不知言，无以知人也。』是他不知言。且如说伊川，他只见得祖宗有典故，才有不合，便道不是。渠不知辅导少主之理当如此，故伊川一向被他论列，是他见识只如此。又如蔡新州事，被他当时自谓有定策功，宣仁亦甚恶之，谓须与他痛治，恐后来皇帝被人惑，治他不得。元城亦欲因其诗以治之。当时执政、侍从、台谏有不欲治蔡者，一切逐去。盖以诗治人自不正，因此以治彼罪，又不是。诗胡说，何足道？定策谋，他又不说了，又无缘治得他，都不消问了。其本原只在开导人主心术，使人主知不赏私恩，不罚私怨之理，则蔡何足虑！元城亦不是私意。只是言不当如此，却不知以诗治人不当，又欲绝其定策奸谋。如此治之，岂不使人主益疑？后蔡死，其家果诉冤，谓蔡有定策功。诸人忌之，遂起大祸。后治元佑诸公，皆为蔡报怨也。温公治时，必不如此。」扬。 　　问：「黄履邢恕少居太学，邢固俊拔，黄亦谨厚力学，后来二人却如此狼狈。」曰：「它固会读书，只是自做人不好。然黄却是个白直底人，只是昏愚无见识，又爱官职，故为邢所诱坏。邢则有意于为恶，又济之以才，故罪过多。」僩。 　　邢恕本不定迭，知随州时，温公犹未绝之，与通书。只是明道康节看得好。康节诗云：「慎勿轻为西晋风！」明道语见上蔡录中，「便不得不说」处。开封刽子事，只是后来撰出，当时无此事，辨诬中有「妄谓」二字。德明。 　　问：「邢恕少年见诸公时，亦似好。」先生曰：「自来便尖利出头，不确实，到处里去入作章惇用。林希作御史，希击伊川，只俟邢救，便击之。恕言于哲宗：『臣于程某尝事之以师友，今便以程某斩作千段，臣亦不救！』当时治恕者，皆寻得明道行状后所载说，即本此治之。恕过恶如此，皆不问。只在这一边者，有毫发必治之。」扬。 　　邢恕令王直方父为高忘其名。做一脱宣仁欲废哲宗事由文字，令高上之，人初不知之。直方临死，以文字笼分人，笼中有其文字在，其说谓宣仁欲立其所生神宗弟。徐度侍郎云：「便是立神宗弟，亦无不是。」扬。 　　苏子容荐李清臣。清臣一对，便说继述事，苏闻之骇然。出，苏语李曰：「邦直将作好官！」振。 　　因论高甲人及叶祖洽，曰：「此人本无才能，但时方尊尚介甫之学，祖洽多用其说，且因而推尊之，故作第一人。按编年，上好读孟子，人未知之。时廷试进士，始用策，叶祖洽乡人黄履在禁从，因以告之。祖洽试策皆援引孟子，故称旨，擢为第一。然其人品凡下，又不敢望新进用事之人，提拔不起，当时不甚擢用。元佑固是无缘用他，及至绍圣间，复行『绍述』之说，依旧在闲处，无聊之甚，遂自诡以为熙丰旧人，知熙丰事为详。又谓：『赵挺之亦熙丰旧人，尝荐臣。今蒙擢在言路，乞召问之。』士大夫贪得患失，固无所不至，然未有若祖洽之甚者。」或谓：「此等人亦缘科第高，要做官职，牵引得如此。」曰：「只是自家无志。若是有志底，自然牵引它不得。盖他气力大，如大鱼相似，看是甚网，都迸裂出去。才被这些子引动，便是元无气力底人。如张子韶汪圣锡王龟龄一样底人，如何牵得他！」儒用。 　　庄仲问：「本朝名公，有说得好者，于行上全不相应，是如何？」曰：「有一等人能谈仁义之道，做事处却乖。此与鬼念大悲咒一般，更无奈何他处。」又曰：「只是知得不明之故。笔谈言士人们做文字，问即不会，用则不错者，皆是也。岂可便以言取人！然亦不可以人废言，说得好处，须还他好始得。如孟子取阳虎之言，但其用意别耳。」友仁。 　　「学中策问，苏程之学，二家常时自相排斥，苏氏以程氏为奸，程氏以苏氏为纵横。以某观之，只有荆公修仁宗实录，言老苏之书，大抵皆纵横者流，程子未尝言也。如遗书『贤良』一段，继之以『得志、不得志』之说，却恐是说他。坡公在黄州猖狂放恣，『不得志』之说，恐指此而言。」道夫问：「坡公苦与伊洛相排，不知何故？」曰：「他好放肆，见端人正士以礼自持，却恐他来检点，故恁诋訾。」道夫曰：「坡公气节有余，然过处亦自此来。」曰：「固是。」又云：「老苏辨奸，初间只是私意如此。后来荆公做不着，遂中他说。然荆公气习，自是一个要遗形骸、离世俗底模样，吃物不知饥饱。尝记一书，载公于饮食绝无所嗜，惟近者必尽。左右疑其为好也，明日易以他物，而置此品于远，则不食矣，往往于食未尝知味也。至如食钓饵，当时以为诈，其实自不知了。近世吕伯恭亦然，面垢身污，似所不恤，饮食亦不知多寡。要之，即此便是放心。辨奸以此等为奸，恐不然也。老苏之出，当时甚敬崇之，惟荆公不以为然，故其父子皆切齿之。然老苏诗云：『老态尽从愁里过，壮心偏傍醉中来。』如此无所守，岂不为他荆公所笑！如上韩公书求官职，如此所为，又岂不为他荆公所薄！至如坡公著述，当时使得尽行所学，则事亦未可知。从其游者，皆一时轻薄辈，无少行检，就中如秦少游，则其最也。诸公见他说得去，更不契勘。当时若使尽聚朝廷之上，则天下何由得平！更是坡公首为无稽，游从者从而和之，岂不害事！但其用之不久，故他许多败坏之事未出。兼是后来群小用事，又费力似他，故觉得他个好。」道夫。以下三苏及门人。 　　或问：「东坡若与明道同朝，能从顺否？」曰：「这也未见得。明道终是和粹，不甚严厉。东坡称濂溪，只是在他前，不与同时同事。」因说：「当时诸公之争，看当时如此，不当论相容与不相容。只看是因甚么不同，各家所争是争个甚么。东坡与荆公固是争新法。东坡与伊川是争个甚么？只看这处，曲直自显然可见，何用别商量？只看东坡所记云：『几时得与他打破这「敬」字！』看这说话，只要奋手捋臂，放意肆志，无所不为，便是。只看这处，是非曲直自易见。论来若说争，只争个是非。若是，虽斩首穴胸，亦有所不顾；若不是，虽日食万钱，日迁九官，亦只是不是。看来别无道理，只有个是非。若不理会得是非分明，便不成人。若见得是非，方做得人。这个是处，便是人立脚底地盘。向前去，虽然更有里面子细处，要知大原头只在这里。且要理会这个教明白，始得。这个是处，便即是道，便是所谓『天命之谓性，率性之谓道』。万物万事之所以流行，只是这个。做得是，便合道理；纔不是，便不合道理。所谓学问，也只在这里。所以大学要先格物、致知。一件物事，固当十分好；若有七分好，二分不好，也要分明。这个道理，直是要分明，细入于毫发，更无些子夹杂。」又云：「东坡如此做人，到少间便都排废了许多端人正士，却一齐引许多不律底人来。如秦黄虽是向上，也只是不律。因举鲁直饮食帖。东坡虽然疏阔，却无毒。子由不做声，却险。少游文字煞弱，都不及众人，得与诸苏并称，是如何？子由初上书，煞有变法意。只当是时非独荆公要如此，诸贤都有变更意。」贺孙。 　　问：「二苏之学得于佛老，于这边道理，元无见处，所以其说多走作。」曰：「看来只是不会子细读书。它见佛家之说直截简易，惊动人耳目，所以都被引去。圣贤之书，非细心研究不足以见之。某数日来，因间思圣人所以说个『格物』字，工夫尽在这里。今人都是无这工夫，所以见识皆低。然格物亦多般，有只格得一两分而休者，有格得三四分而休者，有格得四五分、五六分者。格到五六分者已为难得。今人原不曾格物，所以见识极卑，都被他引将去。二苏所以主张个『一』与『中』者，只是要恁含糊不分别，所以横说竖说，善作恶作，都不会道理也。然当时人又未有能如它之说者，所以都被他说动了。故某尝说，今人容易为异说引去者，只是见识低，只要鹘突包藏，不敢说破。纔说破，便露脚手。所以都将『一』与『中』盖了，则无面目，无方所，人不得而非之。」僩。 　　二苏呼唤得名字都不是了。振。 　　两苏既自无致道之才，又不曾遇人指示，故皆鹘突无是处。人岂可以一己所见只管钻去，谓此是我自得，不是听得人底！ 　　胡问：「东坡兄弟，若用时，皆无益于天下国家否？」曰：「就他分限而言，亦各有用处；论其极，则亦不济得事。」淳。 　　东坡议论大率前后不同，如介甫未当国时是一样议论，及后来又是一样议论。公谨。 　　东坡只管骂王介甫。介甫固不是，但教东坡作宰相时，引得秦少游黄鲁直一队进来，坏得更猛。淳。 　　或问：「张安道为人何如？」曰：「不好。如攻范党时，他大节自亏了。后来为温公攻击，章凡六七上，神宗不听，遂除温公过翰林学士，而张居职如故。尝见东坡为温公神道碑，叙温公自翰林学士为御史中丞，自御史中丞再为翰林学士，心尝疑之，此一节必有所以。后观温公集，乃知温公以攻安道之故，再自御史过翰林。而东坡兄弟怀其平日待遇之厚，不问是非，极力尊之。故东坡删去此一节，不言其事，遂令读者有疑安道不好。又刘公湖州人，忘其名。亦数章攻之，而不见其首三章。集中止有第四章，大概言，臣攻方平之短，已具于前数奏中。记得是最言其不孝之罪，可惜不见。盖东坡尊方平，而天下后世之人以东坡兄弟之故，遂为东坡讳而隐其事，并毁其疏以灭踪。某尝问刘公之孙某求之，而其家亦已无本矣。方平尝托某人买妾，其人为出数百千买妾，方平受之而不偿其直，其所为皆此类也。安道是个秦不收魏不管底人，他又为正人所恶，那边又为王介甫所恶。盖介甫是个修饬廉隅孝谨之人，而安道之徒，平日苟简放恣惯了，纔见礼法之士，必深恶。如老苏作辨奸以讥介甫，东坡恶伊川，皆此类耳。论来介甫初间极好，他本是正人，见天下之弊如此，锐意欲更新之，可惜后来立脚不正，坏了。若论他甚样资质孝行，这几个如何及得他！他们平日自恣惯了，只见修饬廉隅不与己合者，即深诋之，有何高见！」卓。 　　温公自翰林学士迁御史中丞，累章论张方平。所论不行，自中丞复为翰林学士。东坡作温公神道碑，只说自中丞复为翰林学士，却节去论方平事，为方平讳也。某初时看，更晓不得。后来看得温公文集，方知是如此。文蔚。 　　老苏说得眼前利害事却好。学蒙。 　　因说老苏，曰：「不能言而跷蹊者有之，未有言跷蹊而其中不跷蹊者。」扬。 　　三代节制之师，老苏权论不是。谟。 　　东坡善议论，有气节。若海。 　　东坡解经，一作解尚书。莫教说着处直是好！盖是他笔力过人，发明得分外精神。 　　东坡天资高明，其议论文词自有人不到处。如论语说亦煞有好处，但中间须有些漏绽出来。如作欧公文集序，先说得许多天来底大，恁地好了，到结末处却只如此，盖不止龙头蛇尾矣！当时若使他解虚心屈己，锻炼得成甚次第来！木之。 　　问：「东坡与韩公如何？」曰：「平正不及韩公。东坡说得高妙处，只是说佛，其他处又皆粗。」又问：「欧公如何？」曰：「浅。」久之，又曰：「大概皆以文人自立。平时读书，只把做考究古今治乱兴衰底事，要做文章，都不曾向身上做工夫，平日只是以吟诗饮酒戏谑度日。」义刚。 　　东坡平时为文论利害，如主意在那一边利处，只管说那利。其间有害处，亦都知，只藏匿不肯说，欲其说之必行。淳。 　　因论东坡刑赏论「悉举而归之仁义」，如是则仁义乃是不得已而行之物，只是作得一痴忠厚。此说最碍理，学者所当察。可学。 　　东坡刑赏论大意好，然意阔疏，说不甚透。只似刑赏全不柰人何相似，须是依本文将「罪疑惟轻，功疑惟重」作主意。 　　因论二苏刑赏论极做得不是。先生曰：「用刑，圣人常有不得已之心；用赏，圣人常有不吝予之意，此自是忠厚了。若更于罪之疑者从轻，于功之疑者从重，这尤是忠厚。此是两截之事。」卓。 　　温公墓碑云：「曰诚，曰一。」人多议之，然亦未有害。诚者，以其表里言之；一者，以其始终言之。人杰。 　　「坡公作温公神道碑，叙事甚略。然其平生大致，不逾于是矣，这见得眼目高处。」道夫曰：「某作富公碑甚详。」曰：「温公是他已为行状，若富公，则异于是矣。」又曰：「富公在朝，不甚喜坡公。其子弟求此文，恐未必得，而坡公锐然许之。自今观之，盖坡公欲得此为一题目，以发明己意耳。其首论富公使虏事，岂苟然哉！」道夫曰：「向见文字中有云，富公在青州活饥民，自以为胜作中书令二十四考，而使虏之功，盖不道也。坡公之文，非公意矣。」曰：「须要知富公不喜，而坡公乐道而铺张之意如何。」曰：「意者，富公嫌夫中国衰弱而夷狄盛强，其为此举，实为下策。而坡公则欲救当时之弊，故首以为言也。」先生良久乃曰：「富公之策，自知其下。但当时无人承当，故不得已而为之尔，非其志也。使其道得行，如所谓选择监司等事，一一举行，则内治既强，夷狄自服，有不待于此矣。今乃增币通和，非正甚矣。坡公因绍圣元丰间用得兵来狼狈，故假此说以发明其议论尔。」道夫。 　　东坡南安学记说，古人井田封建不可行，今只有个学校而已。其间说舜远不可及，得如郑子产为乡校足矣。如何便决定了千万世无人可以为舜，只得为子产！又说古人于射时，因观者群聚，遂行选士之法，此似今之聚场相扑相戏一般，可谓无稽之论。自海外归来，大率立论皆如此。淳。 　　或问：「东坡言：『逝者如斯，而未尝往也；盈虚者如代，而卒莫消长也。』只是老子『独立而不改，周行而不殆』之意否？」曰：「然。」又问：「此语莫也无病？」曰：「便是不如此。既是『逝者如斯』，如何不往？『盈虚如代』，如何不消长？既不往来，不消长，却是个甚底物事？这个道理，其来无尽，其往无穷。圣人但云：『维天之命，于穆不已。』又曰：『逝者如斯夫！』只是说个不已，何尝说不消长，不往来？它本要说得来高远，却不知说得不活了。既是『往者如斯，盈虚者如代』，便是这道理流行不已也。东坡之说，便是肇法师『四不迁』之说也。」又云：「『盈虚者如代』，『代』字今多误作『彼』字。『而吾与子之所共食』，『食』字多误作『乐』字。尝见东坡手写本，皆作『代』字、『食』字。顷年苏季真刻东坡文集，尝见问『食』字之义。答之云：『如「食邑」之「食』，犹言享也。吏书言「食邑其中」，「食其邑」，是这样「食」字。今浙间陂塘之民，谓之「食利民户」，亦此意也。』」又云：「碑本后赤壁赋『梦二道士』，『二』字当作『一』字，疑笔误也。」僩。 　　须见得道理都透了，而后能静。东坡云：「定之生慧，不如慧之生定较速。」此说得也好。淳。 　　或言：「东坡虽说佛家语，亦说得好。」先生曰：「他甚次第见识！甚次第才智！它见得那一道明，早亦曾下工夫，是以说得那一边透。今世说佛，也不曾做得他工夫；说道，也不曾做得此边工夫；只是虚飘飘地，沙魇过世。」谦。 　　草堂刘先生曾见元城云：「旧尝与子瞻同在贡院。早起洗面了，繞诸房去胡说乱说。被他挠得不成模样，人皆不得看卷子。乃夜乃归张烛，一看数百副。在赣上相会，坐时已自瞌睡，知其不永矣，不知当时许多精神那里去？」二公皆归自岭海。东坡曾知贡举。扬。 　　东坡记贺水部事，或云无此事，盖乔同绐东坡以求诗尔。僩。 　　东坡荐秦少游，后为人所论，他书不载，只丁未录上有。尝谓东坡见识如此，若作相，也弄得成蔡京了。李方叔如许，东坡也荐他。 　　东坡聪明，岂不晓觉得？他晚年自知所学底倚靠不得。及与李昭书，有云：「黄秦辈挟有余之资，而骛于无涯之智，必极其所如，将安所归宿哉？念有以反之。」范淳夫持两端，两边都不恶他，也只是不是。如今说是说非，都是闲说。若使将身己顿放在苏黄间，未必不出其下。须是自家强了他，方说得他，如孟子辟杨墨相似。这道理只是一个道理，只理会自家身己是本，其他都是闲物事。缘自家这一身是天造地设底，已尽担负许多道理，纔理会得自家道理，则事物之理莫不在这里。一语一默，一动一静，一饮一食，皆有理。纔不是，便是违这理。若尽得这道理，方成个人，方可以柱天踏地，方不负此生。若不尽得此理，只是空生空死，空具许多形骸，空受许多道理，空吃了世间人饭！见得道理若是，世上许多闲物事都没要紧，要做甚么？又曰：「伊尹说：『天之生斯民也，使先知觉后知，使先觉觉后觉。予，天民之先觉者也，予将以斯道觉斯民也。非予觉之而谁也？』『思天下之民，匹夫匹妇有不与被尧舜之泽者，若己推而纳之沟中。其自任以天下之重如此！』圣贤与众人皆具此理，众人自不觉察耳。」又曰：「圣人之心，如青天白日，更无些子蔽翳。」又曰：「如今学者且要收放心。」又曰：「万理皆具于吾心，须就自家身己做工夫，方始应得万理万事，所以大学说：『在明明德，在新民。』」贺孙。 　　先生因论苏子由云「学圣人不如学道」，他认道与圣人做两个物事，不知道便是无躯壳底圣人，圣人便是有躯壳底道。学道便是学圣人，学圣人便是学道，如何将做两个物事看！焘。 　　看子由古史序说圣人：「『其为善也，如冰之必寒，火之必热；其不为不善也，如驺虞之不杀，窃脂之不谷。』此等议论极好。程张以后文人无有及之者。盖圣人行事，皆是胸中天理，自然发出来不可已者，不可勉强有为为之。后世之论，皆以圣人之事有所为而然。周礼纤悉委曲去处，却以圣人有邀誉于天下之意，大段鄙俚。此皆缘本领见处低了，所以发出议论如此。如陈君举周礼说有『畏天命，即人心』之语，皆非是圣人意。」因说：「欧公文字大纲好处多，晚年笔力亦衰。曾南丰议论平正，耐点检。李泰伯文亦明白好看。」木之问：「老苏文议论不正当。」曰：「议论虽不是，然文字亦自明白洞达。」木之。 　　子由古史论，前后大概多相背驰，亦有引证不着。是他老来精神短，做这物事，都忘前失后了。淳。 　　近见苏子由语录，大抵与古史相出入。它也说要「一以贯之」，但是他说得别。他只是守那一，说万事都在一，淳录有「外」字。然而又不把一去贯。说一又别是一个物事模样。义刚。 　　因说栾城集，曰：「旧时看他议论亦好。近日看他文字，煞有害处。如刘原父高才傲物，子由与他书，劝之谦逊下人，此意甚好。其间却云：『天下以吾辩而以辩乘我，以吾巧而以巧困我，不如以拙养巧，以讷养辩。』如此，则是怕人来困我，故卑以下之，此大段害事。如东坡作刑赏忠厚之至论，却说『惧刑赏不足以胜天下之善恶，故举而归之仁』。如此，则仁只是个鹘突无理会底物事，故又谓『仁可过，义不可过』。大抵今人读书不子细，此两句却缘『疑』字上面生许多道理。若是无疑，罪须是罚，功须是赏，何须更如此？」或曰：「此病原起于老苏。」曰：「看老苏六经论，则是圣人全是以术欺天下也。子由晚年作待月轩记，想他大段自说见得道理高，而今看得甚可笑！如说轩是人身，月是人性，则是先生下一个人身，却外面寻个性来合凑着，成甚义理！」雉。 　　子由深，有物。作颍滨遗老传，自言件件做得是。如拔用杨畏来之邵等事，皆不载了。当时有「杨三变」「两来」之号。门下侍郎甚近宰相，范忠宣苏子容辈在其下。杨攻去一人，当子由做，不做，又自其下用一人；杨又攻去一人，子由当做，又不做，又自其下拔一人。凡数番如此，皆不做。杨曰：「苏不足与矣。」遂攻之。来亦攻之。二人前攻人，皆受其风旨也。后来居颍昌，全不敢见一客。一乡人自蜀特来谒之，不见。候数日，不见。一日，见在亭子上，直突入。子由无避处了，见之。云：「公何故如此？」云：「某特来见。」云：「可少候，待某好出来相见。」归，不出矣。扬。 　　刘大谏与刘草堂言，子瞻却只是如此。子由可畏，谪居全不见人。一日，蔡京党中有一人来见子由，遂先寻得京旧常贺生日一诗，与诸小孙先去见人处嬉看。及请其人相见，诸孙曳之满地。子由急自取之，曰：「某罪废，莫带累他元长去！」京自此甚畏之。扬。 　　龙川志序所载，多得之刘贡父。 　　害苏子美者是一李定，害东坡者又别是一李定。苏东坡时守湖州，来摄，东坡惊甚。时陈伯修为倅，多调护事。伯修名师锡，建阳人，常作察院，同了翁言蔡京，后贬死。东坡下御史狱，考掠之甚。苏子容时尹开封，勘陈世儒事。有人言文潞公之徒，尝请托之类亦置狱。子容与东坡连狱，闻其有考掠之声，有诗云云。世儒，执中子也。世儒所生张氏酷甚。似是吕申公外甥。世儒妻一日讽群婢云：「本官若丁忧，汝辈要嫁底为好嫁，要钱底与之钱。」群婢以此遂药杀之。后置狱，夫妇皆赴法。其妇慧甚，临赴法时，遂掣窗纸一片，即掏成一「番」字，使人送与其夫云云。扬。 　　苏东坡子过，范淳夫子温，皆出入梁师成之门，以父事之。然以其父名在籍中，亦不得官职。师成自谓东坡遗腹子，待叔党如亲兄弟，谕宅库云：「苏学士使一万贯以下，不须覆。」叔党缘是多散金，卒丧其身。又有某人亦以父事师成。师成妻死，温与过当以母礼丧之，方疑忌某人。不得已衰绖而往，则某人先衰绖在帷下矣！可学。 　　东坡谥「文忠」时，无「太师」，曾误写作「太师」。人与言之，曰：「何妨？」遂因而赠之。今行遣年月前后可考。扬。 　　论东坡之学，曰：「当时游其门者，虽苦心极力，学得他文词言语，济得甚事！如见识议论，自是远不及。今东坡经解虽不甚纯，然好处亦自多，其议论亦有长处。但他只从尾梢处学，所以只能如此。」 　　富郑公初甚欲见山谷，及一见，便不喜，语人曰：「将谓黄某如何，元来只是分武宁一茶客！」富厚重，故不喜黄。振。 　　黄山谷慈祥之意甚佳，然殊不严重。书简皆及其婢妮，艳词小诗，先已定以悦人，忠信孝弟之言不入矣。 　　山谷使事多错本旨，如作人墓志云：「敬授来使，病于夏畦！」本欲言皇恐之意，却不知与「夏畦」相去关甚事？ 　　黄鲁直以元佑党贬，得放还，因为荆南甚寺作塔记。人以此媒孽他，故再贬。所以苏子由们皆闭门绝宾客。有人自蜀来，累日不得见。询其邻人，云：「他十数日必一出门外小亭上坐。」其人遂日候其出，才得一揖。子由让其坐，且云：「待某入着衣服。」即入去，一向不出。 　　黄鲁直书浯溪碑是他最好底议论。而沙随却说他不是，盖云肃宗收复两京，再造王室，其功甚大，不可短他。这事不如此。肃宗之收复京师，其功固可称。至不待父命而即位，分明是篡。功过当作两项说，不以相揜可也。沙随之论，大概要考细碎制度，不要人说义理，与致堂说皆相反。如云，韩赵魏为诸侯，不为不是。盖为周室微弱，不可不立他；待自家强盛，方可去治他。又云：「晋之所以为三卿分者，是其初不合并得地太大，所以致得恁地。若如此，则周室为诸侯所陵，亦谓之武王不合有此天下，可乎？汉匡衡当恭显用事，不敢有言；至恭显死后方论他，遂为王尊所劾。沙随以为人主之意不可回，宰相不可以谏他，反遭祸害。又唐刘蕡云，天子不可漏言；他却诵言于庭，使宦官之势愈张。沙随却云，刘蕡以布衣应直言极谏科，合如此说，纵杀身犹可以得名。岂有宰相与天子一体，而不谏诤人主，布衣却可出来说！致堂说二疏是见元帝不足傅相，故持知止之义以求退，看来是如此。若萧望之则不容于不死，是不若二疏之先见。沙随乃云不然，且引郑忽之事为证，又不着题，皆不成议论。」 　　先生看东都事略。文蔚问曰：「此文字如何？」曰：「只是说得个影子。适间偶看陈无己传，他好处都不载。」问曰：「他好处是甚事？」曰：「他最好是不见章子厚，不着赵挺之绵袄。傅钦之闻其贫甚，怀银子见他，欲以赒之；坐间听他议论，遂不敢出银子。如此等事，他都不载。如黄鲁直传，鲁直亦自有好处，亦不曾载得。」文蔚问：「鲁直好在甚处？」曰：「他亦孝友。」文蔚。 　　陈无己赵挺之邢和叔，皆郭大夫婿。陈在馆职，当侍祠郊丘，非重裘不能御寒气。无己止有其一，其内子为于挺之家假以衣之。无己诘所从来，内以实告。无己曰：「汝岂不知我不着渠家衣耶？」却之，既而遂以冻病而死。谢克家作其文集序，中有云：「箧无副裘。」又云：「此岂易衣食者？」盖指此事。必大。扬录云：「谢任伯作墓志，所载不明，此岂可不白于后世也？」 　　陈后山与赵挺之邢和叔为友婿，皆郭氏婿也。后山推尊苏黄，不服王氏，故与和叔不协。后山在馆中，差与南郊行礼。亲戚谓其妻曰：「登郊台，率以夜半时，寒不可禁，须多办绵衣。」而后山家止有一裘，其妻遂于邢家借得一裘以衣。后山云：「我只有一裘，已着，此何处得来？」妻以实告。后山不肯服，亟令送还，竟以中寒感疾而卒。或曰：「非从邢借，乃从赵借也。」故或人祭文有云「囊无副衣」，即谓此也。赵挺之初亦是熙丰党中人，附蔡元长以得进；后来见得蔡氏做得事势不好了，却去攻他。赵有三子：曰□诚，曰思诚，曰明诚。明诚，李易安之夫也，文笔最高，金石录煞做得好！广。 　　晁以道后来亦附梁师成，有人以诗嘲之曰：「早赴朱张饭，随赓蔡子诗。此回休倔强，凡事且从宜！」人杰。 　　张文潜软郎当，他所作诗，前四五句好，后数句胡乱填满，只是平仄韵耳。想见作州郡时阘冗。平昔议论宗苏子由，一切放倒，无所为，故秦桧喜之。桧其他岂肯无所为？陈无己亦是以策言不用兵，孝文和戎好，桧亦喜之。扬。 　　徐德占为御史中丞，不敢见人，朝路见南丰，叙致甚恭。南丰待之甚踞，云「公是徐禧，久闻公名」云云。扬。 　　董敦逸在绍圣间为御史，尝命录问孟后事。奏章都上，次日忽入文字云：「臣昨日录问时，觉得宫中人口中有无舌者，臣恐有枉。」当时以御史录问为重，未上文字时，能论列未必如是。后来朝廷以其反复，罪之。后曾子宣荐士，皆一时名士，董亦在其中，名下注云：「臣履常疑其人。履前时细行亦谨，与邢恕同学，未必不是为邢所诱也。」扬。 　　汪表民进言，史臣不能发明神宗德业，其史不好，诸小人遂执此以生事。扬。 　　小人不可与君子同处于朝。昔曾布当建中靖国初，专欲涵养许多小人，渐渐被他得志，一时诸君子皆为其所陷。要之，要出来做时，小人若未可卒去，亦须与分明开说是非善恶，使彼依自家话时，却以事付之。若分明与说是非，不依自家话时，自家只得去了。如何含含胡胡，我也做些，他也做些，都不与问那个是是，那个是非！久之，未有不为其所胜。若与说得是非通透了，他也自要做好人。他若既知得是非，又自要做人，这须旋旋安顿，与在外好差使。吾人也无许多智巧对副他。兼是才做一事，自家便把许多精神智巧对副他，自家心术已自坏了。明道先生若大用，虽是可以变化得小人，然亦须与明辨是非。舜去「四凶」，孔子诛少正卯，当初也须与他说是非。到得他自恃其高，不依圣人说话，只得去了。贺孙。 　　曾子宣初亦未尝有甚恶元佑人之意。被陈茔中书之后，遂乘势作起徽宗攻治之，亦以其与熙丰本合也。子开尝有书谏其兄莫如此，并莫用蔡京之类。子宣亦有答书，谓吾弟亦尝不容于元佑，今何故议论如此？子开虽然所见，亦鹘突。扬。 　　曾子宣作相，荐蔡京。子开不乐之甚，力谏其兄，即乞出。本不喜蔡京。蔡京来去，途中遇之，避又不得，不见又不得，遂谒见之。京公服秉笏谢云：「今此得还阙皆相公之力，翰林之助。」子开闻其言，愈不乐，一切失措。京秉笏谢之，子开亦忘笏了，只叉手答子。子开因蔡确事，被刘器之所逐。后见其兄引荐缪，遂多主元佑之人。子宣书与之曰：「平日吾弟议论平正，无所偏党。吾弟亦尝不容于元佑，今何故如此？」子宣后见蔡京事，深自恨，而敬服了翁。扬。或录云：「京致恭，子开略答之。忽出笏禀事，因及子宣政事。子开正色曰：『贤道家兄做得是邪？』」 　　「曾子宣手记，被曾拣出好底印行。某于刘共父家借得全书看，其间邪恶之论甚多。」或问：「若据布所记，则元符间何为与章厚同在政府，而能两立？」曰：「便是恐不可全信。然每奏事，布必留身对，必及厚。厚独对，必及布。哲宗欲两闻其过失，亦多询及之。」至。 　　了翁以书达曾子宣，子宣怒，跷足而读。陈曰：「此国家大事，相公且平心，无失待士之礼。」曾下足，陈因此出。扬。 　　了翁平生于取舍处，看得极分明。从此有入，凡作文多好言此理。尝作一文祭李家人云：「熊掌我取，天实予之。」所以平生所立如此。 　　陈了翁在贬窜中，与蔡京辈争辨不已，亦是他有智数。盖不如此，则必为京辈所杀矣。人杰。或录云：「了翁固是好人，亦有小小智数」云云。 　　陈了翁气刚才大，惜其不及用也！若海。 　　问：「云城了翁之刚，孰为得中？」曰：「元城得中，了翁后来有太过处。元城只是居其位，便极言无隐，罪之即顺受。了翁后来做得都不从容了。所以元城尝论其尊尧集所言之过，而戒之曰：「『告君行己，苟己无憾，而今而后，可以忘言矣。』」僩。 　　了翁有济时之才。道乡纯粹，才不及也。使了翁得志，必有可观。道夫。 　　先生问：「潮州前此有迁客否？」德明答以不知。先生因言：「子由谪循州。元城经行海州，当时有言刘器之好命，用事者拟窜某州，云：『且与他试命。』后放还居南都，尚康强。宣和末年方没，只隔一年，便有金虏之祸。使其不死，必召用。是时天下事被人作坏，已如鱼烂了，如何整顿！一场狼狈不小。今日且是无人望。元城在南都，似个银山铁壁，地又当往来之冲。过者必见，历历为说平生出处，无小回护。群小虽睥睨，不敢动着他。」德明。录云：「此老若在，教他做时，不知能救得如何？」 　　邹道卿奏议不见于世。德父尝刊行家集，龟山以公所弹击之人犹在要路，故今集中无奏议。后来汪圣锡在三山刊龟山集，求奏议于其家，安止移书令勿刊，可惜！不知龟山犹以出处一事为疑，故奏议不可不行于世。安止判院闻之，刊于延平。德明。 　　问刘元承挞邹志完舟人事。见晁氏客语，更当考。曰：「道卿赴贬到某州，元承为守。舟人覆，若载邹正言，不敢取一钱。元承挞之。」因云：「元承当蔡京用事时，煞做好官。」德明。扬录云：「舟子不用钱，愿载。刘闻之，追舟子史一慎，不得去载。」 　　先生伤时世之不可为，因叹曰：「忠臣杀身不足以存国，谗人构祸，无罪就死。后人徒为悲痛，柰何！刘莘老死亦不明。今其行状似云，死后以木匣取其首。或云服乐，或云取首级，皆无可考。国史此事是先君修正，云：『刘挚梁焘相继死岭表，天下至今哀之！』初，文潞公之子及甫，以刘莘老当言路，潞公欲除中书令。诸公议，恐事多易杂，若致缴驳，反伤老成道，只除平章军国重事，乃是为安潞公计耳。渠家不悉，反终以为怨。及甫以书与邢恕，有『粉昆、司马昭』等语。邢恕收藏此柬，待党事发，即以此嫁祸于刘梁。本来『粉昆』之语，乃指韩忠彦。盖忠彦之弟嘉彦为驸马都尉，人呼为『粉侯』，昆即兄也。后事发，文及甫下狱，供称『司马昭』是说刘挚，『粉』是说王岩叟，以其面白如粉。昆者，兄也；兄，况也，是说梁况之。故王岩叟虽已死，而二人皆以此重行贬窜以死。」贺孙。 　　刘挚梁焘诸公之死，人皆疑之，今其家子孙皆讳之。然当时多遣使恐吓之，又州郡监司承风旨皆然，诸公多因此自尽。刘元城屡被人吓令自裁，刘不畏，曰：「君命死即死，自死奚为！」写遗嘱之类讫，曰：「今死无难矣！」卒无恙。刘只有过当处，然此须学得他始得。梁刘之死，先吏部作实录云：「梁焘刘挚同时死岭表，人皆冤之！」因论范淳夫及此。扬。广录云：「范淳夫死亦可疑。虽其子孙备载其死时详细，要之深可疑。惟刘器之死得明白。亦几不免，只是他处得好。」 　　杲老为张无尽所知。一日，语及元佑人才，问：「相公以为如何？」张曰：「皆好。如温公，大贤也。」杲曰：「如此，则相公在言路时，论他则甚？」张笑曰：「公便理会不得，只是后生死急要官做后如此。」广。 　　龟山作周宪之墓铭，再三称其劾童贯之疏，但尚书当时亦少索性。若海。 　　章子厚与温公争役法，虽子厚悖慢无礼，诸公争排之，然据子厚说底却是。温公之说，前后自不相照应，被他一一捉住病痛，敲点出来。诸公意欲救之，所以排他出去。又他是个不好底人，所以人皆乐其去耳。儒用。以下章蔡。 　　朝廷以议役法去章惇，故惇后得以为言。扬。 　　问：「章蔡之奸何如？」曰：「京之奸恶又过于惇。方惇之再入相也，京谒之于道，袖出一轴以献惇，如学校法、『安养院』之类，凡可以要结士誉买觅人情者，具在。惇辞曰：『元长可留他时自为之。』后京为相，率皆建明，时论往往归之。至诣学自尝馒头，其中没见识士人以手加额，曰：『太师留意学校如此！』京之当国，费侈无度。赵挺之继京为相，便做不行。挺之固庸人，后张天觉亦复无所措手足。京四次入相，后至盲废，始终只用『不患无财，患不能理财』之说，其原自荆公。又以盐钞、茶引成柜进入，上益喜，谓近侍曰：『此太师送到朕添支也。』由是内庭赐予，不用金钱，虽累巨万，皆不费力。钞法之行，有朝为富商，暮为乞丐者矣！」儒用。 　　蔡京诬王珪当时有不欲立哲宗之意。珪无大恶，然依违鹘突；章惇则以不欲立徽宗之故，故入奸党；皆为为臣不忠。扬。 　　蔡京奏其家生芝，上携郓王等幸其第赐宴，云：「朕三父子劝卿一杯酒。」是时太子却不在，盖已有废立之意矣。义刚。 　　蔡京不见杀渊圣，以尝保佑东宫之故。道君尝喜嘉王，王黼辈尝摇东宫。道君作事亦有大思虑者。欲再立后，前数人有宠者当次立。道君一日尽召语之曰：「汝辈当立，然皆有子，立之，恐东宫不安。」遂立郑后。郑无子。扬。 　　京当时不主废立，故钦宗独治童贯等，而京罪甚轻。义刚。 　　问：「蔡京何故得全首领，卒于潭州？」曰：「当时执政大臣皆他门下客，如吴元忠辈亦其荐引，不无牵制处。虏人物一番退时，是甚时节！台谏却别不曾理会得事，三五个月，只反倒得京，逐数百里，慢慢移去，结末方移儋州。及到潭州，遂死。」问：「李伯纪后来当国时，京想已死否？不然，则必如张邦昌，想已正典刑矣。」曰：「靖康名流，多是蔡京晚年牢笼出来底人才，伯纪亦所不免。如李泰发是甚次第硬底人，亦为京所罗致，他可知矣。」今衡州所刊刘谏议文集中有一帖与泰发，盖微讽之。按遗史，京之爱妾二：曰慕容夫人，曰小李夫人。又童贯之子童五十者，认以为妹，生子翛，复尚主。小李出其下，怏怏求出，遂嫁宣赞舍人曹济，后为湖南兵马都监。京死潭州，李氏殡之于一僧寺。儒用。 　　蔡京靖康方贬死于潭州。八十余岁，自病死，初不曾有行遣。后张国安守潭，治迭此等，为埋之。然有人见其无头，后来朝廷取看也。扬。 　　蔡攸，字居安，京长子也。王师入燕，以功进少师，领枢密院事，封英国公、燕国公。后欲相之，既而悔之，但进太保。上将谋内禅，亲书「传立东宫」字，以授李邦彦。邦彦却立，不敢承白。时中辈皆在列，上踌躇四顾，以付攸。攸退，属其客给事中吴敏，敏即约李纲共为之，议遂定。渊圣既贬之，又欲诛之，乃命陈述持诏即所在斩之。述且行，上又取诏书从旁批三字曰：『翛亦然。』于是兄弟及诛。」扬。 　　蔡绦又有铁围山语录。绦与攸虽不同，然其用志又自乖。攸只是亵狎，绦欲窃国柄。必大。 　　许右丞在宣政间，见奉上极于侈靡，亦如龟山意，归咎于王氏凫鹥之说，因别解此诗以进云：「泾水是浊，浊者所以厚民。」当时花石纲正盛，许乃要张此等文字去拦截，不知拦得住否？必大。 　　范致虚初间本因同县道士徐知常皆建阳人。荐之于徽宗，遂擢为右正言。徐本一庸凡人，不知因甚得幸。徽宗喜其会说话，遂亲幸之。致虚未到，即首疏云：「陛下若欲绍述熙丰之政，非用蔡京为政不可。」京一到，这许多事一变，更遏捺不下。虽为曾子宣论列一番，然如何遏得蔡京之势！呼啸群小之党，以致乱天下。范一到，便为惊世骇俗之论，取他人之不敢言者，无所忌惮而言之。焘。 　　范某，蜀公族人，入宜州，见鲁直。又见张怀素，甚爱之。一夜与之观星，曰：「荧惑如贯索，东南必有狱。」范以告，得官。汤东野资之入京，亦得官。可学。 　　宣政间，郓州有数子弟，好议论士大夫长短，常聚州前邸店中。每士大夫过，但以嘴舒缩，便是长短他。时人目为「猪嘴」，以其状似猪以嘴掘土。此数子弟因戏以其号自标，为甚「猪嘴大夫」「猪嘴郎」之属。少间为人告以私置官属，有谋反之意，兴大狱锻炼。旧见一策子载，今记不得。近看长编有一段：徽宗一日问执政：「东州逆党何不为处分了？」都无事之首尾。若是大反逆事，合有首尾。今看来，只是此事。想李焘也不曾见此事，只大略闻得此一项语言。 　　宣政末年，论元佑学术事，如徐秉哲孙觌辈，说得更好。后来全是此等人作过，故曰：「天下有道，盗其先变乎！」德明。 　　因论贾生治安策中「深计者谓之妖言」，曰：「宣政间，凡『危』、『亡』、『乱』字，皆不得用，安得无后来之祸！」又云：「世间有一种却是妖言。如叶梦得宇文虚中二人所为，极是乱道，平日持论却甚正。每进言，必劝人主以正心，修身为先。其言之辨裁，虽前辈有说不及处。正如鬼出来念大悲咒相似，正所谓『妖言』也。」又曰：「此等人多是有才，会说底。若使有好人在上，收拾将去，岂不做好人？只缘时节不好，义理之心不足以胜其利欲之心，遂由径捷出，无所不至。若逢治世，他择利而行，知为君子之为美，亦必知所趋向。治世之才，亦那得个个是好人？但是好人多，自是相夹持在里面，不敢为非耳。」又问：「邢和叔章子厚之才，使其遇治世，能为好人否？」曰：「好人多，须不至如此狼狈。然邢亦难识，虽以富韩马吕邵程，亦看他不破。」曰：「康节亦识得他。」曰：「亦只是就他皮肤上略点他耳。」又曰：「他家自有一本言行录，记他平日做作好处。顷于沧峡见其家有子弟在彼作税官，以一本见遗，看来当初亦有得他力处。盖元丰末，邢恕尝说蔡持正变熙丰法，召马吕，故言行录多记此等事。尝见徐端立侍郎说，邢和叔之于元佑，犹陈胜吴广之于汉，以其首事而先起也。」儒用。 　　因言：「宇文虚中尝从童贯开燕山，随童贯亦多年，未尝有一言谏童贯之失。后来徽宗与其弟粹中说：『闻卿云，虚中也极善料事。朕方欲令在政府，而执政不可，不得已出之。』虚中后为奉使，虏人留之，尊为国师，凡事必咨问，甚敬信之。凡虏人制礼作乐，创法建置，皆虚中教之。后来取其家眷，秦桧尽发与之，以其子某为河南安抚。或者谓虚中虽在虏中，乃为朝廷尝探伺虏动静来报这下，多结豪杰，欲为内应，因其子为帅。又，兀朮是时往蒙国，国中空虚，虚中遂欲叛，克日欲发。兀朮闻之，遂亟走归，杀虚中，而尽灭其族。或者以为秦桧知虚中消息，密令人报虏中，云虚中欲叛，故虏人得先其未发诛之。」卓。 　　徽宗时郭药师，其人甚狡狯。靖康之难，正原于此。如李宗嗣，此人只是会说，却不似那郭底有谋。那个甚乖。义刚。 　　因论靖康执政，曰：「徐处仁曾忤蔡京来。旧做方面亦有声，后却如此错缪。孙傅略得，却又好六甲神兵。时节不好，人材往往如此。」又曰：「张孝纯守太原，被围甚急，朝廷遗其子灏摠师往救，却徘徊不进，坐视其父之危急而不恤，以至城陷。时节不好时，首先是无了那三纲。」按封氏编年载此甚详。或曰：「京师再被围时，张叔夜首领勤王之师以入。叔夜为人亦好。」曰：「他当时亦不合领兵入城，只当驻在旁近以为牵制，且伸缩自如。一入城后，便有许多掣肘处，所以迄无成功，至于扈从北狩。」儒用。 　　徐处仁，字择之，南京人，靖康间执政。旧尝作帅时，早间理会公事，饭后与属官相见，皆要穿执如法。各人禀职事了，相与久坐说话议论，又各随其人问难教戒，所以鞭策者甚至，故有人为其属者无不有所知晓事。吕居仁亦尝事之。凡作事，无不有规模，虽小事亦然，无苟作者。只如支官吏酒，当其支日，以酒缸盛厅前，自往各尝之。或差出外处，或辞去，或初来官，按历令各人以瓶来取，如数给之。从小至大一样，无分毫私偏。先生又云，小处好，作州郡极佳，不甚知大体。尝作疏上道君，论太后不居禁中事，如骂然。道君曰：「徐许多问目，教朕如何答他！」李伯纪乞得去后，于今太上处纳了。扬。 　　张孝纯，靖康间守太原，虏人围其城。凡抵当半年，守得极好，虏人攻之不能下。本自好了，后来却去降番人，做他官职。是时渊圣以其围急，遣孝纯之子张灏为河北招讨使之属，令自招义兵往援之。以言君命，则甚急而不可违；以言北河之地，则国家所恃以为根本；以言其父，则正在危难，有垂亡之厄，当晨夕倍道以救之。灏受命了，自走了。世界不好，都生得这般人出来，可叹！子蒙。 　　问：「围城时，李伯纪如何？」曰：「当时不使他，更使谁？士气至此，消索无余，它人皆不肯向前。惟有渠尚不顾死，且得倚仗之。」问：「姚平仲劫寨事，是谁发？」曰：「人皆归罪伯纪，此乃是平仲之谋。姚种皆西方将家。师道已立功，平仲耻之，故欲以奇功取胜。及劫不胜，钦庙亲批，令伯纪策应。或云，当时若再劫，可胜，但无人敢主张。」问：「种师中河东之死，或者亦归罪伯纪。」曰：「不然。尝亲见一将官说师中之败，乃是为流矢所中，非战败，渠亲见之，甚可怪。如种师道方为枢密，朝廷倚重，遽死，亦是气数。伯纪初管御营，钦庙受以空名告身，自观察使以下使之自补。师退，只用一二小使臣告。御批云：『大臣作福作威，渐不可长！』及遣救河东，伯纪度事势不可，辞不行，御批云：『身为大臣，迁延避事！』是时许松老为右丞，与伯纪善，书『杜邮』二字与之，伯纪悟，遂行。当危急时，反为奸臣所使，岂能做事？」问：「种师道果可倚仗否？」曰：「师道为人口讷，语言不能出。上问和亲，曰：『臣执干戈以卫社稷，不知其它。』遂去，不能反复力执。大抵是时在上者无定说，朝变夕改，纵有好人，亦做不得事。」可学。 　　论李仁甫通鉴长编，曰：「近得周益公书，亦疑其间考订未甚精密，因寄得数条来某看。他书靖康间事最疏略，如姚平仲劫寨，则以为出于李纲之谋；种师中赴敌而死，则以为迫于许翰之令。不知二事俱有曲折，劫寨一事，决于姚平仲侥幸之举，纲实不知。按，纲除知密院，辞免札子云：「方修战具，严守备，以俟援师，乘便迫虏，使进不得攻，退无所掠，势穷而遁。候其渡河，半济而击，胜可万全。而平仲引众出城，几败乃事。然平仲受节制于宣抚，不关白于行营二月。八日夜半平仲之出，种师道亦不知之，在微臣实无所与。」时执政如耿南仲辈，方极力沮纲，幸其有以借口，遂合为一辞，谓平仲之出，纲为其谋。师中之死，亦非翰之故。按，中兴遗史云：「河北制置副使种师中军真定，进兵解太原围。去榆次三十里，金人乘间来突。师中欲取银赏军，而辎重未到，故士心离散。又尝约姚古张灏两军同进，二人不至，师中身被数创，裹创力战又一时，死之。朝廷议失律兵将，中军统制官王从道朝服而斩于马行市。脱如所书，则翰不度事宜，移文督战，固为有罪。师中身为大将，握重兵，岂有见枢府一纸书，不量可否，遂忿然赴敌以死！此二事盖出于孙觌所纪，故多失实。」问：「觌何如人？」曰：「觌初间亦说好话。夷考其行，不为诸公所与，遂与王及之王时雍刘观诸人附阿耿南仲，以主和议。后窜岭表，尤衔诸公，见李伯纪辈，望风恶之。洪景卢在史馆时，没意思，谓靖康诸臣，觌尚无恙，必知其事之详，奏乞下觌具所见闻进呈。秉笔之际，遂因而诬其素所不乐之人，如此二事是也。仁甫不审，多采其说，遂作正文书之。其他纪载有可信者，反为小字以疏其下，殊无统纪，遂令观者信之不疑，极是害事。昔王允之杀蔡邕，也谓『不可使佞臣执笔在幼主旁，使吾党蒙讪议。』允之用心，固自可诛，然佞臣不可执笔，则是不易之论。」儒用。 　　姚平仲劫寨事，李伯纪不知。当时庙堂问老种如何处置，种云：「合再劫。」诸公不从。种再云拜告。种老将不会说，盖虏人不支吾再劫也。当时欲俟立春出战者，待种师中来也。德明。 　　姚平仲出城劫寨，不胜。或问计于种师道，曰：「再劫。」时不能从。使再劫，未必不胜也。曾有人问尹和靖：「靖康中孰可以为将？」曰：「种师道。」又问：「孰可以为相？」良久，曰：「也只教他做。」闳祖。 　　因论姚平仲劫寨，种师道令更劫，曰：「虏人以其不再来了，再劫却是。」因说，虏怕人劫寨，他那大势定相杀时，却不怕。此中人轻佻，劫寨时却会，相杀却易困。那人三四月，只吃火烧之类。此人半日不食，便软了。后魏帝常言「吴儿长于斫营，吾但三四十里下寨」云云。斫营便是劫寨，是他最怕此也。汪丈帅福时，某亦在。逆亮来时，一日送刘宝去用兵。汪丈问云：「今太尉去时如何？」曰：「与虏人战时，第一阵决胜，第二阵未可知，第三阵杀他不去矣。盖此中只有些精锐在前，彼敌不得；他顽不动，第三四阵已困于彼矣。」汪丈云：「刘大将，如此说了，却如何！」扬。 　　种师道字彝叔，赠太傅世衡之孙也。少从横渠学，练古今事宜。上曰：「今日之事，卿意如何？」师道曰：「女真不知兵，岂有孤军深入人境而能善其归乎！」上曰：「业以讲和矣。」对曰：「臣以军旅之事事陛下，余非所敢知也。」拜检校少傅，同知枢密院事，为京畿、河北、河东路宣抚使，以姚平仲为都统制，诸道兵悉隶之。师道时被病，特命毋拜，许乘肩舆入朝，家人掖升殿。虏使王芮素颉颃，方入对，望见师道，拜跪稍如礼，上顾笑曰：「彼为卿故也。」又请缓与金币，禁游骑，使不得远接，俟彼堕归，扼而歼诸河。公薨于第，年七十六。阅月，京师复受围。城陷，上恸哭曰：「朕不用种师道言，以至于此！」初，虏之去也，师道劝上乘其半渡击之，不从。曰：「异日必为国患！」故上嗟叹之。建炎加赠少保。扬。 　　昔人尝问尹和靖：「世难如此，孰可以当之者？」尹曰：「种师道可。」曰：「将则可矣，孰可以相？」久之，曰：「亦只令师道做，也好。」一日，召师道来，全不能言，遂不用。许翰时为谏议，为徽宗言：「当今之世，岂可令闲而不用？」上曰：「种老，不堪用矣。卿可自见种问之，如何？」往见之，种亦不言。许曰「上令某问公，公无以某为书生。某以为今日之兵」云云，要从其去而击之意。种方应，谓彼云云。「今不可击，候其过河击之。」许为上备言其意，方用之。种，关西人，其性寡默，与中朝士大夫不合。一日因对，渊圣曰：「朕已与和矣。」种于此，全不能有所论，但曰：「臣以甲兵之事事陛下，其他非臣所与闻。」扬。 　　「靖康之祸，纵元城了翁诸人在，亦了不得。」伯谟曰：「心腹溃了！」道夫。 　　问：「靖康之祸，若得前辈者一二人，莫可主张否？」曰：「也难主张。胡文定谓龟山云：『当时若早用其言，也须救得一半。』说得极公道。」道夫。 　　天下不可谓之无人才，如靖康建炎间，未论士大夫，只如盗贼中，是有多少人！宗泽在东京收拾得诸路豪杰甚多，力请车驾至京图恢复。只缘汪黄一力沮挠，后既无粮食供应，泽又死，遂散而为盗，非其本心。自是当时不曾收拾得他，致为饥寒所迫，以苟旦夕之命。后来诸将立功名者，往往皆是此时招降底人。所以成汤说：「万方有罪，在予一人！」圣人见得意思直如此。儒用。卓录云：「因言靖康绍兴间事，曰：『天下不可谓之无人才。如高宗初兴，天下多少人才！自是高宗不能尽举而用之。未说士大夫，只盗贼中有几个人才，朝廷既不能用，皆散而为盗贼，可惜！宗泽在东京，煞招收得诸路豪杰、盗贼，力请高宗还都，亦以图恢复。被汪黄谗谮，一面放散了，皆去而为盗贼。当初高宗能听宗泽李伯纪辈，犹有少进步处。所以古人云：『万方有罪，在予一人！』怪他不得，你既不能用他，又无粮食与他吃，教他何如得？其势只得散为群贼，以苟旦夕之命而已。其中有多少人才，可惜！可惜！』」 　　因论人物，云：「浙人极弱，却生得一宗汝霖，至刚果。」某云：「明州近印忠简遗事，读之使人感愤流涕！如请驾还都之事，皆备载，当时只是为汪黄所沮。」曰：「宗公奏札云：『陛下于近处，偶得二人为相。』当时驾既南下，中原群盗四起。宗公使人招之，闻其名，皆来隶麾下。欲请驾还都，自将往河北讨伐金虏。庙堂却行下，问所招人是何等色，以沮其策，遂至发病而死。旧常见知宗子焘，云高宗在南京时，有宗室十五太尉者，名叔向，起兵于汝州，有数万人，其谋主曰陈烈，叔向自称『大王』。已而下诏召之，令以兵属大将某人，身赴行在。叔向愿以兵属宗泽。陈烈曰：『朝廷不令属宗泽，而自欲属之，不可。』叔向曰：『然则何以为策？』烈曰：『某有一策，提兵过河北，乃萧王之举。』是时诏下补烈通直郎。叔向既就召，烈不受官而去，终身不知所之。子焘云，向见叔向时，有一人常着道服随之，疑即是陈烈。」可学。 　　问今日事，因及石子重，是以其官召者，时为福州抚干。因史直翁荐，被召。知庙堂不肯休，须着去。先生曰：「虽是如此，然亦济得甚事！」因举孟子言：「或远或近，或去或不去，归洁其身而已。」又举了翁云：「在彼者是『举尔所知』，在我者是『为仁由己』。」遂言：「靖康初，张邦昌僭位，吕舜徒为其门下侍郎。当时有言他人不足惜，只舜徒可惜者。胡文定记其事云：『舜徒虽为邦昌官，却能劝邦昌收回伪赦，迎太后垂帘，皆其力也。其人云，终是难分雪。』文定记此，只到『终是难分雪』处便住，更无它语。」问：「只如狄梁公在武后时，当时若无梁公，更害事。」曰：「梁公只是荐得张柬之数人，它已先死。如梁公为周朝相，舜徒为邦昌官，皆不可以训。伊川论平勃，谓当以王陵为正，是也。如舜徒辈一生践履，适遭变故，不幸有此事。今人合下便如此，却不得。」德明。 　　刘聘君言，在太学时，传写伊洛文字者，皆就帐中写，以当时法禁重也。扬。 　　靖康间，士人陈规守德安府城，虏人群盗皆攻不破。朝野佥载有规跋，甚好。僩。 　　陈规唐弼父也。守顺昌，先教市人做泥团，如今叙棚样，阁之于上。虏人来一齐放下，满街泥团，马陷，皆不能动矣。扬。 　　和州有官本忠义录，刻靖康以来忠义死节之人。从实录编出。子蒙。 　　张以道曰：「京西漕魏安行计口括牛，每四人共田百亩，只得一牛，由是大扰。时颍州倅李椿之摄郡，与议不合，遂和归去来词，休官，归作『见一亭』，而魏竟追官勒停。李字彭年，岳州人。」义刚。 请欣赏:  请给我换一个看看！  拜托，快把噪音停掉！我读累了，想听点音乐或者请来支歌曲！      << 前一章回   后一章回 >>

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