社交礼仪 》 成就你的君子風範：禮樂人生 》
第14節：禮樂原典與君子人生(13)
彭林 Peng Lin
衆所周知，西周開國之初，周公製禮作樂，奠定了中國傳統文化的基調。這套制度之所以為後世所稱道，因為它是以道德為核心而建立起來的，由此確立了道德在治國理念中的主導地位,這對於中國歷史的發展方向,産生了極為深遠的影響。到了春秋時期，由於種種原因，這套制度瓦解了，世道大亂，史稱“禮崩樂壞”。貴族們為了權和利，彼此徵戰不息，所以自古有“春秋無義戰”的說法。孔子嚮往周公之禮，既是他對春秋亂世的不滿，也是他對西周道德禮製的嚮往，這是非常正常的,有什麽可以非議的呢！如果孔子持了相反的態度，贊美春秋亂世，那就有點匪夷所思了。
第二，禮是體現德治、仁政的途徑。周公最早提出“德治”的理念,孔子又提出了“仁”的思想,這在思想史上具有重要意義。但是,德和仁都是非常抽象的概念，無形、無色、無聲、無嗅,對於知識程度較低的人來說,甚至會覺得虛無縹緲。而禮就是把德和仁具體化的制度或者行為方式。先秦歷史上有儒法之爭,爭論的焦點,是實行禮治還是法治。法傢認為，政令的推行要依靠法，凡是不從令者,就用刑罰加以懲處，這樣，老百姓就不敢作亂了。而儒傢則主張以道德教育為主，通過禮來規範和整齊民衆的行為。孔子評價這兩種治國之道時,說過一段非常有名的話：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”（《論語?為政》）他認為,“道之以政，齊之以刑”的結果是“民免而無恥”，老百姓不去觸犯法律，是因為畏懼刑罰，他並沒有羞恥之心。而“道之以德，齊之以禮”，用禮來保證道德目標的實現，結果就不同了，老百姓因為有了羞恥之心，不僅不會去做壞事，而且還會“格”，就是有上進心。
禮是體現德和仁的具體形式，離開了德和仁，禮就不成其為禮。孔子說：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”（《論語?八佾》）一個內心沒有仁愛之心的人，怎麽會去推行禮和樂呢？就是說,推行禮的人首先應該是一名仁者,一名富於愛心的人。可見,禮與仁是互為依存,相輔相成的。
第三，禮是修身的手段。在人類社會中,如果任何人都可以放縱自己的行為，那麽，人就和禽獸沒有了區別，社會也就沒有了起碼的秩序,也就沒有辦法再維持下去。所以，儒傢和法傢，儘管政見不同,但都認為人的行為是需要約束的,雙方的分歧在於,究竟用什麽來約束人。孔子主張用內在的道德力量來約束自己，他說：“君子博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫。”（《論語?雍也》）作為一名君子，一方面要“博學於文”，廣博地學習文獻,積纍深厚的知識，同時要“約之以禮”，用禮來約束自己的言行，因為禮是根據道德原則製定出來的。衹要在這兩方面都做好了,就一定可以做到“弗畔”，也就是不悖離道了。
人性都有天然的缺陷，每個人的性格都有弱點。因此,無論是哪種性格的人，如果不藉助於禮，都達不到理想的境界。孔子舉例說：“恭而無禮則勞，慎而無禮則葸（xǐ)，勇而無禮則亂，直而無禮則絞。”（《論語?泰伯》）意思是說，恭敬而不懂得禮的人，就會空自勞碌。謹慎而不懂得禮的人，就會顯得膽小。勇敢而不懂得禮的人，就會作亂。直率而不懂得禮的人，就會說出傷人的話。平心而論,恭、慎、勇、直這四種性格都不是什麽壞毛病，但衹要離開了禮的指引，都不會結出“正果”。
類似的意思還可以舉出不少。例如，《論語?憲問》記載，子路問孔子，什麽樣的人才是“成人”（完美的人）？孔子在回答時，提到了臧武仲、公綽、卞莊子等三位魯國的大夫以及自己的學生冉求。臧武仲的智慧，公綽的沒有私欲，卞莊子的勇敢，冉求的學問，都是最為出色的。孔子說，要成為完美的人，僅僅把這四個人的優點集於一身是不夠的，還要“文之以禮樂”，將禮樂與上述四種優點完美結合。可見，禮樂是最重要的修身課目。
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【資料來源】中華書局 |
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