儒家类 》 朱子語類   》 一百二一至一百三十      朱熹 Zhu Xi 　　朱子語類捲第一百二十一 　　朱子十八 　　訓門人九總訓門人而無名氏者為此捲。 　　朋友乍見先生者，先生每曰：「若要來此，先看熹所解書也。」過。 　　世昌問：「先生教人，有何宗旨？」曰：「某無宗旨，尋常衹是教學者隨分讀書。」文蔚。 　　讀書須是成誦，方精熟。今所以記不得，說不去，心下若存若亡，皆是不精不熟之患。若曉得義理，又皆記得，固是好。若曉文義不得，衹背得，少間不知不覺，自然相觸發，曉得這義理。蓋這一段文義橫在心下，自是放不得，必曉而後已。若曉不得，又記不得，更不消讀書矣！橫渠說：「讀書須是成誦。」今人所以不如古人處，衹爭這些子。古人記得，故曉得；今人鹵莽，記不得，故曉不得。緊要處、慢處，皆須成誦，自然曉得也。今學者若已曉得大義，但有一兩處阻礙說不去，某這裏略些數句發動，自然曉得。今諸公盡不曾曉得，縱某多言何益！無他，衹要熟看熟讀而已，別無方法也。卓。僩略。 　　一學者患記文字不起。先生曰：「衹是不熟，不曾玩味入心，但守得册子上言語，所以見册子時記得，纔放下便忘了。若使自傢實得他那意思，如何會忘！譬如人將一塊生薑來，須知道是辣。若將一塊砂糖來，便不信是辣。」端蒙。 　　謂一士友日嚮嘗收書，雲「讀書不用精熟」；又云「不要思惟」。「讀書正要精熟，而言不用精熟；學問正要思惟，而言不可思惟，衹為此兩句在胸中做病根。正如人食冷物留於脾胃之間，十數年為害。所以與吾友相別十年衹如此者，病根不除也。」蓋卿。 　　嘗見老蘇說他讀書：「孟子論語韓子及其他聖人之文，兀然端坐，終日以讀者七八年。方其始也，入其中而惶然，博觀於其外而駭然以驚。及其久也，讀之益精，而其胸中豁然以明，若人之言固當然者，猶未敢自出其言也。時既久，胸中之言日益多，不能自製；試出而書之，已而再三讀之，渾渾乎覺其來之易矣！」又韓退之答李翊、柳子厚答韋中立書，言讀書用功之法，亦可見。某嘗嘆息，以為此數人者，但求文字言語聲響之工，用了許多功夫，費了許多精力，甚可惜也！今欲理會這個道理，是天下第一至大至難之事，乃不曾用得旬月功夫熟讀得一捲書，衹是泛然發問，臨時湊合，元不曾記得本文，及至問着，元不曾記得一段首尾，其能言者，不過敷演己說，與聖人言語初不相幹，是濟甚事！今請歸傢正襟危坐，取大學論語中庸孟子，逐句逐字分曉精切，求聖賢之意，切己體察，着己踐履，虛心體究。如是兩三年，然後方去尋師證其是非，方有可商量，有可議論，方是「就有道而正焉」者。入道之門，是將自傢身己入那道理中去，漸漸相親，久之與己為一。而今人道理在這裏，自傢身在外面，全不曾相干涉！ 　　因言及釋氏，而曰：「釋子之心卻有用處。若是好叢林，得一好長老，他直是朝夕汲汲不捨，所以無有不得之理。今公等學道，此心安得似他！是此心元不曾有所用，逐日流蕩放逐，如無傢之人。思量一件道理不透，便揚去聲。掉放一壁，不能管得，三日五日不知拈起，每日衹是悠悠度日，說閑話逐物而已。敢說公等無一日心在此上！莫說一日，一時也無；莫說一時，頃刻也無。悠悠漾漾，似做不做，從生至死，忽然無得而已。今朋友有謹飭不妄作者，亦是他資稟自如此。然其心亦無所用，衹是閑慢過日。」或云：「須是汲汲。」曰：「公衹會說汲汲，元不曾汲汲。若是汲汲用功底人，自別。他那得工夫說閑話？精專懇切，無一時一息不在裏許。思量一件道理，直是思量得徹底透熟，無一毫不盡！今公等思量這一件道理，思量到半間不界，便掉了，少間又看那一件；那件看不得，又掉了，又看那一件。如此沒世不濟事。若真個看得這一件道理透，入得這個門路，以之推他道理，也衹一般。衹是公等不曾通得這個門路，每日衹是在門外走，所以都無入頭處，都不濟事。」又曰：「若是大處入不得，便從小處入；東邊入不得，便從西邊入。及至入得了，觸處皆是此理。今公等千頭萬緒，不曾理會得一個透徹；所以東解西模，便無一個入頭處。」又曰：「學道做工夫，須是奮厲警發，悵然如有所失，不尋得則不休。如自傢有一大光明寶藏，被人偷將去，此心還肯放捨否？定是去追捕尋捉得了，方休。做工夫亦須如此。」僩。 　　諸公來聽說話，某所說亦不出聖賢之言。然徒聽之，亦不濟事，須是便去下工夫，始得。近覺得學者所以不成頭項者，衹緣聖賢說得多了，既欲為此，又欲為彼。如夜來說「敬以直內，義以方外」。若實下工夫，見得真個是敬立則內直，義形而外方，這終身可以受用。今人卻似見得這兩句好，又見說「剋己復禮」也好，又見說「出門如見大賓」也好。空多了，少間卻不把捉得一項周全。賀孫。 　　「今學者看文字，不必自立說，衹記得前賢與諸傢說，便得。而今看自傢如何說，終是不如前賢。須盡記得諸傢說，方有個襯簟處，這義理根腳方牢，這心也有殺泊處。心路衹在這上走，久久自然曉得透熟。今公輩看文字，大概都有個生之病，所以說得來不透徹。衹是去巴攬包籠他，元無實見處。某舊時看文字極難，諸傢說盡用記。且如毛詩，那時未似如今說得如此條暢。古今諸傢說，蓋用記取，閑時將起思量：這一傢說得那字是，那字不是；那一傢說得那字不是，那字是；那傢說得全是，那傢說得全非；所以是者是如何，所以非者是如何。衹管思量，少間這正當道理，自然光明燦爛在心目間，如指諸掌。今公們衹是扭掜巴攬來說，都記得不熟，所以這道理收拾他不住，自傢也使他不動，他也不服自傢使。相聚得一朝半日，又散去了，衹是不熟。這個道理，古時聖賢也如此說，今人也如此說，說得大概一般。然今人說終是不似，所爭者衹是熟與不熟耳。縱使說得十分全似，猶不似在，何況和那十分似底也不曾看得出？」敬子云：「而今每日衹是優遊和緩，分外看得幾遍，分外讀得幾遍，意思便覺得不同。」曰：「而今便未得優遊和緩，須是苦心竭力下工夫方得。那個優遊和緩，須是做得八分九分成了，方使得優遊和緩。而今便說優遊和緩，衹是泛泛而已矣。這個做工夫，須是放大火中鍛煉，鍛教他通紅，溶成汁，瀉成鋌，方得。今衹是略略火面上熁得透，全然生硬，不屬自傢使在，濟得甚事！須是縱橫舒捲皆由自傢使得，方好搦成團，捺成匾，放得去，收得來，方可。某嘗思，今之學者所以多不得力、不濟事者，衹是不熟。平生也費許多功夫看文字，下梢頭都不得力者，正緣不熟耳。衹緣一個不熟，少間無一件事理會得精。呂居仁記老蘇說平生因聞『升裏轉，鬥裏量』之語，遂悟作文章妙處。這個須是爛泥醬熟，縱橫妙用皆由自傢，方濟得事也。」僩。 　　某煞有話要與諸公說，衹是覺次序未到。而今衹是面前小小文義尚如此理會不透，如何說得到其他事！這個事，須是四方上下、小大本末，一齊貫穿在這裏，一齊理會過。其操存踐履處，固是緊要，不可間斷。至於道理之大原，固要理會；纖悉委麯處，也要理會；制度文為處，也要理會；古今治亂處，也要理會；精粗大小，無不當理會。四邊一齊合起，功夫無些罅漏。東邊見不得，西邊須見得；這下見不得，那下須見得；既見得一處，則其他處亦可類推。而今衹從一處去攻擊他，又不曾着力，濟得甚事！如坐定一個地頭，而他支腳，也須分佈擺陣。如大軍塚殺相似，大軍在此坐以鎮之，遊軍依舊去別處邀截，須如此作工夫方得。而今都衹是悠悠，礙定這一路，略略拂過，今日走來挨一挨，又退去；明日亦是如此。都不曾抓着那癢處，何況更望掐着痛處！所以五年十年衹是恁地，全不見長進。這個須是勇猛奮厲，直前不顧去做，四方上下一齊着到，方有個入頭。孔子曰：「仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。」這個全要人自去做。孟子所謂奕秋，衹是爭這些子，一個進前要做，一個不把當事。某八九歲時讀孟子到此，未嘗不慨然奮發，以為為學須如此做工夫！當初便有這個意思如此，衹是未知得那棋是如何着，是如何做工夫。自後更不肯休，一嚮要去做工夫。今學者不見有奮發底意思，衹是如此悠悠地過；今日見他是如此，明日見他亦是如此。 　　因建陽士人來請問，先生曰：「公們如此做工夫，大故費日子。覺得今年衹似去年，前日衹是今日，都無昌大發越底意思。這物事須教看得精透後，一日千裏始得。而今都衹泛泛在那皮毛上理會，都不曾抓着那癢處，濟得甚事！做工夫一似穿井相似：穿到水處，自然流出來不住；而今都乾燥，衹是心不在，不曾着心。如何說道出去一日，便不曾做得工夫？某常說，正是出去路上好做工夫。且如出十裏外，既無傢事炒，又無應接人客，正好提撕思量道理。所以學貴『時習』，到『時習』，自然『說』也。如今不敢說『時習』，須看得見那物事方能『時習』。如今都看不見，衹是不曾入心，所以在窗下看，纔起去便都忘了。須是心心念念在上，便記不得細註字，也須時時提起經正文在心，也爭事。而今都衹在那皮毛上理會，盡不曾抓着癢處。若看得那物事熟時，少間自轉動不得。自傢腳纔動，自然踏着那物事行。」又云：「須是得這道理入心不忘了，然後時時以義理澆灌之。而今這種子衹在地面上，不曾入地裏去，都不曾與土氣相接着。」 　　學者悠悠是大病。今覺諸公都是進寸退尺，每日理會些小文義，都輕輕地拂過，不曾動得皮毛上。這個道理規模大，體面闊，須是四面去包括，方無走處。今衹從一面去，又不曾着力，如何可得！且如曾點漆雕開兩處，漆雕開事言語少，難理會；曾點底，須子細看他是樂個甚底？是如何地樂？不衹是聖人說這個事可樂，便信着。他原是自見得個可樂底，依人口說不得。又曰：「而今持守，便打迭教淨潔；看文字，須着意思索；應接事物，都要是當。四面去討他，自有一面通處。」又曰：「如見陳塚殺，擂着鼓，衹是嚮前去，有死無二，莫更回頭始得！」鬍泳。 　　或言：「在傢羇羇，但不敢忘書册，亦覺未免間斷。」曰：「衹是無志。若說傢事，又如何汨沒得自傢？如今有稍高底人，也須會擺脫得過，山間坐一年半歲，是做得多少工夫！衹恁地，也立得個根腳。若時往應事，亦無害，較之一嚮在事務裏羇，是爭那裏去！公今三五年不相見，又衹恁地悠悠，人生有幾個三五年耶！」賀孫。 　　或有來省先生者。曰：「別後讀何書？」曰：「雖不敢廢學，然傢間事亦多，難得全功。」曰：「覺得公今未有個地頭在，光陰可惜！不知不覺，便是三五年。如今又去赴官，官所事尤多，益難得餘力。人生能得幾個三五年？須是自強。若尋得個僻靜寺院，做一兩年工夫，須尋得個地頭，可以自上做將去。若似此悠悠，如何得進！」廣。 　　某見今之學者皆似個無所作為，無圖底人相似。人之為學，當如救火追亡，猶恐不及。如自傢有個光明寶藏被人奪去，尋求趕捉，必要取得始得。今學者衹是悠悠地無所用心，所以兩年、三年、五年、七年相別，及再相見，衹是如此。僩。 　　謂諸生曰：「公皆如此悠悠，終不濟事。今朋友着力理會文字，一日有一日工夫，然尚恐其理會得零碎，不見得周匝。若如諸公悠悠，是要如何？光陰易過，一日減一日，一歲無一歲，衹見老大。忽然死着，思量來這是甚則劇，恁地悠悠過了！」賀孫。 　　某平日於諸友看文字，相待甚寬，且衹令自看。前日因病，覺得無多時月，於是大懼！若諸友都衹恁悠悠，終於無益。衹要得大傢盡心，看得這道理教分明透徹。所謂道理，也衹是將聖賢言語體認本意。得其本意，則所言者便衹此道理，一一理會令十分透徹，無些罅縫蔽塞，方始住。每思以前諸先生盡心盡力，理會許多道理，當時亦各各親近師承，今看來各人自是一說。本來諸先生之意，初不體認得，衹各人挑載得些去，自做一傢說話，本不曾得諸先生之心。某今惟要諸公看得道理分明透徹，無些小蔽塞。某之心即諸公之心，諸公之心即某之心，都衹是這個心。如何有人說到這地頭？又如何有人說不得這地頭？這是因甚恁地？這須是自傢大段欠處。賀孫。 　　先生痛言諸生工夫悠悠，雲：「今人做一件事，沒緊要底事，也着心去做，方始會成，如何悠悠會做得事！且如好寫字底人，念念在此，則所見之物，無非是寫字底道理。又如賈島學作詩，衹思『推敲』兩字，在驢上坐，把手作推敲勢。大尹出，有許多車馬人從，渠更不見，不覺犯了節。衹此『推敲』二字，計甚利害？他直得恁地用力，所以後來做得詩來極是精高。今吾人學問，是大小大事！卻全悠悠若存若亡，更不着緊用力，反不如他人做沒要緊底事，可謂倒置，諸公切宜勉之！」時舉。 　　諸友衹有個學之意，都散漫，不恁地勇猛，恐度了日子。須着火急痛切意思，嚴了期限，趲了工夫，辦幾個月日氣力去攻破一過，便就裏面旋旋涵養。如攻寨，須出萬死一生之計，攻破了關限，始得。而今都打寨未破，衹循寨外走。道理都咬不斷，何時得透！淳。 　　謂諸生曰：「公說欲遷善改過而不能，衹是公不自去做工夫。若恁地安安排排，衹是做不成。如人要赴水火，這心纔發，便入裏面去。若說道在這裏安排，便衹不成。看公來此，逐日衹是相對，默坐無言，恁地慢滕滕，如何做事？」數日後，復雲：「坐中諸公有會做工夫底，有病痛底，某一一都看見，逐一救正他。惟公恁地循循默默，都理會公心下不得，這是幽冥暗弱，這是大病。若是剛勇底人，見得善別，還他做得透；做不是處，也顯然在人耳目，人皆見之。前日公說『風雷益』，看公也無些子風意思，也無些子雷意思。」賀孫。 　　「某於相法，卻愛苦硬清?底人，然須是做得那苦硬底事。若衹要苦硬，亦不知為學，何貴之有！而今朋友遠處來者，或有意於為學。眼前朋友大率衹是據見定了，更不求進步。而今莫說更做甚工夫，衹真個看得百十字精細底，也不見有」。或曰：「今之朋友，大率多為作時文妨了工夫。」曰：「也不曾見做得好底時文，衹是剽竊亂道之文而已。若要真個做時文底，也須深資廣取以自輔益，以之為時文，莫更好。衹是讀得那亂道底時文，求合那亂道底試官，為苟簡滅裂底工夫。他亦不曾子細讀那好底時文，和時文也有時不子細讀得。某記少年應舉時，嘗下視那試官，說：『他如何曉得我底意思！』今人盡要去求合試官，越做得那物事低了。嘗見已前相識間做賦者，甚麽樣讀書！無書不讀。而今衹念那亂道底賦，有甚見識？若見識稍高，讀書稍多，議論高人，豈不更做得好文字出？他見得底衹是如此，遂互相仿效，專為苟簡滅裂底工夫！」嘆息者久之。僩。 　　看來如今學者之病，多是個好名。且如讀書，卻不去子細考究義理，教極分明。衹是纔看過便了，衹道自傢已看得甚麽文字了，都不思量於身上濟得甚事。這個衹是做名聲，其實又做得甚麽名聲？下梢衹得人說他已看得甚文字了。這個非獨卓丈如此，看來都如此。若恁地，也是枉了一生！賀孫。 　　今學者大抵不曾子細玩味得聖賢言意，卻要懸空妄立議論。一似吃物事相似，肚裏其實未曾飽，卻以手鼓腹，嚮人說：「我已飽了。」衹此乃是未飽，若真個飽者，卻未必說也。人人好做甚銘，做甚贊，於己分上其實何益？既不曾實講得書，玩味得聖賢言意，則今日所說者是這個話，明日又衹是這個話，豈得有新見邪？切宜戒之！時舉。 　　今朋友之不進者，皆有「彼善於此為足矣」之心，而無求為聖賢之志；故皆有自恕之心，而不能痛去其病。故其病常隨在，依舊逐事物流轉，將求其彼善於此亦不可得矣。大雅。 　　昌父言：「學者工夫多間斷。」曰：「聖賢教人，衹是要救一個間斷。」文蔚。 　　因說學者工夫間斷，謂「古山和尚自言：『吃古山飯，阿古山矢，衹是看得一頭白水牯。』今之學者卻不如他。」文蔚。 　　有一等朋友，始初甚銳意，漸漸疏散，終至於忘了。如此，是當初不立界分做去。士毅。 　　今來朋友相聚，都未見得大底道理。還且謾恁地逐段看，還要直截盡理會許多道理，教身上沒些子虧欠。若衹恁地逐段看，不理會大底道理，依前不濟事。這大底道理，如曠闊底基址，須是開墾得這個些，方始架造安排，有頓放處。見得大底道理，方有立腳安頓處。若不見得大底道理，如人無個居着，趁得百十錢歸來，也無頓放處；況得明珠至寶，安頓在那裏？自傢一身都是許多道理。人人有許多道理，蓋自天降衷，萬裏皆具，仁義禮智，君臣父子兄弟朋友夫婦，自傢一身都擔在這裏。須是理會了，體認教一一周足，略欠缺些子不得。須要緩心，直要理會教盡。須是大作規模，闊開其基，廣阔其地，少間到逐處，即看逐處都有頓放處。日用之間，衹在這許多道理裏面轉，吃飯也在上面，上床也在上面，下床也在上面，脫衣服也在上面，更無些子空闕處。堯舜禹湯也衹是這道理。如人刺綉花草，不要看他綉得好，須看他下針處；如人寫字好，不要看他寫得好，衹看他把筆處。賀孫。 　　先生問：「諸公莫更有甚商量？」坐中有雲：「此中諸公學問皆溺於高遠無根，近來方得生生發明，未遽有問。將來有所疑，卻寫去問。」先生曰：「卻是『以待來年然後已』說話，此衹是不曾切己立志。若果切己立志，睡也不着，起來理會；所以『發憤忘食』，『終日不食，終夜不寢』去理會。今人有兩般見識：一般衹是談虛說妙，全不切己，把做一場說話了；又有一般人說此事難理會，衹恁地做人自得，讓與他們自理會。如人交易，情願批退帳，待別人典買。今人情願批退學問底多。」謙。 　　諸公數日看文字，但就文字上理會，不曾切己。凡看文字，非是要理會文字，正要理會自傢性分上事。學者須要主一，主一當要心存在這裏，方可做工夫。如人須尋個屋子住，至於為農工商賈，方惟其所之。主者無個屋子，如小人趁得百錢，亦無歸宿。孟子說「求其放心」，已是兩截。如常知得心在這裏，則心自不放。又云：「無事時須要知得此心；不知此心，卻似睡睏，都不濟事。今看文字，又理會理義不出，亦衹緣主一工夫欠闕。」植。時舉同。 　　先生一日謂諸生曰：「某患學者讀書不求經旨，談說空妙，故欲令先通曉文義，就文求意；下梢頭往往又衹守定册子上言語，卻看得不切己。須是將切己看，玩味入心，力去行之，方有所益。」端蒙。 　　學者說文字或支離泛濫，先生曰：「看教切己。」文蔚。 　　學者講學，多是不疑其所當疑，而疑其所不當疑。不疑其所當疑，故眼前合理會處多蹉過；疑其所不當疑，故枉費了工夫。金溪之徒不事講學，衹將個心來作弄，鬍撞亂撞。此間所以令學者入細觀書做工夫者，正欲其熟考聖賢言語，求個的確所在。今卻考索得如此支離，反不濟事。如某嚮來作或問，蓋欲學者識取正意。觀此書者，當於其中見得此是當辨，此不足辨，刪其不足辨者，令正意愈明白可也。若更去外面生出許多議論，則正意反不明矣。今非特不見經文正意，衹諸傢之說，亦看他正意未着。又曰：「中庸言『慎思』，何故不言深思？又不言勤思？蓋不可枉費心去思之，須是思其所當思者，故曰『慎思』也。」必大。 　　或問：「嚮蒙見教，讀書須要涵泳，須要挾洽。因看孟子千言萬語，衹是論心。七篇之書如此看，是涵泳工夫否？」曰：「某為見此中人讀書大段鹵莽，所以說讀書須當涵泳，衹要子細看玩尋繹，令胸中有所得爾。如吾友所說，又襯貼一件意思，硬要差排，看書豈是如此？」或曰：「先生涵泳之說，乃杜元凱『優而遊之』之意。」曰：「固是如此，亦不用如此解說。所謂『涵泳』者，衹是子細讀書之異名。與人說話便是難。某衹是說一個『涵泳』，一人硬來安排，一人硬來解說。此是隨語生解，支離延蔓，閑說閑講，少間展轉衹是添得多，說得遠，卻要做甚？若是如此讀書，如此聽人說話，全不是自做工夫，全無巴鼻。可知是使人說學是空談。此中人所問，大率如此，好理會處不理會，不當理會處卻支離去說，說得全無意思。」蓋。 　　或問「居處恭，執事敬，與人忠」，雲：「須是從裏面做出來，方得他外面如此。」曰：「公讀書便是多有此病。這裏面又那得個裏面做出來底說話來？衹是居處時便用恭，執事便用敬，與人時便用忠，『雖之夷狄，不可棄也』。不過衹是如此說。大凡看書，須衹就他本文看教直截，切忌如此支離蔓衍，拖腳拖尾，不濟得事。聖賢說話，那一句不直截？如利刃削成相似。雖以孔子之語，渾然溫厚，然他那句語更是斬截。若如公說一句，更用數十字去包他，則聖賢何不逐句上更添幾字，教他分曉？衹看濂溪二程橫渠們說話，無不斬截有力，語句自是恁地重。無他，所以看得如此寬緩無力者，衹是心念不整肅，所以如此。緣心念不整肅，所以意思寬緩，都湊泊他那意思不着，說從別處去。須是整肅心念，看教他意思嚴緊，說出來有力，四方八面截然有界限，始得。如今說得如此支蔓，都不成個物事，其病衹在心念不整肅上。」僩。 　　讀書之法，衹要落窠槽。今公們讀書，盡不曾落得那窠槽，衹是走嚮外去思量，所以都說差去。如初間大水彌漫，少間水既退，盡落低窪處，方是入窠槽。今盡是泛泛說從別處去。某常以為書不難讀，衹要人緊貼就聖人言語上平心看他，文義自見。今都是硬差排，思其所不當思，疑其所不當疑，辨其所不當辨，盡是枉了，濟得甚事！僩。 　　某嘗說，文字不難看，衹是讀者心自嶢崎了，看不出。若大着意思反復熟看，那正當道理自涌出來。不要將那小意智私見識去間亂他，如此無緣看得出。如千軍萬馬，從這一條大路去，行伍紀律，自是不亂。若撥數千人從一小路去，空攪亂了正當底行陣，無益於事。又曰：「看書且要依文看得大概意思了，卻去考究細碎處。如今未曾看得正當底道理出，便落草了，墮在一隅一角上，心都不活動。這個是轉水車相似，衹撥轉機關子，他自是轉，連那上面磨子篩籮一齊都轉，自不費力。而今一齊說得枯燥，無些子滋味，便更看二十年，也衹不濟事。須教他心裏活動轉得，莫着在那角落頭處。而今諸公看文字，如一個船閣在淺水上，轉動未得，無那活水泛將去，更將外面事物搭載放上面，越見動不得。都是枉用了心力，枉費日子。天下道理更有幾多，若衹如此看，幾時了得！某而今一自與諸公們說不辨，衹覺得都無意思。所願諸公寬着意思，且看正當道理，教他活動有長進處，方有所益。如一條死蛇，弄教他活。而今衹是弄得一條死蛇，不濟事。」僩。 　　學者須要無事時去做得工夫，然後可來此剖决是非。今纔一不在此，便棄了這個。至此，又卻臨時逐旋尋得一兩句言語來問，則又何益！壽昌。 　　或曰：「某尋常所學，多於優遊浹洽中得之。」曰：「若遽然便以為有所見，亦未是。大抵於『博學、審問、慎思、明辨』，且未可說『篤行』，衹這裏便是浹洽處。孔子所以『好古敏以求之』，其用力如此。」謨。 　　人合是疑了問，公今卻是揀難處來問，教人如何描摸？若說得，公又如何便曉得？若升高必自下。今人要入室奧，須先入門入庭，見路頭熟，次第入中間來。如何自階裏一造要做後門出！伊川雲：「學者須先就近處。」賀孫。 　　而今人聽人說話未盡，便要爭說。亦須待他人說教盡了。他人有說不出處，便須反復問，教說得盡了，這裏方有處置在。賀孫。 　　或人請諸經之疑，先生既答之，復曰：「今雖盡與公說，公盡曉得，不於自傢心地上做工夫，亦不濟事。」道夫。 　　諸公所以讀書無長進，緣不會疑。某雖看至沒緊要底物事，亦須緻疑。纔疑，便須理會得徹頭。僩。 　　或謂：「問難，衹是作話頭，不必如此。」曰：「不然。到無疑處不必問，疑則不可不問。今如此雲雲，不是惡他人問，便是自傢讀書未嘗有疑。」可學。 　　讀語錄玩了，卻不如乍見者勇於得，此是病。方。 　　諸生請問不切。曰：「群居最有益，而今朋友乃不能相與講貫，各有疑忌自私之意。不知道學問是要理會個甚麽？若是切己做工夫底，或有所疑，便當質之朋友，同其商量。須有一人識得破者，已是講得七八分，卻到某面前商量，便易為力。今既各自東西，不相講貫，如何得會長進！欲為學問，須要打透這些子，放令開闊，識得個『以能問於不能，以多問於寡』底意思，方是切於為己。」時舉。 　　或問太極。曰：「看如今人與太極多少遠近？」或人自說所讀書。曰：「徒然說得一片，恁地多不濟事。如今且要虛心，心若不虛，雖然恁地問，待別人恁地說自不入。他聽之如不聞，衹是他自有個物事橫在心下。如顔子，人道他『得一善則拳拳服膺而不失』，他不曾自知道『得一善拳拳服膺而不失』；他『見不善未嘗不知，知之未嘗復行』，他不曾自知道『見不善未嘗不知，知之未嘗復行』；他『不遷怒，不貳過』，他不曾自知道『不遷怒，不貳過』。他衹見個道理當如此。易曰：『君子以虛受人。』書曰：『惟學遜志。』舊有某人來問事，略不虛心，一味氣盈色滿。當面與他說，他全不聽得。」賀孫。 　　「天下之理，有長有短，有大有小，當各隨其義理看。某看得學者有個病：於他人如此說處，又討個義理，責其不如彼說；於其如彼說處，又責其不如此說。」因舉所執扇反復為喻，曰：「此扇兩邊各有道理。今學者待他人說此邊道理，便翻轉那一邊難之；及他說那一邊，卻又翻轉這一邊難之。」必大。 　　問：「氣質之害，直是今人不覺。非特讀書就他氣質上說，衹如每日聽先生說話，也各以其所偏為主。如十句有一句合他意，便硬執定這一句。」曰：「是如此。且如仲山甫一詩，蘇子由專嘆美『既明且哲，以保其身』二句，伯恭偏喜『柔嘉維則』一句。某問何不將那『柔亦不茹，剛亦不吐』以下四句做好？某意裏又愛這四句。」問：「這四句如何？」曰：「也自剛了。」問：「剛底終是占得分數多？」曰：「也不得，衹是比柔又較爭。」鬍泳。 　　質敏不學，乃大不敏。有聖人之資必好學，必下問。若就自傢杜撰，更不學，更不問，便已是凡下了。聖人之所以為聖，也衹是好學下問。舜自耕稼陶漁以至於帝，無非取諸人以為善。孔子說，禮，「吾聞諸老聃」；這也是學於老聃，方知得這一事。賀孫。 　　先生因學者少寬舒意，曰：「公讀書恁地縝密，固是好。但恁地逼截成一團，此氣象最不好，這是偏處。如一項人恁地不子細，固是不成道理；若一嚮蹙密，下梢卻展拓不去。明道一見謝顯道，曰：『此秀纔展拓得開，下梢可望。』」又曰：「於詞氣間亦見得人氣象。如明道語言固無甚激昂，看來便見寬舒意思。龜山，人衹道恁地寬，看來不是寬，衹是不解理會得，不能理會得。範純夫語解比諸公說理最平淺，但自有寬舒氣象，盡好。」賀孫。 　　因人之昏弱而箴之曰：「人做事，全靠這些子精神。」節。 　　有言貧睏不得專意問學者。曰：「不幹事。世間豈有無事底人？但十二時看那個時閑，一時閑便做一時工夫，一刻閑便做一刻工夫。積纍久，自然別。」或又以離遠師席，不見解註為說。曰：「且如某之讀書，那曾得師友專守在裏？初又曷嘗有許多文字？也衹自着力耳。」或曰：「先生高明，某何敢望？」曰：「如此則全未知自責。『堯舜與人同耳』，曷嘗有異！某嘗謂，此皆是自恕之語，最為病痛！」道夫。 　　或言氣稟昏弱，難於為學。曰：「誰道是公昏弱？但反而思之，便強便明，這氣色打一轉。日日做工夫，日日有長進。」子蒙。 　　或問：「某欲剋己而患未能。」曰：「此更無商量。人患不知耳，既已知之，便合下手做，更有甚商量？『為仁由己，而由人乎哉』！」雉。 　　或言：「今且看先生動容周旋以自檢。先生所著文義，卻自歸去理會。」曰：「文義衹是目下所行底，如何將文義別做一邊看？若不去理會文義，終日衹管相守閑坐，如何有這道理？文義乃是躬行之門路，躬行即是文義之事實。」賀孫。 　　或問：「人固欲事事物物理會，然精力有限，不解一一都理會得。」曰：「固有做不盡底。但立一個綱程，不可先自放倒。也須靜着心，實着意，沉潛反復，終久自曉得去。」祖道。 　　或說「居敬、窮理」。曰：「都不須如此說。如何說又怕居敬不得？窮理有窮不去處？豈有此意！衹是自傢元不曾居敬，元不曾窮理，所以說得如此。若真個去窮底，豈有窮不得之理？若心堅，便是石也穿，豈有道理了窮不得之理？而今說又怕有窮不得處，又怕如何，又計較如何，都是枉了。衹恁勇猛堅决嚮前去做，無有不得之理，不當如此遲疑。如人欲出路：若有馬，便騎馬去；有車，便乘車去；無車，便徒步去。衹是從頭行將去，豈有不到之理！」僩。燾錄雲：「問：『理有未窮，且衹持敬否？』曰：『不消恁地說。持敬便衹管持將去，窮理便衹管窮將去。如說前面萬一持不得，窮不得處，又去別生計較，這個都是枉了思量。然亦衹是不曾真個持敬、窮理，若是真個曾持敬、窮理，豈有此說！譬如出路：要乘轎，便乘轎；要乘馬，便乘馬；要行，便行。都不消思量前面去不得時，又着如何，但當勇猛堅决嚮前。那裏要似公說居敬不得處又着如何；窮理不得處又着如何。古人所謂心堅石穿，蓋未嘗有做不得底事。如公幾年讀書不長進時，皆緣公恁地，所以搭滯了。』又曰：『聖人之言，本自直截。若裏面有屈麯處，聖人亦必說在上面。若上面無底，又何必思量從那屈麯處去？都是枉了工夫。』」 　　或問：「格物一項稍支離。」曰：「公依舊是個計較利害底心下在這裏。公且試將所說行將去，看何如。若衹管在這裏擬議，如何見得？如做得個船，且安排槳楫，解了繩，放了索，打將去看，卻自見涯岸。若不放船去，衹管在這裏思量，怕有風濤，又怕有甚險，如何得到岸？公今恰似個船全未曾放離岸，衹管計較利害，聖賢之說那尚恁地？『子路有聞，未之能行，唯恐有聞』。如今說了千千萬萬，卻不曾去下得分寸工夫。」又曰：「聖人常說：『有殺身以成仁。』今看公那邊人，教他『殺身以成仁』，道他肯不肯？决定是不肯。纔說着，他也道是怪在。」又曰：「『吾未見剛者。』聖人衹是要討這般人，須是有這般資質，方可將來磨治。詩云：『追琢其章，金玉其相。』須是有金玉之質，方始琢磨得出。若是泥土之質，假饒你如何去裝飾，衹是個不好物事，自是你根腳本領不好了。」又曰：「如讀書，衹是理會得，便做去。公卻衹管在這裏說道如何理會。伊川雲：『人所最可畏者，便做。』」賀孫。 　　先生問學者曰：「公今在此坐，是主靜？是窮理？」久之未對。曰：「便是公不曾做工夫。若不是主靜，便是窮理，衹有此二者。既不主靜，又不窮理，便是心無所用，閑坐而已。如此做工夫，豈有長進之理？佛者曰：『十二時中，除了着衣吃飯是別用心。』夫子亦云：『造次必於是，顛沛必於是。』須是如此做工夫，方得。公等每日衹是閑用心，問閑事、說閑話底時節多；問緊要事，究竟自己底事時節少。若是真個做工夫底人，他自是無閑工夫說閑話、問閑事。聖人言語有幾多緊要大節目，都不曾理會。小者固不可不理會，然大者尤緊要。」僩。 　　或問：「緻知當主敬。」又問：「當如先生說次第觀書。」曰：「此衹是說話，須要下工夫方得。」蓋卿。 　　諸公且自思量，自朝至暮，還曾有頃刻心從這軀殼裏思量過否？僩。 　　賢輩但知有營營逐物之心，不知有真心，故識慮皆昏。觀書察理，皆草草不精；眼前易曉者，亦看不見；皆由此心雜而不一故也。所以前輩語初學者必以敬，曰：「未有緻知而不在敬者。」今未知反求諸心，而胸中方且叢雜錯亂，未知所守。持此雜亂之心以觀書察理，故凡工夫皆從一偏一角做去，何緣會見得全理！某以為諸公莫若且收斂身心，盡掃雜慮，令其光明洞達，方能作得主宰，方能見理。不然，亦終歲而無成耳。大雅。 　　「諸公皆有志於學，然持敬工夫大段欠在。若不知此，何以為進學之本？程先生雲：『涵養須用敬，進學則在緻知。』此最切要。」遊和之問：「不知敬如何持？」曰：「衹是要收斂身心，莫令走失而已。今人精神自不曾定，讀書安得精專？凡看山看水，風吹草動，此心便自走失，何以為學？諸公切宜勉此！」南升。 　　先生語諸生曰：「人之為學，五常百行，豈能盡常常記得？人之性惟五常為大，五常之中仁尤為大，而人之所以為是仁者，又但當守『敬』之一字。衹是常求放心，晝夜相承，衹管提撕，莫令廢惰；則雖不能常常盡記衆理，而義禮智信之用，自然隨其事之當然而發見矣。子細思之，學者最是此一事為要，所以孔門衹教人求仁也。」閎祖。 　　或曰：「每常處事，或思慮之發，覺得發之正者心常安，其不正者心常不安。然義理不足以勝私欲之心，少間安者卻容忍，不安者卻依舊被私欲牽將去。及至事過，又卻悔，悔時依舊是本心發處否？」曰：「然。衹那安、不安處，便是本心之德。孔子曰：『志士仁人無求生以害仁，有殺身以成仁。』求生如何便害仁？殺身如何便成仁？衹是個安與不安而已。」又曰：「不待接事時方流入於私欲，衹那未接物時此心已自流了。須是未接物時也常剔抉此心教他分明，少間接事便不至於流。上蔡解『為人謀而不忠』雲：『為人謀而忠，非特臨事而謀；至於平居靜慮，思所以處人者一有不盡，則非忠矣。』此雖於本文說得來大過，然卻如此。今人未到為人謀時方不忠，衹平居靜慮閑思念時，便自懷一個利便於己，將不好處推與人之心矣。須是於此處常常照管得分明，方得。」僩。 　　或問：「靜時見得此心，及接物時又不見。」曰：「心如何見得？接物時衹要求個是。應得是，便是心得其正；應得不是，便是心失其正，所以要窮理。且如人唱喏，須至誠還他喏。人問何處來，須據實說某處來。即此便是應物之心，如何更要見此心？浙間有一般學問，又是得江西之緒餘，衹管教人合眼端坐，要見一個物事如日頭相似，便謂之悟，此大可笑！夫子所以不大段說心，衹說實事，便自無病。至孟子始說『求放心』，然大概衹要人不馳騖於外耳，其弊便有這般底出來，以此見聖人言語不可及。」學蒙。 　　或問：「覺得意思虛靜時，應接事物少有不中節者。纔是意思不虛靜，少間應接事物便都錯亂。」曰：「然。然公又衹是守得那塊然底虛靜，雖是虛靜，裏面黑漫漫地；不曾守得那白底虛靜，濟得甚事！所謂虛靜者，須是將那黑底打開成個白底，教他裏面東西南北玲瓏透徹，虛明顯敞，如此，方喚做虛靜。若衹確守得個黑底虛靜，何用也？」僩。 　　有問：「程門教人說敬，卻遺了恭。中庸說『篤恭而天下平』，又不說敬。如何恭、敬不同？」曰：「昔有人曾以此問上蔡。上蔡雲：『不同：恭是平聲，敬是側聲。』」舉坐大笑。先生曰：「不是如此理會，隨他所說處理會。如衹比並作個問頭，又何所益？」謙。 　　先生嘗語在坐者雲：「學者常常令道理在胸中流轉。」過。 　　先生見學者解說之際，或似張大，即語之曰：「說道理，不要大驚小怪。」過。 　　今之學者衹有兩般，不是玄空高妙，便是膚淺外馳。 　　張洽因先生言近來學者多務高遠，不自近處着工夫，因言：「近來學者誠有好高之弊。昔有問伊川：『如何是道？』伊川曰：『行處是。』又問明道『如何是道？』明道令於君臣父子兄弟上求。諸先生之言，不曾有高遠之說。」先生曰：「明道之說固如此。然君臣父子兄弟之間，各有個當然之理，此便是道。」 　　因說今人學問，雲：「學問衹是一個道理。不知天下說出幾多言語來，若內無所主，一隨人腳跟轉，是壞了多少人！吾人日夜要講明此學，衹謂要理明學至，不為邪說所害，方是見得道理分明。聖賢真可到，言話真不誤人。今人被人引得七上八下，殊可笑。」謙。 　　或問左傳疑義。曰：「公不求之於六經語孟之中，而用功於左傳。且左傳有甚麽道理？縱有，能幾何？所謂『棄卻甜桃樹，緣山摘醋梨』！天之所賦於我者，如光明寶藏，不會收得；卻上他人門教化一兩錢，豈不哀哉！衹看聖人所說，無不是這個大本。如雲：『天高地下，萬物散殊，而禮製行矣；流而不息，合同而化，而樂興焉。』不然，子思何故說個『天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教』？此三句是怎如此說？是乃天地萬物之大本大根，萬化皆從此出。人若能體察得，方見得聖賢所說道理，皆從自己胸襟流出，不假他求。某嚮嘗見呂伯恭愛與學者說左傳，某嘗戒之曰：『語孟六經許多道理不說，恰限說這個。縱那上有些零碎道理，濟得甚事？』伯恭不信，後來又說到漢書。若使其在，不知今又說到甚處，想益卑矣，固宜為陸子靜所笑也。子靜底是高，衹是下面空疏，無物事承當。伯恭底甚低，如何得似他？」又曰：「人須是於大原本上看得透，自然心胸開闊，見世間事皆瑣瑣不足道矣。」又曰：「每日開眼，便見這四個字在面前，仁義禮智衹趯着腳指頭便是。這四個字若看得熟，於世間道理，沛然若决江河而下，莫之能禦矣。若看得道理透，方見得每日所看經書，無一句一字一點一畫不是道理之流行；見天下事無大無小，無一名一件不是此理之發見。如此，方見得這個道理渾淪周遍，不偏枯，方見得所謂『天命之謂性』底全體。今人衹是隨所見而言，或見得一二分，或見得二三分，都不曾見那全體，不曾到那極處，所以不濟事。」僩。 　　「浙中朋友，一等底衹理會上面道理，又衹理會一個空底物事，都無用，少間亦衹是計較利害；一等又衹就下面理會事，眼前雖粗有用，又都零零碎碎了，少間衹見得利害。如橫渠說釋氏有『兩末之學』，兩末，兩頭也，卻是那中間事物轉關處都不理會。」賀孫問：「如何是轉關處？」曰：「如緻知、格物，便是就事上理會道理。理會上面底，卻棄置事物為陳跡，便衹說個無形影底道理；然若還被他放下來，更就事上理會，又卻易。衹是他已見到上面一段物事，不費氣力，省事了，又那肯下來理會！理會下面底，又都細碎了。這般道理，須是規模大，方理會得。」遂舉伊川說：「曾子易簀，便與有天下行一不義，殺一不辜不為一同。」「後來說得來，便無他氣象。大底卻可做小，小底要做大卻難，小底就事物細碎上理會。」賀孫。 　　先生問浙間事。某曰：「浙間難得學問。會說者，不過孝悌忠信而已。」曰：「便是守此四字不得，須是從頭理會來，見天理從此流出便是。」炎。 　　謂邵武諸友：「公看文字，看得緊切好。衹是邵武之俗，不怕不會看文字，不患看文字不切，衹怕少寬舒意思。」賀孫。 　　方伯謨以先生教人讀集註為不然。蔡季通丈亦有此語，且謂「四方從學之士稍自負者，皆不得其門而入，去者亦多」。某因從容侍坐，見先生舉以與學者雲：「讀書須是自肯下工夫始得。某嚮得之甚難，故不敢輕說與人。至於不得已而為註釋者，亦是博採諸先生及前輩之精微寫出與人看，極是簡要，省了多少工夫。學者又自輕看了，依舊不得力。」蓋是時先生方獨任斯道之責，如西銘通書易象諸書方出，四方辨詰紛然。而江西一種學問，又自善鼓扇學者，其於聖賢精義皆不暇深考；學者樂於簡易，甘於詭僻，和之者亦衆，然終不可與入堯舜之道。故先生教人，專以主敬、窮理為主；欲使學者自去窮究，見得道理如此，便自能立，不待辨說而明。此引而不發之意，其為學者之心蓋甚切，學者可不深味此意乎！炎。 　　或問：「所謂『窮理』，不知是反己求之於心？惟復是逐物而求於物？」曰：「不是如此。事事物物皆有個道理，窮得十分盡，方是格物。不是此心，如何去窮理？不成物自有個道理，心又有個道理，枯槁其心，全與物不接，卻使此理自見！萬無是事。不用自傢心，如何別嚮物上求一般道理？不知物上道理卻是誰去窮得？近世有人為學，專要說空說妙，不肯就實，卻說是悟。此是不知學，學問無此法。纔說一『悟』字，便不可窮詰，不可研究，不可與論是非，一味說入虛談，最為惑人。然亦但能謾得無學底人，若是有實學人，如何被他謾？纔說『悟』，便不是學問。奉勸諸公，且子細讀書。書不曾讀，不見義理，乘虛接渺，指摘一二句來問人，又有漲開其說來問，又有牽甲證乙來問，皆是不曾有志樸實頭讀書。若是有志樸實頭讀書，真個逐些理會將去，所疑直是疑，亦有可答。不然，彼己無益，衹是一場閑說話爾，濟得甚事！且如讀此一般書，衹就此一般書上窮究，册子外一個字且莫兜攬來炒。將來理明，卻將已曉得者去解得未曉者。如今學者將未能解說者卻去參解說不得者，鶻突好笑。悠悠歲月，衹若人耳！」謙。 　　或問：「所守所行，似覺簡易，然茫然未有所獲。」曰：「既覺得簡易，自合有所得，卻曰茫然無所獲者，如何？」曰：「比之以前為學多岐，今來似覺簡略耳。愚殊不敢望得道，衹欲得一個入頭處。」曰：「公之所以無所得者，正坐不合簡易。揚子云曰：『以簡以易，焉支焉離？』蓋支離所以為簡易也。人須是『博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之』，然後可到簡易田地。若不如此用工夫，一蹴便到聖賢地位，卻大段易了，古人何故如此『博學、審問、慎思、明辨、篤行』乎？夫是五者，無先後，有緩急。不可謂博學時未暇審問，審問時未暇慎思，慎思時未暇明辨，明辨時未暇篤行。五者從頭做將下去，衹微有少差耳，初無先後也。如此用工，他日自然簡易去。謨錄註云：「包顯道以書論此，先生面質如此。」孟子曰：『博學而詳說之，將以反說約也。』語雲：『博我以文，約我以禮。』須是先博然後至約，如何便先要約得？人若先以簡易存心，不知『博學、審問、慎思、明辨、篤行』，將來便入異端去。」去偽。謨同。 　　先生言：「此兩日甚思諸生之留書院者，不知在彼如何。孔子在陳，思魯之狂士。孟子所記，本亦衹是此說。『狂狷』即『狂簡』；『不忘其初』，即『不知所以裁之』。當時隨聖人在外底，卻逐日可照管他。留魯者，卻不見得其所至如何，然已說得『成章』了。成章是有首有尾，如異端亦然。釋氏亦自說得有首有尾，道傢亦自說得有首有尾。大抵未成者尚可救，已成者為足慮。」時先生在郡中。必大。 　　或云：「嘗見人說，凡是外面尋討入來底，都不是。」曰：「吃飯也是外面尋討入來，若不是時，須是肚裏做病，如何又吃得安穩？蓋饑而食者，即是從裏面出來。讀書亦然，書固在外，讀之而通其義者卻自是裏面事，如何都喚做外面入來得！必欲盡捨詩書而別求道理，異端之說也。」琮。 　　天下道理自平易簡直。人於其間，衹是為剖析人欲以復天理，教明白洞達，如此而已。今不於明白處求，卻求之於偏旁處，縱得些理，其能幾何！今日諸公之弊，卻自要說一種話雲：「我有此理，他人不知。」安有此事？衹是一般理，衹是要明得，安有人不能而我獨能之事？如此，則是錯了！可學。 　　「學者同在此，一般講學，及其後說出來，便各有差誤。要其所成，有上截底無下截，有下截底無上截；有皮殼底無肚腸，有肚腸底無皮殼。不知是如何？」必大曰：「工夫有間斷，亦是氣質之偏使然。」曰：「固是氣質，然大患是不子細。嘗謂今人讀書，得如漢儒亦好。漢儒各專一傢，看得極子細。今人才看這一件，又要看那一件，下梢都不曾理會得。」必大。 　　看二十五條，曰：「此正與前段相反，卻有上截無下截。天資高底，固有能不為富貴所纍，然下此者亦必思所以處之。『貧而樂』者固勝如『無諂』，『富而好禮』者固勝如『無驕』。若未能『無諂無驕』底，亦須且於此做工夫。頃見一文集雲，有一人天資善弈，極高，遂入京見國手。國手與之下了，但雲：『可隨我諸處，看我與人弈。』如此者半年，遂遣之。其人曰：『某隨逐許時，未蒙教得有所長。』國手曰：『汝棋本高，但未曾識低着，卻恐與人下時錯了。我帶你去半年，衹是欲汝識低着耳。』」因論棋，又曰：「默堂集中亦載一說：有兩個對弈，方爭一段，甚危。其人忽捨所爭，卻別於閑處下一着，衆所不曉。既畢，或問之。曰：『所爭處已自定，此一着亦有利害，不可不急去先下一着，然對者固未必曉。』問者曰：『既見得其人未必曉，又何用急去下？』曰：『在彼雖可忽，在我者不可不盡耳。』天下事皆當如此，不獨弈也。」。 　　政和有客同侍坐。先生曰：「這下人全不讀書。莫說道教他讀別書，衹是要緊如六經漢書唐書諸子，也須着讀始得。又不是大段直錢了，不能得他讀。衹問人藉將來讀，也得。如何一嚮衹去讀時文！如何擔當個秀纔名目在身己上！既做秀纔，未說道要他理會甚麽高深道理，也須知得古聖賢所以垂世立教之意是如何？古今盛衰存亡治亂事體是如何？從古來人物議論是如何？這許多眼前底都全不識，如何做士人！須是識得許多，方始成得個人。」又云：「嚮來人讀書為科舉計，已自是末了。如今又全不讀而赴科舉，又末之末者。若以今世之所習，雖做得官，貴窮公相，也衹是個沒見識底人。若依古聖賢所教做去，雖極貧賤，身自躬耕，而胸次亦自浩然，視被污濁卑下之徒，曾犬彘之不若！」又曰：「如今人也須先立個志趣，始得。還當自傢要做甚麽人？是要做聖賢？是衹要苟簡做個人？天教自傢做人，還衹教恁地便是了？閑時也須思量着。聖賢還是元與自傢一般，還是有兩般？天地交付許多與人，不獨厚於聖賢而薄於自傢，是有這四端，是無這四端？衹管在塵俗裏面羇，還曾見四端頭面，還不曾見四端頭面？且自去看。最難說是意趣卑下，都不見上面許多道理。公今如衹管去吃魚鹹，不知有芻豢之美。若去吃芻豢，自然見魚鹹是不好吃物事。」又云：「如論語說『學而時習之』，公且自看平日是曾去學，不曾去學？曾去習，不曾去習？學是學個甚麽？習是習個甚麽？曾有說意思，無說意思？且去做好。讀聖賢之書，熟讀自見。如孟子說『亦有仁義而已』，這也不待註解。如何孟子須教人捨利而就義？如今人如何衹去義而趨利？」賀孫。 　　問曾點。曰：「今學者全無曾點分毫氣象。今整日理會一個半個字有下落，猶未分曉，如何敢望他？他直是見得這道理活潑潑地快活。若似而今諸公樣做工夫，如何得似它？」問：「學者須是打迭得世間一副當富貴利祿底心，方可以言曾點氣象，方有可用功處。」曰：「這個大故是外面粗處。某常說，這個不難打迭，極未有要緊，不知別人如何。正當是裏面工夫極有細碎難理會處，要人打迭得。若衹是外面富貴利祿，此何足道！若更這處打不個透，說甚麽學？正當學者裏面工夫多有節病。人亦多般樣。而今自傢衹見得這個重，便說難打迭，它人病痛又有不在是者。若人人將這個去律它，教須打並這個了，方可做那個，則其無此病者，卻覺得緩散無力。急這一邊，便緩卻那一邊。所以這道理極難，要無所不用其力。莫問他急緩先後，衹認是處便奉行，不是處便緊閉，教他莫要出來。所以說『是故君子無所不用其極』；『是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微』。又曰：『仁以為己任，不亦重乎！』四方八面，盡要照管得到。若一處疏闕，那病痛便從那疏處入來。如人塚殺，凡山川途徑，險阻要害，無處不要防守。如姜維守蜀，它衹知重兵守着正路，以為魏師莫能來；不知鄧艾卻從陰平武都而入，反出其後。它當初也說那裏險阻，人必來不得；不知意之所不備處，纔有縫罅，便被賊人來了。做工夫都要如此，所以這事極難，衹看『是故君子無所不用其極』一句便見。而今人有終身愛官職不知厭足者；又有做到中中官職便足者；又有全然不要，衹恁地懶惰因循，我也不要官職，我也無力為善，平平過者；又有始間是好人，末後不好者；又有始間不好，到末好者，如此者多矣。又有做到宰相了，猶未知厭足，更要經營久做者。極多般樣。」僩。 　　先生過信州，一士子請見，問為學之道。曰：「『道二：仁與不仁而已矣。』聖人千言萬語，衹是要教人做人。」文蔚。 　　先生曰：「相隨同歸者，前面未必程程可說話；相送至此者，一別又不知幾年。有話可早商量。」久而無人問。先生遂雲：「學者須要勇决，須要思量，須要着緊。」又云：「此間學者衹有過底，無有不及底。」在大桂鋪說。震。 　　與或人說：「公平日說甚剛氣，到這裏為人所轉，都屈了。凡事若見得了，須使堅如金石。」 　　舊看不尚文華薄勢利之類說話，便信以為然，將謂人人如在。後方知不然。此在資質。 　　學者輕俊者不美，樸厚者好。振。 　　先生因言：「學者平居議論多頽塌，臨事難望它做得事。」遂說：「一姓王學者，後來狼狽，是其平時議論，亦專是回互。有一處責曾子許多時用大夫之簀，臨時不是童子說，則幾失易簀。王便雲：『這是曾子好處。既受其簀。若不用之，必至取怒季孫，故須且將來用。』大抵今之學者多此病，如學夫子，便學他『微服過宋』，『君命召，不俟駕』，『見南子』與『佛肸召』之類。有多少處不學，衹學他這個。」鬍泳。 　　大率為善須自有立。今欲為善之人，不可謂少，然多顧浮議，浮議何足恤！蓋彼之是非，幹我何事？亦是我此中不痛切耳。若自着緊，自痛切，亦何暇恤它人之議哉！大雅。 　　或言某人好善。曰：「衹是徇人情與世浮沉，要教人道好。又一種人見如此，卻欲矯之，一味衹是說人短長，道人不是，全不反己。且道我是甚麽人？它是如何人？全不看他所為是如何，我所為是如何，一嚮衹要胡亂說人。此二等人皆是不知本領，見歸一偏，坐落在窠臼中，不能得出，聖賢便不如此。」謙。 　　因說：「而今人須是它曉得，方可與它說話。有般人說與眼前事尚不曉，如何要他知得千百年英雄心事！」燾。 　　有一朋友輕慢，去後因事偶語及之。先生曰：「何不早說，得某與他道？」坐中應曰：「不欲說。」曰：「他在卻不欲說，去後卻後面說他，越不是。」端蒙。 　　因論諸人為學，曰：「到學得爭綱爭紀，學卻反成個不好底物事。」揚曰：「大率是人小故然。又各人合下有個肚私見識，世間書、人，無所不有，又一切去附會上，故皆偏側違道去。」先生甚然之。揚。 　　門人有與人交訟者，先生數責之雲：「欲之甚，則昏蔽而忘義理；求之極，則爭奪而至怨仇。」賀孫。 　　每夜諸生會集，有一長上，纔坐定便閑話。先生責曰：「公年已四十，書讀未通，纔坐便說別人事。夜來諸公閑話至二更，如何如此相聚，不回光反照，作自己工夫，卻要閑說！」嘆息久之。賀孫。 　　有侍坐而睏睡者，先生責之。敬子曰：「僧傢言，常常提起此志令堅強，則坐得自直，亦不昏睏；纔一縱肆，則嗒然頽放矣。」曰：「固是。道傢修養，也怕昏睏，常要直身坐，謂之『生腰坐』；若昏睏倒靠，則是死腰坐矣。」因舉小南和尚少年從師參禪，一日偶靠倚而坐，其師見之，叱曰：「『得恁地無脊梁骨！』小南悚然，自此終身不靠倚坐。」又舉徐處仁知北京日，早辰會僚屬治事訖，復穿衣會坐談廳上。徐多記覽，多說平生履歷州郡利害，政事得失，及前言往行。終日危坐，僚屬甚苦之。嘗暑月會坐，有秦兵曹者瞌睡，徐厲聲叱之起曰：「某在此說話，公卻瞌睡，豈以某言為不足聽耶！未論某是公長官。衹論鄉麯，亦是公丈人行，安得如此！」叫客將掇取秦兵曹坐椅子去。問：「徐後來做宰相，卻無聲譽。」曰：「他衹有治郡之才。」僩。 　　有學者每相揖畢，輒縮左手袖中。先生曰：「公常常縮着一隻手是如何？也似不是舉止模樣。」義剛。 　　先生讀書屏山書堂。一日，與諸生同行登臺，見草盛，命數兵耘草，分作四段，令各耘一角。有一兵逐根拔去，耘得甚不多，其它所耘處，一齊了畢。先生見耘未了者，問諸生曰：「諸公看幾個耘草，那個快？」諸生言諸兵皆快，獨指此一人以為鈍。曰：「不然。某看來，此卒獨快。」因細視諸兵所耘處，草皆去不盡，悉復呼來再耘。先生復曰：「那一兵雖不甚快，看他甚子細，逐根去令盡。雖一時之難，卻衹是一番工夫便了。這幾個又着從頭再用工夫，衹緣其初欲速苟簡，緻得費力如此。看這處，便是學者讀書之法。」宇。 　　留丞相以書問詩集傳數處。先生以書示學者曰：「他官做到這地位，又年齒之高如此，雖在貶所，亦不曾閑度日。公等豈可不惜寸陰！」友仁。 　　先生氣疾作，諸生連日皆無問難。一夕，遣介召入臥內，諸生亦無所請。先生怒曰：「諸公恁地閑坐時，是怎生地？恁地便歸去強，不消得恁地遠來！」義剛。 　　大有事用理會在，某今衹是覺得後面日子短促了，精力有所不逮；然力之所及，亦不敢不勉。思量着，有萬千事要理會在，自是不容已。衹是覺得後面日子大故催促人，可為慨嘆耳！ 　　先生言：「日來多病，更無理會處，恐必不久於世。諸公全靠某，不得；須是自去做工夫，始得。且如看文字，須要此心在上面。若心不在上面，便是不曾看相似，所謂『視之不見，聽之不聞』，衹是『心不在焉』耳。」時舉。 　　先生不出，令入臥內相見，雲：「某病此番甚重。嚮時見文字，也要議論，而今都怕了。諸友可各自努力，全靠某，不得。」時舉。 　　「講學須要着實。嚮來諸公都見得不明，卻要做一罩說。」語次雲：「目前諸友亦多有識門戶者。某旦暮死耳，不敢望大行。且得接續三四十年，說與後進令知，亦好。」時舉。 　　先生一日腰疼甚，時作呻吟聲。忽曰：「人之為學，如某腰疼，方是。」在坐者皆不能問。泳久而思之，恐是為學工夫意思接續，自然無頃刻之忽忘，然後進進不已。痛楚在身，雖欲無之而不可得，故以開諭學者，其警人之意深矣！鬍泳。 　　因說工夫不可間斷，曰：「某若臂痛，常以手擦之，其痛遂止。若或時擦，或時不擦，無緣見效，即此便是做工夫之法。」正叔退，謂文蔚曰：「擦臂之喻最有味。」文蔚。 　　 　　 　　朱子語類捲第一百二十二 　　呂伯恭 　　因說南軒東萊，或云：「二先生若是班乎？」壽昌曰：「不然。」先生適聞之，遂問如何。曰：「南軒非壽昌所敢知，東萊亦不相識。但以文字觀之，東萊博學多識則有之矣，守約恐未也。」先生然之。壽昌。 　　某嘗謂，人之讀書，寧失之拙，不可失之巧；寧失之低，不可失之高。伯恭之弊，盡在於巧。伯羽。 　　伯恭說義理，太多傷巧，未免杜撰。子靜使氣，好為人師，要人悟。一云：「呂太巧，杜撰。陸喜同己，使氣。」閎祖。 　　或問東萊象山之學。曰：「伯恭失之多，子靜失之寡。」柄。 　　或問：「東萊謂變化氣質，方可言學。」曰：「此意甚善。但如鄙意，則以為學乃能變化氣質耳。若不讀書窮理，主敬存心，而徒切切計較於昨非今是之間，恐亦勞而無補也。」 　　伯恭更不教人讀論語。方子。 　　伯恭教人看文字也粗。有以論語是非問者。伯恭曰：「公不會看文字，管他是與非做甚？但有益於我者，切於我者，看之足矣。」且天下須有一個是與不是，是處便是理，不是處便是咈理，如何不理會得？賜。 　　「躬自厚而薄責於人，則遠怨矣。」呂丈舊時性極褊急，因病中讀論語，於此有省，後遂如此好。廣錄雲：「伯恭言，少時愛使性，纔見使令者不如意，便躁怒。後讀論語雲雲。某嘗問路德章：『曾見東萊說及此否？』」 　　伯恭要無不包羅，衹是撲過，都不精。詩小序是他看不破。薛常州周禮制度都不能言。邵數亦教季通說過一遍，又休了。揚。 　　東萊聰明，看文理卻不子細。嚮嘗與較程易，到噬嗑卦「和而且治」，一本「治」作「洽」。據「治」字於理為是，他硬執要做「洽」字。「和」已有洽意，更下「洽」字不得。緣他先讀史多，淳錄作「讀史來多而」。所以看粗着眼。讀書須是以經為本，而後讀史。義剛。淳同。 　　李德之問：「係辭精義編得如何？」曰：「編得亦雜，衹是前輩說話有一二句與係辭相雜者皆載。衹如『觸類而長之』，前輩曾說此便載入，更不暇問是與不是。」蓋卿。 　　或問係辭精義。曰：「這文字雖然是裒集得做一處，其實於本文經旨多有難通者。如伊川說話與橫渠說話，都有一時意見如此，故如此說。若用本經文一二句看得亦自通，衹要成片看，便上不接得前，下不帶得後。如程先生說孟子『勿忘，勿助長』，衹把幾句來說敬。後人便將來說此一章，都前後不相通，接前不得，接後不得。若知得這般處是假藉來說敬，衹恁地看，也自見得程先生所以說之意，自與孟子不相背馳。若此等處，最不可不知。」賀孫。 　　人言何休為公羊忠臣，某嘗戲伯恭為毛鄭之佞臣。道夫。 　　問東萊之學。曰：「伯恭於史分外子細，於經卻不甚理會。有人問他『忠恕』，楊氏侯氏之說孰是？他卻說：『公如何恁地不會看文字？這個都好。』不知是如何看來。他要說為人謀而不盡心為忠，傷人害物為恕，恁地時他方說不是。」義剛曰：「他也是相承那江浙間一種史學，故恁地。」曰：「史甚麽學？衹是見得淺。」義剛。 　　先生問：「嚮見伯恭，有何說？」曰：「呂丈勸令看史。」曰：「他此意便是不可曉。某尋常非特不敢勸學者看史，亦不敢勸學者看經。衹語孟亦不敢便教他看，且令看大學。伯恭動勸人看左傳遷史，令子約諸人擡得司馬遷不知大小，恰比孔子相似！」必大。 　　伯恭子約宗太史公之學，以為非漢儒所及，某嘗痛與之辨。子由古史言馬遷「淺陋而不學，疏略而輕信」。此二句最中馬遷之失，伯恭極惡之。古史序雲：「古之帝王，其必為善，如火之必熱，水之必寒：其不為不善，如騶虞之不殺，竊脂之不𠔌。」此語最好。某嘗問伯恭：「此豈馬遷所能及？」然子由此語雖好，又自有病處，如雲：「帝王之道以無為宗」之類。他衹說得個頭勢大，下面工夫又皆疏空。亦猶馬遷禮書云：「大哉禮樂之道！洋洋乎鼓舞萬物，役使群動。」說得頭勢甚大，然下面亦空疏，卻引荀子諸說以足之。又如諸侯年表，盛言形勢之利，有國者不可無；末卻雲：「形勢雖強，要以仁義為本。」他上文本意主張形勢，而其末卻如此說者，蓋他也知仁義是個好底物事，不得不說，且說教好看。如禮書所云，亦此意也。伯恭極喜渠此等說，以為遷知「行夏之時，乘殷之輅，服周之冕」，為得聖人為邦之法，非漢儒所及。此亦衆所共知，何必馬遷？然遷嘗從董仲舒遊，史記中有「餘聞之董生雲」，此等語言，亦有所自來也。遷之學，也說仁義，也說詐力，也用權謀，也用功利，然其本意卻衹在於權謀功利。孔子說伯夷「求仁得仁，又何怨」！他一傳中首尾皆是怨辭，盡說壞了伯夷！子由古史皆刪去之，盡用孔子之語作傳，豈可以子由為非，馬遷為是？可惜子約死了，此論至死不曾明！聖賢以六經垂訓，炳若丹青，無非仁義道德之說。今求義理不於六經，而反取疏略淺陋之子長，亦惑之甚矣！僩。 　　問：「東萊大事記有續春秋之意，中間多主史記。」曰：「公鄉裏主張史記甚盛，其間有不可說處，都與他出脫得好。如貨殖傳，便說他有諷諫意之類，不知何苦要如此？世間事是還是，非還非，黑還黑，白還白，通天通地，貫古貫今，决不可易。若使孔子之言有未是處，也衹還他未是，如何硬穿鑿說！」木之又問：「左氏傳合如何看？」曰：「且看他記載事跡處。至如說道理，全不似公𠔌。要知左氏是個曉了識利害底人，趨炎附勢。如載劉子『天地之中』一段，此是極精粹底。至說『能者養之以福，不能者敗以取禍』，便衹說嚮禍福去了。大率左傳衹道得禍福利害底說話，於義理上全然理會不得。」又問：「所載之事實否？」曰：「也未必一一實。」子升問：「如載卜妻敬仲與季氏生之類，是如何？」曰：「看此等處，便見得是六卿分晉、田氏纂齊以後之書。」又問：「此還是當時特故撰出此等言語否？」曰：「有此理。其間做得成者，如斬蛇之事；做不成者，如丹書狐鳴之事。看此等書，機關熟了，少間都壞了心術。莊子云：『有機械者必有機事，有機事必有機心，則純白不備。純白不備者，道之所不載也。』今浙中於此二書，極其推尊，是理會不得。」因言：「自孟子後，聖學不傳，所謂『軻之死不得其傳』。如荀卿說得頭緒多了，都不純一。至揚雄所說底話，又多是莊老之說。至韓退之喚做要說道理，又一嚮主於文詞。至柳子厚卻反助釋氏之說。因言異端之教，漢魏以後，衹是老莊之說。至晉時肇法師，釋氏之教始興。其初衹是說，未曾身為。至達磨面壁九年，其說遂熾。」木之。 　　看大事記，雲：「其書甚妙，考訂得子細，大勝詩記。此書得自由，詩被古說壓了。」 　　「伯恭解說文字太尖巧。渠曾被人說不曉事，故作此等文字出來，極傷事。」敬之問：「大事記所論如何？」曰：「如論公孫弘等處，亦傷太巧。」德明。 　　伯恭大事記辨司馬遷班固異同處最好。渠一日記一年。渠大抵謙退，不敢任作書之意，故通鑒左傳已載者，皆不載；其載者皆左傳通鑒所無者耳。有太纖巧處，如指出公孫弘張湯姦狡處，皆說得羞愧人。伯恭少時被人說他不曉事，故其論事多指出人之情偽，雲：「我亦知得此。」有此意思不好。璘。 　　東萊自不合做這大事記。他那時自感疾了，一日要做一年。若不死，自漢武至五代，衹千來年，他三年自可了此文字。人多雲，其解題煞有工夫。其實他當初作題目，卻煞有工夫，衹一句要包括一段意。解題衹見成，檢令諸生寫。伯恭病後，既免人事應接，免出做官，若不死，大段做得文字。賀孫。 　　因說伯恭少儀外傳多瑣碎處，曰：「人之所見不同。某衹愛看人之大體大節，磊磊落落處，這般瑣碎便懶看。伯恭又愛理會這處，其間多引忍恥之說，最害義。緣他資質弱，與此意有合，遂就其中推廣得大。想其於忠臣義士死節底事，都不愛。他亦有詩，說張巡許遠那時不應出來。」淳。 　　伯恭是個寬厚底人，不知如何做得文字卻似個輕儇底人？如省試義大段鬧裝，說得堯舜大段脅肩諂笑，反不若黃德潤辭雖窘，卻質實尊重。館職策亦說得慢，不分曉，後面又全無緊要。伯恭尋常議論，亦緣讀書多，肚裏有義理多。恰似念得條貫多底人，要主張一個做好時，便自有許多道理，升之九天之上；要主張做不好時，亦然。。 　　或言：「東萊館職策、君舉治道策，頗涉清談，不如便指其事說，自包治道大原意。」曰：「伯恭策止緣裏面說大原不分明，衹自恁地依傍說，更不直截指出。」賀孫。 　　伯恭文鑒，有正編其文理之佳者；有其文且如此，而衆人以為佳者；有其文雖不甚佳，而其人賢名微，恐其泯沒，亦編其一二篇者；有文雖不佳，而理可取者，凡五例。先生雲：「已亡一例，後來為人所譖，令崔大雅敦詩刪定，奏議多刪改之。如蜀人呂陶有一文論製師服，此意甚佳，呂止收此一篇。崔雲：『陶多少好文，何獨收此？』遂去之，更參入他文。」 　　先生方讀文鑒，而學者至。坐定，語學者曰：「伯恭文鑒去取之文，若某平時看不熟者，也不敢斷他。有數般皆某熟讀底，今揀得也無巴鼻。如詩，好底都不在上面，卻載那衰颯底。把作好句法，又無好句法；把作好意思，又無好意思；把作勸戒，又無勸戒。」林擇之雲：「他平生不會作詩。」曰：「此等有甚難見處？」義剛。淳錄雲：「伯恭文鑒去取，未足為定論。」 　　東萊文鑒編得泛，然亦見得近代之文。如瀋存中律歷一篇，說渾天亦好。義剛。 　　伯恭所編奏議，皆優柔和緩者，亦未為全是。今丘宗卿作序者是舊所編。後修文鑒，不止乎此，更添入。 　　嘗語呂丈編奏議，為臺諫懷挾。揚。 　　伯恭祭南軒文，都就小狹處說來，其文弱。 　　呂伯恭文集中如答項平父書，是傅夢泉子淵者；如駡曹立之書，是陸子靜者。其他偽者想又多在。璘。 　　伯恭亦嘗看藏經來。然甚深，不見於言語文字間。有些伯術，卻忍不住放得出來，今害人之甚！揚。 　　「可憐子約一生辛苦讀書，衹是竟與之說不合！今日方接得他三月間所寄書，猶是論『寂然不動』，依舊主他舊說。時子約已死。它硬說『寂然不動』是耳無聞，目無見，心無思慮，至此方是工夫極至處。伊川雲：『要有此理，除是死也！』幾多分曉！某嘗答之雲：『洪範五事：貌曰僵，言曰啞，視曰盲，聽曰聾，思曰塞，方得！還有此理否？』渠至死不曉，不知人如何如此不通？」用之雲：「釋氏之坐禪入定，便是無聞無見，無思無慮。」曰：「然。它是務使神輕去其體，其理又不同。神仙則使形神相守，釋氏則使形神相離。佛傢有『白骨觀』，初想其形，從一點精氣始，漸漸胞胎孕育，生産稚乳，長大壯實，衰老病死，以致屍骸胖脹枯僵，久之化為白骨。既想為白骨，則視其身常如白骨，所以厭棄脫離而無留戀之念也，此又釋氏之最下者。」僩。以下子約。 　　「今日得子約書，有『見未用之體』一句，此話卻好。」問：「未用，是喜怒哀樂未發時，那時自覺有個體段則是。如着意要見他，則是已發？」曰：「衹是識認他。」士毅。廣錄雲：「近得子約書，有『未發之本體』一句，此語甚好。人須是看得這個分曉，始得。」 　　答子約書云：「目下放過了合做底親切工夫，虛度了難得少壯底時日！」方子。 　　觀呂子約書，有論讀詩及劉壯輿字畫一段。曰：「某之語詩，與子約異。詩序多附會，須當觀詩經。渠平日寫書來，字畫難曉。昔日劉元城戒劉壯輿，謂此人字畫不正，必是心術不明，故寫此一段與之。子約書又云：「昨讀左傳劉康公說『民受天地之中以生』，下云：『君子勤禮，小人盡力』，見得古人說道理平實，不張皇，而着實下手，隨貴賤高卑皆有地位。非如後世此之為可，而此之為不可，人有所不可為，道有所不可行也。」先生曰：「此一段議論卻好。」可學。 　　呂子約死，先生曰：「子約竟賫着許多鶻突道理去矣！」賀孫。 　　先生問：「呂子約近況如何？」曰：「呂丈在鄉裏，方取其傢來，骨肉得團聚，不至落寞。」曰：「得渠書，多說仙郡士友日夕過從，以問學為樂。罪大責輕，遷客得如此，過分矣。亦是仙郡士友好學樂善，豈非衡州流風餘韻所及乎！」嗟嘆久之。又問曰：「識章茂獻否？」曰：「嘗見之，亦蒙教誨。」曰：「江西士大夫如茂獻亦難得。」又言：「吳伯豐有見識，力學不倦。」祖道因言伯豐自植立事。曰：「此某知之有未盡，不意伯豐能如此。」祖道。 　　伯恭門徒氣宇厭厭，四分五裂，各自為說，久之必至銷歇。子靜則不然，精神緊峭，其說分明，能變化人，使人旦異而晡不同，其流害未艾也。道夫。以下門人。 　　婺州士友衹流從祖宗故事與史傳一邊去。其馳外之失，不知病在不曾於論語上加工。升卿。 　　浙間學者推尊史記，以為先黃老，後六經，此自是太史談之學。若遷則皆宗孔氏，如於夏紀贊用行夏時事，於商紀贊用乘商輅事，高祖紀贊則曰「朝以十月，車服黃屋左纛」，蓋譏其不用夏時商輅也。遷之意脈恐誠如是，考得甚好。然但以此遂謂遷能學孔子，則亦徒能得其皮殼而已。假使漢高祖能行夏時，乘商輅，亦衹是漢高祖，終不可謂之禹湯。此等議論，恰與欲削鄉黨者相反。必大。 　　先生出示答孫自修書，因言：「陸氏之學雖是偏，尚是要去做個人。若永嘉永康之說，大不成學問，不知何故如此。他日用動靜間，全是這個本子，卒乍改換不得。如呂氏言漢高祖當用夏之忠，卻不合黃屋左纛。不知縱使高祖能用夏時，乘商輅，亦衹是這漢高祖也，骨子不曾改變，蓋本原處不在此。」銖。 　　伊川發明道理之後，到得今日，浙中士君子有一般議論，又費力，衹是雲不要矯激。遂至於凡事回互，揀一般偎風躲箭處立地，卻笑人慷慨奮發，以為必陷矯激之禍，此風更不可長。如嚴子陵是矯激分明，呂伯恭作祠記，須要辨其非矯激。想見子陵聞之，亦自一笑。子陵之高節，自前漢之末，如龔勝諸公不屈於王莽者甚多，漢書末後有傳可見。光武是一個讀書識道理底人，便去尊敬嚴子陵。子陵既高蹈遠舉，又誰恤是矯激不是矯激在！鬍文定父子平生不服人，衹服範文正公嚴子陵祠記雲：「先生之心，出乎日月之上；光武之量，包乎天地之外。微先生不能成光武之大，微光武豈能遂先生之高？」直是說得好！其議論什麽正大！往時李太伯作袁州學記說崇詩書，尚節義，文字雖粗，其說振厲，使人讀之森然，可以激懦夫之氣。近日浙中文字雖細膩，衹是一般回互，無奮發底意思，此風漸不好。其意本是要懲艾昔人矯激之過，其弊至此。孔子在陳，思魯之狂士，蓋狂士雖不得中，猶以奮發，可與有為。若一嚮委靡，濟甚事！又說：「固是矯激者非。衹是不做矯激底心，亦是私意。大凡衹看道理合做與不合耳，如合做，豈可避矯激之名而不為！」璘。 　　鄭子上問：「昨日所說浙中士君子多要回互以避矯激之名，莫學顔子之渾厚否？」曰：「渾厚自是渾厚。今浙中人衹學一般回互底心意，不是渾厚。渾厚是可做便做，不計利害之謂。今浙中人卻是計利害太甚，做成回互耳，其弊至於可以得利者無不為。如陳仲弓送宦者葬，所謂有仲弓之志則可，無仲弓之志則不可。」因說，東漢事勢，士君子欲全身遠害，則有不仕而已。若出仕遇宦官縱橫，如何畏禍不與他理會得！若未免仕，衹得辭尊居卑，辭富居貧。若既要為大官，又要避禍，無此理。璘。 　　問：「前蒙賜書中，有『近日浙中學者多靠一邊』，如何？」曰：「往往泥文義者衹守文義，淪虛靜者更不讀書。又有陳同父一輩說又必求異者。某近到浙中，學者卻別，滯文義者亦少。衹瀋晦叔一等，皆問着不言不語，說着文義又卻作怪。」。 　　近日浙中一項議論，盡是白空撰出，覺全捉摸不着。恰如自傢不曾有基地，卻要起甚樓臺，就上面添一層，又添一層，衹是道新奇好看，其實全不濟事。又云：「空撰出許多說話，如掜眼生花。」賀孫。 　　叔度與伯恭為同年進士，年又長，自視其學非伯恭比，即俯首執子弟禮而師事之，略無難色，亦今世之所無耳。道夫。叔度。 　　叔度應童子進士詞科，然竟以不能隨世俯仰，不肯一日置其身於仕路也。道夫。 　　自叔度以正率其傢，而子弟無一人敢為非義者。道夫。 　　 　　 　　朱子語類捲第一百二十三 　　陳君舉陳同父葉正則附。 　　先生問德粹：「去年何處作考官？」對以永嘉。問：「曾見君舉否？」曰：「見之。」曰：「說甚話？」曰：「說洪範及左傳。」曰：「洪範如何說？」曰：「君舉以為讀洪範，方知孟子之『道性善』。如前言五行、五事，則各言其德性，而未言其失。及過於皇極，則方辨其失。」曰：「不然。且各還他題目：一則五行，二則五事，三則八政，四則五紀，五則皇極；至其後庶徵、五福、六極，乃權衡聖道而着其驗耳。」又問：「春秋如何說？」滕雲：「君舉雲：『世人疑左丘明好惡不與聖人同，謂其所載事多與經異，此則有說。且如晉先衊奔，人但謂先衊奔秦耳。此乃先衊立嗣不定，故書「奔」以示貶。』」曰：「是何言語！先衊實是奔秦，如何不書『奔』？且書『奔秦』，謂之『示貶』；不書奔，則此事自不見，何以為褒？昨說與吾友，所謂專於博上求之，不反於約，乃謂此耳。是乃於穿鑿上益加穿鑿，疑誤後學。」可學因問：「左氏識見如何？」曰：「左氏乃一個趨利避害之人，要置身於穩地，而不識道理，於大倫處皆錯。觀其議論，往往皆如此。且大學論所止，便衹說君臣父子五件，左氏豈知此？如雲『周鄭交質』，而曰『信不由中，質無益也』。正如田客論主，而責其不請吃茶！使孔子論此，肯如此否？尚可謂其好惡同聖人哉！又如論宋宣公事，曰：『宋宣公可謂知人矣。立穆公，其子饗之，命以義夫！』是何等言談！」可學曰：「此一事，公羊議論卻好。」曰：「公羊乃儒者之言。」可學又問：「林黃中亦主張左氏，如何？」曰：「林黃中卻會占便宜。左氏疏脫多在『君子曰』，渠卻把此殃苦劉歆。昔呂伯恭亦多勸學者讀左傳，嘗語之雲：『論孟聖賢之言不使學者讀，反使讀左傳！』伯恭曰：『讀論孟，使學者易嚮外走。』因語之雲：『論孟卻嚮外走，左氏卻不嚮外走！讀論孟，且先正人之見識，以參他書，無所不可。此書自傳惠公元妃孟子起，便沒理會。』大抵春秋自是難看。今人說春秋，有九分九釐不是，何以知聖人之意是如此？平日學者問春秋，且以鬍文定傳語之。」可學。 　　陳君舉得書云：「更望以雅頌之音消鑠群慝，章句訓詁付之諸生。」問他如何是雅頌之音？今衹有雅頌之辭在，更沒理會，又去那裏討雅頌之音？便都衹是瞞人！又謂某前番不合與林黃中陸子靜諸人辨，以為「相與詰難，竟無深益。蓋刻畫太精，頗傷易簡；矜持己甚，反涉吝驕」。不知更何如方是深益？若孟子之闢楊墨，也衹得恁地闢。他說「刻畫太精」，便衹是某不合說得太分曉，不似他衹恁地含糊。他是理會不得，被衆人擁從，又不肯道我不識，又不得不說，說又不識，所以不肯索性開口道這個是甚物事，又衹恁鶻突了。子靜雖占姦不說，然他見得成個物事，說話間便自然有個痕跡可見。衹是人理會他底不得，故見不得，然亦易見。子靜衹是人未從，他便不說；及鈎緻得來，便直是說，方始與你理會。至如君舉胸中有一部周禮，都撐腸拄肚，頓着不得。如遊古山詩又何消說着他？衹是他稍理會得，便自要說，又說得不着。如東坡子由見得個道理，更不成道理，又卻便開心見膽，說教人理會得。又曰：「他那得似子靜！子靜卻是見得個道理，卻成一部禪，他和禪識不得。」賀孫。 　　金溪之學雖偏，然其初猶是自說其私路上事，不曾侵過官路來。後來於不知底亦要強說，便說出無限亂道。前輩如歐公諸人為文，皆善用其所長；凡所短處，更不拈出來說，所以不見疏脫。今永嘉又自說一種學問，更沒頭沒尾，又不及金溪。大抵衹說一截話，終不說破是個甚麽；然皆以道義先覺自處，以此傳授。君舉到湘中一收，收盡南軒門人，鬍季隨亦從之問學。某嚮見季隨，固知其不能自立，其胸中自空空無主人，所以纔聞他人之說，便動。季隨在湖南頗自尊大，諸人亦多宗之。凡有議論，季隨便為之判斷孰是孰非。此正猶張天師，不問長少賢否，衹是世襲做大。正淳曰：「湖南之從南軒者甚衆且久，何故都無一個得其學？」曰：「欽夫言自有弊。諸公衹去學他說話，凡說道理，先大拍下。然欽夫後面卻自有說，諸公卻衹學得那大拍頭。」必大。 　　因說鄉裏諸賢文字，以為「皆不免有藏頭亢腦底意思。有學者來問，便當直說與之，在我不可不說。若其人半間不界，與其人本無求益之意，故意來磨難，則不宜說。外此，說盡無害。我畢竟說從古聖賢已行底道理，不是為姦為盜，怕說與人。不知我說出便有甚罪過？諸賢所見皆如此。祇緣怕人譏笑，遂以此為戒，便藏頭不說。某與林黃中爭辨一事，至今亦衹是說，不以為悔。『夫道若大路然』，何掩蔽之有」？打空說及某人，鄉裏皆推其有所見。其與朋友書，言學不至於「不識不知，順帝之則」處，則學為無用。先生曰：「近來人自要嚮高說一等話。要知初學及此，是為躐等。詩人這句自是形容文王聖德不可及處。聖人教人，何嘗不由識入來！」宇。 　　或曰：「永嘉諸公多喜文中子。」曰：「然，衹是小。它自知定學做孔子不得了，纔見個小傢活子，便悅而趨之。譬如泰山之高，它不敢登；見個小土堆子，便上去，衹是小。」僩。 　　因說永嘉之學，曰：「張子韶學問雖不是，然他卻做得來高，不似今人卑污。」又曰：「上蔡多說知覺，自上蔡一變而為張子韶。」學蒙。 　　「古人紀綱天下，凡措置許多事，都是心法從這裏流出，是多少正大！今若去逐些子搜抉出來評議，恐不得。凡看文字，也須待自有忽然湊合見得異同處。若先去逐些安排比並，便不是。」因問：「君舉說漢唐好處與三代暗合，是如何？」曹曰：「亦衹是事上看，如漢初待群臣不專執其權，略堂陛之嚴，不恁地操切；如財散於天下之類。」曰：「這也自是事勢到這裏，見得秦時君臣之勢如此間隔，故漢初待宰相如此。然而蕭何是多少功勞！幾年宰相，一旦係獄，這喚做操切不操切？又如周勃終身有功，後來也下獄對問。又如賈誼書中所說是如何？財用那時自寬饒，不得不散在郡縣。且如而今要散在郡縣，得也不得？上面又不儲蓄財賦閑在那裏，衹是每年合天下之所入，不足以供一年之用；一月之入，不足以供一月之用，逐時挨展將去。將漢初來看，要散之郡縣得否？這衹是閑說。第一項最是養許多坐食之兵，其費最廣。州郡自是州郡底，如許多大軍，見如何區處？無祖宗天下之半，而有祖宗所無之兵。如州郡兵還養在，何用！若留心太守，又會教他去攀些弓，射些弩，教他做許多模樣，也衹是不忍將許多錢糧白與他。到有塚殺時，你道他與你去塚殺否？衹是徒然！」問：「君舉曾要如何措置？」曰：「常常憂此，但措置亦未曾說出。」問：「看唐事如何？」曰：「聞之陳先生說，唐初好處，也是將三省推出在外。這卻從魏晉時自有裏面一項，唐初卻盡屬之外，要成一體。如唐經禍變後，便都有諸王出來剋復，如肅宗事。及代宗後來，雖是郭子儀，也有個主出來。」曰：「三省在外，怕自隋時已如此，衹唐時並屬之宰相。諸王剋復，代宗事，衹是郭子儀，怕別無諸王。唐官看他六典，將前代許多官一齊盡置得偏官，如何不冗？今衹看漢初時官如何，到得元成間如何，又看東漢初如何，到東漢末時如何，到三國魏晉以後如何：衹管添，衹管雜。」賀孫。 　　器遠言：「鄉間諸先生所以要教人就事上理會教着實，緣是嚮時諸公多是清談，終於敗事。」曰：「便是而今自恁地說，某尚及見前輩都不曾有這話。是三十年前如此，不曾將這個分作兩事。如所謂『推倒墻，撞倒壁』，如此粗話，那時都恁地粗，卻有好處。南渡時，有許多人出來做得事。經變故後，將許多人都推折了。到而今卻是氣卑弱了，凡事都無些子正大，衹是細巧。」曰：「陳先生要人就事上理會教實之意，蓋怕下梢用處不足。如司馬公居洛六任，衹理會得個通鑒；到元佑出來做事，卻有未盡處，所以激後來之禍。如今須先要較量教盡。」曰：「便是如今都要恁地說話。如溫公所做，今衹論是與不是，合當做與不合當做，如何說他激得後禍！這是全把利害去說。溫公固是有從初講究未盡處，也是些小事。如役法變得未盡，衹是東南不便，他西北自便之。那時節已自極了，衹得如此做。若不得溫公如此做，更自有一場出醜。今衹將紙上語去看，便道溫公做得過當。子細看那時節，若非溫公，如何做？溫公是甚氣勢！天下人心甚麽樣感動！溫公直有旋乾轉坤之功。溫公此心可以質天地，通幽明，豈容易及！後來呂微仲範堯夫用調停之說，兼用小人，更無分別，所以成後日之禍。今人卻不歸咎於調停，反歸咎於元佑之政。若真是見得君子小人不可雜處，如何要委麯遮護得！蔡確也是卒急難去，也是猾。他置獄傾一從官，得從官；置獄傾一參政，得參政；置獄傾一宰相，得宰相。看溫公那時，已自失委麯了。如王安石罪既已明白，後既加罪於蔡確之徒，論來安石是罪之魁，卻於其死，又加太傅及贈禮皆備，想當時也道要委麯周施他。如今看來，這般卻煞不好。要好，便合當顯白其罪，使人知得是非邪正，所謂『明其為賊，敵乃可服』。須是明顯其不是之狀。若更加旌賞，卻惹得後來許多群小不服。今又都沒理會，怕道要做朋黨，那邊用幾人，這邊用幾人，不問是非，不別邪正，下梢還要如何？某看來，天下事須先論其大處，如分別是非邪正，君子小人，端的是如何了，方好於中間酌量輕重淺深施用。」賀孫。 　　器遠言「陳丈大意說，格君，且令於事上轉移他心下歸於正。如蕭何事漢，令散財於外，可以去其侈心，成其愛民之心。說北齊宣帝」雲雲。曰：「欲事君者，豈可以此為法？自元魏以下至北齊，最為無綱紀法度，自傢卻以為事君法！」賀孫。 　　永嘉看文字，文字平白處都不看，偏要去註疏小字中，尋節目以為博。衹如韋玄成傳廟議，渠自不理會得，卻引周禮「守祧掌守先王先公之廟祧」註云：「先公之遷主藏於後稷之廟，先王之遷主藏於文武之廟。」遂謂周後稷別廟。殊不知太祖與三昭三穆皆各自為廟，豈獨後稷別廟！又云：「後稷不為太祖，甚可怪也！」閎祖。 　　季通及敬之皆云：「永嘉貌敬甚至。及與宮祠，乃繳之，雲：『朱某素來迂闊，臣所不取。但陛下進退人才，不當如此。』」以問先生，先生雲：「不曾見此文字。怎見得。」閎祖。 　　德粹問陳君舉福州事，曰：「如此，衹是過當。作一添倅，而一州之事皆欲為之。益之初九曰：『利用為大作，元吉，無咎。』象曰：『下不厚事也。』初九欲為九四作事，在下本不當處厚事。以為上之所任，故為之而致元吉，乃為之。又不然，不惟己不安，而亦纍於上。璘錄雲：「初九上為四所任，而作大事，必盡善而後無咎。若所作不盡善，未免有咎也。故孔子釋之曰：『下不厚事也。』蓋在下之人不當重事。若在下之人為在上之人作事，未能盡善，自應有咎。」嚮編近思錄，說與伯恭：『此一段非常有，不必入。』伯恭雲：『既雲非常有，則有時而有，豈可不書以為戒？』及後思之，果然。」可學。璘錄少異。 　　陳同父縱橫之才，伯恭不直治之，多為諷說，反被他玩。揚。陳同父。 　　說同父，因謂：「呂伯恭烏得為無罪？恁地橫論，卻不與他剖說打教破，卻和他都自被包裹在裏。今來伯恭門人卻亦有為同父之說者，二傢打成一片，可怪。君舉衹道某不合與說，衹是他見不破。天下事不是是，便是非，直截兩邊去，如何恁地含糊鶻突！某鄉來與說許多，豈是要眼前好看？青天白日在這裏，而今人雖不見信，後世也須有人看得此說，也須回轉得幾人。」又嘆息久之，雲：「今有一等自恁地高出聖人之上；一等自恁地陷身污濁，要擔頭出不得！」賀孫。 　　同父才高氣粗，故文字不明瑩，要之，自是心地不清和也。道夫。 　　先生說：「看史衹如看人相打，相打有甚好看處？陳同父一生被史壞了。」直卿言：「東萊教學者看史，亦被史壞。」泳。 　　陳同父祭東萊文雲：「在天下無一事之可少，而人心有萬變之難明。」先生曰：「若如此，則雞鳴狗盜皆不可無！」因舉易曰：「天下之動，貞夫一者也。天下何思何慮？同歸而殊塗，一致而百慮。天下何思何慮？」又云：「同父在利欲膠漆盆中。」閎祖。 　　鄭厚藝圃折衷，當時以為邪說，然尚自占取地步，但不知權。其說之行，猶使人知君臣之義。如陳同父議論卻乖，乃不知正。曹丕既篡，乃曰：「舜禹之事，吾知之矣！」此乃以己而窺聖人，謂舜禹亦衹是篡，而文之以揖遜爾。同父亦是於漢唐事跡上尋討個仁義出來，便以為此即王者事，何異於此？必大。 　　因言：「陳同父讀書，譬如人看劫盜公案，看了，須要斷得他罪，及防備禁製他，教做不得。它卻不要斷他罪，及防備禁製他；衹要理會得許多做劫盜底道理，待學他做！」廣。 　　或問：「同父口說皇王帝霸之略，而一身不能自保。」先生曰：「這衹是見不破。衹說個是與不是便了，若做不是，恁地依阿苟免以保其身，此何足道！若做得是，便是委命殺身，也是合當做底事。」賀孫。 　　陳同父學已行到江西，浙人信嚮已多。傢傢談王伯，不說蕭何張良，衹說王猛；不說孔孟，衹說文中子，可畏！可畏！可學。 　　陸子靜分明是禪，但卻成一個行戶，尚有個據處。如葉正則說，則衹是要教人都曉不得。嘗得一書來，言世間有一般魁偉底道理，自不亂於三綱五常。既說不亂三綱五常，又說別是個魁偉底道理，卻是個甚麽物事？也是亂道！他不說破，衹是籠統恁地說以謾人。及人理會得來都無效驗時，他又說你是未曉到這裏。他自也曉不得。他之說最誤人，世間呆人都被他瞞，不自知。義剛。葉正則。 　　葉正則說話，衹是杜撰。看他進捲，可見大略。泳。 　　葉進捲待遇集毀板，亦毀得是。淳。 　　葉正則作文論事，全不知些着實利害，衹虛論。因及許多雲雲。又見一文論社倉事。戴肖望尚有些實說，然不是如此。葉則都是閑說。振。 　　見或人所作講義，不知如何如此。聖人見成言語，明明白白，人尚曉不得，如何須要立一文字，令深於聖賢之言！如何教人曉得？戴肖望比見其湖南說話，卻平正。衹為說得太容易了，兼未免有意於弄文。賀孫。 　　江西之學衹是禪，浙學卻專是功利。禪學後來學者摸索一上，無可摸索，自會轉去。若功利，則學者習之，便可見效，此意甚可憂！ 　　 　　 　　朱子語類捲第一百二十四 　　陸氏 　　性質。陸子美。精神。子靜。若海。 　　問陸梭山同異辨。曰：「若本有，卻如何掃蕩得？若本無，卻如何建立得？他以佛氏亦曉得理。如既曉得理後，卻將一個空底物事來口頭說時，佛不到今日了。他自見得一個道理，衹是空。」又曰：「佛也衹是理會這個性，吾儒也衹理會這個性，衹是他不認許多帶來底。」節。 　　陸子壽自撫來信，訪先生於鉛山觀音寺。子壽每談事，必以論語為證。如曰：「聖人教人『居處恭，執事敬』。又曰：『子所雅言、詩、書、執禮，皆雅言也。』『弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛衆，而親仁。』此等皆教人就實處行，何嘗高也？」先生曰：「某舊間持論亦好高，近來漸漸移近下，漸漸覺實也。如孟子，卻是將他到底已教人。如言『存心養性，知性知天』，有其說矣，是他自知得。餘人未到他田地，如何知得他滋味？卒欲行之，亦未有入頭處。若論語，卻是聖人教人存心養性、知性知天實涵養處，便見得，便行得也。」大雅。 　　陸子壽看先生解中庸「莫顯乎微」雲：「幾微細事也。」因嘆美其說之善，曰：「前後說者，連『莫見乎隱』一羇說了，更不見切體處。今如此分別，卻是使人有點檢處。九齡自覺力弱，尋常非禮念慮，固能常常警策，不使萌於心。然志力終不免有怠時，此殆所謂幾微處須點檢也。」先生曰：「固然。」大雅。 　　問：「曾見陸子壽志道據德說否？」曰：「未也。其說如何？」曰：「大概亦好。」必大。 　　因說陸子靜，謂：「江南未有人如他八字着腳！」文蔚。 　　叔器問象山師承。曰：「它們天資也高，不知師誰。然也不問師傳。學者多是就氣稟上做，便解偏了。」義剛。 　　符舜功問陸子靜君子喻於義口義。曰：「子靜衹是拗。伊川雲：『惟其深喻，是以篤好。』子靜必要雲：『好後方喻。』看來人之於義利，喻而好也多。若全不曉，又安能好？然好之則喻矣。畢竟伊川說占得多。」璘。 　　因說：「陸先生每對人說，有子非後學急務，以其說不合有多節目，不直截。某因謂是比聖人言語較緊。且如孝弟之人，豈解犯上，又更作亂？」曰：「人之品不同，亦自有孝弟之人解犯上者，自古亦有作亂者。聖賢言語寬平，不消如此急迫看。」振。 　　問：「象山言：『「本立而道生」，多卻「而」字。』」曰：「聖賢言語一步是一步。近來一種議論，衹是跳躑。初則兩三步做一步，甚則十數步作一步，又甚則千百步作一步，所以學之者皆顛狂。」方子。 　　先生問賀孫：「再看論語前面，見得意思如何？」曰：「初看有未通處，今看得通。如『孝弟為仁之本』一章，初看未甚透，今卻看得分曉。」先生曰：「如此等說話，陸象山都不看。凡是諸弟子之言，便以為不是而不足看，其無細心看聖賢文字如此。凡說未得處，便將個硬說闢倒了，不消看。後生纔入其門，便學得許多不好處，便悖慢無禮，便說亂道，更無禮律，衹學得那許多兇暴，可畏！可畏！不知如何學他許多不好，恁地快？」賀孫又問：「『孝弟為仁之本』，集註云：『學者務此，則仁道自此而生。』『此』字亦衹指孝悌？」先生曰：「覺此句亦欠『本立』字。」賀孫雲：「上文已說孝弟乃是行仁之本。」先生曰：「此段若無程先生說，終無人理會得透。看楊謝諸說，如何是理會得？謝說更乖：『孝弟非仁，乃近仁也。』不知孝弟非仁，孝弟是甚麽物事？孝弟便是仁，非孝弟外別有仁，非仁外別有孝弟。如諸公說，將體用一齊都沒理會了！」賀孫。 　　有自象山來者。先生問：「子靜多說甚話？」曰：「卻如時文相似，衹連片滾將去。」曰：「所說者何？」曰：「他衹說『天地之性人為貴』，人為萬物之靈。人所以貴與靈者，衹是這心。其說雖詳多，衹恁滾去。」先生曰：「信如斯言，雖聖賢復生與人說，也衹得恁地。自是諸公以時文之心觀之，故見得它個是時文也。便若時文中說得恁地，便是聖賢之言也。公也須自反，豈可放過！」道夫。 　　陸子靜說「良知良能」、「四端」等處，且成片舉似經語，不可謂不是。但說人便能如此，不假修為存養，此卻不得。譬如旅寓之人，自傢不能送他回鄉，但與說雲：「你自有田有屋，大段快樂，何不便回去？」那人既無資送，如何便回去得？又如脾胃傷弱，不能飲食之人，卻硬要將飯將肉塞入他口，不問他吃得與吃不得。若是一頓便理會得，亦豈不好？然非生知安行者，豈有此理？便是生知安行，也須用學。大抵子思說「率性」，孟子說「存心養性」，大段說破。夫子更不曾說，衹說「孝弟」、「忠信篤敬」。蓋能如此，則道理便在其中矣。人傑。 　　至之問告子「不得於言，勿求於心」。先生雲：「陸子靜不着言語，其學正似告子，故常諱這些子。」至之雲：「陸常雲，人不惟不知孟子高處，也不知告子高處。先生語陸雲，試說看。陸衹鶻突說過。」先生因語諸生雲：「陸子靜說告子也高，也是他尚不及告子。告子將心硬製得不動，陸遇事未必皆能不動。」植。 　　子靜常言顔子悟道後於仲弓。又曰：「易係决非夫子作。」又曰：「孟子無柰告子何。」陳正己錄以示人。先生申言曰：「正己也乖。」道夫。 　　江西士風好為奇論，恥與人同，每立異以求勝。如陸子靜說告子論性強孟子，又說荀子「性惡」之論甚好，使人警發，有縝密之功。昔荊公參政日，作兵論?，壓之硯下。劉貢父謁見，值客，徑坐於書院，竊取視之。可學錄雲：「皆記得，又頓放元處。」既而以未相見而坐書院為非，遂出就客次。及相見，荊公問近作，貢父遂以作兵論對，乃竊荊公之意，而易其文以誦之。可學錄雲：「荊公出論兵。貢父依荊公兵論說曰：『某策如此』。」荊公退，碎其硯下之?，以為所論同於人也。可學錄作：「焚之。好異惡同如此。」皆是江西之風如此。淳。可學錄略。 　　金溪說「充塞仁義」，其意之所指，似別有一般仁義，非若尋常他人所言者也。必大。 　　陸子靜學者欲執喜怒哀樂未發之中，不知如何執得？那事來面前，衹得應他，當喜便喜，當怒便怒，如何執得！文蔚。 　　陸子靜說，衹是一心，一邊屬人心，一邊屬道心，那時尚說得好在。節。 　　先生謂祖道曰：「陸子靜答賢書，說簡『簡易』字，卻說錯了。『幹以易知，坤以簡能』，是甚意思？如何衹容易說過了！幹子體健而不息，行而不難，故易；坤則順其理而不為，故簡。不是容易苟簡也。」祖道。 　　某嚮與子靜說話，子靜以為意見。某曰：「邪意見不可有，正意見不可無。」子靜說：「此是閑議論。」某曰：「閑議論不可議論，合議論則不可不議論。」先生又曰：「大學不曾說『無意』，而說『誠意』。若無意見，將何物去擇乎中庸？將何物去察邇言？論語『無意』，衹是要無私意。若是正意，則不可無。」先生又曰：「他之無意見，則是不理會理，衹是鬍撞將去。若無意見，成甚麽人在這裏！」節。 　　或問：「陸子靜每見學者纔有說話，不曰『此衹是議論』，即曰『此衹是意見』。果如是，則議論意見皆可廢乎？」曰：「既不尚議論，則是默然無言而已；既不貴意見，則是寂然無思而已。聖門問學，不應如此。若曰偏議論、私意見，則可去，不當概以議論意見為可去也。」柄。 　　有一學者雲：「學者須是除意見。陸子靜說顔子剋己之學，非如常人剋去一切忿欲利害之私，蓋欲於意念所起處，將來剋去。」先生痛加誚責，以為：「此三字誤天下學者！自堯舜相傳至歷代聖賢書册上並無此三字。某謂除去不好底意見則可，若好底意見，須是存留。如饑之思食，渴之思飲，合做底事思量去做，皆意見也。聖賢之學，如一條大路，甚次第分明。緣有『除意見』橫在心裏，便更不在做。如日間所行之事，想見衹是不得已去做；纔做，便要忘了，生怕有意見。所以目視霄漢，悠悠過日，下梢衹成得個狂妄！今衹理會除意見，安知除意見之心，又非所謂意見乎？」人傑。 　　陸子靜說「剋己復禮」，雲，不是剋去己私利欲之類，別自有個剋處，又卻不肯說破。某嘗代之下語雲：「不過是要『言語道斷，心行路絶』耳！」因言：「此是陷溺人之深坑，學者切不可不戒！」廣。 　　因看金溪與鬍季隨書中說顔子剋己處，曰：「看此兩行議論，其宗旨是禪，尤分曉。此乃捉着真贓正賊，惜方見之，不及與之痛辯。其說以忿欲等皆未是己私，而思索講習卻是大病，乃所當剋治者。如禪傢『幹屎橛』，等語，其上更無意義，又不得別思義理。將此心都禁遏定，久久忽自有明快處，方謂之得。『此之謂失其本心』，故下梢忿欲紛起，恣意猖獗，如劉淳叟輩所為，皆彼自謂不妨者也。杲老在徑山，僧徒苦其使性氣，沒頭腦，甚惡之，又戀着他禪。嘗有一僧雲：『好捉倒剝去衣服，尋看他禪是在左脅下，是在右脅下？待尋得見了，好與奪下，卻趕將出門去！』杲老所喜，皆是粗疏底人，如張子韶唐立夫諸公是也。汪聖錫呂居仁輩稍謹願，痛被他薄賤。汪丈為人淳厚，趕張子韶輩不得，又有許多記問經史典故，又自有許多鶻突學問義理，又戀着鶻突底禪。群疑塞胸，都沒分曉，不自反躬窮究，衹管上求下告，問他討禪，被他恣意相薄。汪丈嘗謂某雲：『杲老禪學實自有好處。』某問之曰：『侍郎曾究見其好處否？』又卻雲『不曾』。今金溪學問真正是禪，欽夫伯恭緣不曾看佛書，所以看他不破，衹某便識得他。試將楞嚴圓覺之類一觀，亦可粗見大意。釋氏之學，大抵謂若識得透，應千罪惡，即都無了。然則此一種學，在世上乃亂臣賊子之三窟耳！王履道做盡無限過惡，遷謫廣中，?地在彼說禪非細。此正謂其所為過惡，皆不礙其禪學爾。」必大。 　　舜功雲：「陸子靜不喜人說性。」曰：「怕衹是自理會不曾分曉，怕人問難。又長大了，不肯與人商量做，一截截斷了。然學而不論性，不知所學何事？」璘。 　　聖賢教人有定本，如「博學、審問、慎思、明辨、篤行」是也。其人資質剛柔敏鈍，不可一概論，其教則不易。禪傢教更無定，今日說有定，明日又說無定，陸子靜似之。聖賢之教無內外本末上下，今子靜卻要理會內，不管外面，卻無此理。硬要轉聖賢之說為他說，寧若爾說，且作爾說，不可誣罔聖賢亦如此。泳。周公謹記。 　　陸子靜雲：「涵養是主人翁，省察是奴婢。」陳正己力排其說。曰：「子靜之說無定常，要雲今日之說自如此，明日之說自不如此。大抵他衹要拗：纔見人說省察，他便反而言之，謂須是涵養；若有人嚮他說涵養，他又言須是省察以勝之。自渠好為訶佛駡祖之說，緻令其門人『以夫子之道反害夫子』！」璘。 　　吾儒頭項多，思量着得人頭痹。似陸子靜樣不立文字，也是省事。衹是那書也不是分外底物事，都是說我這道理，從頭理會過，更好。僩。 　　汪長孺說：「江西所說『主靜』，看其語是要不消主這靜，衹我這裏動也靜，靜也靜。」先生曰：「若如其言，天自春了夏，夏了秋，秋了鼕，自然如此，也不須要『輔相、裁成』始得。」賀孫。 　　江西之學，無了惻隱辭遜之心，但有羞惡之心；然不羞其所當羞，不惡其所當惡。有是非之心，然是其所非，非其所是。方子。 　　潘恭叔說：「象山說得如此，待應事，都應不是。」曰：「可知是他所學所說盡是杜撰，都不依見成格法。他應事也衹是杜撰，如何得合道理！」賀孫。 　　陸氏會說，其精神亦能感發人，一時被它聳動底，亦便清明。衹是虛，更無底簞。「思而不學則殆」，正謂無底簞便危殆也。「山上有木，漸，君子以居賢德善俗。」有階梯而進，不患不到。今其徒往往進時甚銳，然其退亦速。纔到退時，便如墜千仞之淵！。 　　頃有一朋友作書與陸子靜，言立之學蕩而無所執。陸復書言，蕩本是好語。「君子坦蕩蕩」，堯「蕩蕩無能名」，詩云「蕩蕩上帝」，書云「王道蕩蕩」，皆以蕩為善，豈可以為不善邪？其怪如此！僩。 　　嚮見陸子靜與王順伯論儒釋，某嘗竊笑之。儒釋之分，衹爭虛、實而已。如老氏亦謂：「恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精。」所謂「物、精」，亦是虛。吾道雖有「寂然不動」，然其中粲然者存，事事有。節。 　　先生問人傑：「別後見陸象山如何？」曰：「在都下相處一月，議論間多不合。」因舉戊戌春所聞於象山者，多是分別「集義所生，非義襲而取之」兩句。曰：「彼之病處正在此，其說『集義』，卻是『義襲』。彼之意，蓋謂學者須是自得於己，不為文義牽製，方是集義。若以此為義，從而行之，乃是求之於外，是義襲而取之也。故其弊自以為是，自以為高，而視先儒之說皆與己不合。至如與王順伯書論釋氏義利公私，皆說不着。蓋釋氏之言見性，衹是虛見；儒者之言性，止是仁義禮智，皆是實事。今專以義利公私斷之，宜順伯不以為然也。」人傑。錄詳。 　　問正淳：「陸氏之說如何？」曰：「癸卯相見，某於其言不無疑信相半。」曰：「信是信甚處？疑是疑甚處？」曰：「信其論學，疑其訶詆古人。」曰：「須是當面與它隨其說上討個分曉。若一時不曾分疏得，乃欲續後於書問間議論，衹是說得皮外；它亦衹是皮外答來，越不分曉。若是它論學處是，則其它說話皆是，便攻訶古人今人，亦無有不是處；若是它訶詆得古人不是，便是它說得學亦不是。嚮來見子靜與王順伯論佛雲，釋氏與吾儒所見亦同，衹是義利、公私之間不同。此說不然。如此，卻是吾儒與釋氏同一個道理。若是同時，何緣得有義利不同？衹被源頭便不同：吾儒萬理皆實，釋氏萬理皆空。」又曰：「它尋常要說『集義所生者』，其徒包敏道至說成『襲義而取』，卻不說『義襲而取之』。它說如何？」正淳曰：「它說須是實得。如義襲，衹是強探力取。」曰：「謂如人心知此義理，行之得宜，固自內發。人性質有不同，或有魯鈍，一時見未到得；別人說出來，反之於心，見得為是而行之，是亦內也。人心所見不同，聖人方見得盡。今陸氏衹是要自渠心裏見得底，方謂之內；若別人說底，一句也不是。纔自別人說出，便指為義外。如此，乃是告子之說。如『生而知之』，與『學而知之，睏而知之』；『安而行之』，與『利而行之，勉強而行之』；及其知之行之，則一也。豈可一一須待自我心而出，方謂之內？所以指文義而求之者，皆不為內？故自傢纔見得如此，便一嚮執着，將聖賢言語便亦不信，更不去講貫，衹是我底是，其病痛衹在此。衹是專主『生知、安行』，而『學知』以下，一切皆廢。又衹管理會『一貫』，理會『一』。且如一貫，衹是萬理一貫，無內外本末，隱顯精粗，皆一以貫之。此政『同歸殊塗，百慮一致』，無所不備。今卻不教人恁地理會，卻衹尋個『一』，不知去那裏討頭處？」。必大錄雲：「先生看正淳與金溪往復書云雲，『釋氏皆空』之下有曰：『學所以貴於講書，是要入細理會。今陸氏衹管說「一貫」。夫「一貫」雲者，是舉萬殊而一貫之，小大、精粗、隱顯、本末，皆在其中。若都廢置不講，卻一貫個甚麽？學要大綱涵養，子細講論。嘗與金溪辨「義外」之說。某謂事之合如此者，雖是在外，然於吾心以為合如此而行，便是內也。且如人有性質魯鈍，或一時見不到；因他人說出來，見得為是，從而行之，亦內也。金溪以謂，此乃告子之見，直須自得於己者方是。若以他人之說為義而行之，是求之於外也。遂於事當如此處，亦不如此。不知此乃告子之見耳。』必大因言：『金溪有雲：「不是教人不要讀書，讀書自是講學中一事。纔說讀書，已是剩此一句。」』曰：『此語卻是。』必大又言其學在踐履之說。曰：『此言雖是，然他意衹是要踐履他之說耳』。」 　　禪學熾則佛氏之說大壞。緣他本來是大段着工夫收拾這心性，今禪說衹恁地容易做去。佛法固是本不見大底道理，衹就他本法中是大段細密，今禪說衹一嚮粗暴。陸子靜之學，看他千般萬般病，衹在不知有氣稟之雜，把許多粗惡底氣都把做心之妙理，合當恁地自然做將去。嚮在鉛山得他書云，看見佛之所以與儒異者，止是他底全是利，吾儒止是全在義。某答他雲，公亦衹見得第二着。看他意，衹說儒者絶斷得許多利欲，便是千了百當，一嚮任意做出都不妨。不知初自受得這氣稟不好，今纔任意發出，許多不好底，也衹都做好商量了。衹道這是胸中流出，自然天理；不知氣有不好底夾雜在裏，一齊羇將去，道害事不害事？看子靜書，衹見他許多粗暴底意思可畏。其徒都是這樣，纔說得幾句，便無大無小，無父無兄，衹我胸中流出底是天理，全不着得些工夫。看來這錯處，衹在不知有氣稟之性。又曰：「『論性不論氣，不備。』孟子不說到氣一截，所以說萬千與告子幾個，然終不得他分曉。告子以後，如荀揚之徒，皆是把氣做性說了。」賀孫。 　　迎而距之。謂陸氏不窮理。方子。 　　子靜「應無所住以生其心」。閎祖。 　　子靜尋常與吾人說話，會避得個「禪」字。及與其徒，卻衹說禪。自修。 　　吳仁父說及陸氏之學。曰：「衹是禪。初間猶自以吾儒之說蓋覆，如今一嚮說得熾，不復遮護了。渠自說有見於理，到得做處，一嚮任私意做去，全不睹是。人同之則喜，異之則怒。至任喜怒，胡亂便打人駡人。後生纔登其門，便學得不遜無禮，出來極可畏。世道衰微，千變百怪如此，可畏！可畏！」木之。 　　陸子靜之學，自是胸中無柰許多禪何。看是甚文字，不過假藉以說其胸中所見者耳。據其所見，本不須聖人文字得。他卻須要以聖人文字說者，此正如販????者，上面須得數片鮝魚遮蓋，方過得關津，不被人捉了耳。廣。 　　先生嘗說：「陸子靜楊敬仲自是十分好人，衹似患淨潔病底。又論說道理，恰似閩中販私????底，下面是私????，上面以鮝魚蓋之，使人不覺。」蓋謂其本是禪學，卻以吾儒說話摭掩。過。 　　為學若不靠實，便如釋老談空，又卻不如他說得索性。又曰：「近來諸處學者談空浩瀚，可畏！可畏！引得一輩江西士人都顛了。」浩。 　　陸子靜好令人讀介甫萬言書，以為渠此時未有異說，不曉子靜之意。璘。 　　因言讀書之法，曰：「一句有一句道理，窮得一句，便得這一句道理。讀書須是曉得文義了，便思量聖賢意指是如何？要將作何用？」因坐中有江西士人問為學，曰：「公們都被陸子靜誤，教莫要讀書，誤公一生！使公到今已老，此心倀倀然，如村愚目盲無知之人，撞墻撞壁，無所知識。使得這心飛揚跳躑，渺渺茫茫，都無所主，若涉大水，浩無津涯，少間便會失心去。何故？下此一等，衹會失心，別無合殺也。傅子淵便是如此。子淵後以喪心死。豈有學聖人之道，臨了卻反有失心者！是甚道理？籲，誤人誤人！可悲可痛！分明是被他塗其耳目，至今猶不覺悟。今教公之法：衹討聖賢之書，逐日逐段，分明理會。且降伏其心，遜志以求之，理會得一句，便一句理明；理會得一段，便一段義明；積纍久之，漸漸曉得。近地有朋友，便與近地朋友商量；近地無朋友，便遠求師友商量。莫要閑過日子，在此住得旬日，便做旬日工夫。公看此間諸公每日做工夫，都是逐段逐句理會。如此久之，須漸見些道理。公今衹是道聽塗說，衹要說得。待若聖賢之道，衹是說得贏，何消做工夫？衹半日便說盡了。『博學、審問、慎思、明辨』，是理會甚事？公今莫問陸刪定如何，衹認問取自己便了。陸刪定還替得公麽？陸刪定他也須讀書來。衹是公那時見他不讀書，便說他不讀書。他若不讀書，如何做得許多人先生？籲，誤人！誤人！」又曰：「從陸子靜者，不問如何，個個學得不遜。衹纔從他門前過，便學得悖慢無禮，無長少之節，可畏！可畏！」僩。 　　象山死，先生率門人往寺中哭之。既罷，良久，曰：「可惜死了告子！」此說得之文卿。泳。 　　因論南軒欲曾節夫往見陸先生，作書令去看陸如何，有何說備寄來。先生曰：「衹須直說。如此，則便謂教我去看如何，便不能有益了。」揚。 　　因問陸子靜，雲：「這個衹爭些子，纔差了便如此。他衹是差過去了，更有一項，卻是不及。若使過底，拗轉來卻好；不及底，趲嚮上去卻好。衹緣他纔高了，便不肯下；纔不及了，便不肯嚮上。過底，便道衹是就過裏面求個中；不及底，也道衹就不及裏面求個中。初間衹差了些子，所謂『差之毫釐，繆以千裏』！」又曰：「如伯夷之清，柳下惠之和，孟子便說道『隘與不恭，君子不由』。如孔子說『逸民：伯夷叔齊』，這已是甚好了；孔子自便道：『我則異於是，無可無不可。』」又曰：「某看近日學問，高者便說做天地之外去，卑者便衹管陷溺；高者必入於佛老，卑者必入於管商。定是如此！定是如此！」賀孫。 　　曹叔遠問：「陸子靜教人，合下便是，如何？」曰：「如何便是？公看經書中還有此樣語否？若雲便是，夫子當初引帶三千弟子，日日說來說去則甚？何不云你都是了，各自去休？也須是做工夫，始得。」又問：「或有性識明底，合下便是，後如何？」曰：「須是有那地位，方得。如『舜與木石居，與鹿豕遊；及聞一善言，見一善行，沛然若决江河，莫之能禦』！須是有此地位，方得。如『堯舜之道孝悌』，不成說纔孝悌，便是堯舜！須是誦堯言，行堯行，真個能『徐行後長』，方是，」下二條詳。 　　問：「陸象山道，當下便是。」曰：「看聖賢教人，曾有此等語無？聖人教人，皆從平實地上做去。所謂『剋己復禮，天下歸仁』，須是先剋去己私方得。孟子雖雲『人皆可以為堯舜』，也須是『服堯之服，誦堯之言，行堯之行』，方得。聖人告顔子以『剋己復禮』，告仲弓以『出門如見大賓，使民如承大祭』，告樊遲以『居處恭，執事敬，與人忠』，告子張以『言忠信，行篤敬』，這個是說甚底話？又平時告弟子，也須道是『學而時習』，『行有餘力，則以學文』，又豈曾說個當下便是底語？大抵今之為學者有二病，一種衹當下便是底，一種便是如公平日所習底。卻是這中間一條路，不曾有人行得。而今人既不能知，但有聖賢之言可以引路。聖賢之言，分分曉曉，八字打開，無些子回互隱伏說話。」卓。 　　或問：「陸象山大要說當下便是，與聖人不同處是那裏？」曰：「聖人有這般說話否？聖人不曾恁地說。聖人衹說『剋己復禮。一日剋己復禮，天下歸仁』。而今截斷『剋己復禮』一段，便道衹恁地便了。不知聖人當年領三千來人，積年纍歲，是理會甚麽？何故不說道，纔見得，便教他歸去自理會便了？子靜如今也有許多人來從學，亦自長久相聚，還理會個甚麽？何故不教他自歸去理會？衹消恁地便了？且如說『堯舜之道，孝悌而已矣』，似易。須是做得堯許多工夫，方到得堯；須是做得舜許多工夫，方到得舜。」又曰：「某看來，如今說話衹有兩樣。自淮以北，不可得而知。自淮以南，不出此兩者，如說高底，便如『當下便是』之說，世間事事都不管。這個本是專要成己，而不要去成物；少間衹見得上面許多道理切身要緊去處不曾理會，而終亦不足以成己。如那一項，卻去許多零零碎碎上理會，事事要曉得。這個本是要成物，而不及於成己；少間衹見得下面許多羅羅嘈嘈，自傢自無個本領，自無個頭腦了，後去更不知得那個直是是，那個直是非，都恁地鶻鶻突突，終於亦不足以成物。這是兩項如此，真正一條大路，卻都無人識，這個衹逐一次第行將去。那一個衹是過，那一個衹是不及。到得聖人大道，衹是個中。然如今人說那中，也都說錯了；衹說道恁地含含鬍鬍，同流合污，便喚做中。這個中本無他，衹是平日應事接物之間，每事理會教盡，教恰好，無一毫過不及之意。」賀孫。 　　陸子靜之學，衹管說一個心本來是好底物事，上面着不得一個字，衹是人被私欲遮了。若識得一個心了，萬法流出，更都無許多事。他卻是實見得個道理恁地，所以不怕天，不怕地，一嚮鬍叫鬍喊。又曰：「如東萊便是如何雲雲，不似他見得恁地直拔俊偉。下梢東萊學者一人自執一說，更無一人守其師說，亦不知其師緊要處是在那裏，都衹恁地衰塌不起了，其害小。他學者是見得個物事，便都恁底鬍叫鬍說，實是卒動他不得，一齊恁地無大無小，便是『天上天下，惟我獨尊』。若我見得，我父不見得，便是父不似我；兄不見得，便是兄不似我。更無大小，其害甚大！不待至後世，即今便是。」又曰：「南軒初年說，卻有些似他。如嶽麓書院記，卻衹恁地說。如愛牛，如赤子入井，這個便是真心。若理會得這個心了，都無事。後來說卻不如此。子靜卻雜些禪，又有術數，或說或不說。南軒卻平直恁地說，卻逢人便說。」又曰：「浙中之學，一種衹說道理底，又不似他實見得。若不識，又不肯道我不識，便含鬍鶻突遮蓋在這裏。」又因說：「人之喜怒憂懼，皆是人所不能無者，衹是差些便不正。所以學者便要於此處理會，去其惡而全其善。今他衹說一個心，便都道是了，如何得！雖曾子顔子是着多少氣力，方始庶幾其萬一！」又曰：「孟子更說甚『性善』與『浩然之氣』，孔子便全不說，便是怕人有走作，衹教人『剋己復禮』。到剋盡己私，復還天理處，自是實見得這個道理，便是貼實底聖賢。他衹是恁地了，便是聖賢，然無這般顛狂底聖賢！聖人說『剋己復禮』，便是真實下工夫。『一日剋己復禮』，施之於一傢，則一傢歸其仁；施之一鄉，則一鄉歸其仁；施之天下，則天下歸其仁。是真實從手頭過，如飲酒必醉，食飯必飽。他們便說一日悟得『剋己復禮』，想見天下歸其仁；便是想象飲酒便能醉人，恰似說『如飲醇酎』意思。」又曰：「他是會說得動人，使人都恁地快活，便會使得人都恁地發顛發狂。某也會恁地說，使人便快活，衹是不敢，怕壞了人。他之說，卻是使人先見得這一個物事了，方下來做工夫，卻是上達而下學，與聖人『下學上達』都不相似。然他纔見了，便發顛狂，豈肯下來做？若有這個直截道理，聖人那裏教人恁地步步做上去？」賀孫。 　　許行父謂：「陸子靜衹要頓悟，更無工夫。」曰：「如此說不得。不曾見他病處，說他不倒。大抵今人多是望風便駡將去，都不曾根究到底。見他不是，須子細推原怎生不是，始得，此便是窮理。既知他不是處，須知是處在那裏；他既錯了，自傢合當如何，方始有進。子靜固有病，而今人卻不曾似他用功，如何便說得他！所謂『五穀不熟，不如稊稗』，恐反為子靜之笑也。且如看史傳，其間有多少不是處。見得他不是，便有個是底在這裏，所以無往非學。」閎祖。 　　先生問：「曾見陸子靜否？」可學對以嚮在臨安欲往見。或云：「吾友方學，不可見，見歸必學參禪。」先生曰：「此人言極有理。吾友不去見，亦是。然更有一說：須修身立命，自有道理，則自不走往他。若自傢無所守，安知一旦立腳得牢！正如人有屋可居，見他人有屋宇，必不起健羨。若是自傢自無住處，忽見人有屋欲藉自傢，自傢雖欲不入，安得不入？切宜自作工夫！」可學。 　　守約問：「吾徒有往從陸子靜者，多是舉得這下些小細碎文義，緻得子靜謂先生教人衹是章句之學，都無個脫灑道理。其實先生教人，豈曾如此？又有行不掩其言者，愈招他言語。」先生曰：「不消得如此說。是他行不掩言，自傢又柰何得他？衹是自點檢教行掩其言，便得。看自傢平日是合當恁地，不當恁地。不是因他說自傢行不掩言，方始去行掩其言。而今不欲窮理則已，若欲窮理，如何不在讀書講論？今學者有幾個理會得章句？也衹是渾淪吞棗，終不成又學他，於章句外別撰一個物事，與他鬥。」又曰：「某也難說他，有多多少少，某都不敢說他。衹是因諸公問，不得不說。他是嚮一邊去拗不轉了，又不信人言語，又怎柰何他？自傢衹是理會自傢是合當做。聖人說『言忠信，行篤敬』，『居處恭，執事敬，與人忠』等語，都是實說鐵定是恁地，無一句虛說。衹是教人就這上做工夫，做得到，便是道理。」賀孫。 　　學者須是培養。今不做培養工夫，如何窮得理？程子言：「動容貌，整思慮，則自生敬。敬衹是主一也。存此，則自然天理明。」又曰：「整齊嚴肅，則心便一；一，則自是無非僻之幹。此意但涵養久之，則天理自然明。」今不曾做得此工夫，胸中膠擾駁雜，如何窮得理？如它人不讀書，是不肯去窮理。今要窮理，又無持敬工夫。從陸子靜學，如楊敬仲輩，持守得亦好，若肯去窮理，須窮得分明。然它不肯讀書，衹任一己私見，有似個稊稗。今若不做培養工夫，便是五穀不熟，又不如稊稗也。次日又言：「陸子靜楊敬仲有為己工夫，若肯窮理，當甚有可觀，惜其不改也！」德明。 　　論子由古史言，帝王以無為宗。因言：「佛氏學，衹是恁它意所為，於事無有是處。」德明雲：「楊敬仲之學是如此。」先生曰：「佛者言：『但願空諸所有，謹勿實諸所無。』事必欲忘卻，故曰『但願空諸所有』；心必欲其空，故曰『謹勿實諸所無』。楊敬仲學於陸氏，更不讀書，是要不『實諸所無』；已讀之書，皆欲忘卻，是要『空諸所有』。」德明。 　　至之舉似楊敬仲詩云：「『有時父召急趨前，不覺不知造淵奧。』此意如何」？曰：「如此卻二了：有個父召急趨底心，又有個造淵奧底心。纔二，便生出無限病痛。蓋這個物事，知得是恁地便行將去，豈可更帖着一個意思在那上！某舊見張子韶有個文字論仁義之實雲：『當其事親之時，有以見其溫然如春之意，便是仁；當其從兄之際，有以見其肅然如秋之意，便是義。』某嘗對其說，古人固有習而不察，如今卻是略略地習，卻加意去察；古人固有由之而不知，如今卻是略略地由，卻加意去知。」因笑雲：「李先生見某說，忽然曰：『公適間說得好，可更說一遍看。』」道夫。 　　楊敬仲己易說雷霆事，身上又安得有！且要着實。可學。 　　「楊敬仲說，楊爻一畫者在己；陰爻一畫者應物底是。」先生雲：「正是倒說了！應物者卻是陽。」泳。 　　「楊敬仲言，天下無掣肘底事。瀋叔晦言，天下無不可教底人。」先生雲：「此皆好立偏論者。」振。 　　楊敬仲有易論。林黃中有易解，春秋解專主左氏。或曰：「林黃中文字可毀。」先生曰：「卻是楊敬仲文字可毀。」泳。 　　撫學有首無尾，婺學有尾無首。禪學首尾皆無，衹是與人說。泳。 　　有說悟者，有說端倪者。若說可欲是善，不可欲是惡，而必自尋一個道理以為善，根腳虛矣，非鄉人皆可為堯舜之意。說悟者指金溪，說端倪者指湖南。人傑。 　　因論今之言學問者，人自為說，說出無限差異。鬍文定曰首有一二句記不詳。「諸子百傢人肆其說，誑惑衆生」者，是也。謝上蔡曰：「諸子百傢，人人自生出一般見解，欺誑衆生。」必大。 　　彭世昌守象山書院，盛言山上有田可耕，有圃可蔬，池塘碓磑，色色皆備。先生曰：「既是如此，下山來則甚？」世昌曰：「陸先生既有書院，卻不曾藏得書，某此來為欲求書。」曰：「緊要書能消得幾捲？某嚮來亦愛如此。後來思之，這般物事聚者必散，何必役於物？」世昌臨別，贈之詩曰：「象山聞說是君開，雲木參天爆響雷。好去山頭且堅坐，等閑莫要下山來！」文蔚。 　　 　　 　　朱子語類捲第一百二十五 　　老氏莊列附。 　　老子 　　康節嘗言「老氏得易之體，孟子得易之用」，非也。老子自有老子之體用，孟子自有孟子之體用。「將欲取之，必固與之」，此老子之體用也；存心養性，充廣其四端，此孟子之體用也。廣。 　　老子之術，謙衝儉嗇，全不肯役精神。閎祖。 　　老子之術，須自傢占得十分穩便，方肯做；纔有一毫於己不便，便不肯做。閎祖。 　　老子之學，大抵以虛靜無為、衝退自守為事。故其為說，常以懦弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實。其為治，雖曰「我無為而民自化」，然不化者則亦不之問也。其為道每每如此，非特「載營魄」一章之指為然也。若曰「旁月日，扶宇宙，揮斥八極，神氣不變」者，是乃莊生之荒唐；其曰「光明寂照，無所不通，不動道場，遍周沙界」者，則又瞿曇之幻語，老子則初曷嘗有是哉！今世人論老子者，必欲合二傢之似而一之，以為神常載魄而無所不之，則是莊釋之所談，而非老子之意矣。僩。 　　伯豐問：「程子曰『老子之言竊弄闔闢』者，何也？」曰：「如『將欲取之，必固與之』之類，是它亦窺得些道理，將來竊弄。如所謂『代大臣斫則傷手』者，謂如人之惡者，不必自去治它，自有別人與它理會。衹是占便宜，不肯自犯手做。」曰：「此正推惡離己。」曰：「固是。如子房為韓報秦，攛掇高祖入關，又項羽殺韓王成，又使高祖平項羽，兩次報仇皆不自做。後來定太子事，它亦自處閑地，又衹教四老人出來定之。」。 　　老子不犯手，張子房其學也。陶淵明亦衹是老莊。 　　問：「楊氏愛身，其學亦淺近，而舉世宗尚之，何也？」曰：「其學也不淺近，自有好處，便是老子之學。今觀老子書，自有許多說話，人如何不愛！其學也要出來治天下，清虛無為，所謂『因者君之綱』，事事衹是因而為之。如漢文帝曹參，便是用老氏之效，然又衹用得老子皮膚，凡事衹是包容因循將去。老氏之學最忍，它閑時似個虛無卑弱底人，莫教緊要處發出來，更教你枝梧不住，如張子房是也。子房皆老氏之學。如嶢關之戰，與秦將連和了，忽乘其懈擊之；鴻溝之約，與項羽講和了，忽回軍殺之，這個便是他柔弱之發處。可畏！可畏！它計策不須多，衹消兩三次如此，高祖之業成矣。」僩。 　　問：「楊朱似老子，頃見先生如此說。看來楊朱較放退，老子反要以此治國，以此取天下。」曰：「大概氣象相似。如雲『緻虛極，守靜篤』之類，老子初間亦衹是要放退，未要放出那無狀來。及至反一反，方說『以無事取天下』，如雲『反者道之動，弱者道之用』之類。」僩。 　　楊朱之學出於老子，蓋是楊朱曾就老子學來，故莊列之書皆說楊朱。孟子闢楊朱，便是闢莊老了。釋氏有一種低底，如梁武帝是得其低底。彼初入中國，也未在。後來到中國，卻竊取老莊之徒許多說話，見得盡高。新唐書李蔚贊說得好。南升。 　　人皆言孟子不排老子，老子便是楊氏。 　　問：「老子與鄉原如何？」曰：「老子是出人理之外，不好聲，不好色，又不做官，然害倫理。鄉原猶在人倫中，衹是個無見識底好人。」淳。義剛一條見論語類。 　　老子中有仙意。 　　列子 　　列子平淡疏曠。方子。 　　莊子 　　「莊周曾做秀纔，書都讀來，所以他說話都說得也是。但不合沒拘檢，便凡百了。」或問：「康節近似莊周？」曰：「康節較穩。」燾。 　　莊子比邵子見較高，氣較豪。他是事事識得，又卻蹴踏了，以為不足為。邵子卻有規矩。方子。 　　李夢先問：「莊子孟子同時，何不一相遇？又不聞相道及，林作：「其書亦不相及。」如何？」曰：「莊子當時也無人宗之，他衹在僻處自說，然亦止是楊朱之學。但楊氏說得大了，故孟子力排之。」義剛。夔孫同。 　　問：「孟子與莊子同時否？」曰：「莊子後得幾年，然亦不爭多。」或云：「莊子都不說着孟子一句。」曰：「孟子平生足跡衹齊魯滕宋大梁之間，不曾過大梁之南。莊子自是楚人，想見聲聞不相接。大抵楚地便多有此樣差異底人物學問，所以孟子說陳良雲雲。」曰：「如今看許行之說如此鄙陋，當時亦有數十百人從他，是如何？」曰：「不特此也，如莊子書中說惠施鄧析之徒，與夫『堅白異同』之論，歷舉其說。是甚麽學問？然亦自名傢。」或云：「他恐是藉此以顯理？」曰：「便是禪傢要如此。凡事須要倒說，如所謂『不管夜行，投明要到』；如『人上樹，口銜樹枝，手足懸空，卻要答話』，皆是此意。」廣雲：「通鑒中載孔子順與公孫竜辯說數話，似好。」曰：「此出在孔叢子，其他說話又不如此。此書必是後漢時人撰者。若是古書，前漢時又都不見說是如何。其中所載孔安國書之類，其氣象萎薾，都不似西京時文章。」廣。 　　老莊 　　老子猶要做事在。莊子都不要做了，又卻說道他會做，衹是不肯做。廣。 　　「莊周是個大秀纔，他都理會得，衹是不把做事。觀其第四篇人間世及漁父篇以後，多是說孔子與諸人語，衹是不肯學孔子，所謂『知者過之』者也。如說『易以道陰陽，春秋以道名分』等語，後來人如何下得！它直是似快刀利斧劈截將去，字字有着落。」公晦曰：「莊子較之老子，較平帖些。」曰：「老子極勞攘，莊子得些，衹也乖。莊子跌蕩。老子收斂，齊腳斂手；莊子卻將許多道理掀翻說，不拘繩墨。方子錄雲：「莊子是一個大秀纔，他事事識得。如天下篇後面乃是說孔子，似用快刀利斧斫將去，更無些礙，且無一句不着落。如說『易以道陰陽』等語，大段說得好，然卻不肯如此做去。老子猶是欲斂手齊腳去做，他卻將他窠窟一齊踢翻了！」莊子去孟子不遠，其說不及孟子者，亦是不相聞。今亳州明道宮乃老子所生之地。莊子生於蒙，在淮西間。孟子衹往來齊宋鄒魯，以至於梁而止，不至於南。然當時南方多是異端，如孟子所謂『陳良，楚産也，悅周公仲尼之道，北學於中國』；又如說『南蠻舌之人，非先王之道』，是當時南方多異端。」或問：『許行恁地低，也有人從之。」曰：「非獨是許行，如公孫竜『堅白同異』之說，是甚模樣？也使得人終日衹弄這個。」漢卿問：「孔子順許多話卻好。」曰：「出於孔叢子，不知是否？衹孔叢子說話，多類東漢人文，其氣軟弱，又全不似西漢人文。兼西漢初若有此等話，何故不略見於賈誼董仲舒所述？恰限到東漢方突出來？皆不可曉。」賀孫。前廣錄一條，疑聞同。 　　問：「老子與莊子似是兩般說話。」曰：「莊子於篇末自說破矣。」問：「先儒論老子，多為之出脫，雲老子乃矯時之說。以某觀之，不是矯時，衹是不見實理，故不知禮樂刑政之所出，而欲去之。」曰：「渠若識得『寂然不動，感而遂通天下之故』，自不應如此。它本不知下一節，欲占一簡徑言之；然上節無實見，故亦不脫灑。今讀老子者亦多錯。如道德經云『名非常名』，則下文有名、無名，皆是一義，今讀者皆將『有、無』作句。又如『常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其竅』，衹是說『無欲、有欲』，今讀者乃以『無、有』為句，皆非老子之意。」可學。 　　莊子老子不是矯時。夷惠矯時，亦未是。可學。 　　莊列 　　孟子莊子文章皆好。列子在前，便有迂僻處。左氏亦然，皆好高而少事實。人傑。 　　因言，列子語，佛氏多用之。莊子全寫列子，又變得峻奇。列子語溫純，柳子厚嘗稱之。佛傢於心地上煞下工夫。賀孫。 　　列莊本楊朱之學，故其書多引其語。莊子說：「子之於親也，命也，不可解於心。」至臣之於君，則曰：「義也，無所逃於天地之間。」是他看得那君臣之義，卻似是逃不得，不奈何，須着臣服他。更無一個自然相胥為一體處，可怪！故孟子以為無君，此類是也。大雅。 　　老莊列子 　　莊子是個轉調底。老子列子又細似莊子。 　　「雷擊所在，衹一氣滾來，間有見而不為害，衹緣氣未掤裂，有所擊者皆是已發。」蔡季通雲：「人於雷所擊處，收得雷斧之屬，是一氣擊後方始結成，不是將這個來打物。見人拾得石斧如今斧之狀，似細黃石。」因說道士行五雷法。先生曰：「今極卑陋是道士，許多說話全亂道。」蔡雲：「禪傢又勝似他。」曰：「禪傢已是九分亂道了，他又把佛傢言語參雜在裏面。如佛經本自遠方外國來，故語音差異，有許多差異字，人都理會不得；他便撰許多符咒，千般萬樣，教人理會不得，極是陋。」蔡雲：「道士有個莊老在上，卻不去理會。」曰：「如今秀纔讀多少書，理會自傢道理不出，他又那得心情去理會莊老！」蔡雲：「無人理會得老子通透，大段鼓動得人，恐非佛教之比。」曰：「公道如何？」蔡雲：「緣他帶治國、平天下道理在。」曰：「做得出，也衹是個曹參。」蔡雲：「曹參未能盡其術。」曰：「也衹是恁地，衹是藏縮無形影。」因問蔡曰：「公看『道可道，非常道；名可名，非常名；無名天地之始，有名萬物之母』，是如何說？」蔡雲：「衹是無名是天地之始，有名便是有形氣了。嚮見先生說庚桑子一篇都是禪，今看來果是。」曰：「「若其它篇，亦自有禪話，但此篇首尾都是這話。」又問蔡曰：「莊子『虛無因應』，如何點？」曰：「衹是恁地點。」「多有人將『虛無』自做一句，非是。他後面又自解如何是無，如何是因。」又云：「莊子文章衹信口流出，煞高。」蔡雲：「列子亦好。」曰：「列子固好，但說得睏弱，不如莊子。」問：「老子如何？」曰：「老子又較深厚。」蔡雲：「看莊周傳說，似乎莊子師於列子。雲先有作者如此，恐是指列子。」曰：「這自說道理，未必是師列子。」蔡問：「『皆原於道德之意』，是誰道德？」曰：「這道德衹自是他道德。」蔡雲：「人多作吾聖人道德。太史公智識卑下，便把這處作非細看，便把作大學中庸看了。」曰：「大學中庸且過一邊，公恁地說了，主張史記人道如何？大凡看文字衹看自傢心下，先自偏麯了，看人說甚麽事，都衹入這意來。如大路看不見，衹行下偏蹊麯徑去。如分明大字不看，卻衹看從罅縫四旁處去。如字寫在上面不看。卻就字背後面看。如人眼自花了，看見眼前物事都差了，便說道衹恁地。」蔡雲：「不平心看文字，將使天地都易位了。」曰：「道理衹是這一個道理，但看之者情偽變態，言語文章自有千般萬樣。合說東，卻說西；合說這裏，自說那裏；都是將自傢偏麯底心求古人意。」又云：「如太史公說話，也怕古人有這般人，衹自傢心下不當如此。將臨川何言江默之事觀之，說道公羊𠔌梁是姓姜人一手做，也有這般事。尚書序不似孔安國作，其文軟弱，不似西漢人文，西漢文粗豪；也不似東漢人文，東漢人文有骨肋；也不似東晉人文，東晉如孔坦疏也自得。他文是大段弱，讀來卻宛順，是做孔叢子底人一手做。看孔叢子撰許多說話，極是陋。衹看他撰造說陳涉，那得許多說話正史都無之？他卻說道自好，陳涉不能從之。看他文卑弱，說到後面，都無合殺。」蔡雲：「恐是孔傢子孫。」曰：「也不見得。」蔡說：「春秋呂氏解煞好。」曰：「那個說不好？如一句經在這裏，說做褒也得，也有許多說話；做貶也得，也有許多說話，都自說得似。」又云：「如史記秦紀分明是國史，中間盡謹嚴。若如今人把來生意說，也都由他說，春秋衹是舊史錄在這裏。」蔡雲：「如先生做通鑒鋼目，是有意？是無意？須是有去取。如春秋，聖人豈無意？」曰：「聖人雖有意，今亦不可知，卻妄為之說，不得。」蔡雲：「左氏怕是左史倚相之後，蓋左傳中楚事甚詳。」曰：「以三傳較之，在左氏得七八分。」蔡雲：「道理則𠔌梁及七八分。或云，三傳中間有許多騃處，都是其學者後來添入。」賀孫。 　　儒教自開闢以來，二帝三王述天理，順人心，治世教民，厚典庸禮之道；後世聖賢遂著書立言，以示後世。及世之衰亂，方外之士厭一世之紛拿，畏一身之禍害，?空寂以求全身於亂世而已。及老子倡其端，而列禦寇莊周楊朱之徒和之。孟子嘗闢之以為無父無君，比之禽獸。然其言易入，其教易行。當漢之初，時君世主皆信其說，而民亦化之。雖以蕭何曹參汲黯太史談輩亦皆主之，以為真足以先於六經，治世者不可以莫之尚也。及後漢以來，米賊張陵、海島寇謙之之徒，遂為盜賊。曹操以兵取陽平，陵之孫魯即納降款，可見其虛繆不足稽矣。僩。 　　老子書 　　道可道章第一 　　問：「老子『道可道』章，或欲以『常無』『常有』為句讀，而『欲』字屬下句者，如何？」曰：「先儒亦有如此做句者，不妥帖。」問：「『三十輻共一轂，當其無，有車之用。』無，是車之坐處否？」曰：「恐不然。若以坐處為無，則上文自是就輻轂而言，與下文戶牖埏埴是一例語。某嘗思之，無是轂中空處。惟其中空，故能受軸而運轉不窮。猶傘柄上木管子，衆骨所會者，不知名何。緣管子中空，又可受傘柄，而闢闔下上。車之轂亦猶是也。莊子所謂『樞始得其環中，以應無窮』，亦此意。」僩。 　　𠔌神不死章第六 　　正淳問「𠔌神不死，是為玄牝」。曰：「𠔌虛。𠔌中有神，受聲所以能響，受物所以生物。」。 　　問「𠔌神」。曰：「𠔌衹是虛而能受，神謂無所不應。它又云：『虛而不屈，動而愈出。』有一物之不受，則虛而屈矣；有一物之不應，是動而不能出矣。」問：「『玄牝』，或云，玄是衆妙之門，牝是萬物之祖。」曰：「不是恁地說。牝衹是木孔承?，能受底物事。如今門閂謂之牡，鐶則謂牝；鎖管便是牝，鎖須便是牡。雌雄謂之牝牡，可見。玄者，謂是至妙底牝，不是那一樣底牝。」問：「老子之言，似有可取處？」曰：「它做許多言語，如何無可取？如佛氏亦盡有可取，但歸宿門戶都錯了。」夔孫。 　　問「𠔌神不死」。曰：「𠔌之虛也，聲達焉，則響應之，乃神化之自然也。『是謂玄牝』。玄，妙也；牝，是有所受而能生物者也。至妙之理，有生生之意焉，程子所取老氏之說也。」人傑。 　　玄牝蓋言萬物之感而應之不窮，又言受而不先。如言「聖人執左契而不責於人」，契有左右，左所以銜右。言左契，受之義也。方子。 　　瀋莊仲問：「『𠔌神不死，是謂玄牝』，如何？」曰：「𠔌神是那個虛而應物底物事。」又問：「『常有欲以觀其僥』，僥之義如何？」曰：「僥是那邊僥，如邊界相似，說那應接處。嚮來人皆作『常無』『常有』點，不若衹作『常有欲』『無欲』點。」義剛問：「原壤看來也是學老子。」曰：「他也不似老子，老子卻不恁地。」莊仲曰：「卻似莊子。」曰：「是。便是夫子時已有這樣人了。」莊仲曰：「莊子雖以老子為宗，然老子之學尚要出來應世，莊子卻不如此。」曰：「莊子說得較開闊，較高遠，然卻較虛，走了老子意思。若在老子當時看來，也不甚喜他如此說。」莊仲問：「『道可道』如何解？」曰：「道而可道，則非常道；名而可名，則非常名。」又問「玄」之義。曰：「玄，衹是深遠而至於黑窣窣地處，那便是衆妙所在。」又問「寵辱若驚，貴大患若身」。曰：「從前理會此章不得。」義剛。 　　張以道問「載營魄」與「抱一能無離乎」之義。曰：「魄是一，魂是二；一是水，二是火。二抱一，火守水；魂載魄，動守靜也。」義剛。 　　「專氣緻柔」，衹看他這個甚麽樣工夫。專，非守之謂也，衹是專一無間斷。緻柔，是到那柔之極處。纔有一毫發露，便是剛，這氣便粗了。僩。 　　「老子之學衹要退步柔伏，不與你爭。纔有一毫主張計較思慮之心，這氣便粗了。故曰『緻虛極，守靜篤』；又曰：『專氣緻柔，能如嬰兒乎？』又曰：『知其雄，守其雌，為天下溪；知其白，守其黑，為天下𠔌。』所謂溪，所謂𠔌，衹是低下處。讓你在高處，他衹要在卑下處，全不與你爭。他這工夫極離。常見畫本老子便是這般氣象，笑嘻嘻地，便是個退步占便宜底人。雖未必肖他，然亦是它氣象也。衹是他放出無狀來，便不可當。如曰『以正治國，以奇用兵，以無事取天下』，他取天下便是用此道。如子房之術，全是如此。嶢關之戰，啖秦將以利，與之連和了，即回兵殺之；項羽約和，已講解了，即勸高祖追之。漢傢始終治天下全是得此術，至武帝盡發出來。便即當子房閑時不做聲氣，莫教他說一語，更不可當。少年也任俠殺人，後來因黃石公教得來較細，衹是都使人不疑他，此其所以乖也。莊子比老子便不同。莊子又轉調了精神，發出來粗。列子比莊子又較細膩。」問：「禦風之說，亦寓言否？」曰：「然。」僩。 　　古之為善士章第十五 　　甘叔懷說：「先生舊常謂老子也見得此個道理，衹是怕與事物交涉，故其言有曰：『豫兮若鼕涉川，猶兮若畏四鄰，儼若容。』」廣因以質於先生。曰：「老子說話大抵如此。衹是欲得退步占姦，不要與事物接。如『治人事天莫若嗇』，迫之而後動，不得已而後起，皆是這樣意思。故為其學者多流於術數，如申韓之徒皆是也。其後兵傢亦祖其說，如陰符經之類是也。他說『以正治國，以奇用兵，以無事取天下』。據他所謂無事者，乃是大奇耳。故後來如宋齊丘遂欲以無事竊人之國。如今道傢者流，又卻都不理會得他意思。」廣。 　　將欲?之章第三十六 　　問老氏柔能勝剛，弱能勝強之說。曰：「它便揀便宜底先占了。若這下，則剛柔寬猛各有用時。」德明。 　　上德不德章第三十八 　　郭德元問：「老子云：『夫禮，忠信之薄而亂之首。』孔子又卻問禮於他，不知何故？」曰：「他曉得禮之麯折，衹是他說這是個無緊要底物事，不將為事。某初間疑有兩個老聃，橫渠亦意其如此。今看來不是如此。他曾為柱下史，故禮自是理會得，所以與孔子說得如此好。衹是他又說這個物事不用得亦可，一似聖人用禮時反若多事，所以如此說。禮運中『謀用是作，而兵由此起』等語，便自有這個意思。」文蔚。 　　反者道之動章第四十一 　　問「反者，道之動；弱者，道之用」。曰：「老子說話都是這樣意思。緣他看得天下事變熟了，都於反處做起。且如人剛強咆哮跳躑之不已，其勢必有時而屈。故他衹務為弱。人纔弱時，卻蓄得那精剛完全；及其發也，自然不可當。故張文潛說老子惟靜故能知變，然其勢必至於忍心無情，視天下之人皆如土偶爾。其心都冷冰冰地了，便是殺人也不恤，故其流多入於變詐刑名。太史公將他與申韓同傳，非是強安排，其源流實是如此。」廣。 　　易不言有無。老子言「有生於無」，便不是。閎祖。 　　道生一章第四十二 　　一便生二，二便生四。老子卻說「二生三」，便是不理會得。 　　「道生一，一生二，二生三。」不合說一個生一個。方。 　　名與身章第四十四 　　多藏必厚亡，老子也是說得好。義剛。 　　天下有道章第四十六 　　「天下有道，卻走馬以糞車」是一句，謂以走馬載糞車也。頃在江西見有所謂「糞車」者，方曉此語。今本無「車」字，不知先生所見何本。僩。 　　治人事天章第五十九 　　老子言：「治人事天，莫若嗇。夫惟嗇，是謂早服；早服，謂之重積德。重積德，則無不剋。」他底意思，衹要收斂，不要放出。友仁。 　　儉德極好。凡事儉則鮮失。老子言：「治人事天，莫若嗇。夫惟嗇，是謂早服；早服，是謂重積德。」被它說得麯盡。早服者，言能嗇則不遠而復，便在此也。重積德者，言先已有所積，復養以嗇，是又加積之也。如修養者，此身未有所損失，而又加以嗇養，是謂早服而重積。若待其已損而後養，則養之方足以補其所損，不得謂之重積矣。所以貴早服。早服者，早覺未損而嗇之也。如某此身已衰耗，如破屋相似，東扶西倒，雖欲修養，亦何能有益耶！今年得季通書說，近來深曉養生之理，盡得其法。衹是城郭不完，無所施其功也。看來是如此。僩。 　　老子：「治人事天莫如嗇。」嗇，養也。先生曰：「嗇，衹是吝嗇之『嗇』。它說話衹要少用些子。」舉此一段，至「莫知其極。」河。 　　莊子書 　　內篇養生第三 　　「『因者，君之綱。』道傢之說最要這因。萬件事，且因來做。」因舉史記老子傳贊雲雲：「虛無因應，變化於無窮。」曰：「虛無是體，與『因應』字當為一句。蓋因應是用因而應之之義雲爾。」植。 　　因論「庖丁解牛」一段，至「恢恢乎其有餘刃」，曰：「理之得名以此。目中所見無全牛，熟。」僩。 　　外篇天地第十二 　　「莊子云：『各有儀則之謂性。』此謂『各有儀則』，如『有物有則』，比之諸傢差善。董仲舒雲：『質樸之謂性，性非教化不成。』性本自成，於教化下一『成』字，極害理。」可學。 　　問：「『野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也』，是如何？」曰：「他是言九萬裏底風，也是這個推去。息，是鼻息出入之氣。」節。 　　問：「莊子『實而不知以為忠，當而不知以為信』，此語似好。」曰：「以實當言忠信，也好。衹是它意思不如此。雖實，而我不知以為忠；雖當，而我不知以為信。」問：「莊生他都曉得，衹是卻轉了說。」曰：「其不知處便在此。」僩。 　　外篇天運第十四 　　先生曰：「『天其運乎，地其處乎，日月其爭於所乎。孰主張是？孰綱維是？孰居無事而推行是？意者，其有機緘而不得已邪？意者，其運轉不能自止邪？雲者為雨乎？雨者為雲乎？孰能施是？孰居無事淫樂而勸是？』莊子這數語甚好，是他見得，方說到此。其才高。如莊子天下篇言『詩以道志，書以道事，禮以道行，樂以道和，易以道陰陽，春秋以道名分』，若見不分曉，焉敢如此道！要之，他病，我雖理會得，衹是不做。」又曰：「莊老二書解註者甚多，竟無一人說得他本義出，衹據他臆說。某若拈出，便別，衹是不欲得。」友仁。 　　「烈風」，莊子音作「厲風」。如此之類甚多。節。 　　參同契 　　先生以參同契示張以道雲：「近兩日方令書坊開得，然裏面亦難曉。」義剛問：「曾景建謂參同本是竜虎上經，果否？」曰：「不然。蓋是後人見魏伯陽傳有『竜虎上經』一句，遂偽作此經，大概皆是體參同而為，故其間有說錯了處。如參同中雲『二用無爻位，周流行六虛』。二用者，即易中用九、用六也。乾坤六爻，上下皆有定位，唯用九、用六無位，故周流行於六虛。今竜虎經卻錯說作虛危去。蓋討頭不見，胡亂牽合一字來說。」義剛。 　　「參同契所言『坎、離、水、火、竜、虎、鉛、汞』之屬，衹是互換其名，其實衹是精氣二者而已。精，水也，坎也，竜也，汞也；氣，火也，離也，虎也，鉛也。其法：以神運精氣結而為丹，陽氣在下，初成水，以火煉之則凝成丹。其說甚異。內外異色如鴨子卵，真個成此物。參同契文章極好，蓋後漢之能文者為之，讀得亦不枉。其用字皆根據古書，非今人所能解，以故皆為人枉解。世間本子極多。其中有雲：『千周粲彬彬兮，萬遍將可睹；神明或告人兮，魂靈忽自悟。』言誦之久，則文義要訣自見。」又曰：「『二用無爻位，周流行六虛』，二用者，用九、用六，九、六亦坎、離也。六虛者，即乾坤之初、二、三、四、五、上六爻位也。言二用雖無爻位，而常周流乎幹、坤六爻之間，猶人之精氣上下周流乎一身而無定所也。世有竜虎經，雲在參同契之先，季通亦以為好。及得觀之，不然，乃?括參同契之語而為之也。」僩。卓錄雲：「『鉛、汞、竜、虎、水、火、坎、離皆一樣是精氣。參同契盡被後人鬍解。凡說鉛汞之屬，衹是互換其名，其實衹一物也。精與氣二者，而以神運之耳』雲雲。『「千周兮粲彬彬，用之萬遍斯可睹；鬼神將告予，神靈忽自悟。」言誦之久，則文義要訣自見。』又云：『「二用無爻位，周流遍六虛」，言二用雖無爻位，常周流乎幹、坤六爻之間，猶人身之精氣常周流乎人之一身而無定所也。』又云：『「往來無定所，上下無常居」，亦此意也。世有竜虎經，或以為在參同契之先。嘗見季通說好。及觀之，不然，盡是?括參同契為之。如說「二用六虛」處，彼不知為周易之「二用六虛」，盡錯解了，遂分說雲，有六樣虛，盡是亂說！參同契文章極好，念得亦不枉。其中心雲，汝若不告人，絶聖道罪誅，言之着竹帛，又恐漏泄天機之意。故但為重複反復之語，令人子細讀之自曉。其法皆在其中，多不曉。』」 　　參同契為艱深之詞，使人難曉。其中有「千周萬遍」之說，欲人之熟讀以得之也。大概其說以為欲明言之，恐泄天機，欲不說來，又卻可惜！人傑。 　　論修養 　　人言仙人不死。不是不死，但衹是漸漸銷融了，不覺耳。蓋他能煉其形氣，使渣滓都銷融了，唯有那些清虛之氣，故能升騰變化。漢書有雲：「學神仙屍解銷化之術。」看得來也是好則劇，然久後亦須散了。且如秦漢間所說仙人，後來都不見了。國初說鍾離權呂洞賓之屬，後來亦不見了。近來人又說劉高尚，過幾時也則休也。廣。 　　長孺說修養、般運事。曰：「衹是屏氣減息，思慮自少，此前輩之論也。今之人傳得法時，便授與人，更不問他人肥與瘠，怯與壯。但是一律教他，未有不敗、不成病痛者。」 　　因論道傢修養，有默坐以心縮上氣而致閉死者。曰：「心縮氣亦未為是。某嘗考究他妙訣，衹要神形全不撓動。故老子曰：『心使氣則強。』纔使氣，便不是自然。衹要養成嬰兒，如身在這裏坐，而外面行者是嬰兒。但無工夫做此。其導引法，衹如消息，皆是下策。」淳。 　　「陰符經，恐皆唐李筌所為，是他着意去做，學他古人。何故衹因他說起，便行於世？某嚮以語伯恭，伯恭亦以為然。一如麻衣易，衹是戴氏自做自解，文字自可認。」道夫曰：「嚮見南軒跋雲：『此真麻衣道者書也。』」曰：「敬夫看文字甚疏。」道夫。 　　閭丘主簿進黃帝陰符經傳。先生說：「握奇經等文字，恐非黃帝作，池本作「因閭丘問握奇經，引程子說，先生曰」雲雲。唐李筌為之。聖賢言語自平正，都無許多嶢崎。」池本此下云：「又，詩序是衛宏作，好事者附會，以為出聖人。其詩章多是牽合，須細考可也。」因舉遺書云：「『前輩說處或有未到，池本作「有到，有不到處。」不可一概定。』橫渠尋常有太深言語，如言『鬼神二氣之良能』，說得好。伊川言『鬼神造化之跡』，卻未甚明白。」問良能之義。曰：「衹是二氣之自然者耳。」因舉「明則有禮樂，幽則有鬼神」。「鬼自是屬禮，從陰；神自是屬樂，從陽。池本雲：「『鬼神即禮樂。』又云：『前輩之說如此。當知幽與明之實如何。鬼自從陰，屬禮；神自從陽，屬樂。』因舉『樂者敦和，率神而從天；禮者別宜，歸鬼而從地』雲雲。」易言『精氣為物，遊魂為變』，此卻是知鬼神之情狀。『魂氣升於天，體魄歸於地』，是神氣上升，鬼魄下降。不特人也，凡物之枯敗也，其香氣騰於上，其物腐於下，此可類推。」 　　閭丘次孟謂：「陰符經所謂『自然之道靜，故天地萬物生；天地之道浸，故陰陽勝；陰陽相推，變化順矣』。此數語，雖六經之言無以加。」先生謂：「如他閭丘此等見處，盡得。」今按陰符經無其語。道夫。 　　陰符經云：「天地之道浸。」這句極好。陰陽之道，無日不相勝，衹管逐些子挨出。這個退一分，那個便進一分。道夫。 　　問：「陰符經云：『絶利一源。』」曰：「絶利而止守一源。」節。 　　問：「陰符經『三反晝夜』是如何？」曰：「三反，如『學而時習之』，是貫上文言，言專而又審。反，是反反復覆。」節。 　　「三反晝夜」之說，如修養傢子午行持。今日如此，明日如此，做得愈熟，愈有效驗。人傑。 　　論道教 　　老氏初衹是清淨無為。清淨無為，卻帶得長生不死。後來卻衹說得長生不死一項。如今恰成個巫祝，專衹理會厭禳祈禱。這自經兩節變了。賀孫。 　　道傢有老莊書，卻不知看，盡為釋氏竊而用之，卻去仿效釋氏經教之屬。譬如巨室子弟，所有珍寶悉為人所盜去，卻去收拾人傢破甕破釜！必大。 　　道教最衰，儒教雖不甚振，然猶有學者班班駁駁，說些義理。又曰：「佛書中多說『佛言』，道書中亦多雲『道言』。佛是個人，道卻如何會說話？然自晉來已有此說。」必大。 　　道傢之學，出於老子。其所謂「三清」，蓋仿釋氏「三身」而為之爾。佛氏所謂「三身」：法身者，釋迦之本性也；報身者，釋迦之德業也；肉身者，釋迦之真身，而實有之人也。今之宗其教者，遂分為三像而駢列之，則既失其指矣。而道傢之徒欲仿其所為，遂尊老子為三清：元始天尊，太上道君，太上老君。而昊天上帝反坐其下。悖戾僭逆，莫此為甚！且玉清元始天尊既非老子之法身，上清太上道君又非老子之報身，設有二像，又非與老子為一，而老子又自為上清太上老君，蓋仿釋氏之失而又失之者也。況莊子明言老聃之死，則聃亦人鬼爾，豈可僭居昊天上帝之上哉？釋老之學盡當毀廢。假使不能盡去，則老氏之學但當自祀其老子關尹列莊子徒，以及安期生魏伯陽輩。而天地百祠自當領於天下之祠官，而不當使道傢預之，庶乎其可也。僩。 　　論道傢三清，今皆無理會。如那兩尊，已是詭名俠戶了。但老子既是人鬼，如何卻居昊天上帝之上？朝廷更不正其位次？又如真武，本玄武，避聖祖諱，故曰「真武」。玄，龜也；武，蛇也；此本虛、危星形以之；故因而名。北方為玄、武七星；至東方則角、亢、心、尾象竜，故曰蒼竜；西方奎、婁狀似虎，故曰白虎；南方張、翼狀似鳥，故曰朱鳥。今乃以玄武為真聖，而作真龜蛇於下，已無義理。而又增天蓬天猷及翊聖真君作四聖，殊無義理。所謂「翊聖」，乃今所謂「曉子」者。真宗時有此神降，故遂封為「真君。」義剛。 　　「道傢行法，衹是精神想出，恐人不信，故以法愚之。太史遷。呂與叔集記一事極怪。舊見臨漳有孫事道巡檢亦能此。」可學雲：「天下有許多物事，想極，物自入來。」曰：「然。」可學。 　　道傢說仙人屍解，極怪異。將死時，用一劍，一圓藥，安於睡處。少間，劍化作自己，藥又化作甚麽物，自傢卻自去別處去。其劍亦有名，謂之「良非子」。良非之義，猶言本非我也。「良非子」好對「亡是公」！ 　　 　　 　　朱子語類捲第一百二十六 　　釋氏 　　孟子不闢老莊而闢楊墨，楊墨即老莊也。今釋子亦有兩般：禪學，楊朱也；若行布施，墨翟也。道士則自是假，今無說可闢。然今禪傢亦自有非其佛祖之意者，試看古經如四十二章等經可見。楊文公集傳燈錄說西天二十八祖，知他是否？如何舊時佛祖是西域夷狄人，卻會做中國樣押韻詩？今看圓覺雲：「四大分散，今者妄身當在何處？」即是竊列子「骨骸反其根，精神入其門，我尚何存」語。宋景文說楞嚴前面?是他經，後面說道理處是附會。圓覺前數迭稍可看，後面一段淡如一段去，末後二十五定輪與夫誓語，可笑。大雅。以下論釋氏亦出楊墨。 　　問：「佛老與楊墨之學如何？」曰：「楊墨之說猶未足以動人。墨氏謂『愛無差等』，欲人人皆如至親，此自難從，故人亦未必信也。楊氏一嚮為我，超然遠舉，視營營於利祿者皆不足道，此其為說雖甚高，然人亦難學他，未必盡從。楊朱即老子弟子。人言孟子不闢老氏，不知但闢楊墨，則老莊在其中矣。佛氏之學亦出於楊氏。其初如不愛身以濟衆生之說，雖近於墨氏，然此說最淺近，未是他深處。後來是達磨過來，初見梁武，武帝不曉其說，衹從事於因果，遂去面壁九年。衹說人心至善，即此便是，不用辛苦修行；又有人取莊老之說從而附益之，所以其說愈精妙，然衹是不是耳。又有所謂『頑空』、『真空』之說。頑空者如死灰槁木，真空則能攝衆有而應變，然亦衹是空耳。今不消窮究他，伊川所謂『衹消就跡上斷便了。他既逃其父母，雖說得如何道理，也使不得。』如此，卻自足以斷之矣。」時舉。 　　宋景文唐書贊，說佛多是華人之譎誕者，攘莊周列禦寇之說佐其高。此說甚好。如歐陽公衹說個禮法，程子又衹說自傢義理，皆不見他正贓，卻是宋景文捉得他正贓。佛傢先偷列子。列子說耳目口鼻心體處有六件，佛傢便有六根，又三之為十八戒。此處更舉佛經語與列子語相類處，當考。初間衹有四十二章經，無恁地多。到東晉便有談議，小說及史多說此。如今之講師做一篇議總說之。到後來談議厭了，達磨便入來衹靜坐，於中有稍受用處，人又都嚮此。今則文字極多，大概都是後來中國人以莊列說自文，夾插其間，都沒理會了。攻之者所執又出禪學之下。淳。以下論釋氏出於莊老。 　　「老子說他一個道理甚縝密。老子之後有列子，亦未甚至大段不好。說列子是鄭穆公時人。然穆公在孔子前，而列子中說孔子，則不是鄭穆公時人，乃鄭頃公時人也。列子後有莊子，莊子模仿列子，殊無道理。為他是戰國時人，便有縱橫氣象，其文大段豪偉。列子序中說老子。列子言語多與佛經相類，覺得是如此。疑得佛傢初來中國，多是偷老子意去做經，如說空處是也。後來道傢做清靜經，又卻偷佛傢言語，全做得不好。佛經所謂『色即是空』處，他把色、受、想、行、識五個對一個『空』字說，故曰『空即是色。受、想、行、識，亦復如是』，謂是空也。而清淨經中偷此句意思，卻說『無無亦無』，衹偷得他『色即是空』，卻不曾理會得他『受、想、行、識亦復如是』之意，全無道理。佛傢偷得老子好處，後來道傢卻衹偷得佛傢不好處。譬如道傢有個寶藏，被佛傢偷去；後來道傢卻衹取得佛傢瓦礫，殊可笑也。人說孟子衹闢楊墨，不闢老氏。卻不知道傢修養之說衹是為己，獨自一身便了，更不管別人，便是楊氏為我之學。」又曰：「孔子問老聃之禮，而老聃所言禮殊無謂。恐老聃與老子非一人，但不可考耳。」因說「子張學幹祿」。先生曰：「如今科舉取者不問其能，應者亦不必其能，衹是寫得盈紙，便可得而推行之。如除擢皆然。禮官不識禮，樂官不識樂，皆是吏人做上去。學官衹是備員考試而已，初不是有德行道藝可為表率，仁義禮智從頭不識到尾。國傢元初取人如此，為之柰何！」明作。 　　佛氏乘虛入中國。廣大自勝之說，幻妄寂滅之論，自齋戒變為義學。如遠法師支道林皆義學，然又衹是盜襲莊子之說。今世所傳肇論，雲出於肇法師，有「四不遷」之說：「日月歷天而不周，江河兢註而不流，野馬飄鼓而不動，山嶽偃僕而常靜。」此四句衹是一義，衹是動中有靜之意，如適間所說東坡「逝者如斯而未嘗往也」之意爾。此是齋戒之學一變，遂又說出這一般道理來。及達磨入來，又翻了許多窠臼，說出禪來，又高妙於義學，以為可以直超徑悟。而其始者禍福報應之說，又足以鉗製愚俗，以為資足衣食之計。遂使有國傢者割田以贍之，擇地以居之，以相從陷於無父無君之域而不自覺。蓋道釋之教皆一再傳而浸失其本真。有國傢者雖隆重儒學，而選舉之製，學校之法，施設註措之方，既不出於文字言語之工；而又以道之要妙無越於釋老之中，而崇重隆奉，反在於彼。至於二帝三王述天理、順人心、治世教民、厚典庸禮之大法，一切不復有行之者。唐之韓文公，本朝之歐陽公，以及閩洛諸公，既皆闡明正道以排釋氏，而其言之要切，如傅奕本傳，宋景文李蔚贊，東坡儲祥觀碑，陳後山白鶴宮記，皆足以盡見其失。此數人皆未深知道，而其言或出於強為，是以終有不滿人意處。至二蘇兄弟晚年諸詩，自言不墮落，則又躬陷其中而不自覺矣。僩。 　　釋氏書其初衹有四十二章經，所言甚鄙俚。後來日添月益，皆是中華文士相助撰集。如晉宋間自立講師，孰為釋迦，孰為阿難，孰為迦葉，各相問難，筆之於書，轉相欺誑。大抵多是剽竊老子列子意思，變換推衍以文其說。大般若經捲帙甚多，自覺支離，故節縮為心經一捲。楞嚴經衹是強立一兩個意義，衹管迭將去，數節之後，全無意味。若圓覺經本初亦能幾何？衹鄙俚甚處便是，其餘增益附會者爾。佛學其初衹說空，後來說動靜，支蔓既甚，達磨遂脫然不立文字，衹是默然端坐，便心靜見理。此說一行，前面許多皆不足道，老氏亦難為抗衡了。今日釋氏，其盛極矣。但程先生所謂「攻之者執理反出其下」。吾儒執理既自卑污，宜乎攻之而不勝也。說佛書皆能舉其支離篇章成誦，此不能盡記。謨。 　　因說程子「耳無聞，目無見」之答，曰：「决無此理。」遂舉釋教中有「塵既不緣，根無所著，反流全一，六用不行」之說，蘇子由以為此理至深至妙。蓋他意謂六根既不與六塵相緣，則收拾六根之用，反復歸於本體，而使之不行。顧烏有此理！廣因舉程子之說：「譬如靜坐時，忽有人喚自傢，衹得應他，不成不應。」曰：「彼說出楞嚴經。此經是唐房融訓釋，故說得如此巧。佛書中唯此經最巧。然佛當初也不如是說。如四十二章經，最先傳來中國底文字，然其說卻自平實。道書中有真誥，末後有道授篇，卻是竊四十二章經之意為之。非特此也，至如地獄托生妄誕之說，皆是竊他佛教中至鄙至陋者為之。某嘗謂其徒曰：『自傢有個大寶珠，被他竊去了，卻不照管，亦都不知，卻去他墻根壁角，竊得個破瓶破罐用，此甚好笑！』西漢時儒者說道理，亦衹是黃老意思。如揚雄太玄經皆是，故其自言有曰：『老子之言道德，吾有取焉耳。』後漢明帝時，佛始入中國。當時楚王英最好之，然都不曉其說。直至晉宋間，其教漸盛。然當時文字亦衹是將莊老之說來鋪張，如遠師諸論，皆成片盡是老莊意思。直至梁會通間，達磨入來，然後一切被他埽蕩，不立文字，直指人心。蓋當時儒者之學，既廢絶不講；老佛之說，又如此淺陋；被他窺見這個罅隙了，故橫說竪說，如是張皇，沒柰他何。人才聰明，便被他誘引將去。嘗見畫底諸祖師，其人物皆雄偉，故杲老謂臨濟若不為僧，必作一渠魁也。又嘗在廬山見歸宗像，尤為可畏；若不為僧，必作大賊矣。」廣。 　　道之在天下，一人說取一般。禪傢最說得高妙去，蓋自莊老來，說得道自是一般物事，闃闃在天地間。後來佛氏又放開說，大决籓籬，更無下落，愈高愈妙，吾儒多有折而入之。把聖賢言語來看，全不如此。世間惑人之物不特於物為然。一語一言可取，亦是惑人，況佛氏之說足以動人如此乎！有學問底人便不被它惑。謙。 　　因論佛，曰：「老子先唱說，後來佛氏又做得脫灑廣阔，然考其語多本莊列。」公晦雲：「曾聞先生說，莊子說得更廣阔似佛，後若有人推演出來，其為害更大在！」拱壽。 　　謙之問：「佛氏之空，與老子之無一般否？」曰：「不同，佛氏衹是空豁豁然，和有都無了，所謂『終日吃飯，不曾咬破一粒米；終日着衣，不曾挂着一條絲』。若老氏猶骨是有，衹是清淨無為，一嚮恁地深藏固守，自為玄妙，教人摸索不得，便是把有無做兩截看了。」恪以下雜論釋老同異。 　　謙之問：「今皆以佛之說為空，老之說為無，空與無不同如何？」曰：「空是兼有無之名。道傢說半截有，半截無，已前都是無，如今眼下卻是有，故謂之無。若佛傢之說都是無，已前也是無，如今眼下也是無，『色即是空，空即是色』。大而萬事萬物，細而百骸九竅，一齊都歸於無。終日吃飯，卻道不曾咬着一粒米；滿身着衣，卻道不曾挂着一條絲。賀孫。 　　問：「釋氏之無，與老氏之無何以異？」曰：「老氏依舊有，如所謂『無欲觀其妙，有欲觀其僥』是也。若釋氏則以天地為幻妄，以四大為假合，則是全無也。」柄。 　　老氏欲保全其身底意思多；釋氏又全不以其身為事，自謂別有一物不生不滅。歐公嘗言，老氏貪生，釋氏畏死，其說亦好。氣聚則生，氣散則死，順之而已，釋老則皆悖之者也。廣。 　　釋老，其氣象規模大概相似。然而老氏之學，尚自理會自傢一個渾身，釋氏則自傢一個渾身都不管了。燾。 　　佛氏之失，出於自私之厭；老氏之失，出於自私之巧。厭薄世故，而盡欲空了一切者，佛氏之失也；關機巧便，盡天下之術數者，老氏之失也。故世之用兵算數刑名，多本於老氏之意。端蒙。 　　老氏衹是要長生，節病易見。釋氏於天理大本處見得些分數，然卻認為己有，而以生為寄。故要見得父母未生時面目，既見，便不認作衆人公共底，須要見得為己有，死後亦不失，而以父母所生之身為寄寓。譬以舊屋破倒，即自挑入新屋。故黃蘗一僧有偈與其母雲：「先曾寄宿此婆傢。」止以父母之身為寄宿處，其無情義絶滅天理可知！當時有司見渠此說，便當明正典刑。若聖人之道則不然，於天理大本處見得是衆人公共底，便衹隨他天理去，更無分毫私見。如此，便倫理自明，不是自傢作為出來，皆是自然如此。往來屈伸，我安得而私之哉！大雅。 　　「釋氏見得高底盡高。」或問：「他何故衹說空？」曰：「說『玄空』，又說『真空』。玄空便是空無物，真空卻是有物，與吾儒說略同。但是它都不管天地四方，衹是理會一個心。如老氏亦衹是要存得一個神氣。伊川雲：『衹就跡上斷便了。』不知它如此要何用？」南升。 　　問：「釋氏以天地萬物為幻，老氏又卻說及下截。」曰：「老氏勝。」可學。 　　釋氏之說易窮。大抵不過如道傢陰符經所謂「絶利一源，便到至道」。大雅。 　　「奪胎出世」之說有之。釋道專專此心，故神。道出神，故能奪胎；釋定，故死而能出世。釋定，故能入定；道定，故能成丹。揚。 　　釋氏衹四十二章經是古書，餘皆中國文士潤色成之。維摩經亦南北時作。道傢之書衹老子莊列及丹經而已。丹經如參同契之類，然已非老氏之學。清淨消災二經，皆模學釋書而誤者。度人經生神章皆杜光庭撰。最鄙俚是北斗經。蘇子瞻作儲祥宮記，說後世道者衹是方士之流，其說得之。。 　　有言莊老禪佛之害者。曰：「禪學最害道。莊老於義理絶滅猶未盡。佛則人倫已壞。至禪，則又從頭將許多義理埽滅無餘。以此言之，禪最為害之深者。」頃之，復曰：「要其實則一耳。害未有不由淺而深者。」以下論釋老滅綱常。 　　或問佛與莊老不同處。曰：「莊老絶滅義理，未盡至。佛則人倫滅盡，至禪則義理滅盡。方子錄雲：「正卿問莊子與佛所以不同。曰：『莊子絶滅不盡，佛絶滅盡。佛是人倫滅盡，到禪傢義理都滅盡。』」佛初入中國，止說修行，未有許多禪底說話。」學蒙。 　　佛老之學，不待深辨而明。衹是廢三綱五常，這一事已是極大罪名！其他更不消說。賀孫。 　　天下衹是這道理，終是走不得。如佛老雖是滅人倫，然自是逃不得。如無父子，卻拜其師，以其弟子為子；長者為師兄，少者為師弟。但是衹護得個假底，聖賢便是存得個真底。夔孫。 　　釋老稱其有見，衹是見得個空虛寂滅。真是虛，真是寂無處，不知他所謂見者見個甚底？莫親於父子，卻棄了父子；莫重於君臣，卻絶了君臣；以至民生彝倫之間不可闕者，它一皆去之。所謂見者見個甚物？且如聖人「親親而仁民，仁民而愛物」；他卻不親親，而?地要仁民愛物。愛物時，也則是食之有時，用之有節；見生不忍見死，聞聲不忍食肉；如仲春之月，犧牲無用牝，不麛，不卵，不殺胎，不覆巢之類，如此而已。他則不食肉，不茹葷，以至投身施虎！此是何理！卓。 　　某人言：「天下無二道，聖人無兩心。儒釋雖不同，畢竟衹是一理。」某說道：「惟其天下無二道，聖人無兩心，所以有我底着他底不得，有他底着我底不得。若使天下有二道，聖人有兩心，則我行得我底，他行得他底。」節。以下儒釋之辨。 　　儒釋言性異處，衹是釋言空，儒言實；釋言無，儒言有。德明。 　　吾儒心雖虛而理則實。若釋氏則一嚮歸空寂去了。柄。 　　釋氏虛，吾儒實；釋氏二，吾儒一。釋氏以事理為不緊要而不理會。節。 　　釋氏衹要空，聖人衹要實。釋氏所謂「敬以直內」，衹是空豁豁地，更無一物，卻不會「方外」。聖人所謂「敬以直內」，則湛然虛明，萬理具足，方能「義以方外」。 　　問：「儒釋之辨，莫衹是『虛、實』兩字上分別？」曰：「未須理會。自傢己分若知得真，則其偽自別，甚分明，有不待辨。」可學。 　　問：「釋氏以空寂為本？」曰：「釋氏說空，不是便不是，但空裏面須有道理始得。若衹說道我見個空，而不知有個實底道理，卻做甚用得？譬如一淵清水，清泠徹底，看來一如無水相似。它便道此淵衹是空底，不曾將手去探是冷是溫，不知道有水在裏面。佛氏之見正如此。今學者貴於格物、緻知，便要見得到底。今人衹是一班兩點見得些子，所以不到極處也。」南升。 　　吾以心與理為一，彼以心與理為二。亦非固欲如此，乃是見處不同，彼見得心空而無理，此見得心雖空而萬理鹹備也。雖說心與理一，不察乎氣稟物欲之私，是見得不真，故有此病。大學所以貴格物也。植。或錄雲：「近世一種學問，雖說心與理一，而不察乎氣稟物欲之私，故其發亦不合理，卻與釋氏同病，不可不察。」 　　儒者以理為不生不滅，釋氏以神識為不生不滅。龜山雲：「儒釋之辨，其差眇忽。」以某觀之，真似冰炭！方子。 　　儒者見道，品節燦然。佛氏亦見天機，有不器於物者，然衹是綽過去。方。 　　問：「先生以釋氏之說為空，為無理。以空言，似不若『無理』二字切中其病。」曰：「惟其無理，是以為空。它之所謂心，所謂性者，衹是個空底物事，無理。」節。 　　先生問衆人曰：「釋氏言『牧牛』，老氏言『抱一』，孟子言『求放心』，皆一般，何緣不同」？節就問曰：「莫是無這理？」曰：「無理煞害事。」節。 　　釋氏合下見得一個道理空虛不實，故要得超脫，盡去物纍，方是無漏為佛地位。其他有惡趣者，皆是衆生餓鬼。衹隨順有所修為者，猶是菩薩地位，未能作佛也。若吾儒，合下見得個道理便實了，故首尾與之不合。大雅。 　　舉佛氏語曰：「千種言，萬般解，衹要教君長不昧。」此說極好。問：「程子曰：『佛氏之言近理，所以為害尤甚。』所謂近理者，指此等處否？」曰：「然。它衹是守得這些子光明，全不識道理，所以用處七顛八倒。吾儒之學，則居敬為本，而窮理以充之。其本原不同處在此。」 　　曹問何以分別儒釋差處。曰：「衹如說『天命之謂性』，釋氏便不識了，便遽說是空覺。吾儒說底是實理，看他便錯了。他雲：『不染一塵，不捨一法。』既『不染一塵』，卻如何『不捨一法』？到了是說那空處，又無歸着。且如人心，須是其中自有父子君臣兄弟夫婦朋友。他做得徹到底，便與父子君臣兄弟夫婦朋友都不相親。吾儒做得到底，便『父子有親，君臣有義，兄弟有序，夫婦有別，朋友有信』。吾儒衹認得一個誠實底道理，誠便是萬善骨子。」 　　問佛氏所以差。曰：「從劈初頭便錯了，如『天命之謂性』，他把做空虛說了。吾儒見得都是實。若見得到自傢底從頭到尾小事大事都是實，他底從頭到尾都是空，恁地見得破，如何解說不通？又如『實際理地不受一塵，萬行叢中不捨一法』等語，這是他後來桀黠底又撰出這一話來倚傍吾儒道理，正所謂『遁辭知其所窮』。且如人生一世間，須且理會切實處。論至切至實處，不過是一個心，不過一個身；若不自會做主，更理會甚麽？然求所以識那切實處，則莫切於聖人之書。聖人之書，便是個引導人底物事。若捨此而它求，則亦別無門路矣。『舜人也，我亦人也。舜為法於天下，可傳於後世，我猶未免為鄉人也，是則可憂也！憂之如何？如舜而已矣。』『高山仰止，景行行止。』衹怕不見得，若果是有志之士，衹見一條大路直上行將去，更不問着有甚艱難險阻。孔子曰：『嚮道而行，忘身之老也，不知年數之不足也，俯焉日有孜孜，斃而後已！』自傢立着志嚮前做將去，鬼神也避道，豈可先自計較！先自怕卻！如此終於無成。」賀孫。 　　因舉佛氏之學與吾儒有甚相似處，如雲：「有物先天地，無形本寂寥，能為萬象主，不逐四時雕。」又曰：「樸落非它物，縱橫不是塵。山河及大地，全露法王身。」又曰：「若人識得心，大地無寸土。」看他是甚麽樣見識！今區區小儒，怎生出得他手？宜其為他揮下也。此是法眼禪師下一派宗旨如此。今之禪傢皆破其說，以為有理路，落窠臼，有礙正當知見。今之禪傢多是「麻三斤」、「幹屎橛」之說，謂之「不落窠臼」，「不墮理路」。妙喜之說，便是如此。然又有翻轉不如此說時。僩。 　　佛者雲：「置之一處，無事不辦。」也衹是教人如此做工夫；若是專一用心於此，則自會通達矣。故學禪者衹是把一個話頭去看，「如何是佛」、「麻三斤」之類，又都無義理得穿鑿。看來看去，工夫到時，恰似打一個失落一般，便是參學事畢。莊子亦云。「用志不分，乃凝於神。」也衹是如此教人。但他都無義理，衹是個空寂。儒者之學則有許多義理，若看得透徹，則可以貫事物，可以洞古今。廣。士毅錄雲：「釋氏雲：『置之一處，無事不辦。』此外別有何法？衹是釋氏沒道理，自呀將去。」 　　釋老之書極有高妙者，句句與自傢個同。但不可將來比方，煞誤人事！季文。道夫。 　　先生遊鐘山書院，見書籍中有釋氏書，因而揭看。先君問：「其中有所得否？」曰：「幸然無所得。吾儒廣大精微，本末備具，不必它求」。季札。 　　言釋氏之徒為學精專，曰：「便是某常說，吾儒這邊難得如此。看他下工夫，直是自日至夜，無一念走作別處去。學者一時一日之間是多少閑雜念慮，如何得似他！衹惜他所學非所學，枉了工夫！若吾儒邊人下得這工夫，是甚次第！如今學者有二病：好高，欲速。這都是志嚮好底如此。一則是所以學者失其旨，二則是所學者多端，所以紛紛擾擾，終於無所歸止。」賀孫。以下論釋氏工夫。 　　問釋氏入定，道傢數息。曰：「他衹要靜，則應接事物不差。孟子便也要存夜氣，然而須是理會『旦晝之所為』。」曰：「吾儒何不效他恁地？」曰：「他開眼便依舊失了，衹是硬把捉；不如吾儒非禮勿視聽言動，戒慎恐懼乎不睹不聞，『敬以直內，義以方外』，都一切就外面攔截。」曰：「釋氏衹是『勿視、勿聽』，無那『非禮』工夫。」曰：「然。」季通因曰：「世上事便要人做，衹管似它坐定做甚？日月便要行，天地便要運。」曰：「他不行不運，固不是。吾輩是在這裏行，是在這裏運，衹是運行又有差處。如今鬍喜鬍怒，豈不是差！他是過之，今人又不及。」幹。 　　問：「昔有一禪僧，每自喚曰：『主人翁惺惺着！』大學或問亦取謝氏『常惺惺法』之語，不知是同是異？」曰：「謝氏之說地步闊，於身心事物上皆有工夫。若如禪者所見，衹看得個主人翁便了，其動而不中理者，都不管矣。且如父子天性也，父被他人無禮，子須當去救，他卻不然。子若有救之之心，便是被愛牽動了心，便是昏了主人翁處。若如此惺惺，成甚道理！嚮曾覽四傢錄，有些說話極好笑，亦可駭！說若父母為人所殺，無一舉心動念，方始名為『初發心菩薩』。他所以叫『主人翁惺惺着』，正要如此。『惺惺』字則同，所作工夫則異，豈可同日而語！」友仁。 　　佛傢有「流註想」。水本流將去，有些滲漏處，便留滯。蓋卿。 　　僧傢尊宿得道，便入深山中，草衣木食，養數十年。及其出來，是甚次第！自然光明俊偉。世上人所以衹得叉手看他自動。方。 　　徐子融有「枯槁有性無性」之論。先生曰：「性衹是理，有是物斯有是理。子融錯處是認心為性，正與佛氏相似。衹是佛氏磨擦得這心極精細，如一塊物事，剝了一重皮，又剝一重皮，至剝到極盡無可剝處，所以磨弄得這心精光，它便認做性，殊不知此正聖人之所謂心。故上蔡雲：『佛氏所謂性，正聖人所謂心；佛氏所謂心，正聖人所謂意。』心衹是該得這理。佛氏元不曾識得這理一節，便認知覺運動做性。如視聽言貌，聖人則視有視之理，聽有聽之理，言有言之理，動有動之理，思有思之理，如箕子所謂『明、聰、從、恭、睿』是也。佛氏則衹認那能視、能聽、能言、能思、能動底，便是性。視明也得，不明也得；聽聰也得，不聰也得；言從也得，不從也得；思睿也得，不睿也得，它都不管，橫來竪來，它都認做性。它最怕人說這『理』字，都要除掉了，此正告子『生之謂性』之說也。」僩問：「禪傢又有以揚眉瞬目知覺運動為弄精魂，而訶斥之者，何也？」曰：「便衹是弄精魂。衹是他磨擦得來精細，有光彩，不如此粗糙爾。」僩問：「彼言一切萬物皆有破壞，惟有法身常住不滅。所謂『法身』，便衹是這個？」曰：「然。不知你如何占得這物事住？天地破壞，又如何被你占得這物事常不滅？」問：「彼大概欲以空為體，言天地萬物皆歸於空，這空便是他體。」曰：「他也不是欲以空為體。它衹是說這物事裏面本空，着一物不得。」僩。以下論釋氏誤認心、性。 　　問：「聖門說『知性』，佛氏亦言『知性』，有以異乎？」先生笑曰：「也問得好。據公所見如何？試說看。」曰：「據友仁所見及佛氏之說者，此一性，在心所發為意，在目為見，在耳為聞，在口為議論，在手能持，在足運奔，所謂『知性』者，知此而已。」曰：「且據公所見而言。若如此見得，衹是個無星之稱，無寸之尺。若在聖門，則在心所發為意，須是誠始得；在目雖見，須是明始得；在耳雖聞，須是聰始得；在口談論及在手在足之類，須是動之以禮始得。『天生烝民，有物有則。』如公所見及佛氏之說，衹有物無則了，所以與聖門有差。況孟子所說『知性』者，乃是『物格』之謂。」友仁。 　　若是如釋氏道，衹是那坐底視底是，則夫子之教人，也衹說視聽言動底是便了，何故卻說「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」？如「居處、執事、與人交」，止說「居處、執事、與人交」便了，何故於下面着個「恭、敬、忠」？如「出門、使民」，也衹說個「出門、使民」便了，何故卻說「如見大賓？如承大祭」？孔子言：「剋己復禮為仁！」厲聲言「復禮」、「仁」字。節。 　　釋氏衹知坐底是，行底是。如坐，交脛坐也得，迭足坐也得，邪坐也得，正坐也得。將見喜所不當喜，怒所不當怒，為所不當為。他衹是直衝去，更不理會理。吾儒必要理會坐之理當如屍，立之理當如齋，如頭容便要直。所以釋氏無理。節。 　　知覺之理，是性所以當如此者，釋氏不知。他但知知覺，沒這理，故孝也得，不孝也得。所以動而陽，靜而陰者，蓋是合動不得不動，合靜不得不靜。節。 　　釋氏棄了道心，卻取人心之危者而作用之；遺其精者，取其粗者以為道。如以仁義禮智為非性，而以眼前作用為性是也。此衹是源頭處錯了。人傑。 　　釋氏專以作用為性。如某國王問某尊者曰：「如何是佛？」曰：「見性為佛。」曰：「如何是性？」曰：「作用為性？」曰：「如何是作用？」曰雲雲。禪傢又有偈者雲：「當來尊者答國王時，國王何不問尊者雲：『未作用時，性在甚處？』」。 　　「作用是性：在目曰見，在耳曰聞，在鼻?香，在口談論，在手執捉，在足運奔」，即告子「生之謂性」之說也。且如手執捉，若執刀胡亂殺人，亦可為性乎！龜山舉龐居士雲「神通妙用，運水搬柴」，以比「徐行後長」，亦坐此病。不知「徐行後長」乃謂之弟，「疾行先長」則為不弟。如曰運水搬柴即是妙用，則徐行疾行皆可謂之弟耶！人傑。 　　問釋氏「作用是性」。曰：「便衹是這性，他說得也是。孟子曰：『形色，天性也。惟聖人然後可以踐形。』便是此性。如口會說話，說話底是誰？目能視，視底是誰？耳能聽，聽底是誰？便是這個。其言曰：『在眼曰見，在耳曰聞，在鼻?香，在口談論，在手執捉，在足運奔。遍現俱該法界，收攝在一微塵。識者知是佛性，不識喚作精魂。』他說得也好。」又舉楞嚴經波師國王見恆河水一段雲雲。「所以禪傢說『直指人心，見性成佛。』他衹要你見得，言下便悟，做處便徹，見得無不是此性。也說『存養心性』，養得來光明寂照，無所不遍，無所不通。唐張拙詩云：『光明寂照遍河沙，凡聖含靈共我傢」雲雲。又曰：「『實際理地不受一塵，佛事門中不捨一法。』他個本自說得是，所養者也是，衹是差處便在這裏，吾儒所養者是仁義禮智，他所養者衹是視聽言動。儒者則全體中自有許多道理，各自有分別，有是非，降衷秉彝，無不各具此理。他衹見得個渾淪底物事，無分別，無是非，橫底也是，竪底也是，直底也是，麯底也是，非理而視也是此性，以理而視也是此性。少間用處都差，所以七顛八倒，無有是處。吾儒則衹是一個真底道理，他也說我這個是真實底道理，如雲：『惟此一事實，餘二則非真。』衹是他說得一邊，衹認得那人心，無所謂道心，無所謂仁義禮智，惻隱、羞惡、辭遜、是非，所爭處衹在此。吾儒則自『天命之謂性，率性之謂道』，以至至誠盡人物之性，贊天地之化育，識得這道理無所不周，無所不遍。他也說：『我這個無所不周，無所不遍。』然眼前君臣父子兄弟夫婦上，便不能周遍了，更說甚周遍！他說『治生産業，皆與實相不相違背』雲雲，如善財童子五十三參，以至神鬼神仙士農工商技藝，都在他性中。他說得來極闊，衹是其實行不得。衹是諱其所短，強如此籠罩去。他舊時瞿曇說得本不如此廣阔，後來禪傢自覺其陋，又翻轉窠臼，衹說『直指人心，見性成佛』。」僩。 　　「昨夜說『作用是性』，因思此語亦自好。雖雲釋氏之學是如此，他卻是真個見得，真個養得。如雲說話底是誰？說話底是這性；目視底是誰？視底也是這性；聽底是誰？聽底也是這性；鼻之聞香，口之知味，無非是這個性。他凡一語默，一動息，無不見得此性，養得此性。」或問：「他雖見得，如何能養？」曰：「見得後，常常得在這裏，不走作，便是養。今儒者口中雖常說性是理，不止於作用，然卻不曾做他樣存得養得；衹是說得如此，元不曾用功，心與身元不相管攝，衹是心粗。若自早至暮，此心常常照管，甚麽次第！這個道理，在在處處發見，無所不有，衹是你不曾存得養得。佛氏所以行六七百年，其教愈盛者，緣他也依傍這道理，所以做得盛。他卻常在這身上，他得這些子，即來欺負你秀纔，你秀纔無一人做得似他。今要做。無他，衹說四端擴充得便是。孟子說『存心養性』，其要衹在此。『凡有四端於我者，知皆擴而充之矣，若火之始然，泉之始達。』學者衹要守得這個，如惻隱、羞惡、辭遜、是非。若常存得這惻隱之心，便養得這惻隱之性；若合當愛處，自傢卻不起愛人之心，便是害了那惻隱之性。如事當羞惡，自傢不羞惡，便是傷害了那羞惡之性。辭遜、是非，皆然。『人能充無欲害人之心，而仁不可勝用矣；人能充無受爾汝之實，無所往而不為義也。』衹要就這裏存得，養得。所以說『利與善之間』，衹爭這些子，衹是絲發之間。如人靜坐，忽然一念之發，衹這個便是道理，便有個是與非，邪與正。其發之正者，理也；雜而不正者，邪也。在在處處無非發見處，衹要常存得，常養得耳。」僩。 　　佛傢作用，引罽賓王問。某問：「他初說空，今卻如此。」曰：「既無理，亦衹是無。聽亦此，不聽亦此。然衹是認得第二個，然他後來又不如此說。傅大士雲雲。」曰：「他雖不如此，然卒走此不得？」曰：「然。」可學。 　　問儒釋。曰：「據他說道明得心，又不曾得心為之用；他說道明得性，又不曾得性為之用。不知是如何？」又問：「不知先從他徑處入，然後卻歸此？」曰：「若要從徑入，是猶從近習求言職。須是見他都無所用。」泳。 　　佛傢說：「會萬物於一己。」若曉得這道理，自是萬物一體，更何須會？若是曉不得，雖欲會，如何會得？恪。 　　佛氏見影，朝說這個，暮說這個。至於萬理錯綜如此，卻都不知！方。 　　釋氏先知死，衹是學一個不動心。告子之學則是如此。端蒙。 　　「凡遇事先須識得個邪正是非，盡埽私見，則至公之理自存。」大雅雲：「釋氏欲驅除物纍，至不分善惡，皆欲埽盡。雲凡聖情盡，即如知佛，然後來往自由。吾道卻衹要埽去邪見。邪見既去，無非是處，故生不為物纍，而死亦然。」曰：「聖人不說死。已死了，更說甚事？聖人衹說既生之後，未死之前，須是與他精細理會道理教是。鬍明仲侍郎自說得好：『人，生物也，佛不言生而言死；人事可見，佛不言顯而言幽。』釋氏更不分善惡，衹尊嚮他底便是好人，背他底便入地獄。若是個殺人賊，一尊了他，便可生天。」大雅雲「於?在傳燈錄為法嗣，可見。」曰：「然。」大雅。 　　佛書多有後人添入。初入中國，衹有四十二章經。但此經都有添入者。且如西天二十八祖所作偈，皆有韻，分明是後人增加。如楊文公蘇子由皆不悟此，可怪！又其文字中至有甚拙者雲雲。如楞嚴經前後，衹是說?，中間皆是增入。蓋中國好佛者覺其陋而加之耳。可學。以下論佛經。 　　佛初止有四十二章經，其說甚平。如言彈琴，弦急則絶，慢則不響，不急不慢乃是。大抵是偷得老莊之意。後來達磨出來，一齊埽盡。至楞嚴經，做得極好。柳宗元六祖塔銘有「中外融粹孔習」。方子。 　　達磨未來中國時，如遠、肇法師之徒，衹是談莊老，後來人亦多以莊老助禪。古亦無許多經。西域豈有韻！諸祖相傳偈，平仄押韻語，皆是後來人假合。 　　問：「心經如何？」曰：「本大般若經六百捲，心經乃是節本。」曰：「他既說空，又說色，如何？」曰：「他蓋欲於色見空耳。大抵衹是要鶻突人。如雲『實際中不立一法』，又云『不捨一法』此佛經語，記不全。之類，皆然。」問：「劫數如何？」曰：「他之說，亦說天地開闢，但理會不得。某經云，到末劫人皆小，先為火所燒成劫灰，又為風所吹，又為水所淹。水又成沫，地自生五穀，天上人自飛下來吃，復成世界。他不識陰陽，便恁地亂道。」問：「佛默然處如何？」曰：「是他到處。」曰：「如何『與灑埽應對合』？」曰：「蓋言精粗無二。」曰：「『活潑潑地』是禪語否？」曰：「不是禪語，是俗語。今有儒傢字為佛傢所竊用，而後人反以為出於佛者：如『寺』、『精捨』之類，不一。」可學。 　　佛書中說「六根」、「六塵」、「六識」、「四大」、「十二緣生」之類，皆極精巧。故前輩學佛者，謂此孔子所不及。今學者且須截斷。必欲窮究其說，恐不能得身己出來。方子錄止此。他底四大，即吾儒所謂魂魄聚散。十二緣生在華嚴合論第十三禦捲。佛說本言盡去世間萬事。其後黠者出，卻言「實證理地，不染一塵；萬事門中，不捨一法」。可學。 　　華嚴合論精密。閎祖。 　　華嚴合論，其言極鄙陋無稽。不知陳了翁一生理會這個，是有甚麽好處，也不會厭。可惜極好底秀纔，衹恁地被它引去了！又曰：「其言旁引廣諭，說神說鬼，衹是一個天地萬物皆具此理而已。經中本說得簡徑白直，卻被註解得越沒收煞。」或問金剛經大意。曰：「他大意衹在須菩提問『雲何住，雲何降伏其心』兩句上。故說不應住法生心，不應色色生心，『應無所住而生其心』，此是答『雲何住』。又說『若胎生，若卵生，若濕生，若化生，我皆令入無餘涅盤而滅度之』，此是答『雲何降伏其心』。彼所謂『降伏』者，非謂欲遏伏此心，謂盡降收世間衆生之心入它無餘涅盤中滅度，都教你無心了方是，衹是一個『無』字。自此以後，衹管纏去，衹是這兩句。如這桌子，則雲若此桌子，非名桌子，是名桌子。『若見諸相非相，則見如來』，離一切相，即名佛；皆是此意。要之，衹是說個『無』。」僩。 　　問：「龜山集中所答了翁書，論華嚴大旨。不知了翁諸人何為好之之篤？」曰：「衹是見不透，故覺得那個好。以今觀之，也是好，也是動得人。」道夫曰：「衹為他大本不立，故偏了。」先生默然良久，曰：「真所謂『詖、淫、邪、遁』。蓋詖者，是它合下見得偏。儒者之道大中至正，四面均平。釋氏衹見一邊，於那處都蔽塞了，這是『詖辭知其所蔽』。淫者，是衹見得一邊，又卻說得周遮造瀚；所以其書動數百捲，是皆陷於偏而不能返，這是『淫辭知其所陷』。邪者，是它見得偏了，於道都不相貫屬，這是『邪辭知其所離』。遁者，是它已離於道而不通，於君臣父子都已棄絶，見去不得，卻道道之精妙不在乎此，這是『遁辭知其所窮』。初衹是詖，詖而後淫，淫而後邪，邪而後離，離而後遁。要之，佛氏偏處衹是虛其理。理是實理，他卻虛了，故於大本不立也。」因問：「溫公解禪偈，卻恐後人作儒佛一貫會了。」先生因誦之曰：「此皆佛之至陋者也，妙處不在此。」又問：「遺書云：『釋氏於「敬以直內」則有之，「義以方外」則未也。』道夫於此未安。」先生笑曰：「前日童蜚卿正論此，以為釋氏大本與吾儒同，衹是其末異。某與言：『正是大本不同。』」因檢近思錄有雲：「佛有一個覺之理，可言『敬以直內』矣，然無『義以方外』。其『直內』者，要之其本亦不是。」「這是當時記得全處，前者記得不完也。」又曰：「衹無『義以方外』，則連『敬以直內』也不是了。」又曰：「程子謂：『釋氏唯務上達而無下學，然則其上達處豈有是邪！』亦此意。學佛者嘗雲：『儒佛一同。』某言：『你衹認自傢說不同。若果是，又何必言同？衹這靠傍底意思，便是不同；便是你底不是，我底是了。』」道夫。 　　圓覺經衹有前兩三捲好，後面便衹是無說後強添。如楞嚴經，當初衹有那阿難一事，及那燒牛糞時一?，其餘底皆是文章之士添。那燒牛糞，便如爇蕭樣。後來也有人祈雨後燒，亦出此意也。義剛。 　　楞嚴經本衹是?語。後來房融添入許多道理說話。?語想亦淺近，但其徒恐譯出，則人易之，故不譯。所以有?者，蓋浮屠居深山中，有鬼神蛇獸為害，故作?以禁之。緣他心靈，故能知其性情，製馭得他。?全是想法。西域人誦?如叱喝，又為雄毅之狀，故能禁伏鬼神，亦如巫者作法相似。又云：「汀州人多為巫。若巫為祟，則治之者全使不行。瀋存中記水中金剛經不濕，蓋人心歸嚮深固，所感如此。」因言：「後世被他佛法橫入來，鬼神也沒理會了。」又曰：「世人所謂鬼神，亦多是吃酒吃肉漢，見他戒行精潔，方寸無纍底人，如何不生欽敬！」閎祖。 　　維摩詰經，舊聞李伯紀之子說，是南北時一貴人如蕭子良之徒撰。渠雲載在正史，然檢不見。伯紀子名縝，讀書甚博。必大。 　　傳燈錄極陋，蓋真宗時一僧做上之。真宗令楊大年刪過，故出楊大年名，便是楊大年也曉不得。義剛。 　　因語禪傢，雲：「當初入中國，衹有四十二章經。後來既久，無可得說，晉宋而下，始相與演義。其後義又窮。至達磨以來，始一切埽除。然其初答問，亦衹分明說。到其後又窮，故一嚮說無頭話，如『幹矢橛』、『柏樹子』之類，衹是鬍鶻突人。既曰不得無語，又曰不得有語，道也不是，不道也不是；如此，則使之東亦不可，西亦不可。置此心於危急之地，悟者為禪，不悟者為顛。雖為禪，亦是蹉了蹊徑，置此心於別處，和一身皆不管，故喜怒任意。然細觀之，衹是於精神上發用。」問：「渠既一嚮說空，及其作用又衹是氣。」曰：「作用是心，亦是氣，渠自錯認了。渠雖說空，又要和空皆無，如曰『空生大覺中』之類。昔日了老專教人坐禪，杲老以為不然，着正邪論排之。其後杲在天童，了老乃一嚮師尊禮拜，杲遂與之同。及死，為之作銘。」問：「渠既要清淨寂滅，如何不坐禪？」曰：「渠又要得有悟。杲舊甚喜子韶，及南歸，貽書責之，以為與前日不同。今其小師錄杲文字，去正邪論，與子韶書亦節卻。」問：「病翁墓志中說官莆田事，如何？」曰：「佛傢自說有體無用，是渠言如此，依實載之。」問：「禪僧有鳴鼓升坐死者，如何？」曰：「世念既去，自知得。衹是能偃不臥床席耳，別無它說。」可學。以下禪學。 　　禪衹是一個呆守法，如「麻三斤」、「幹屎橛」。他道理初不在這上，衹是教他麻了心，衹思量這一路，專一積久，忽有見處，便是悟。大要衹是把定一心，不令散亂，久後光明自發。所以不識字底人，纔悟後便作得偈頌。悟後所見雖同，然亦有深淺。某舊來愛問參禪底，其說衹是如此。其間有會說者，卻吹噓得大。如杲佛日之徒，自是氣魄大，所以能鼓動一世，如張子韶汪聖錫輩皆北面之。閎祖。 　　或問：「禪傢說無頭當底說話，是如何？」曰：「他說得分明處，卻不是。衹內中一句黑如漆者，便是他要緊處。於此曉得時，便盡曉得。他又愛說一般最險絶底話，如引取人到千仞之崖邊，猛推一推下去。人於此猛省得，便了。」或曰：「不理會得，也是一事不了。」曰：「衹此亦是格物。」祖道。 　　郭德元問：「禪者雲：『「知」之一字，衆妙之門。』它也知得這『知』字之妙。」曰：「所以伊川說佛氏之言近理，謂此類也。它也微見得這意思，要籠絡這個道理。衹是它用處全差，所以都間斷，相接不着。」僩問：「其所謂知，正指此心之神明作用者否？」曰：「然。」郭又問：「圭峰雲：『作有義事，是省悟心；作無義事，是狂亂心。狂亂由情念，臨終被業牽；省悟不由情，臨終能轉業。』又自註云：『此「義」非「仁義」之「義」，乃「理義」之「義」。』甚好笑。」曰：「它指仁義為恩愛之義，故如此說。他雖說理義，何嘗夢見？其後杲老亦非之雲：『「理義」之「義」，便是「仁義」之「義」，如何把虛空打做兩截！』」僩。 　　僧傢所謂禪者，於其所行全不相應。嚮來見幾個好僧說得禪，又行得好，自是其資質為人好耳，非禪之力也。所謂禪，是僧傢自舉一般見解，如秀纔傢舉業相似，與行己全不相幹。學得底人，有許多機鋒，將出來弄一上了，便收拾了；到其為人，與俗人無異。衹緣禪自是禪，與行不相應耳。僧傢有雲「行、解」者，行是行己，解是禪也。璘。 　　禪僧自云有所得，而作事不相應，觀他又安有睟面盎背氣象！衹是將此一禪橫置胸中，遇事將出，事了又收。大抵衹論說，不論行。昔日病翁見妙喜於其面前要逞自傢話。渠於開喜升座，卻雲：「彥衝修行卻不會禪，寶學會禪卻不修行；所謂張三有錢不會使，李四會使又無錢。」皆是亂說。大抵此風亦有盛衰，紹興間最盛，閩中自有數人，可嘆！可嘆！先王之道不明，卻令異端橫出竪立！可學。 　　釋氏，須灼然看得他底之非，一出一入不濟事，禪將作何用？振。 　　禪學一喝一棒，都掀翻了，也是快活。卻看二程說話，可知道不索性。豈特二程，便夫子之言亦如此。「學而時習之，不亦說乎！」看得好支離。 　　學道又雜佛學者，但歇一月工夫，看誰邊有味？佛氏衹歇一月，味便消了。彼漸消則此漸進，此是鈍工夫，然卻是法門也。方。 　　問德粹：「在四明，曾到天章育王否？」曰：「到。」曰：「亦曾參禪否？」曰：「有時夜靜無事，見長老入室，亦覺心靜。」先生笑，因問：「德光如何？」滕曰：「不問渠法門事，自是大管人事。」先生曰：「皆如此。今年往莆中吊陳魏公，回途過雪峰，長老升堂說法，且鬍鶻過。及至接人，卻甚俗，衹是一路愛便宜，纔說到六七句，便道仰山大王會打供，想見宗杲也是如此。」又問人傑：「如何？」曰：「臨死衹是漸消削。」先生曰：「它平日衹理會臨行一節，又卻如此！」可學。雜論。 　　釋氏「地、水、火、風」之說，彼所謂地水，如雲魄氣；火風，如雲魂氣。又說，火風先散，地水後散，則其疾不暴；地水先散，火風後散，則其疾暴。德明 　　釋氏地、水、火、風，粗而言之：地便是體，水便是魄，火風便是魂。他便也是見得這魂魄。 　　釋氏說，法身便是本性，報身是其德業，化身是其肉身。問：「報身是如何？」曰：「是他成就驗驗底說話。看他畫毗盧遮那坐千葉蓮珠常富貴，便如吾儒說聖人備道全美相似。」 　　魯可幾問釋氏「因緣」之說。曰：「若看書『作善降之百祥，作不善降之百殃』，則報應之說誠有之。但他說得來衹是不是。」又問：「陰德之說如何？」曰：「也衹是不在其身，則在其子孫耳。」道夫。 　　佛傢不合將纔作緣習。緣習是說宿緣。可學。 　　禪傢以父子兄弟相親愛處為有緣之慈。如虎狼與我非類，我卻有愛及他，如以身飼虎。便是無緣之慈，以此為真慈。淳。義剛同。 　　甘吉父問「仁者愛之理，心之德」。時舉因問：「釋氏說慈，即是愛也。然施之不自親始，故愛無差等。」先生曰：「釋氏說『無緣慈』。記得甚處說：『融性起無緣之大慈。』蓋佛氏之所謂慈，並無緣由，衹是無所不愛。若如愛親之愛，渠便以為有緣；故父母棄而不養，而遇虎之饑餓，則捨身以食之，此何義理耶！」時舉。 　　問：「佛法如何是以利心求？」曰：「要求清淨寂滅超脫世界，是求一身利便。」可學。 　　釋氏之學，務使神輕去其幹，以為坐亡立脫之備；其魄之未盡化者，則流為膏液，散為珠琲，以驚動世俗之耳目，非老子「專氣緻柔」之謂也。僩。 　　因論釋氏多有神異，疑其有之。曰：「此未必有。便有，亦衹是妖怪。」方子。 　　佛傢多有「奪胎」之說，也如何見得？衹是在理無此。淳。 　　問說禪傢言性，太陽之下置器處。曰：「此便是說輪回。」可學。 　　問禪傢言性「傾此於彼」之說。曰：「此衹是『偷生奪陰』之說耳。禪傢言偷生奪陰，謂人懷胎，自有個神識在裏了，我卻撞入裏面，去逐了他，我卻受他血陰。他說傾此於彼，蓋如一破弊物在日下，其下日影自有方圓大小，卻欲傾此日影為彼日影。它說是人生有一塊物事包裹在裏，及其既死，此個物事又會去做張三，做了張三，又會做王二。便如人做官，做了這官任滿，又去做別官，衹是無這道理。」或舉世間有如此類底為問。先生曰：「而今衹是理會個正理。若以聞見所接論之，則無了期。」又曰：「橫渠說『形潰反原』，以為人生得此個物事，既死，此個物事卻復歸大原去，又別從裏面抽出來生人。如一塊黃泥，既把來做個彈子了，卻依前歸一塊裏面去，又做個彈子出來。伊川便說是『不必以既屈之氣為方伸之氣』。若以聖人『精氣為物，遊魂為變』之語觀之，則伊川之說為是。蓋人死則氣散；其生也，又是從大原裏面發出來。」夔孫。 　　問：「輪回之說當時如何起？」曰：「自漢以來已有此說話。說得成了，因就此結果。」曰：「不知佛祖已有此說否？」曰：「今佛經存者亦不知孰為佛祖之書。」厚之雲：「或傳範淳夫是鄧禹後身。」曰：「鄧禹亦一好人，死許多時，如何魄識乃至今為他人！」某雲：「呂居仁詩亦有『狗腳朕』之語。」曰：「它又有『偷胎奪陰』之說，皆脫空。」可學。 　　鄭問：「輪回之說，是佛傢自創否？」曰：「自漢書載鬼處，已有此話模樣了。元城語錄載，溫公謂『吾欲扶教耳』。溫公也看不破，衹是硬恁地說。」淳。 　　或有言修後世者。先生曰：「今世不修，卻修後世，何也？」道夫。 　　德粹問：「人生即是氣，死則氣散。浮屠氏不足信。然世間人為惡死，若無地獄治之，彼何所懲？」曰：「吾友且說堯舜三代之世無浮屠氏，乃比屋可封，天下太平。及其後有浮屠，而為惡者滿天下。若為惡者必待死然後治之，則生人立君又焉用？」滕雲：「嘗記前輩說，除卻浮屠祠廟，天下便知嚮善，莫是此意？」曰：「自浮屠氏入中國，善之名便錯了。渠把奉佛為善。如修橋道造路，猶有益於人。以齋僧立寺為善，善安在？所謂除浮屠祠廟便嚮善者，天下之人既不溺於彼，自然孝父母，悌長上，做一好人，便是善。大抵今之佛書，多是後世做文字者所為。嚮見伯恭說，曾看藏經，其中有至不成說話者。今世傳一二本經，乃是其祖師所傳，故士大夫好佛者，多為簧鼓。」某問：「道傢之說，雲出於老子。今世道士又卻不然。今之傳，莫是張角術？」曰：「是張陵，見三國志。他今用印，乃『陽平治都功印』。張魯起兵之所，又有祭酒，有都講祭酒。魯以女妻馬超，使為之。其設醮用五鬥米，所謂『米賊』是也。嚮在浙東祈雨設醮，拜得腳痛。自念此何以得雨？自先不信。」某問：「漢時如鄭康成註二禮，但雲鬼神是氣。至佛入中國，人鬼始亂。」曰：「然。」可學。 　　初，西域僧來東漢時，令鴻臚寺寄居；後以為僧居，因名曰「寺」。寺是官寺，非釋者取之。寺之起自此時。雉。 　　俗言佛燈，此是氣盛而有光，又恐是寶氣，又恐是腐葉飛蟲之光。蔡季通去廬山問得，雲是腐葉之光。雲，昔人有以合子合得一團光，來日看之，乃一腐葉。妙喜在某處見光，令人撲之，得一小蟲，如蛇樣，而甚細，僅如布綫大。此中有人隨汪聖錫到峨眉山。雲，五更初去看，初布白氣，已而有圓光如鏡，其中有佛。然其人以手裹頭巾，則光中之佛亦裹頭巾，則知乃人影耳。今所在有石，號「菩薩石」者，如水精狀，於日中照之，便有圓光。想是彼處山中有一物，日初出，照見其影圓，而映人影如佛影耳。峨眉山看佛，以五更初看。璘。 　　道謙言：「大藏經中言，禪子病脾時，衹坐禪六七日，減食便安。」謙言：「渠曾病，坐得三四日便無事」。 　　雪峰開山和尚住山數年，都無一僧到，遂下山。至半嶺，忽有一僧來，遂與之俱還。先生曰：「若是某，雖無人來，亦不下山！」文蔚。 　　王質不敬其父母，曰：「自有物無始以來，自傢是換了幾個父母了。」其不孝莫大於是！以此知佛法之無父，其禍乃至於此。使更有幾個如王質，則雖殺其父母，亦以為常。佛法說君臣父子兄弟，衹說是偶然相遇。趙子直戒殺子文，末為因報之說雲：「汝今殺他，他再出世必殺汝。」此等言語，乃所以啓其殺子，蓋彼安知不說道：「我今可以殺汝，必汝前身曾殺我？」賀孫。以下論釋氏滅人倫之害。 　　佛傢說要廢君臣父子，他依舊廢不得。且如今一寺，依舊有長老之類，其名分亦甚嚴，如何廢得！但皆是偽。義剛。 　　問：「釋氏之失，一是自利，厭死生而學，大本已非；二是滅絶人倫，三是徑求上達，不務下學，偏而不該。」曰：「未須如此立論。」人傑。 　　次日因餘國秀解「物則」，語及釋氏，先生曰：「他佛傢都從頭不識，衹是認知覺運動做性，所以鼓動得許多聰明豪傑之士。緣他是高於世俗，世俗一副當污濁底事，他是無了，所以人競趨他之學。元初也不如此。佛教初入中國，衹是修行說話，如四十二章經是也。初間衹有這一捲經。其中有雲，佛問一僧：『汝處傢為何業？』對曰：『愛彈琴。』佛問：『弦緩如何？』曰：『不鳴矣。』『弦急如何？』曰：『聲絶矣。』『急緩得中如何？』曰：『諸音普矣。』佛曰：『學道亦然。心須調適，道可得矣。』初間衹如此說。後來達磨入中國，見這般說話，中國人都會說了，遂換了話頭，專去面壁靜坐默照，那時亦衹是如此。到得後來，又翻得許多禪底說話來，盡掉了舊時許多話柄。不必看經，不必靜坐，越弄得來闊，其實衹是作弄這些精神。」或曰：「彼亦以知覺運動為形而下者，以空寂為形而上者，如何？」曰：「便衹是形而下者。他衹是將知覺運動做玄妙說。」或曰：「如此，則安能動人？必更有玄妙處。」曰：「便衹是這個。他那妙處，離這知覺運動不得；無這個，便說不行。衹是被他作弄得來精，所以橫渠有『釋氏兩末』之論。衹說得兩邊末梢頭，中間真實道理卻不曾識。如知覺運動，是其上一梢也；因果報應，是其下一梢也。」或曰：「因果報應，他那邊有見識底，亦自不信。」曰：「雖有不信底，依舊離這個不得。如他幾個高禪，縱說高殺，也依舊掉捨這個不下，將去愚人。他那個物事沒理會，捉撮他不得。你道他如此，他又說不如此。你道他是知覺運動，他又有時掉翻了。都不說時，雖是掉翻，依舊離這個不得。」或問：「今世士大夫所以晚年都被禪傢引去者，何故？」曰：「是他底高似你。你平生所讀許多書，許多記誦文章，所藉以為取利祿聲名之計者，到這裏都靠不得了，所以被他降下。他底是高似你，且是省力，誰不悅而趨之？王介甫平生讀許多書，說許多道理，臨了捨宅為寺，卻請兩個僧來住持，也是被他笑。你這個物事，如何出得他！」或問：「今也不消學他那一層，衹認依着自傢底做便了。」曰：「固是。豈可學他？衹是依自傢的做，少間自見得他底低。」僩。以下論士大夫好佛。 　　問：「士大夫末年多溺於釋氏之說者，如何？」曰：「緣不曾理會得自傢底原頭，但看得些小文字，不過要做些文章，務行些故事，為取爵祿之具而已。卻見得他底高，直是玄妙，又且省得氣力，自傢反不及他，反為他所鄙陋，所以便溺於他之說，被他引入去。」燾。 　　今之學者往往多歸異教者，何故？蓋為自傢這裏工夫有欠缺處，柰何這心不下，沒理會處。又見自傢這裏說得來疏略，無個好藥方治得他沒柰何底心；而禪者之說，則以為有個悟門，一朝入得，則前後際斷，說得恁地見成捷快，如何不隨他去！此卻是他實要心性上理會了如此。不知道自傢這裏有個道理，不必外求，而此心自然各止其所。非獨如今學者，便是程門高弟，看他說那做工夫處，往往不精切。廣。 　　老氏見得煞高，佛氏安敢望他！唐人方說佛。本朝士大夫好佛者，始初楊大年，後來張無盡。又說：「張無垢參杲老，汪玉山被他引去，後來亦好佛。但汪丈為人無果决，好佛又見不透，又不能果决而退。嘗見汪丈論楊大年好佛，後來守不定，汪丈甚不信。雲是蘇子由記此，恐未必是。」南升。 　　「老氏煞清高，佛氏乃為逋逃淵藪。今看何等人，不問大人小兒，官員村人商賈，男子婦人，皆得入其門。最無狀，是見婦人便與之對談。如杲老與中貴權要及士夫皆好。湯思退與張魏公如水火，杲老與湯張皆好。」又云：「杲老乃是禪傢之俠。」又云：「陳了翁好佛，說得來七郎八當！」南升。 　　韓退之詩：「陽明人所居，幽暗鬼所寰。嗟竜獨何智！出入人鬼間。」今僧傢上可以交賢士大夫，下又交中貴小人，出入其間不以為恥，所謂「出入人鬼間」也。如妙喜與張魏公好，又與一種小人小官好。璘。 　　信州人新鄂州教官龔安國，聞李德遠過郡，見之。李雲：「若論學，唯佛氏直截。如學周公孔子，乃是抱橋柱澡洗。」方。 　　問：「近世王日休立化，如何？」曰：「此人極不好，貪污異常。」曰：「既如此，何故立脫？」曰：「他平日坐必嚮西，心在於此，遂想而得。此乃佛氏最以為下者。」程氏說「野狐精」，正是以如此為不足貴。可學。 　　因說某人棄傢為僧，以其合奏官與弟，弟又不肖；母在堂，無人奉養。先生顰蹙曰：「柰何棄人倫滅天理至此！」某曰：「此僧乃其傢之長子。」方伯謨曰：「佛法亦自不許長子出傢。」先生曰：「縱佛許亦不可。」可學。 　　陳福公臨終，親筆戒其子勿用浮屠。林子方力責之。人之卑陋乃如此！淳。 　　先生說及俗人之奉佛者，每晨拜跪備至；及其老也，體多康健，以為獲福於佛。不知其日勞筋骨，其他節省運用血氣，所以安也。過。 　　夷狄之教入於中國，非特人為其所迷惑，鬼亦被他迷惑。大幹廟所以塑僧像，乃勸其不用牲祭者。其他廟宇中，亦必有所謂勸善大師。蓋緣人之信嚮者既衆，鬼神衹是依人而行。必大。 　　「本朝歐陽公排佛，就禮法上論，二程就理上論，終不如宋景文公捉得正贓出。見李蔚傳贊論華人增加處。佛書分明是中國人附益。」問：「佛法所以傳至今，以有禍福之說助之？」曰：「亦不全如此，卻是人佐佑之。初來衹有四十二章經，至晉宋間乃談義，皆是剽竊老莊，取列子為多。其後達磨來又說禪，又有三事：「一空，二假，三中。空全論空，假者想出世界，中在空假之中。唐人多說假。」可學。以下闢佛。 　　問：「鬍僧不能害傅奕，衹是邪不能幹正否？」曰：「是他心不動。」鬍泳。 　　論釋氏之說，如明道數語，闢得極善。見行狀中者。它衹要理會個寂滅，不知須強要寂滅它做甚？既寂滅後，卻作何用？何況號為尊宿禪和者，亦何曾寂滅得！近世如宗杲，做事全不通點檢，喜怒更不中節。晉宋以前遠法師之類，所談衹是莊列，今其集中可見。其後要自立門戶，方脫去莊列之談，然實剽竊其說。傅奕亦嘗如此說，論佛衹是說個大話謾人，可憐人都被它謾，更不省悟。試將法華經看，便見其誕。開口便說恆河沙數幾萬幾千幾劫，更無近底年代。又如佛授記某甲幾劫後方成佛。佛有神通，何不便成就它做佛？何以待闕許久？又如住世羅漢猶未成佛，何故許多時修行都無長進？今被它撰成一藏說話，遍滿天下，惑了多少人。勢須用退之盡焚去乃可絶。今其徒若聞此說，必曰，此正是為佛教者。然實謬為此說，其心豈肯如此？此便是言行不相應處。今世俗有一等卑下底人，平日所為不善，一旦因讀佛書，稍稍收斂，人便指為學佛之效，不知此特粗勝於庸俗之人耳。士大夫學佛者，全不曾見得力，近世李德遠輩皆是也。今其徒見吾儒所以攻排之說，必曰，此吾之跡耳，皆我自不以為然者。如果是不以為然，當初如何卻恁地撰下？又如偽作韓歐別傳之類，正如盜賊怨捉事人，故意攤贓耳。。 　　因論釋氏，先生曰：「自伊洛君子之後，諸公亦多聞闢佛氏矣。然終竟說他不下者，未知其失之要領耳。釋氏自謂識心見性，然其所以不可推行者何哉？為其於性與用分為兩截也。聖人之道，必明其性而率之，凡修道之教，無不本於此。故雖功用充塞天地，而未有出於性之外者。釋氏非不見性，及到作用處，則曰無所不可為。故棄君背父，無所不至者，由其性與用不相管也。」時魏纔仲侍側，問其故。先生曰：「如今未有此病，然亦不可不知。譬如人食物：欲知烏喙之不可食，須是認下這底是烏喙，知此物之為毒，則他日不食之矣。若不便認下，他日卒然遇之，不知其毒，未有不食之也。異端之害道，如釋氏者極矣。以身任道者，安得不辨之乎！如孟子之辨楊墨，正道不明，而異端肆行，周孔之教將遂絶矣。譬如火之焚將及身，任道君子豈可不拯救也！」 　　因說「誠意」，曰：「前輩有謂闢釋氏為扶教者，安在其不妄語也！」閎祖。 　　伊川謂「所執皆出禪學之下」，此說甚好。謂攻之者。淳。 　　今之闢佛者，皆以義利辨之，此是第二義。正如唐人檄高麗之不能守鴨緑之險，高麗遂守之。今之闢佛者類是。佛以空為見。其見已錯，所以都錯，義、利又何足以為辨！舊嘗參究後，頗疑其不是。及見李先生之言，初亦信未及，亦且背一壁放，且理會學問看如何。後年歲間漸見其非。揚。 　　儒之不闢異端者，謂如有賊在何處，任之，不必治。揚。 　　近看石林過庭錄，載上蔡說伊川參某僧，後有得，遂反之，蜀本作「去」。偷其說來做己使，是為洛學。某也嘗疑如石林之說固不足信，卻不知上蔡也恁地說，是怎生地？嚮見光老示及某僧與伊川居士帖，後見此帖乃載山𠔌集中，後又見蜀本有「文集別本」四字。有跋此帖者，蜀本作「語」。乃僧與潘子真潘淳，乃興嗣之子也。帖，蜀本雲：「其所以載於山𠔌集者，以山𠔌載於山𠔌，而或與山𠔌帖也。」淳錄雲：「其非與伊川，明矣。」其差謬類如此。但當初佛學衹是說無存養底工夫，至唐六祖始教人存養工夫。當初學者亦衹是說不曾就身上做工夫，至伊川方教人就身上做工夫。所以謂伊川偷佛說為己使。義剛。 　　問：「靈源與潘子真書，今人皆將做與伊川書，謂伊川之學出於靈源也。恐後人以入傳燈錄中，如退之之比。不知可寓於何書註破？」雲：「某舊十年前聞此事，則半夜起來為作文矣！其好辯甚也。」振。 　　釋氏之教，其盛如此，其勢如何拗得他轉？吾人傢守得一世再世，不崇尚他者，已自難得。三世之後，亦必被他轉了。不知大聖人出，「所過者化，所存者神」時，又如何？必大。 　　 　　 　　朱子語類捲第一百二十七 　　本朝一 　　太祖朝 　　漢高祖、本朝太祖有聖人之材。必大。 　　或言：「太祖受命，盡除五代弊法，用能易亂為治。」曰：「不然。衹是去其甚者，其他法令條目多仍其舊。大凡做事底人，多是先其大綱，其他節目可因則因，此方是英雄手段。如王介甫大綱都不曾理會，卻纖悉於細微之間，所以弊也。」儒用。 　　問：「藝祖平定天下如破竹，而河東獨難取，何耶？以為兵強，則一時政事所為，皆有敗亡之勢。不知何故如此？」曰：「這卻本是他傢底。郭威乘其主幼而奪之，劉氏遂據有並州。若使柴氏得天下，則劉氏必不服，所以太祖以書喻之，謂本與他無讎隙；渠答雲：『不忍劉氏之不血食也。』此其意可見矣。被他辭直理順了，所以難取。」幹。 　　國初下江南，一年攻城不下，是時江州亦城守三年。蓋其國小，君臣相親，故能得人心如此。因說先世理平公仕江南死事，及此。德明。 　　因說今官府文移之煩，先生曰：「國初時事甚簡徑，無許多虛文。嘗見太祖時，樞密院一捲公案，行遣得簡徑。畢竟英雄底人做事自別，甚樣索性！聞番中卻如此，文移極少。且如駕過景靈宮，差從官一人過盞子，有甚難事？衹消宰相點下便了。須要三省下吏部，吏部下太常，太常擬差申部，部申省，動是月十日不能得了，所差又即是眼前人。趙丞相在位，甚有意要去此等弊，然十不能去一二，可見上下皆然。」太祖時公案，乃是蜀中一州軍變，復申來乞差管攝軍馬。樞密院具已經差使使臣，及未經差使姓名，內一人姓樊。註云：「樊愛能孫。衹有一人」。註：「此人清廉可使」。太祖就此人姓上點一點，就下批四字雲：「衹教他去。」後面有券狀雲：「雜隨四人，某甲某乙。」太祖又批其下云：「衹帶兩人去。」「小底二人，某童某童，大紫騮馬一匹，並鞍轡；小紫騮馬一匹，並鞍轡。」太祖又批其下云：「不須帶紫騮馬，衹騎騮馬去。」又乞下銓曹，作速差知州，後面有銓曹擬差狀。約衹隔得一二日，又有到任申狀。其兵馬監押纔到時，其知州亦到了。其行遣得簡徑健速如此！雉。 　　秀纔好立虛論事，朝廷纔做一事，哄哄地哄過了，事又衹休。且如黃河事，合即其處看其勢如何，朝夕衹在朝廷上哄，河東决西决。揚錄雲：「害幾多了，此中論要導嚮處亦未住。凡作一事皆然。漢時在上重，唐亦多為虛論所沮。如憲宗討蔡，不是憲宗，如何做得！刺武元衡，傷裴度，憲宗决為之，乃成」。凡作一事皆然。太祖當時亦無秀纔，全無許多閑說。衹是今日何處看修器械，又明日何處看習水戰，明日何處教閱。日日着實做，故事成。 　　問：「開寶九年，不待逾年而遂改元，何也？」曰：「這是開國之初，一時人材粗疏，理會不得。當時藝祖所以立得許多事，也未有許多秀纔說話牽製他。到這般處，又忒欠得幾個秀纔說話。」幹。 　　太宗真宗朝 　　纔卿問：「秦漢以下，無一人知講學明理，所以無善治。」曰：「然。」因泛論歷代以及本朝太宗真宗之朝，可以有為而不為。「太宗每日看太平廣記數捲，若能推此心去講學，那裏得來！不過寫字作詩，君臣之間以此度日而已。真宗東封西祀，糜費巨萬計，不曾做得一事。仁宗有意於為治，不肯安於小成，要做極治之事。衹是資質慈仁，卻不甚通曉用人，驟進驟退，終不曾做得一事。然百姓戴之如父母。契丹初陵中國，後來卻服仁宗之德，也是慈仁之效。緣它至誠惻怛，故能動人如此。」卓。 　　氣有盛衰，盛時便做得未是，亦不大段覺。真宗時，遼人直至澶州，旋又無事，亦是氣正盛。靖康時，直弄得到這般田地！前漢如此之盛，至光武再興，亦衹得三四分。後來一切扶不起，亦氣衰故。揚。 　　仁宗朝 　　問：「章獻不如宣仁。然章獻輔仁宗，後來卻無事。」曰：「亦是仁宗資質好。後來亦是太平日久，宮中太寬。如雇乳母事，宣仁不知，此一事便反不及章獻。」可學。 　　英宗朝 　　亞夫問「濮議」。曰：「歐公說不是，韓公曾公亮和之。溫公王珪議是。范镇呂晦范纯仁呂大防皆彈歐公。但溫公又於濮王一邊禮數太薄，須於中自有斟酌可也。歐公之說斷不可。且如今有為人後者，一日所後之父與所生之父相對坐，其子來喚所後父為父，終不成又喚所生父為父！這自是道理不可。試坐仁宗於此，亦坐濮王於此，使英宗過焉，終不成都喚兩人為父！直緣衆人道是死後為鬼神不可考，胡亂呼都不妨，都不思道理不可如此。先時仁宗有詔雲：『朕皇兄濮安懿王之子，猶朕之子也。』此甚分明，當時衹以此為據足矣。」亞夫問：「古禮自何壞起？」曰：「自定陶王時已壞了。蓋成帝不立弟中山王，以為禮，兄弟不得相入廟，乃立定陶王，蓋子行也。孔光以尚書盤庚殷之及王爭之，不獲。當時濮廟之爭，都是不爭好。好讀古禮，見得古人意思，為人後為之子，其義甚詳。」賀孫。 　　「濮議」之爭，結殺在王陶擊韓公，蔣之奇論歐公。伊川代彭中丞奏議，似亦未為允當。其後無收殺，衹以濮國主其祀。可見天理自然，不由人安排。方子。 　　本朝許多大疑禮，都措置未得。如濮廟事，英宗以皇伯之子入繼大統，後衹令嗣王奉祭祀，天子則無文告。賀孫。 　　神宗朝 　　神宗銳意為治，用人便一嚮傾信他。初用富鄭公，甚傾信。及論兵，鄭公曰：「願陛下二十年不可道着『用兵』二字。」神宗衹要做，鄭公衹要不做，說不合。後來傾信王介甫，終是坐此病。衹管好用兵，用得又不着，費了無限財𠔌，殺了無限人，殘民蠹物之政，皆從此起。西番小小擾邊，衹是打一陣退便了，卻去深入侵他疆界，纔奪得鄯州等空城，便奏捷。朝廷不審，便命官發兵去守，依舊衹是空城。城外皆是番人，及不能得歸朝廷，又發兵去迎歸，多少費力！熙河之敗，喪兵十萬，神宗臨朝大慟，自得疾而終。後來蔡京用事，又以為不可棄，用兵復不利，又事幽燕，此亦自神宗啓之，遂至中朝傾復。反思鄭公之言，豈不為天下至論！義剛。 　　神宗極聰明，於天下事無不通曉，真不世出之主，衹是頭頭做得不中節拍。如王介甫為相，亦是不世出之資，衹緣學術不正當，遂誤天下。使神宗得一真儒而用之，那裏得來！此亦氣數使然。天地生此人，便有所偏了。可惜！可惜！卓。 　　神宗大概好用生事之人。如吳居厚在京西，括民買鑊，官司鑄許多鑊，令民四口買一，五口則買二。其後民怨，幾欲殺之，吳覺而免，然卒稱旨。其後如蔡京欲舉行神宗時政，而所舉行者皆熙寧之政，非元豐神祖自行之政也。故了翁摭摘其失，以為京但行得王安石之政，而欺蔽不道，實不曾紹復元豐之政也。義剛。 　　神宗事事留心。熙寧初闢闊京城至四十餘裏，盡修許多兵備，每門作一庫，以備守城。如射法之屬，皆造過。但造得太文，軍人?地不曉。義剛。 　　熙寧作陣法，令將士讀之。未塚殺時，已被將官打得不成模樣了。義剛。 　　論及木圖，雲：「神宗大故留心邊事。自古人主何曾恁地留心！」義剛。 　　神宗理會得文字，極喜陳殿院師錫，建人。文。嘗於太學中取其程文閱之，每得，則貯之錦囊中。及殿試編排捲子奏禦，神宗疑非師錫之文。從頭閱之，至中間，見一捲子，曰：「此必陳某之文也。」置之第三。已而果然。儒用。 　　溫公日錄中載厚陵事甚詳。林子中雜記載裕陵事甚詳。方子。 　　哲宗朝 　　哲宗常使一舊桌子，不好。宣仁令換之，又衹如此在。問之，雲：「是爹爹用底。」宣仁大慟，知其有紹述意也。又劉摯嘗進君子小人之名，欲宣仁常常喻哲宗使知之。宣仁曰：「常與孫子說，然未曾了得。」宣仁亦是見其如此，故皆不肯放下，哲宗甚銜之。紹述雖是其本意，亦是激於此也。揚。 　　哲宗春秋尚富，平日寡言。一旦講筵說書，至「乂用三德」，發問雲：「衹是此三者，還更有？」這也問得無情理。然若有人會答時，就這裏推原，卻煞有好說話。當時被忽然問後，都答不得。義剛。 　　紹聖四年，長安民傢得秦璽，改元元符。是時下公卿雜議，莫有知者。李伯時號多識，辨其果秦璽，遂降八寶赦。德明。 　　徽宗朝 　　欽聖當時諭宰執，有廢劉再立孟之意，曾子宣兩存之。後蔡京以曾欲廢劉，治之。蔡為相，弟卞為樞密，入文字，謂任伯雨曾謂臣欲謀廢宣仁，臣無此事。欲案治，遂治任伯雨。其他一二十人，當時言事官不及此事者，亦因以治之。揚。 　　徽廟初，上蔡初召，上殿問對語不少。然上蔡雲，多不誠。遂退，衹求監局之類去。或謂建中年號與德宗同，不佳。上蔡雲，恐亦不免一播。後下獄，事不知。方。 　　徽宗因見星變，即令衛士僕黨碑，雲：「莫待明日，引得蔡京又來炒。」明日，蔡以為言，又下詔雲：「今雖僕碑，而黨籍卻仍舊。」義剛。 　　蔡京謀取鄯，費四千萬緡！揚。 　　今看着徽宗朝事，更無一着下得是。古之大國之君猶有一二着下得是，而大勢不可支吾。那時更無一小着下得是，使無虜人之猖獗，亦不能安。以當時之勢，不知有伊呂之才，能轉得否？恐也不可轉。嘗試思之，無着可下手。事弄得極了，反為虜人所持。當初約女真同滅契丹。既女真先滅了契丹，王師到日，惟有空城，金帛子女，已為女真席捲而去，遂竭府庫問女真換此空城。又以歲幣二百萬貫而為每歲定額。是時帑藏空竭，遂斂敷民間，雲免百姓往燕山打糧草，每人科錢三十貫，以充免役之費。民無從得錢，遂命監司、郡守親自徵督，必足而後已。亦煞得錢，共科得六百餘萬貫，然奉虜亦不多，恣為用事者侵使，更無稽考。及結局日，任事者遂焚簿歷，朝廷亦不問。又，契丹相郭藥師以常勝軍來降，朝廷處之河北諸路近邊塞上。後又有契丹甚人來降，亦有一軍名義勝軍，亦處之河北諸路，皆厚廩給。是時中國已空竭，而邊上屯戍之兵，餼廩久絶，饑寒欲死，而常勝義勝兩軍安坐而享厚祿。故中國屯戍之兵數駡詈之雲：「我為中國戰鬥守禦幾年矣，今反受饑寒。汝輩皆降番，有何功？而享厚俸！」久之，兩邊遂相殺。及後來虜入中國，常勝義勝兩軍先往降之。二軍散處中國，盡知河北諸路險要虛實去處，遂為虜鄉導，長驅入中原！又，徽宗先與阿骨打盟誓，兩邊不得受叛降。中國雖得契丹空城而無一人，又遠屯戍中原之兵以守之，飛芻轉餉，不勝其擾。又，契丹敗亡餘將，數數引兵來降，朝廷又皆受之，蓋不受又恐其為盜。虜人已有怨言。又虜中有張?者，知平州，欲降，徽宗親寫詔書以招之。中間路往，又為虜所得，而張?已來降矣。虜益怨。又，契丹亡國之主天祚者，在虜中。徽宗又親寫招之，若歸中國，當以皇兄之禮相待，賜甲第，極所以奉養者。天祚大喜，欲歸中國，又為虜所得。天祚故為虜人所殺。由是虜人大怒，雲：「始與我盟誓如此，今乃寫詔書招納我叛亡！」遂移檄來責問，檄外又有甚檄文，極所以駡詈之語，今實錄中皆不敢載。徽宗大恐，遂招引到張?來，不柰何，斬其首與虜人。又作道理，分雪天祚之事，遂啓其輕侮之心。然阿骨打卻乖，他常以守信義為說。其諸將欲請起兵問罪，阿骨打每不可，曰：「吾與大宋盟誓已定，豈可敗盟！」夷狄猶能守信義，而吾之所以敗盟失信，取怒於夷狄之類如此！每讀其書，看得人頭痛，更無一版有一件事做得應節拍。卓。 　　宣和內禪，惟有吳敏有中橋居士記錄，說得最詳。銖。 　　老內侍黃節夫事徽宗，言道人林靈素有幻術，其實也無。如溫革言見鬼神者，皆稗官，某不曾見。所作天人示現記，皆集衆人之妄。吏部親見節夫，聞其言如此。方子。 　　欽宗朝 　　淵聖即位時，日重暈相軋。太袓陳橋即位時亦然。淵聖即位三四日後，昏霧四塞，豈耿南仲邪說有以蒙蔽之乎？揚。 　　「欽宗勤儉慈仁，出於天資。當時親出詔答，所論事理皆是。但於臣下賢否邪正辨別不分明，又無剛健勇决之操，纔說着用兵便恐懼，遂致播遷之禍，言之使人痛心！如詔旨付主帥論用兵事，亦盡有商量處置。但其後須有『更當子細，不可誤事』之語。又嘗在李先生傢藥方册子上見個御筆，其册子是朝廷紙做，乃是當時議臣中有請授祖宗科舉之法，上既俞之矣。明日，耿南仲馮澥輩又論神宗法製當紹述，不可改。故降御筆雲：『昨來因議臣論奏，失於不審，遂行出。今得師傅大臣之言，深合朕心。所有前降旨揮，更不施行。』當時衹緣紹述做得如此了，猶且不悟。故李伯紀煞與欽宗論說，但卻不合。因綱罷，而太學生及軍民伏闕乞留之，自後君臣遂生間隙，疑其以軍民脅己。方圍閉時，降空名告身千余道，令其便宜補授，其官上至節度使。綱衹書填了數名小使臣，餘者悉繳回；而欽宗已有『近日人臣擅作威福，漸不可長』之語。如此，教人如何做事？」廣曰：「自漢唐來，惟有本朝臣下最難做事，故議論勝而功名少。」曰：「議論勝，亦自仁廟後而蔓衍於熙豐。若是太祖時，雖有議論，亦不過說當時欲行之事耳，無許多閑言語也。」 　　靖康所用，依舊皆熙豐紹聖之黨。欽宗欲褒贈溫公范纯仁，以畏徽廟，遂抹「純仁」字，改作「仲淹」，遂贈文正太師。揚。 　　言定靖康之禍，曰：「本朝全盛之時，如慶歷元佑間，衹是相共扶持這個天下，不敢做事，不敢動。被夷狄侮，也衹忍受，不敢與較，亦不敢施設一事，方得天下稍寧。積而至於靖康，一旦所為如此，安得天下不亂！」卓。 　　高宗朝 　　二聖北狩時，遣曹真中道歸。於背心生領上寫雲：「可便即真，來救父母！」義剛。 　　鬍明仲初召至揚州，久之未得對。忽聞鄰居有一衛士語一衛士雲：「今夜次第去了。」鬍聞之，急去問之。雲：「官傢亦去。」鬍衹聞得一句，便歸?僕糴數鬥米，造飯裹囊，夜出候城門。暗中見數騎出，謂上也，遂出。逐後得舟渡江，乃見一人擁?坐石上，乃上也。揚。 　　渡揚州時，煞殺了人，那不得過來底切骨怨。當時人骨肉相散失，沿路皆帖榜子，店中都滿，樹下都是。這邊卻放得幾個宦者恁地！一日，康履與諸宦者出觀潮，帳設塞街，軍人皆憤惋不平，後成苗劉之變。王淵也是善戰，然未為有大功，不及當時諸老將，一旦簽書樞密，人皆不服。一日早，衹見街上哄哄地，人不敢開門。從隙中窺，但見人馬皆滿路，見苗傅左手提得王淵頭，右手提一劍以徇衆。少頃，盡宦官者，逃在人傢夾壁中底，也一齊捉出來殺。朱勝非卻也未為大乖，當時被苗劉做得來可畏了，不柰何，衹得且隱忍去調護他。卻未幾而義兵至，這事便都休了。是他無狀時，不合說他調護甚有功，被義兵來，?地壞了他事。是他要自居其功，這個卻乖。當時若不殺了苗劉，也無了當。他若尚在那裏，終是休不得。義剛。 　　「苗傅乃一愚夫。劉正彥本文士，先欲投中官唐某。唐雲：『子乃文臣，吾其如子何？子換武而來，乃可。』劉既換武，唐不顧之，專主王淵，正彥遂鼓扇傅。是時命淵簽書，武將皆憤怒，故起此禍。張魏公在平江，湯東野作守，有傳云書到。湯訪於魏公。公雲，可遣一識文理人先去拆看，乃遣教受行，果明受赦。是時恐諸軍變，魏公乃與湯商量，先搬出犒賞錢，使人將舊赦書於樓上宣之。既而韓世忠軍至，遂同謀起兵。呂丞相在建康，推為盟主。」問：「朱丞相之功如何？」曰：「在城中亦衹得如此。但設有它變，渠亦不能死節。要之，亦有功。」其後苗劉出走，到臨平，為魏公等所敗。朱乃全諱此一節，未是。今朝天門乃是其所造。隆佑自禁中乘轎以出。金人陷京師，亦取隆佑，適瑤華失火，步歸孟氏，得免。」可學。 　　苗傅並一姓張人，不記其名，乃教苗起事人，走至武夷新村，張諭人捉之。苗銜之，遂言於捉者曰：「某卻是苗太尉。然今捉某卻是張，則汝功已被張分之矣。」捉者即殺張。時韓世忠收範汝為，尚在建州。韓欲得苗，而其人乃解送建守李。李送行在。韓勢盛，遂入文字，以苗為某得，被其人奪了。其捉人遂遍管，建守亦罷官，其功遂為韓所攘。文字所載，皆言韓收苗，但此中人知之。以此知天下事多如此，文字上如何可全信！又云：「劉正彥結王淵，王淵結康。便更宦者，其事皆正彥教苗為之。」揚。 　　高宗行達會稽，樓寅亮待次某縣丞，寓會稽村落中，出奏書乞建儲。高宗時年二十六七，大喜，即日除監察御史，遣黃院子懷?牒物色授之。中使至其傢，傢人聞倉卒有聖恩，以為得罪且死，相與環泣。寅亮出，使者自懷中出敕命，寅亮拜受，與使者俱詣行在所。此事國史不載。先生嘗欲聞於太史，俾之編入而不果，每以為恨。方子。 　　樓寅亮明州人。太上朝入文字雲：「自太宗傳子之後，至今太祖之後有類庶姓者。今虜未悔過，中原未復雲雲，乞立太祖後承大統。」太上喜，遂用樓為察院。振。 　　曾光祖論及中興遺史載孟後過贛州時事，與鄉老所傳甚合。雲，太後至城中，遭某賊放火，城中且救火，連日不止，城外又有一隊賊來圍了城。曰：「其時也是無策。虜人是破了潭州後，過來分隊至諸州，皆是緣港上來。太後先至洪州時，此間王修撰在彼作帥，覺得事勢不是，遂白扈駕執政，太後乃去。後三四日，虜果至，王乃走。城中百姓相率推一大寄居作首而降虜。進賢姓傅者言是李侍郎。」曰：「不必更說他名字。」又曰：「信州先降虜。撫州守姓王，聞信守降，亦降。」義剛。 　　先生腳疼臥息樓下，吟詠杜子美古柏行三數遍。賀孫侍立。先生雲：「偶看中興小記，載勾竜如淵入爭和議時言語。若果有此言，如何夾持前進，以取中原？最可恨者，初來魏公既勉車駕到建康，當紹興七年時，虜王已篡。高慶裔、粘罕相繼或誅或死。劉豫既見疑於虜，一子又大敗而歸，北方更無南嚮意。如何魏公纔因呂祉事見黜，趙丞相忽然一旦發回蹕臨安之議？一坐定着，竟不能動，不知其意是如何！」因嘆息久之雲：「為大臣謀國一至於此，自今觀之，為大可恨！若在建康，則與中原氣勢相接，北面顧瞻，則宗廟父兄生靈塗炭，莫不在目，雖欲自已，有不能自已者。惟是轉來臨安，南北聲跡寖遠，上下宴安，都不覺得外面事，事變之來，皆不及知，此最利害。方建康未回蹕時，鬍文定公方被召，沿江而下。將去，聞車駕已還臨安，遂稱疾轉去。看來若不在建康，也是徒然出來，做得甚事！是時有陳無玷者，字筠叟，在荊鄂間為守，聞車駕還臨安，即令人賫錢酒之屬，往接鬍文定。吏人云：『鬍給事赴召去多日。兼江面闊，船多，如何去尋得？』陳雲：『江面雖闊，都是下去船。你但望見有逆水上來底船，便是給事船。』已而果然。當時講和本意，上不為宗社，下不為生靈，中不為息兵待時，衹是怯懼，為茍歲月計！從頭到尾，大事小事，無一件措置得是當。然到今日所以長久安寧者，全是宗社之靈。看當時措置，可驚！可笑！」賀孫。 　　建康形勢勝於臨安。張魏公欲都建康，適值淮西兵變，魏公出而趙相入，遂定都臨安。饒。 　　東南論都，所以必要都建康者，以建康正諸方水道所湊，一望則諸要害地都在面前，有相應處。臨安如入屋角房中，坐視外面，殊不相應。武昌亦不及建康。然今之武昌，非昔之武昌。吳都武昌，乃今武昌縣，地勢迫窄，衹恃前一水為險耳。鄂州正昔之武昌，亦是好形勢，上可以通關陜，中可以嚮許洛，下可以通山東。若臨安，進衹可通得山東及淮北而已。義剛。 　　前輩當南渡初，有言都建康者。人云，建康非昔之建康，亦不可都。雖勝似坐杭州，如在深窟裏，然要得出近外，不若都鄂渚，應接得蜀中上一邊事體。看來其說也是。如今杭州一嚮偏在東南，終不濟事。記得嶽飛初勵兵於鄂渚，有旨令移鎮江陵。飛大會諸將與謀，遍問諸將，皆以為可，獨任士安不應。飛頗怒之。任曰：「大將所以移鎮江陵，若是時，某安敢不說？某為見移鎮不是，所以不敢言。據某看，這裏已自成規摹，已自好了。此地可以阻險而守。若往江陵，則失長江之利，非某之所敢知。」飛遂與申奏，乞止留軍鄂渚。建康舊都所以好，卻以石頭城為險。此城之下，上流之水湍急，必渡得此水上這岸，方得，所以建鄴可守。屯軍於此城之上，虜兵不可嚮矣。賀孫。 　　「建康形勢雄壯，然攻破着淮，則衹隔一水。欲進取，則可都建康；欲自守，則莫若都臨安。」或問江陵。曰：「江陵低在水中心，全憑堤，被他殺守堤之吏，便乖。那堤一年一次築，衹是土。」節。 　　張戒見高宗。高宗問：「幾時得見中原？」戒對曰：「古人居安思危，陛下居危思安。」陳同父極愛此對。方子。 　　太上曰：「朕恨不手斬耿南仲！」揚。 　　嶽飛嘗面奏，虜人欲立欽宗子來南京，欲以變換南人耳目，乞皇子出合以定民心。時孝宗方十餘歲。高宗雲：「卿將兵在外，此事非卿所當預。」是時有參議姓王者，在候班，見飛呈札子時手震。及飛退，上謂王曰：「嶽飛將兵在外，卻來幹與此等事！卿緣路來，見他曾與甚麽人交？」王曰：「但見飛沿路學小書甚密，無人得知。」但以此推脫了。但此等事甚緊切，不知上何故恁地說？如飛武人能慮及此，亦大故是有見識。某嚮來在朝，與君舉商量，欲拈出此等事，尋數件相類者，一並上之。將其後裔，乞加些官爵以顯之，未及而罷。」義剛。 　　範伯達如圭盡裒仁宗時論立英宗許多文字進呈。一日，太上謂陳康伯曰：「範某近進一文字，亦好。朕此意定已久。」遂命陳公論立太子事，一時盡定。振。 　　昭慈小不快，高廟問疾。因話間曰：「有一事，久欲說與官傢。」高廟請其故。曰：「宣仁廢立之說，皆是章厚之徒撰造。中間雖嘗辨白，然載在國史者，尚未嘗改。可令史官重議刪修，以昭明聖母之德於萬世。」時趙忠簡當國，歲薦元佑故傢子弟，如範如圭數人，方始改得正。然亦頗有偏處：纔是元佑事便都是，熙豐時事便都不是。後趙罷，張魏公繼之，又欲修改動，蓋魏公亦不甚主張元佑事。令史官某等簽出，未及改而又罷。趙復相，遂以為言而辭。趙張因是有不協處。是時又有人上書，乞禁錮章厚子孫親戚者，高廟欲從之。趙有文字說，但禁其子孫足矣，恐不可及其親戚。上批以為省所奏，可見仁恕，更宜子細，無貽後悔。未幾，趙復罷。謝祖信為諫官，遂排擊之不遺餘力。嶺表之貶，實祖信之力也。祖信邵武人，乃章厚之婿。因言，當時若非高廟要辨別邪正如此，則一代史册被他糊塗，萬世何以取信！廣。 　　太上出使時至磁州，磁人不欲其往，諫不從。宗忠簡欲假神以拒之，曰：「此有崔府君廟甚靈，可以卜珓，仍其廟有馬能如何。」遂入燒香。其馬銜車輦等物塞了去路。宗曰：「此可以見神之意矣。」遂止不往。後太上感其事，以為車輦是即位之兆；不曾關白中書，衹令內官就玉津園路口造崔府君廟，令曹詠作記。一日，北使來，秦出接，過玉津園，見之。歸奏，所見太廟，不知是何神？太上因語之。秦曰：「虜以為功，今卻歸功於神，恐虜使見之不便。」即日拆之。秦全是倚虜脅太上，每取旨時，衹是說過。一日，除周葵作何官。太上曰：「周葵為彼官未久，且令在彼。」秦不應，下來即批敕除之。政府一人云：「適間上意未允。」秦曰：「此等事，衹是奏過便了。」遂除之。取綦崇禮禦批事，徐惇立作一宰相拜罷記，載其事。秦欲毀之，行文字，令天下盡投官焚其書。徐先不喜於秦矣，又以此書，懼不可言。一日，衹見一使來下書，並封文字一束。徐視之，乃直省舊吏送其所作書?也。小人中有好人如此。揚。璘錄雲：「檜末年做事，皆與光堯爭勝：光堯作崔府君廟於玉津園路口，檜設計移之。曹筠言水漲，光堯逐之，檜遂除他從官。今上奏邊事，檜遂閣其俸。殿中侍御史周葵欲言戶部尚書梁汝嘉。梁結中書捨人林待聘，林密禱於檜，檜遂除周葵起居郎。不待光堯應之，便改除。」可學錄雲：「周葵為御史，欲按知臨安府某人。某人遂結一從官厚於檜者，曰：『端公將搖動公。』早朝，其人遂直入檜幕中，再三懇告。檜先奏事，遽擢葵為起居郎。葵不得上，至省中與某從官相見，袖中出所欲上章奏，乃是臨安尹某。從官方悟其紿。」 　　靖康建炎，太上未立時，有一宗室名叔嚮，秦王位下人，自山中出來，招十數萬人，欲為之。忽太上即位南京，欲歸朝廷，然不肯以其兵與朝廷，欲與宗澤。其謀主陳烈曰：「大王若歸朝廷，則當以其兵與朝廷。不然，即提兵過河，迎復二聖。」叔嚮卒歸朝廷，後亦加官之類，拘於一寺中。亦與陳烈官，烈棄之而去，竟不知所之。烈去，叔嚮陰被害。」揚。 　　張子韶人物甚偉，高廟時除講筵。嘗有所奏陳，上雲：「朕衹是一個至誠。」張奏雲：「陛下對群臣時如此，退居禁中時不知如何？」雲：「亦衹是個誠。」又問：「對宮嬪時如何？」上方經營答語間，張便奏雲：「衹此便是不誠！」先生雲：「高宗容諫，故臣下得以盡言。張侍郎一生學佛，此是用老禪機鋒。」德明。 　　論及黃察院劾王醫師，先生曰：「今此東百官宅，乃王醫師花園，後來籍為百官宅。」直卿曰：「中貴衹合令入大內住，庶可免關節之類。」先生曰：「他若出來外面與人打關節，也得。更是今大內甚窄，無去處。便是而今都不是古。古人置宦者，正以他絶人道後，可入宮；今卻皆有妻妾，居大第，都與常人無異，這都不是。出入又乘大轎。記得京師全盛時，百官皆衹乘馬，雖侍從亦乘馬。惟是元老大臣老而有疾底，方賜他乘轎。然也尚辭遜，未敢便乘。今卻百官不問大小，盡乘轎，而宦者將命之類皆乘轎。見說虜中卻不如此。中貴出入宮禁，衹獨自。若有命令，衹是自勒馬，亦無人引。裹一?頭，卻取落兩衹腳在懷裏，自勒馬去，這卻大故省徑。且如祖宗朝，百官都無屋住，雖宰執亦是賃屋。自神宗置東西府，宰相方有第，今卻宦者亦作大屋。以祖宗全盛之天下而猶省費如此，今卻不及祖宗天下之半而耗費卻如此，安得不空乏！」義剛。 　　逆亮臨江，百官中不挈傢走者，惟陳魯公與黃瑞明耳。是時廖剛請駕幸閩中，以為閩中天險，人民忠義。是時閩中盜賊正充斥，乃降旨令開閩中路，闊丈五尺。又宿州之戰，高宗已遜位。日雇夫五百人立殿廷下，人日支一千足，各備擔索。高宗懲維揚之禍，故百官搬傢者皆不問。揚錄雲：「逆亮犯順時，朝士皆辦去，惟陳魯公黃通老不動。當時亦有言者令止之。太上曰：『任之。揚州時，悔不先令其去，多壞了人。』」 　　問：「庚辰親徵詔，舊聞出於洪景盧之手。近施慶之雲，劉共甫實為之。乃翁嘗從共甫見其草本。未知孰是。」曰：「是時陳魯公當國，命二公人為一詔，後遂合二公之文而一之，前段用景盧者，後段用共甫者。」問：「此詔如何？」曰：「亦做得欠商量，蓋名義未正故也。記得汪丈嘗以此相問，某答曰：『此衹當以淵聖為辭。蓋前時屈己講和也，猶以鸞輅在北之故，今其禍變若此，天下之所痛憤，復仇之義，自不容己，以此播告，則名正言順。如八陵廢祀等說，此事隔闊已久，許多時去那裏來！』」儒用。 　　孝宗朝 　　孝宗小年極鈍。高宗一日出對廷臣雲：「夜來不得睡。」或問：「何故？」雲：「看小兒子讀書，凡二三百遍，更念不得，甚以為憂。」某人進雲：「帝王之學，衹要知興亡治亂，初不在記誦。」上意方少解。後來卻恁聰明，試文字有不如法者，舉官必被責。邵武某人作省元，「五母雞」用「畝」字，孝宗大怒，欲駁放了。後又不行。 　　問壽皇為皇子本末。曰：「本一上殿官樓寅亮上言，舉英宗故事。且謂太祖受命，而子孫無為帝王者，當於太祖之下選一人養宮中。他日皇子生，衹添一節度使耳。繼除臺官，趙忠簡遂力贊於外。當時宮中亦有齟齬，故養兩人。後來皆是高宗自主張。未禪位前數日，忽批雲：『宗室某可追贈「秀王」，謚「安喜」。』先已安排了。若不然，壽皇如何處置！」可學。 　　高宗將禪位，先追贈秀王，可謂能盡父子之道者矣。僩。 　　「高宗初，張魏公奏事，論恢復，中外皆言上神武不可及，後來講和了便休。壽皇初年要恢復，衹要年歲做成。」問：「壽皇時人才已不及高宗時。」曰：「高宗也無人。當時有許多有名底人，而今看，也衹如此。」問：「嶽侯若做事，何如張韓？」曰：「張韓所不及，卻是它識道理了。」又問：「嶽侯以上者，當時有誰？」曰：「次第無人。」鬍泳。 　　上初恢復之志甚銳，及符離之敗，上方大慟，曰：「將謂番人易殺。」遂用湯思退。再和之後，又敗盟。揚。 　　壽皇合下若有一人夾持定，十五六年做多少事！道夫。 　　壽皇直是有志於天下，要用人。嘗嘆自傢不如個孫仲謀，能得許多人。賀孫。 　　某嘗謂士大夫不能盡言於壽皇，真為自負。蓋壽皇盡受人言，未嘗有怒色。但不樂時，止與人分疏辨析爾。道夫。 　　壽皇晚來極為和易。某嘗因奏對言檢旱，天語雲：「檢放之弊，惟在於後時而失實。」衹這四字，盡得其要領。又言經、總製錢，則曰：「聞巧為名色以取之民。」其於天下事極為諳悉。道夫。 　　問：「或言孝宗於內殿置禦屏，書天下監司帥臣郡守姓名，作揭貼於其上，果否？」曰：「有之。孝宗是甚次第英武！劉共甫奏事便殿，嘗見一馬在殿廷間，不動，疑之。一日問王公明。公明曰：『此刻木為之者。上萬幾之暇，即禦之以習據鞍騎射故也。』」又曰：「某嘗以浙東常平事入見，奏及賑荒。上曰：『其弊衹在後時失實。』此四字極切荒政之病。」儒用。 　　歲旱，壽皇禁中祈雨有應。一日，引宰執入見。恭父奏雲：「此固陛下至誠感通。然天人之際，其近如此。若他事一有不至，則其應亦當如此。願陛下深加聖慮，則天下幸甚！」恭父斯語，頗得大臣體。因言梁丞相白蓮事。道夫。 　　因言孝宗末年之政，先生曰：「某嘗作孝宗輓辭，得一聯雲：『乾坤歸獨禦，日月要重光！』」雉。 　　因論壽皇最後所用宰執，多是庸人。如某人，不知於上前說何事。可學雲：「某人卻除大職名，與小郡。又有被批出與職名外，恁卻是知他不足取。」曰：「壽皇本英銳，於此等皆照見。衹是嚮前為人所誤，後來欲安靜，厭人喚起事端，且如此打過。至於大甚，則又厭之。正如惡駿馬之奔踶，而求一善馬騎之；至其駑鈍不前，則又不免加以鞭策。薛補闕曾及某人。壽皇雲：『亦屢以意導之而不去。』舉此亦可見。大抵作事不出於義理而出於血氣，久之未有不消鑠者。嚮來封事中亦嘗言此。」可學。 　　高宗大行，壽皇三年戴布?頭，着衣衫，遵行古禮，可謂上正千年之失。當時宰相不學，三日後便服朝服。雖壽皇謙德，不欲以此喻群臣，然臣子自不當如此。可謂有父子而無君臣。賜。 　　孝宗居高宗喪，常朝時裹白?頭，着布袍。當時臣下卻依舊着紫衫。周洪道要着敘衫，王季海不肯，止於紫衫上係皂帶。今上登極，常時着白綾背子，臣下卻着敘衫，頗不失禮，而君之服遂失其舊。人傑。廣錄雲：「今上居孝宗喪，臣下都着敘衫，方正得臣為君服。人主之服卻有未盡。頃在潭州，聞孝宗訃三日後易服，心下殊不穩。不免使人傳語官員，且着敘衫。後來朝廷行下文字來，方始敢出榜曉示。」 　　寧宗朝 　　上即位逾月，留揆以一二事忤旨，特批逐之，人方服其英斷。先生被召至上饒，聞之，有憂色。曰：「人心易驕如此，某今方知可懼。」黃問曰：「某人專恣當逐，何懼之有？」曰：「大臣進退，亦當存其體貌，豈宜如此？」又問：「恐是廟堂諸公難其去，故以此勸上逐之。」曰：「亦不可如此。何不使其徒諭之以物論，不惟恐丞相久勞機務，或欲均佚？俟其請去而後許之，則善矣。幼主新立，豈可導之以輕逐大臣耶！且如陳源之徒，論其罪惡，須是斬之乃善。然人主新立，復教以殺人，某亦不敢如此做也。」至。 　　嚮改慶元年號時，先擬「隆平」。某雲：「嚮來改『隆興』時，有人議破，以為『隆』字近『降』字。今既說破，則不可用。」又曰：「『淳熙』本作『純』字。時人有言此字必改，言未既，而改文字至，蓋『純』字有『屯』字在旁。」又曰：「真宗時，楊大年擬進『豐亨』字，上曰：『為子不了。』不用。」義剛。 　　 　　 　　朱子語類捲第一百二十八 　　本朝二 　　法製 　　唐殿庭間種花柳，故杜詩云：「香飄合殿春風轉，花覆千官淑景移。」又云：「退朝花底散。」國朝惟植槐楸，鬱然有嚴毅氣象。又唐製，天子坐朝，有二宮嬪引至殿上，故前詩起句云：「戶外昭容紫綬垂，雙瞻御座引朝儀。」至敬宗時方罷，止用小黃門引導。至今是如此。按：岑參詩「花迎劍佩星初落，柳拂旌旗露未幹」，亦殿庭種花柳之一證也。又杜贈田澄捨人有「捨人退食收封事，宮女開函進禦筵」，亦可為二宮嬪之證。儒用。 　　舊時主上每日不禦正殿。然自升朝官以上，凡在京者皆着去立，候宰相奏事罷，卻來押班，拜兩拜方了，日日如此。後來韓魏公不知如何偶然忘了，不及押班便歸第。御史中丞王陶即彈之，韓遂去國。溫公代為中丞，先奏雲：「前王陶以彈宰相不押班而去國。今若宰相更不押班，則中丞無以為職。須是令宰相押班，某方就職。」如此，便是不押班也不是。義剛。方子錄雲：「國初文德殿正衙常朝，升朝官以上皆排班，宰相押班，再拜而出。時歸班官甚苦之，其後遂廢，緻王樂道以此攻魏公，蓋亦以人情趨於簡便故也。」 　　祖宗於古製雖不能守，然守得傢法卻極謹。舊時朝見，皆是先引見閤門，閤門方引從殿下舞蹈後，方得上殿，而今都省了。本來朝見底，皆是用一榜子上於閤門，閤門奏上，方始引見。而今卻於引見時，閤門積得這榜子，俟放見時，卻一並上。則都省了許多，衹是殿下拜兩拜，便上殿。這非惟是在下之人懶，亦是人主不能恁地等得，看他在恁地舞手弄腳。更是閤門也懶能教得他；及它有失儀，又着彈奏。而今都是從簡易處去了。義剛。 　　引見、上殿是兩事。今閤門引見，便用舞蹈。近日多是放見，衹是上殿拜於階下，直前奏事而已。惟授告門謝有舞蹈。文蔚。 　　近日上殿禮簡，如所謂舞蹈等事，皆無之。衹是直至殿下拜一雙，上殿奏事，退又拜，即退。這也是閤門要省事，故如此。壽皇初間得幾時見群臣，皆許衹用紫衫。後來有人說道太簡，後不如此。賀孫。 　　問朝見舞蹈之禮。曰：「不知起於何時。元魏末年，方見說那舞，然恐或是夷狄之風。」廣。 　　近日拜表之禮甚異。論禮，班首合跪進，上面卻有人來跪受，但進表後，進者因跪而拜。今則進表者先拜，卻跪進，其受者亦拜。此禮不可曉。文蔚。 　　皇太子參决時，見宰相侍從以賓主之禮。餘官不然。又曰：「獨宰相為正拜者，蓋餘官謝恩在殿下拜，侍從以上雖拜殿上，亦衹偏拜，獨宰相正拜，故云。」敬仲。 　　宮中有內尚書，主文字，文字皆過他處，天子亦頗禮之，或賜之坐，不係嬪禦。亦掌印璽，多代禦批。行出底文字，衹到三省。文蔚。 　　問：「本朝十一室，則九廟、七廟之製如何？」曰：「孝宗未祔廟，僖祖宣祖未祧遷時，為十二室，是九世。今既祧宣祖，又祧僖祖，卻祔孝宗，正是八世。進不及九，退不及七。當時且祧宣祖，存得九廟，卻待後世商量猶得。直如此匆忙，何也？」人傑。 　　今景靈宮，乃叔孫通所謂「原廟」是也。叔孫通言「原廟」，則是衣冠月出遊之地，衹一月一次到彼，初無神坐。今則一一有之，又衹似太廟了，恐非叔孫通所謂「原廟」之意。今景靈宮謂之「朝獻」，太廟謂之「大享」。子蒙。 　　問：「景靈起於何代？」曰：「起於真廟。初衹祀聖祖，諸帝後神禦散於諸寺。其後神宗始祀聖祖於前殿，帝後於後殿。似此等禮數，唐人亦無。且如唐人配廟衹一後，餘後立別廟。本朝諸後俱配。」問：「人傢配如何？先儒說衹用元妃。伊川謂若所祭人是次妃生，即配以次妃。」曰：「此未安。古者諸侯一娶九女，元妃卒，次妃奉事。所謂次妃者，乃元妃之妾，固不可同坐。若如後世士大夫傢或三娶，皆人傢女，雖同祀何害？所謂『禮以義起』也，唐人已如此。」可學雲：「唐人立廟院，重氏族，固能如此。」曰：「唐人極有可取處。」可學。 　　因言五禮，雲：「今諸後位數多，至尊拜跪勞。古人一帝衹以一後配，其餘自別立廟，庶幾不亂嫡妾之分。今皆配，不是。唐人有言，人傢夫婦卻不同。蓋古者天子諸侯不再娶，故次後與正後有名分。若人傢，則再娶亦妻也，故可同祭。伊川祭儀祭繼室於別廟，恐未穩。」璘。 　　三後並配，自本朝真廟始。其初議者皆以歸咎於錢惟演，後既習見為常，亦無復有議之者矣。古人雖以子貴，然庶母無係於先君之禮。如左傳書「僖公成風」，晉書「簡文太後」，皆以係於其子，而別製廟以祀之。必大。 　　「玄朗」諱起於真廟朝，王欽若之徒推得出，這也無考竟處。義剛。 　　某常疑本朝諱得那舊諱無謂。且如宣帝舊名病己，何曾諱？平帝舊名亦不曾諱。虜中諱得又嶢崎，偏旁皆諱：謂諱「敬」字，「立人」傍底也諱，下面着「言」字底也諱。近日朝廷祧了幾個祖諱卻是，然「玄朗」卻不祧。那聖祖莫較近似宣祖些麽？義剛。 　　張以道曰：「秦王陵在汝州，太祖以下八朝陵在永安軍。瞿興瞿俊父子嘗提兵至此，乏水，興禱之。天無雨，小溪平白涌洪流，六軍遂得水用。」義剛。 　　古者車衹六尺六寸，今五路甚大。嘗見人說秦太師製此，又高於京師舊日者。上面耀葉三層，皆高於舊日三寸，成尺二寸。周輅，孔子猶以為侈，要乘殷輅。今輅衹是極其侈靡。 　　因問陳庭秀臨安人。曰：「今大禮命從官一人立王輅側，以帛維之，名何官？」曰：「名『備顧問官』，又曰『執綏官』。」先生笑曰：「然遍檢古今郊禮，安有所謂『備顧問官』、『執綏官』者？蓋此本太僕卿，即執禦之職。古者君將升車，則禦者先升，執轡中立，以綏度左肩而雙垂之。綏如圓轡。君以兩手援綏而升，立車之左，以左為尊。魏公子無忌自駕，虛左方以迎侯生是也。行大禮，不敢坐。車行數步止。中書令宣韶，命千牛將軍千牛，擇武力者為之。執長刀，立車之右以防非常，所謂驂乘也。既升車，復行，望郊壇數步，復少駐，千牛將軍乃降立道左。車復行，則執長刀前導而行。此唐製也。及政和修禮，脫千牛升車一節，而但有『降車立道左』之文。初未嘗登，何降之有？所謂太僕卿執禦之職，遂訛曰『執綏官』、『備顧問官』。然又不執綏，卻立於輅側，恐其傾跌，以物維之。雖今之典禮官，亦但曰『執綏官』、『備顧問官』也。今為太常少卿者，便撥數日工夫，將禮書細閱一過，亦須略曉，而直為此鹵莽也！周洪道嘗記渠作執綏官事，自云考訂精博。某問周：『何謂執綏官？』渠亦莫曉。又，綏，本人君升車之所執，禦者但授與君，則禦者亦不可謂之『執綏官』。語曰『升車，必正立執綏』，謂乘車者爾。」又曰：「今玉輅太重，轉動極難，兼雕刻既多，反不堅牢，不知何用許多金玉裝飾為也？所以聖人欲乘殷之輅，取其堅質而輕便耳。仁宗神宗兩朝造玉輅，皆以重大致壓壞。本朝尚存唐一玉輅，聞小而輕，捷而穩，諸輅之行，此必居先。或置之後，則隱隱作聲。既有此輅，乘此足矣，何以更為？聞後來此輅亦入虜中。」僩。 　　南渡以前，士大夫皆不甚用轎，如王荊公伊川皆云不以人代畜。朝士皆乘馬。或有老病，朝廷賜令乘轎，猶力辭後受。自南渡後至今，則無人不乘轎矣。 　　因言，物纔數年不用，便忘之。祖宗時，升朝官出入有柱斧，其製是水精小斧頭子，在轎前。至宣政間方罷之，今人遂不識此物，亦不聞其名矣。如祖宗時人畫像有執柱斧者。璘。 　　册命之禮，始於漢武封三王，後遂不廢。古自有此禮，至武帝始復之耳。郊祀宗廟，太子皆有玉册，皇后用金册，記不審。宰相貴妃皆用竹册。凡宰相宣麻，非是宣與宰相，乃是揚告王庭，令百官皆聽聞，以其人可用與否。首則稱道之文，後乃警戒之詞，如今雲「於戲」以下數語是也。末乃雲：「主者施行。」所謂「施行」者，行册拜之禮也。此禮，唐以來皆用之。至本朝宰相不敢當册拜之禮，遂具辭免。三辭，然後許，衹命書麻詞於誥以賜之，便當册文，不復宣麻於庭，便是書以賜宰相。乃是獨宣誥命於宰相，而他人不得與聞，失古意矣。僩。 　　因論今宗室與漢差別。漢宗室衹是天子之子封王，王子封侯，嫡子世襲，支庶以下皆同百姓，衹是免其繇戍，如漢光武皆是起於民間也。燾。 　　今南班宗室，多帶「皇兄」、「皇叔」等冠於官職之上，非古者「不得以戚戚君」之意。王定國嘗言之神廟，欲令衹帶某王孫，或曾孫，或幾世孫。且如越王下當雲：「越王幾世孫。」廣錄雲：「此說卻是。不惟可免『戚君』之非禮，又可因而見其世係，稍全得些宗法。」後來定國得罪，指以為離間骨肉。今宗室散無統紀，若使當時從定國之說，卻有次序可考也。人傑。廣同。 　　古者三公坐而論道，方可子細說得。如今莫說教宰執坐，奏對之時，頃刻即退。文字懷於袖間，衹說得幾句，便將文字對上宣讀過，那得子細指點！且說無坐位，也須有個案子，令開展在上，指畫利害，上亦知得子細。今頃刻便退，君臣如何得同心理會事！六朝時，尚有「對案畫敕」之語。若有一案，猶使大臣略憑倚細說，如今公吏們呈文字相似，亦得子細。又云：「直要理會事，且如一事屬吏部，其官長奏對時，下面許多屬官一齊都着在殿下。逐事付與某人某人，便着有個區處，當時便可參考是非利害，即時施行，此一事便了。其他諸部有事皆如此，豈不了事？如今衹隨例送下某部看詳，遷延推托，無時得了；或一二月，或四五月，或一年，或兩三年，如何得了！某在漳州要理會某事，集諸同官商量，皆逡巡泛泛，無敢嚮前。如此，幾時得了！於是即取紙來，某自先寫起，教諸同官各隨所見寫出利害，衹就這裏便見得分明，便了得此一事。少間若更有甚商量，亦衹是就這上理會，寫得在這裏定了，便不到推延。若衹將口說來說去，何時得了！朝廷萬事，衹緣各傢都不說要了，但隨時延歲月，作履歷遷轉耳，那得事了？古者人君『自朝至於日中昃，不遑暇食，用鹹和萬民』，『一日二日萬幾』。如今群臣進對，頃刻而退，人主可謂甚逸。古人豈是故為多事？」又云：「漢唐時，御史彈劾人，多抗聲直數其罪於殿上，又如要劾某人，先榜於闕外，直指其名，不許入朝。這須是如此。如今要說一事，要去一人，千委百麯，多方為計而後敢說，說且不盡，是甚模樣！六朝所載『對案畫敕』下，又云：『後來不如此，有同譖訴！』看如今言事者，雖所言皆是，亦衹類譖訴。」賀孫。 　　「本朝祖宗積纍之深，無意外倉卒之變。惟無意外之變，所以都不為意外之防。今樞密院號為典兵，倉卒之際，要得一馬使也沒討處！今樞密要發兵，須用去御前畫旨下殿前司，然後可發。若有緊急事變，如何待得許多節次？漢三公都帶司馬及將軍，所以倉卒之際，便出得手，立得事，扶得傾危。今幸然無意外之變，若或有之，樞密且倉卒下手未得。苗劉之事，今人多責之朱呂，當時他也是自做未得。古人定大難者不知是如何？不知範文正寇萊公人物生得如何？氣貌是如何？平日飲食言語是如何樣底人？今不復得親身看，且得個依稀樣子，看是如何地。如今有志節擔當大事人，亦須有平闊廣大之意始得。」緻道雲：「若做不得，衹得繼之以死而已。」曰：「固是事極也不愛一死。但拌卻一死，於自身道理雖僅得之，然恐無益於事，其危亡傾頽自若，柰何！如靖康，李忠愍死於虜手，亦可謂得其死。但當時使虜人感慨，謂中國有忠臣義士如此，可以不必相擾，引兵而退。如此，卻於宗社有益。若自身既死，事變衹如此，濟得甚事！當死而死，自是無可疑者。」賀孫。 　　因說歷代承襲之弊，曰：「本朝鑒五代藩鎮之弊，遂盡奪藩鎮之權，兵也收了，財也收了，賞罰刑政一切收了，州郡遂日就睏弱。靖康之禍，虜騎所過，莫不潰散。」因及熙寧變法，曰：「亦是當苟且廢弛之餘，欲振而起之，但變之不得其中爾。」賀孫。 　　本朝官製與唐大概相似，其麯折卻也不同。義剛。 　　神宗用唐六典改官製，頒行之。介甫時居金陵，見之大驚。曰：「上平日許多事，無不商量來。衹有此一大事，卻不曾商量。」蓋神宗因見唐六典，遂斷自宸衷，銳意改之，不日而定，卻不曾與臣下商量也。僩。 　　唐初每事先經由中書省，中書做定將上，得旨再下中書，中書付門下。或有未當，則門下繳駁，又上中書，中書又將上，得旨再下中書，中書又下門下。若事可行，門下即下尚書省，尚書省但主書填「奉行」而已，故中書之權獨重。本朝亦最重中書，蓋以造命可否進退皆由之也。門下雖有繳駁，依舊經由中書，故中書權獨重。及神宗仿唐六典，三省皆依此製，而事多稽滯。故渡江以來，執政事皆歸一。獨諸司吏曹二十四曹。依舊分額各屬，三省吏人自分所屬，而其上之綱領則不分也。舊時三省事各自由，不相侵越，不相聞知。中書自理會中書事，尚書自理會尚書事，門下自理會門下事。如有除授，則宰執同共議定，當筆宰執判「過中」，中書吏人做上去，再下中書，中書下門下，門下下尚書。書行給捨繳駁，猶州郡行下事，須幕職官僉押，如有不是，得以論執。中書行下門下，皆用門下省官屬僉押。事有未當，則官屬得以執奏。僩。 　　「舊製：門下省有侍中，有門下侍郎；中書省有中書令，中書侍郎。改官製，神宗除去侍中、中書令，衹置門下中書、侍郎。後並尚書左右丞、門下中書侍郎四員，為參政官。」或云：「始者昭文館大學士兼同中書門下平章事，富鄭公等為之。後改為左右僕射，則蔡京王黼首居是選。及改為左右丞相，則某人等為之。名愈正，而人愈不逮前，亦何預名事？」曰：「衹是實不正，使名既正而實亦正，豈不尤佳？」又曰：「人言王安石以『正名』之說馴緻禍亂。且『正名』是孔子之言，如何便道王安石說得不是！使其名果正，豈不更佳？」僩。 　　問：「何故起居郎卻大，屬門下省？起居捨人卻小，屬中書省？」曰：「不知當初何故，衹是胡亂牽拿得來底便是。起居郎居左，起居捨人居右，故如此分大小。衹緣改官製時，初無斬新排到理會底說。故如此牽拖舊職，不成倫序。」僩。 　　給事中初置時，蓋欲其在內給事。上差除有不當，用捨有不是，要在裏面整頓了，不欲其宣露於外。今則不然，或有除授小報纔出，遠近皆知了，給捨方繳駁，乃是給事外也。這般所在，都沒理會。賀孫。 　　問：「或言六尚書得論臺諫之失，是否？」曰：「舊來左右丞得糾臺諫。嘗見長老言，神宗建尚書省，中為令聽，兩旁則左右僕射、左右丞、左右司郎中。蔡京得政，奏言土地神在某方，是居人位，所以宰相纍不利，建議將尚書省拆去。」因言：「蔡氏以『紹述』二字箝天下士大夫之口，其實神宗良法美意，變更殆盡。它人拆尚書省，便如何了得！」德明。 　　「初，蔡京更定幕職，推、判官謂之『分曹建院』。以為節度使、觀察使在唐以治兵治財，今則皆是閑稱呼，初無職事，而推、判官猶襲節度、觀察之名，甚無謂。又古者以軍興，故置參軍。今參軍等職皆治民事，而猶循用參軍之號，亦無意謂。故分曹建院推、判等官，改為司士曹事、司儀曹事。此類有六。參軍之屬改為某院某院，而盡除去節度參軍之名，看來改得自是。又如婦人封號，有夫為秦國公，而妻為魏國夫人者，亦有封兩國者。秦檜妻封兩國，範伯達笑之曰：『一妻而為兩國夫人，是甚義理！』故京皆改隨其夫號：如夫封建安郡，則妻封建安郡夫人；夫封秦國，則妻亦封秦國夫人；侯伯子男皆然。看來隨其夫稱極是。如淑人、碩人、宜人、孺人之類，亦京所定，各隨其夫官帶之。後人謂淑人、碩人非婦人所宜稱。看來稱碩人亦無妨，惟淑人則非所宜爾。但衹有一節未善：有夫方封某郡伯，而妻已先封為某國夫人者，此則與京所改者相值，齟齬不可行。蓋其封贈格法如此。當初合併格法也與整頓過，則無病矣。遂使人得以咎之，謂其法自相違戾；亦是京不仔細，乘勢粗改。後人以其出於京也，遂不問是非，一切反之。又如神宗所改官製。舊製：凡通判太守出去，皆帶吏部員外郎、吏部郎中；其見居職者，則加以判流內銓，流外銓。豈有吏部官而可帶出治州郡者！故神宗皆為諸郎，如朝奉郎、朝散郎、朝奉大夫、朝散大夫之類。所以朝散以下謂之員郎，蓋本員外郎之資敘；朝奉大夫方謂之正郎，蓋吏部郎中資敘也。朝散郎、朝奉大夫之類有二十四階，分為三等，每等八階，以別異雜流有出身無出身人，故有前行、中行、後行。」又問知縣、通判、知州資敘。曰：「在法，做兩任知縣，有關升狀，方得做通判；兩任通判，有關升狀，方得為知州；兩任知州，有關升狀，方得為提刑。提刑又有一節，方得為轉運。今巧宦者欲免州縣之勞，皆經營六院。蓋既為六院，便可經營寺、監、簿、丞，為寺、監、簿、丞出來，便可得小郡。又不肯作郡，便欲經營為郎官。郎官非作郡不得除，故又經營權郎，卻自權郎徑除卿、監、長、貳，則已在正郎官之右矣。又如法中非作縣不得作郡，故不作縣者，必經營為臨安倅。蓋既為臨安倅，則必得郡，更不復問先曾為縣否也。人君深居九重，安知外間許多麯折？宰相雖知，又且苟簡，可以應副親舊。若是人君知得，都與除了這般體例。苟不作縣，雖為臨安倅，亦不免便使權卿、監；苟不作郡，定不得除郎；為卿、監者，亦須已作郡人方得做，不得以寺、監、丞、簿等官權之，則人無僥幸之心矣。衹緣當初立法，不肯公心明白，留得這般掩頭藏幸底路徑，所以使人趨之。嘗記歐公說舊製，觀文殿大學士壓資政殿大學士，資政殿大學士壓觀文殿學士，觀文殿學士壓資政殿學士。後來改觀文兩學士都壓資政兩學士，議者以見任者難為改動。歐公以為此不難，已任者勿改，而自今除者始，可也。以今觀之，亦何須如此勞攘？將見任者皆與改定又何妨？不過寫換數字而已，又不會痛，當時疑慮顧忌已如此。衹緣自來立法建事，不肯光明正大，衹是如此委麯回護。其弊至於今日略欲觸動一事，則議者紛然以為壞祖宗法。故神宗憤然欲一新之，要改者便改。孝宗亦然，但又傷於太銳，少商量。」僩。 　　「唐製：某鎮節度使，某州刺史觀察使，此藩鎮所稱。使持節某州軍州事，此屬州軍所稱。其屬官則雲某州軍事判官，某州軍事推官。今尚如此。若節鎮屬官，則雲節度推、判官，以自異於屬州。使與州各分曹案。使院有觀察判官、觀察推官，州院有知錄，糾六曹官，為六曹之長。凡兵事則屬使院，民事則屬州院，刑獄則屬司理院。三者分屬，不相侵越。司法專檢法，司戶專掌倉庫。然司理既結獄，須推、判官簽押，方為圓備。不然，則不敢結斷。本朝並省州院、使院為一。如署銜，但雲知某州軍州事。軍州事，則使院之職也。自並省三院，而州郡六曹之職頗為淆亂，司法、司理、司戶三者尚仍舊。知錄管州院事，專主教民，今乃管倉庫，獨為不得其職。所以六曹官惟知錄免二日衙，以其職尊，故優異之。此等事，史書並不載，惟雜說中班駁見一二。舊嘗疑州院即是司理院。後閱範文正公集，有雲，如使院、州院宜並省歸一，方知不然。因曉州院、使院之別。使院，今之僉廳也。凡諸幕職官皆謂之當職官。如唐書所云，有事當罰，則詔雲自當職官以下以次受罰；有事當賞，則雲當職官以下以次受賞，謂自推、判官而下也。」又曰：「後來蔡京改六曹官名，頗得舊職，為不淆亂。渡江以來，以其出於京也，皆罷之。」又問：「長史何官？」曰：「六朝時長史甚輕。次第衹是奔走長官之前，有君臣之分，不得坐。至唐則甚重。蓋皇子既遙領正大帥，其群臣出為藩鎮者，則稱雲副大帥某州長史。韓文董晉官位可見。至唐中葉，而長史、司馬、別駕皆為貶官，不事事。蓋節度使既得自闢置官屬，如節度、觀察推、判官之屬。此既重，則彼皆輕矣。」僩。 　　蔡元道所為祖宗官製舊典，他衹知懲創後來之禍，遂皆歸咎神宗，不合輕改官製。事事以祖宗官製為是，便說此是百王不可易之典。殊不知後來所以放行逾越，任用小人，自是執法者偏私，何關改官製事！如武臣諸節度、副總管諸使所以恩禮隆異，俸給優厚者，蓋太祖初奪諸鎮兵權，恐其謀叛，故置諸節度使，隆恩異數，極其優厚，以收其心而杜其異志。及太宗真宗以後，則此輩或以老死，又無兵權。後來除授者，自可殺其禮數，減其俸給，降其事權，而猶襲一時權宜苟且之製，為子孫不可易之常典，豈不過哉！然祖宗時放行，極艱其選，不過一二人、二三人。後來小人用事，凡宰相除罷，及武臣寵幸宦者之徒，無不得之，實法製不善有以啓之耳。及經變故，乃追咎輕越祖宗法度之過。不知此既開其可入之塗，彼孰不為可入之塗以求合乎？僩。 　　唐瀋既濟之說已如此。新添改官製，而舊職名不除，所以愈見重複。然唐時猶自歸一，如藩鎮節度使、觀察使，民事兵事一人皆了。今既有帥，又有傢居節度使，便用費許多錢養他。見任事者請俸卻寡，而傢居守閑名者，請俸卻大。節度使請俸月千餘緡。又節度印，古者所以置旌節以為儀衛，而重其權。今卻令帶之傢居，請重俸，是甚意？今為福州安撫使，而反不如威武軍節度使之請俸。僩。 　　祖宗置資格，自立僥幸之門。如武臣橫行，最為超捷。纔除橫行，便可越過諸使，許多等級皆不須歷，一嚮上去。然今人又不用除橫行，橫行猶用守這數級，衹落藉官則無所不可。祖宗之法，本欲人遵守資格，謹重名器。而不知自置許多僥幸之路，令人脫過，是甚意思？除是執法者大段把得定，不輕放過一個半個，無一毫私，方執得住。不然，便不可禁遏矣。不知當初立法，何故如此？今呆底人，便衹守此為不可易之典，纔觸動着，便說是變動祖宗法製。也須賭過是，始得。僩。 　　趙表之生做文官，纔到封王，封安定郡王。便用換武。豈文官不可封王，而須武官耶？又今宗正須以宗室武官為之，文官也衹做得。世間一樣愚人，便以此等制度為百王不可易之法！僩。 　　衹改儒林、文林之屬，其他皆可通行。文官猶有古名，如武官諸階稱呼，多有無意義者。又曰：「四廂都指揮使，又有甚諸色使，皆是虛名。衹有三衙都指揮使真有職事。」又曰：「元豐以前武臣無宮觀，故武臣無閑者。見武臣乞解軍職，必出藩府。及元豐介甫相，置宮觀，方有閑者。」僩。 　　本朝先未有祠祿，但有主管某宮、某觀公事者，皆大官帶之，真個是主管本宮、本觀御容之屬。其他多衹是監當差遣。雖嘗為諫議官，亦有為監當者，如監船?、酒務之屬。自王介甫更新法，慮天下士大夫議論不合，欲一切彈擊罷黜，又恐駭物論，於是創為宮觀祠祿，以待新法異議之人。然亦難得，惟監司郡守以上，眷禮優渥者方得之。自郡守以下，則盡送部中與監當差遣。後來漸輕，今則又輕，皆可以得之矣。僩。 　　華州雲臺觀、南京鴻慶宮，有神宗神像在，使人主管，猶有說。若武夷山衝佑觀、臨安府洞霄宮，知他主管個甚麽？ 　　今太廟室深而堂淺，一代為一室；堂則雖在室前，而實同為一堂。古人大抵室事尚東嚮，堂事尚西嚮。賀孫。 　　「皇城使有親兵數千人，今八廂貌士之屬是也。以武臣二員並內侍都知二員掌之。本朝衹此一項，令宦者掌兵，而以武臣參之。」因笑曰：「此項又似製殿前都指揮之兵也。」僩。 　　「今之二衙，即舊日之指揮使。朱溫由宣武節度使篡唐，疑忌他人，自用其宣武指揮使為殿前指揮使，管禁衛諸軍。以至今日，其權益重。嘗見歐陽公記其為某官時，殿帥之權猶輕，見從官，不接坐；但傳語，不及獻茶。及再入為執政，則禮數大異矣。」問：「何故如此？」曰：「也是積漸緻然。是他權重後，自然如此。」僩。 　　問：「唐之人主喜用宦者監軍，何也？」曰：「是他信諸將不過，故用其素所親信之人。後來一嚮疏外諸將，盡用宦者。本朝太宗令王繼恩平李順有功，宰相擬以宣徽使賞之。太宗怒，切責宰相，以為太重，蓋宣徽亞執政也，遂創『宣政使』處之。朝臣諸將中豈無可任者，須得用宦者！彼既有功，則爵賞不得吝矣。然猶守得這些意思，恐起宦者權重之患。及熙豐用兵，遂皆用宦者。李憲在西，權任如大將。馴至後來，遂有童貫譚稹之禍。」宦者其初衹是走馬承受之類，浸漸用事，遂至如此。僩。 　　今之總管，乃國初之部署。後避英廟諱，改焉。都監乃是唐之監軍，不知何時轉了。廣。 　　太祖收諸鎮節度兵權，置諸州指揮使，大州十數員，次州六七員，又次州三四員，每員管兵四五百人。本州自置營招兵，而軍員管之。每遇遷升，則密院出宣付之。用紙一大幅，題其上曰「宣付指揮使某」，卻不押號，而以御前大寶印之。軍員得此極重，有一人而得數宣者，蓋營中亦有數等品級遷轉也。指揮有廳，有射場，衹在營中升降，不得出官。僩。 　　「總領一司，乃趙忠簡所置，當時之意甚重。蓋緣韓嶽統兵權重，方欲置副貳，又恐啓他之疑，故特置此一司，以總製財賦為名，卻專切報發御前兵馬文字，蓋欲陰察之也。」或謂：「總領之職，自可並歸漕司。」曰：「財賦散在諸路，漕司卻都呼吸不來。亦如坑冶，須是創立都大提點，方始呼吸得聚。」道夫。 　　運使本是愛民之官，今以督辦財賦，反成殘民之職。提刑本是仁民之官，今以經、總製錢，反成不仁之具。淳。 　　祖宗，凡升朝官在京，未有職事者，每日赴班，纔有差遣則已。廣。 　　今群臣以罪去者，不能全其退處之節。凡有辭避，必再三不允，直待章疏劾之，遂從罷黜。人傑。 　　舊製：遷謫人詞頭，當日命下，當日便要，不許隔宿，便與詞頭報行。而今緣有信札，故詞頭有一兩月不下者，中書以此覺得事多。此皆軍興後事多，故如此。國朝舊製，煞有因軍興後廢格而未復者。廣。 　　舊法：貶責人若是庶官，亦須帶別駕或司馬，無有帶階官者。今呂子約卻是帶階官安置。人傑。 　　今日作史，左右史有起居註，宰執有時政記，臺官有日曆，並送史館著作處參改，入實錄作史。大抵史皆不實，緊切處不敢上史，亦不關報。椿。 　　史甚弊，因神宗實錄皆不敢寫。傳聞衹據人自錄來者。纔對者，便要所上文字，並奏對語上史館。揚。 　　今之修史者，衹是依本子寫，不敢增減一字。蓋自紹聖初，章惇為相，蔡汴修國史，將欲以史事中傷諸公。前史官範純夫黃魯直已去職，各令於開封府界內居住，就近報國史院，取會文字。諸所不樂者，逐一條問黃範，又須疏其所以然，至無可問，方令去。後來史官因此懲創，故不敢有所增損也。按實錄，是時史官趙彥若亦同於府界居住。後趙安置豊州，範永州，黃黔州。儒用。 　　先生問「有山𠔌陳留對問否？」曰：「無之。」曰：「聞當時秦少遊最爭得峻，惜乎亦不見之。陸農師卻有當來對問，其間雲，嘗與山𠔌爭入王介甫『無使上知』之語。又云，當時史官因論溫公改詩賦不是。某雲：『司馬光那得一件是？皆是自敘與諸公爭辨之語。』」。 　　「道君欽宗實錄數百捲，呂丈月十日修了。雲，衹是得大節目百十條。」問雲：「何不入文字展日？」曰：「便不是呂丈規模。」振。 　　本朝國紀好看，雖略，然大綱卻都見。長編太詳，難看。熊子復編九朝要略，不甚好。國紀，徐端立編。僩。 　　聖政編年一書，起太祖，止紹興九年，書坊人做。非好書。振。 　　今之學規，非鬍安定所撰者。仁宗置州縣學，取湖學規矩頒行之。湖學之規，必有義理，不如是其陋也。如第一條「謗訕朝政」之類，其出於蔡京行捨法之時有所改易乎！當時如徐節孝為楚州教官，乃罷之，而易以其黨。大抵本朝經王氏及蔡京用事後，舊章蕩然，可勝嘆哉！人傑。 　　問學究一科沿革之故。曰：「此科即唐之明經是也。進士科則試文字，學究科但試墨義。有才思者多去習進士科，有記性者則應學究科。凡試一大經者，兼一小經。每段舉一句，令寫上下文，以通不通為去取。應者多是齊魯河朔間人，衹務熟讀，和註文也記得，故當時有『董五經』『黃二傳』之稱。但未必曉文義，正如和尚轉經相似。又有司待之之禮，亦不與進士等。進士入試之日，主文則設案焚香，垂簾講拜。至學究，則徹幕以防傳義，其法極嚴，有渴至飲硯水而黔其口者！當時傳以為笑。歐公亦有詩云：『焚香禮進士，徹幕待諸生。』或云，「徹幕」乃「瞑目」字，亦非歐詩。其取厭薄如此，荊公所以惡而罷之。但自此科一罷之後，人多不肯去讀書。」儒用。 　　熙寧三捨法，李定所定。崇觀三捨法，蔡京所定。鬍德輝埕嘗作記。學者，所以學為忠與孝也。今欲訓天下士以忠孝，而學校之製乃出於不忠不孝之人，不亦難乎！儒用。 　　「大學捨法壞人多，龜山嘗立論。高抑崇曾見龜山。太學初興，召為司業，善類頗屬望。到彼一切放倒，三捨法，卻在渠手中成。莫負了龜山否？」王子合曰：「聞那時衹是取法於一舊老吏。」浩曰：「秦會之是舊大學中人，想是據他嚮日所行了。」曰：「高公不合與承當。高公大率不立，五峰嘗有書責他。」浩。 　　先生因論本朝南渡以來，其初立法甚放寬，蓋欲聚人。不知後來放緊，便不得。燾。 　　今之法，大概用唐法。淳。 　　問：「今三代之法，或可見於律中否？」曰：「律自秦漢以來，歷代修改，皆不可得而見矣。如漢律文簡奧，後代修改，今亦不可見矣。」淳。 　　律是歷代相傳，敕是太祖時修，律輕而敕重。如敕中刺面編配，律中無之，衹是流若幹裏，即今之白麵編管是也。敕中上刑重而下刑輕，如律中杖一百，實有一百，敕中則折之為二十。五折一。今世斷獄衹是敕，敕中無，方用律。同。 　　因言：「律極好。律即刑統。後來敕令格式，罪皆太重，不如律。幹道淳熙新書更是雜亂。一時法官不識製法本意，不合於理者甚多。又或有是計囑妄立條例者。如母已出嫁，欲賣産業，必須出母着押之類。此皆非理，必是當時有計囑而創此條也。孝宗不喜此書，嘗令修之，不知修得如何。」僩。 　　刑統大字是歷代相傳，註字是世宗時修。淳。 　　舊來敕令文辭典雅，近日殊淺俗。裏面是有幾多病痛。方子。 　　宋莒公曰：「『應從而違，堪供而闕』，此六經之亞文也。」謂子不從父不義之命，及力所不能養者，古人皆不以不孝坐之。義當從而不從，力可供而不供，然後坐以不孝之罪。淳。 　　或問：「『敕、令、格、式』，如何分別？」曰：「此四字乃神宗朝定法時綱領。本朝止有編敕，後來乃命群臣修定。元豐中，執政安燾等上所定敕令。上喻燾曰：『設於此而逆彼之至謂之「格」，設於此而使彼效之謂之「式」，禁於未然謂之「令」，治其已然謂之「敕」。修書者要當如此。若其書完具，政府總之，有司守之，斯無事矣。』此事載之己仰錄，時出示學者。因記其文如此，然恐有脫誤處。神廟天資絶人，觀此數語，直是分別得好。格，如五服制度，某親當某服，某服當某時，各有限極，所謂『設於此而逆彼之至』之謂也。式，如磨勘轉官，求恩澤封贈之類，衹依個樣子寫去，所謂『設於此而使彼效之』之謂也。令，則條令禁製其事不得為、某事違者有罰之類，所謂『禁於未然』者。敕，則是已結此事，依條斷遣之類，所謂『治其已然』者。格、令、式在前，敕在後，則有『教之不改而後誅之』底意思。今但欲尊『敕』字，以敕居前，令、格、式在後，則與不教而殺者何異？殊非當時本指。」又問：「伊川雲：『介甫言：「律是八分書。」是他見得如此。』何故？」曰：「律是刑統，此書甚好，疑是歷代所有傳襲下來。至周世宗，命竇儀註解過，名曰刑統，即律也。今世卻不用律，衹用敕令。大概敕令之法，皆重於刑統。刑統與古法相近，故曰『八分書』。」「介甫之見，畢竟高於世俗之儒」。此亦伊川語，因論祧廟及之。儒用。 　　某事合當如何，這謂之「令」。如某功得幾等賞，某罪得幾等罰，這謂之「格」。凡事有個樣子，如今傢保狀式之類，這謂之「式」。某事當如何斷，某事當如何行，這謂之「敕」。今人呼為「敕、令、格、式」，據某看，合呼為「令、格、式、敕」。敕是令、格、式所不行處，故斷之以敕。某在漳州，曾編得戶、婚兩門法。賀孫。 　　本合是先令而後敕，先教後行之意。自荊公用事以來，方定為「敕、令、格、式」之序。德明。 　　「唐藩鎮權重，為朝廷之患。今日州郡權輕，卻不能生事，又卻無以製盜賊。」或曰：「此亦緣介甫颳刷州郡太甚。」曰：「也不專是介甫。且如仁宗時，淮南盜賊發，趙仲約知高郵軍，反以金帛牛酒使人買覓他去。富鄭公欲誅其人，範文正公謂他既無錢，又無兵，卻教他將甚去殺賊？得他和解得去，不殘破州郡，亦自好。衹是介甫後來又甚。州郡禁軍有闕額處，都不補。錢糧盡欲解發歸朝廷，謂之『封樁闕額禁軍錢』，係提刑司管。」文蔚。 　　經製錢，宣和間用兵，經製使所創。總製錢，紹興初用兵，總製使所創。二人不記姓名。應幹稅錢物，雜色場、務納錢，每貫刻五十文，作頭子錢。括之為二色錢，以分毫積，計大計多，況其大者！ 　　經製錢，陳亨伯所創。蓋因方臘反，童貫討之，亨伯為隨軍轉運使。朝廷以其權輕，又重為經製使。患軍用不足，創為此名以收州縣之財，當時大獲其利。然立此製時，明言軍罷而止，其後遂因而不改。至紹興四年，韓球又創總製錢，大略仿經製為之。十一年經界法行，民間印契多，倍有所得，朝廷遂以此年立額。至次年，則其數大虧，乃令州縣添補解發。自後州縣大睏，朝廷亦知之。議者乃請就三年中取中製以立額。卻不知中製者乃所添補之歲，其額猶為重也，因仍至今。頃年得江西憲時，陛對日，亦嘗為孝宗言之。蓋此政是憲司職事。又曰：「亨伯創經製錢時，其兄弟有名某者，勸止之。不從，乃率其子侄哭於傢廟，以為作俑之罪，祖先將不祀矣！」廣。 　　德粹語婺源納銀之弊，方伯謨因問和買。先生言其初曰：「今日惟紹興最重。舊拋和買數時，兩浙運使乃紹興人。朝廷拋降三十萬匹與浙東，紹興受十四萬。是時都吏乃會稽縣人，會稽又受多。惟余姚令不肯受，為其民以瓦礫擲之，不得已受歸，而其數少，恨不記其名。」滕雲：「婺源乃汪內翰鄉邑。汪知鄉郡，朝廷初降月椿時，會諸縣令於廷。婺源令偶言丹陽鄉民頑，汪本此鄉人，以令為譏之，先勒令受十分之四分三釐，至於今為害。」先生曰：「疇昔創封椿時，本無實數，衹是賴州縣。且如常平中一項錢，亦許椿數。提舉司錢今日又解，明日又解，解必有限，彼豈不來爭？以此觀之，事皆係作始不是。」可學。 　　祖宗立法催科，衹是九分，纔破這一分，便不催。但破得一百貫，謂之「破分」，便住。自曾丞相仲欽為戶部時，便不用這法，須要催盡。至今所以如此。恪。 　　所在上供銀，皆分配諸縣。獨建寧因吳公路作憲，算就????綱上納。雖是算在綱上，中間作舊科數，諸縣甚者至科民間買納。後瀋公雅來，卻檢會前時行下指揮，遂罷買上供銀。道夫。 　　張定叟尚書云，青城每郊用木十五萬縛幕屋，事已，撤去，皆諸璫得之。其費出於臨安。渠知府日，嘗奏乞從本府出錢蓋屋，庶免逐郊費用，不從。閎祖。 　　 　　 　　朱子語類捲第一百二十九 　　本朝三 　　自國初至熙寧人物 　　因論唐初國初人才，雲：「國初人材，是五代時已生得了。」德明。 　　太宗朝一時人多尚文中子，蓋見朝廷事不振，而文中子之書頗說治道故也，然不得其要。範文正公雖有欲為之志，然也粗，不精密，失照管處多。卓。僩錄略。 　　國初人便已崇禮義，尊經術，欲復二帝三代，已自勝如唐人，但說未透在。直至二程出，此理始說得透。因看種明逸集。方子。 　　問本朝宰相孰優。曰：「各有所長。」力行。 　　趙幾道雲：「本朝宰相，但一味度量而已。」曰：「『寬裕溫柔，足以有容』，固好；又須『發強剛毅，足以有執』，則得。」大雅。 　　「宰相薦張齊賢，曾受一曹司甚恩，忘了，齊賢後以兄事之。舉此一事，齊賢可知矣。」先生曰：「祖宗時人樸實如此。今好薦章如此，乃是一言章也。」揚。 　　李文靖衹做得如此。若有學，便可做三代事；真宗晚年豈有如此等事！揚。 　　談苑說李文靖沒口匏事，極好，可謂鎮浮。然與不興利事，皆落一偏。鬍不廣求有道賢德，興起至治也？方。 　　李文靖重厚沉默，嘗寓京師，亦少出入。一日，忽有一轎至。下轎，乃一蓋頭婦人，不見其面，然儀度甚美；入文靖房，久而出。衆訝之，以為文靖如此，卻引得這般人來，遂問之。文靖亦衹依違應之曰：「『亦言某前程之類，何足信！』深詰之，文靖曰：『諸公曾見其面乎？一面都是目！』」許文靖為相。揚。 　　問：「本朝如王沂公，人品甚高，晚年乃求復相，何也？」曰：「便是前輩都不以此事為非，所以至範文正方厲廉恥，振作士氣。」曰：「如寇萊公，也因天書欲復相。」曰：「固是。」植。 　　問：「王沂公雲：『恩欲己出，怨使誰當？』似此不可為通法否？」曰：「它衹說不欲牢籠人才，說使必出自我門下。它亦未嘗不薦人才。」相。 　　問：「先生前日曾論本朝惟範文正公振作士大夫之功為多。不知使范公處韓公受顧命之時，處事亦能如韓公否？」曰：「看范公才氣，亦須做得。」又曰：「祖宗以來，名相如李文靖王文正諸公，衹恁地善，亦不得。至範文正時便大厲名節，振作士氣，故振作士大夫之功為多。」問：「範文正作百官圖以獻，其意如何？」曰：「它衹說如此遷轉即是公，如此遷轉即是私。呂許公當國，有無故躐等用人處，故范公進此圖於仁宗。」因舉詩云：「『誨爾序爵。』人主此事亦不可不知。假如有人已做侍御史，宰相驟擢作侍從，雖官品高，然侍御史卻緊要。為人主者，便須知把他擢作侍從，如何不把做諫議大夫之類。」植。 　　「近得周益公書，論呂範解仇事。曰：『初，范公在朝，大臣多忌之。及為開封府，又為百官圖以獻。因指其遷進遲速次序曰，某為超遷，某為左遷，如是而為公，如是而為私，意頗在呂相。呂不樂，由是落職，出知饒州。未幾，呂亦罷相。後呂公再入，元昊方犯邊，乃以公經略西事，公亦樂為之用。嘗奏記呂公雲：「相公有汾陽之心之德，仲淹無臨淮之才之力。」後歐陽公為范公神道碑，有「歡然相得，戮力平賊」之語，正謂是也。』公之子堯夫乃以為不然，遂刊去此語。前書今集中亦不載，疑亦堯夫所刪。他如叢談所記，說得更乖。某謂呂公方寸隱微，雖未可測，然其補過之功，使天下實被其賜，則有不可得而掩者。范公平日胸襟豁達，毅然以天下國傢為己任。既為呂公而出，豈復更有匿怨之意？況公嘗自謂平生無怨惡於一人，此言尤可驗。忠宣固是賢者，然其規模廣狹，與乃翁不能無間。意謂前日既排申公，今日若與之解仇，前後似不相應，故諱言之。卻不知乃翁心事，政不如此。歐陽公聞其刊去碑中數語，甚不樂也。」問：「後來正獻亦及識范公否？」曰：「正獻通判潁州時，歐陽公為守。范公知青州，過潁，謁之。因語正獻曰：『太博近朱者赤。歐陽永叔在此，宜頻近筆硯。』異時同薦三人：則王荊公司馬溫公及正獻公也。其知人如此。」又曰：「呂公所引，如張方平王拱辰李淑之徒，多非端士，終是不樂范公。張安道過失更多，但以東坡父子懷其汲引之恩，文字中十分說他好，今人又好看蘇文，所以例皆稱之。介甫文字中有說他不好處，人既不看，看又不信。」儒用。 　　呂申公斥逐範文正諸人，至晚年復收用之，范公亦竭盡底藴而為之用，這見文正高處。忠宣辨歐公銘志事，這便是不及文正。道夫。 　　範文正傑出之才。 　　某嘗謂，天生人才，自足得用。豈可厚誣天下以無人？自是用不到耳。且如一個範文正公，自做秀纔時便以天下為己任，無一事不理會過。一旦仁宗大用之，便做出許多事業。今則所謂負剛大之氣者，且先一筆勾斷。稱停到第四五等人，氣宇厭厭，布列臺諫，如何得事成！故某嚮謂，姓名未出，而內外已知其非天下第一流矣！道夫。 　　範文正公嘗雲：「浙人輕佻易動，切宜戒之！」子蒙。 　　某嘗說，呂夷簡最是個無能底人。今人卻說他有相業，會處置事，不知何者為相業？何者善處置？為相正要以進退人才為先，使四夷聞知，知所聳畏。方其為相，其纔德之大者，如範文正諸公既不用，下而豪俊跅弛之士，如石曼卿諸人，亦不能用。其所引援，皆是半間不界無狀之人，弄得天下之事日入於昏亂。及一旦不柰元昊何，遂盡挨與範文正公。若非範文正公，則西方之事决定弄得郎當，無如之何矣。今人以他為有相業，深所未曉。子蒙。 　　因言仁宗朝，講書楊安國之徒，一時聚得幾個樸純無能之人，可笑。先生曰：「此事緣範文正招引一時纔俊之士，聚在館閣。如蘇子美梅聖俞之徒，此輩雖有才望，雖皆是君子黨，然輕儇戲謔，又多分流品。一時許公為相，張安道為御史中丞，王拱辰之徒，皆深惡之，求去之未有策。而蘇子美又杜祁公婿，杜是時為相，蘇為館職，兼進奏院。每歲院中賽神，例賣故紙錢為飲燕之費。蘇承例賣故紙，因出己錢添助為會，請館閣中諸名勝，而分別流品，非其侶者皆不得與。會李定願與，而蘇不肯。於是盡招兩軍女妓作樂爛飲，作為傲歌。王勝之名直柔。句云：『欹倒太極遣帝扶，周公孔子驅為奴。』這一隊專探伺他敗闕，纔聞此句，拱辰即以白上。仁宗大怒，即令中官捕捉，諸公皆已散走逃匿。而上怒甚，捕捉甚峻，城中喧然。於是韓魏公言於上曰：『陛下即位以來，未嘗為此等事。一旦遽如此，驚駭物聽。』仁宗怒少解，而館閣之士罷逐一空，故時有『一網打盡』之語。杜公亦罷相，子美除名為民，永不敘復。子美居湖州，有詩曰：『不及雞竿下坐人！』言不得比罪人引赦免放也。雖是拱辰安道輩攻之甚急，然亦衹這幾個輕薄做得不是。縱有時名，然所為如此，終亦何補於天下國傢邪？仁宗於是懲纔士輕薄之弊，這幾個承意旨，盡援引純樸持重之人以愚仁宗。凡解經，不過釋訓詁而已，如楊安國彭乘之徒是也。是時張安道為御史中丞，助呂公以攻範。」卓。 　　陳執中俗吏，然執法，仁廟謂惟此人不瞞人。近世葉顒近似之。揚。 　　德粹以明州士人所寄書納先生，因請問其書中所言。先生曰：「渠言『漢之名節，魏晉之曠蕩，隋唐之辭章，皆懲其弊為之。』不然。此衹是正理不明，相羇將去，遂成風俗。後漢名節，至於末年，有貴己賤人之弊。如皇甫規，鄉人見之，卻問：『卿在雁門，食雁美乎？』舉此可見。積此不已，其勢必至於虛浮入老莊。相羇到齊梁間，又不復如此，衹是作一般豔辭，君臣賡歌褻瀆之語，不以為怪。隋之辭章，乃起於煬帝。進士科至不成科目，故遂羇纏至唐，至本朝然後此理復明。正如人有病，今日一病，明日變一病，不成要將此病變作彼病。」某問：「已前皆羇纏成風俗。本朝道學之盛，豈是羇纏？」先生曰：「亦有其漸。自範文正以來已有好議論，如山東有孫明復，徂徠有石守道，湖州有鬍安定，到後來遂有周子程子張子出。故程子平生不敢忘此數公，依舊尊他。若如楊劉之徒，作四六駢儷之文，又非此比。然數人者皆天資高，知尊王黜霸，明義去利。但衹是如此便了，於理未見，故不得中。」某問：「安定學甚盛，何故無傳？」曰：「當時所講止此，衹些門人受去做官，死後便已。嘗言劉彝善治水，後來果然。彝有一部詩，遇水處便廣說。」璘錄雲：「劉彝治水，所至興水利。劉有一部詩解，處處作水利說，好笑。熟處難忘。」某又問：「以前說後漢之風，皆以為起於嚴子陵，近來說又別。」曰：「前漢末，極有名節人。光武卻極崇儒重道，尊經術，後世以為法。如見樊英築壇場，猶待神明。嚴子陵直分明是隱士，渠高氣遠邁，直是不屈。又論其不矯激，呂伯恭作祠堂記，卻雲它中和。嘗問之：『嚴子陵何須如此說？使它有知，聞之豈不發一笑！』因說：「前輩如李泰伯們議論，衹說貴王賤伯，張大其說，欲以劫人之聽，卻是矯激，然猶有以使人奮起。今日須要作中和，將來衹便委靡了。如範文正公作子陵祠堂記雲：『先生之心，出乎日月之上；光武之器，包乎天地之外。微先生，不能成光武之大；微光武，豈能遂先生之高！』鬍文定父子極喜此語。大抵前輩議論粗而大，今日議論細而小，不可不理會。」某問：「此風俗如何可變？」曰：「如何可變？衹且自立。」可學。 　　論安定規模雖少疏，然卻廣大着實。如孫明復春秋雖過當，然占得氣象好。如陳古靈文字尤好。嘗過臺州，見一豐碑，說孔子之道，甚佳。此亦是時世漸好，故此等人出，有「魯一變」氣象，其後遂有二先生。若當時稍加信重，把二先生義理繼之，則可以一變，而乃為王氏所壞！問：「當時如此積漸將成，而壞於王氏，莫亦是有氣數？」曰：「然。」可學。 　　因言兼山艾軒二氏中庸，曰：「程子未出時，如鬍安定石守道孫明復諸人說，話雖粗疏，未盡精妙，卻盡平正，更如古靈先生文字都好。」道夫雲：「衹如諭俗一文，極為平正簡易。」曰：「許多事都說盡，也見他一個胸襟盡包得許多。」又曰：「大抵事亦自有時。如程子未出，而諸公已自如此平正。」道夫。 　　本朝孫石輩忽然出來，發明一個平正底道理自好，前代亦無此等人。如韓退之已自五分來，衹是說文章。若非後來關洛諸公出來，孫石便是第一等人。孫較弱；石健甚，硬做。 　　問：「孫明復如何恁地惡鬍安定？」曰：「安定較和易，明復卻剛勁。」或曰：「孫泰山也是大故剛介。」曰：「明復未得為介，石守道卻可謂剛介。」義剛。 　　石守道衹是粗。若其名利嗜欲之類，直是打迭得伶俐，茲所以不動心也。揚。 　　嘉佑前輩如此厚重。鬍安定於義理不分明，然是甚氣象！ 　　問：「安定平日所講論，今有傳否？」曰：「並無。薛士竜在湖州，嘗以書問之。回書云，並無。如當初取湖州學法以為太學法，今此法無。今日法，乃蔡京之法。」又云：「祖宗以來，學者但守註疏，其後便論道，如二蘇直是要論道。但註疏如何棄得！」可學。 　　安定太山徂徠廬陵諸公以來，皆無今日之術數。老蘇有九分來許罪。揚。 　　安定鬍先生衹據他所知，說得義理平正明白，無一些玄妙。近有一輩人，別說一般惹邪底詳說話。禪亦不是如此。衹是不曾見那禪師，便是被他笑。揚錄雲，徐子儀之徒。 　　因論李泰伯，曰：「當時國傢治，時節好，所論皆勁正如此。曾南豐攜歐公書，往余杭見範文正。文正雲『歐九得書，令將錢與公。今已樁得甚處錢留公矣。亦欲少款，適聞李先生來，欲出郊迓之』雲雲。」 　　閩宰方叔珪永嘉人。以書來，稱本朝人物甚盛，而功業不及於漢唐，衹緣是要去小人。先生曰：「是何等議論！小人如何不去得？自是不可合之物。『一熏一蕕，十年尚猶有臭。』觀仁宗用韓範富諸公，是甚次第！衹為小人所害。及韓富再當國，前日事都忘了。富公一嚮畏事，衹是要看經念佛，緣是小人在傍故耳。若謂小人不可去，則舜當時去『四兇』是錯了！」可學問：「方君意謂不與小人競，則身安，可以做事。」曰：「不去小人，如何身得安！」劉晦伯雲：「有人說泰卦『內君子，外小人』，為君子在內，小人在外。小人道消，乃是變為君子。」曰：「亦有此理。聖人亦有容小人處，又是一截事。且當看正當處。使小人變為君子固好，衹是不能得如此。」可學雲：「小人譖君子，須加以朋黨叛逆。」曰：「如此，則一網可打盡。雖是如此，然君子亦不可過當。如元佑諸公行蔡新州事，卻不是。渠固有罪，然以作詩行重責，大不可。然當元佑時，衹行遣渠一人，至紹聖則禍甚酷。以此觀君子之於小人，未能及其毫毛；而小人之於君子，其禍常大，安可不去！」可學。 　　韓富初來時，要拆洗做過，做不得，出去。及再來，亦衹隨時了。遇聖明如此，猶做不得！揚。 　　富鄭公與韓魏公議不合，富恨之，至不吊魏公喪。富公守某州，魯直為尉，久不之任，在路遷延。富有所聞，大怒；及到，遂不與交割。後幕幹勸之，方肯。及魯直在史館修韓魏公傳，使人問富曾吊韓喪否。知其不曾，遂以此事送下案中，遂成案底。後人雖欲修去此事，而有案底，竟不可去，魯直也可謂乖。但魏公年年卻使人去鄭公傢上壽，恁地便是富不如韓較寬大。義剛。 　　韓魏公富鄭公皆言新法不便。韓公更能論列，上面不從他，也委麯作個道理着行他底。如富公更不行，自用他那法度，後來遂被人言。雖如此，畢竟喚做是，不得。今事有不便，但當如韓公論列。若不從，也須做道理減省了行他底。大不可行，則有去而已。如富公直截自用己意，則不可也。端蒙。 　　歐公章疏言地震，山石崩入於海。某謂正是「羸豕孚躅」之義。當極治時，已自栽培得這般物在這裏了，故直至如今。道夫。 　　先生因泛言交際之道，雲：「先人曾有雜錄册子，記李仲和之祖見居三衢。同包孝肅同讀書一僧捨，每出入，必經由一富人門，二公未嘗往見之。一日，富人俟其過門，邀之坐。二公托以他事，不入。他日復招飯，意廑甚。李欲往，包公正色與語曰：『彼富人也，吾徒異日或守鄉郡，今妄與之交，豈不為他日纍乎！』竟不往。後十年，二公果相繼典鄉郡。」先生因嗟嘆前輩立己接人之嚴蓋如此。方二公為布衣，所志已如此。此古人所謂言行必「稽其所終，慮其所敝」也。或言：「近有為鄉邑者，泛接部內士民，如布衣交，甚至狎溺無所不至。後來遇事入手，處之頗有掣肘處。」曰：「為邑之長，此等處當有限節。若脫略繩墨，其末流之弊，必至於此。包李之事，可為法也。」時舉。 　　張乖崖雲：「陽是人有罪，而未書案，尚變得；陰是已書案，更變不得。」此人曾見希夷來，言亦似太極圖。節。 　　「趙叔平，樂易厚善人也。平生做工夫，欲驗心善惡之多少，以一器盛黑豆，一器盛白豆，中間置一虛器。纔一善念動，則取白豆投其中；惡念動，則取黑豆投其中；至夜，則倒虛器中之豆，觀其黑白，以驗善惡之多少。初間黑多而白少；久之，漸一般；又久之，則白多而黑少；又久，則和豆也無了，便是心純一於善矣。」或曰：「恐無此理。」曰：「前輩有一種工夫如此。若能持敬，則不消如此心煩，自然當下便復於善矣。」 　　陳烈，字季慈。行甚高，然古怪太甚。使其知義理之正，是如何樣有力量！惜其衹一嚮從一邊去。辭官表甚古，橫渠嘗稱之。溫公薨，陳上表慰國傢，張文潛集中有代範忠宣答其表書。 　　陳烈辭官表，上謂似中書之文。陳好行古禮，其妻厭之而求去。人遂誣陳惡其妻醜而出之。揚。 　　陳烈初年讀書，不理會得，又不記。因讀孟子「求放心」一段，遂謝絶人事，靜坐室中。數月後，看文字記性加數倍，又聰明。揚。 　　阮逸撰元經、關朗易、李靖問對，見後山談叢。。 　　「崔正言奏議亦好。」又問：「曾看劉質夫春秋、謝顯道鬍明仲集否？」。 　　 　　 　　朱子語類捲第一百三十 　　本朝四 　　自熙寧至靖康用人 　　問荊公得君之故。曰：「神宗聰明絶人，與群臣說話，往往領略不去；纔與介甫說，便有『於吾言無所不說』底意思，所以君臣相得甚歡。嚮見何萬一之少年時所著數論，其間有說雲，本朝自李文靖公王文正公當國以來，廟論主於安靜，凡有建明，便以生事歸之，馴至後來天下弊事極多。此說甚好。且如仁宗朝是甚次第時節！國勢卻如此緩弱，事多不理。英宗即位，已自有性氣要改作，但以聖躬多病，不久晏駕，所以當時謚之曰『英』。神宗繼之，性氣越緊，尤欲更新之。便是天下事難得恰好，卻又撞着介甫出來承當，所以作壞得如此！」又曰：「介甫變法，固有以召亂。後來又卻不別去整理，一嚮放倒，亦無緣治安。」儒用。以下荊公。 　　論王荊公遇神宗，可謂千載一時，惜乎渠學術不是，後來直壞到恁地。問：「荊公初起，便挾術數？為後來如此？」曰：「渠初來，衹是要做事。到後面為人所攻，便無去就。不觀荊公日錄，無以知其本末。它直是強辯，邈視一世，如文潞公，更不敢出一語。」問：「溫公所作如何？」曰：「渠亦衹見荊公不是，便倒一邊。如東坡當初議論，亦要變法，後來皆改了。」又問：「神宗元豐之政，又卻不要荊公。」曰：「神宗盡得荊公許多伎倆，更何用他？到元豐間，事皆自做，衹是用一等庸人備左右趨承耳。」又問：「明道橫渠初見時，皆許以峻用。後來乃如此，莫是荊公說已行，故然？」曰：「正如吾友適說徐子宜上殿極蒙褒奬，然事卻不行。」曰：「設使橫渠明道用於當時，神宗盡得其學，他日還自做否？」曰：「不然。使二先生得君，卻自君心上為之，正要大傢商量，以此為根本。君心既正，他日雖欲自為，亦不可。」又云：「富韓公召來，衹是要去，語人云：『入見上，坐亦不定，豈能做事？』」某雲：「韓公當仁廟再用時，與韓魏公在政府十餘年，皆無所建明，不復如舊時。」曰：「此事看得極好，當記取。」又問：「使範文正公當此，定不肯回。」曰：「文正卻不肯回，須更精密似前日。」可學。 　　「荊公初作江東提刑，回來奏事，上萬言書。其間一節雲：『今之小官俸薄，不足以養廉，必當有以益之。然當今財用匱乏，而復為此論，人必以為不可行。然天下之財未嘗不足，特不知生財之道，無善理財之人，故常患其不足。』神宗甚善其言。後來纔作參政第二日，便專措置理財，遍置回易庫，以籠天下之利，謂周禮泉府之職正是如此。卻不知周公之製，衹為天下之貨有不售，則商旅留滯而不能行，故以官錢買之，使後來有欲買者，官中卻給與之，初未嘗以此求利息也。」時舉雲：「『凡國之財用取具焉』，則是國傢有大費用皆給於此，豈得謂之不取利耶？朝廷財用，但可支常費耳。設有變故之來，定無可以應之。」曰：「國傢百年承平，其實規模未立，特幸其無事耳。若有大變，豈能支耶？神宗一日聞回易庫零細賣甚果子之類，因雲：『此非朝廷之體。』荊公乃曰：『國傢創置有司，正欲領其繁細。若回易庫中，雖一文之物，亦當不憚出納，乃有司之職，非人君所當問。若人君問及此，則乃為繁碎而失體也。』其說甚高，故神宗信之。」時舉。 　　「新法之行，諸公實共謀之，雖明道先生不以為不是，蓋那時也是合變時節。但後來人情洶洶，明道始勸之以不可做逆人情底事。及王氏排衆議行之甚力，而諸公始退散。」道夫問：「新法之行，雖塗人皆知其有害，何故明道不以為非？」曰：「自是王氏行得來有害。若使明道為之，必不至恁地狼狽。」問：「若專用韓富，則事體如何？」曰：「二公也衹守舊。」「專用溫公如何？」曰：「他又別是一格。」又問：「若是二程出來擔負，莫須別否？」曰：「若如明道，十事須還他全別，方得。衹看他當時薦章，謂其『志節慷慨』雲雲，則明道豈是循常蹈故塊然自守底人！」道夫。 　　呂氏傢傳載荊公當時與申公極相好，新法亦皆商量來，故行新法時，甚望申公相助。又用明道作條例司，皆是望諸賢之助，是時想見其意好。後來盡背了初意，所以諸賢盡不從。明道行狀不載條例司事，此卻好分明載其始末。 　　神宗嘗問明道雲：「王安石是聖人否？」明道曰：「『公孫碩膚，赤舄幾幾』，聖人氣象如此。王安石一身尚不能治，何聖人為！」先生曰：「此言最說得荊公着。」 　　荊公德行，學則非。若海。 　　先生論荊公之學所以差者，以其見道理不透徹。因雲：「洞視千古，無有見道理不透徹，而所說所行不差者。但無力量做得來，半上落下底，則其害淺。如庸醫不識病，衹胡亂下那沒緊要底藥，便不至於殺人。若荊公輩，他硬見從那一邊去，則如不識病證，而便下大黃、附子底藥，便至於殺人！」燾。 　　劉叔通言：「王介甫，其心本欲救民，後來弄壞者，乃過誤緻然。」曰：「不然。正如醫者治病，其心豈不欲活人？卻將砒礵與人吃。及病者死，卻雲我心本欲救其病，死非我之罪，可乎？介甫之心固欲救人，然其術足以殺人，豈可謂非其罪？」僩。 　　因語荊公，陸子靜雲：「他當時不合於法度上理會。」語之雲：「法度如何不理會？衹是他所理會非三代法度耳。」居甫問：「荊公節儉恬退，素行亦好。」曰：「他當時作此事，已不合中。如孔子於飲食衣服之間，亦豈務滅裂？它當初便衹苟簡，要似一苦行然。」某問：「明道『共改』之說亦是權？」曰：「是權。若從所說，縱未十分好，亦不至如它日之甚。」問：「章子厚說，溫公以母改子，不是。此說卻好。」曰：「當時亦是溫公見得事急，且把做題目。」問：「溫公當路，卻亦如荊公，不通商量。」曰：「溫公亦衹是見得前日不是，己又已病，急欲救世耳。哲宗於宣仁有憾，故子厚輩得入其說。如親政次日，即召中官。範淳夫疏，拳拳君臣之間，衹說到此，嚮上去不得，其如之何？」問：「宣仁不還政，如何？」曰：「王彥霖係年錄一段可見。嘗對宣仁論君子小人，彥霖雲：『太皇於宮中須說與皇帝。』曰：『亦屢說，孫兒都未理會得。』觀此一節，想是以未可分付，故不放下。宣仁性極剛烈。蔡新州之事，行遣極重。」曰：「當時若不得範忠宣救，殺了他，他日諸公禍又重。」曰：「賴有此耳。」又問：「韓師樸曾子宣建中事如何？」曰：「渠二人卻要和會。子宣日錄極見渠心跡。當時商量雲，左除卻軾轍，右除卻京卞，此意亦好。後來元佑人漸多，頗攻其短，子宣卻反悔，師樸無如之何。」又問：「蔡京之來，乃師樸所引，欲以傾子宣。」曰：「京入朝，師樸遣子迎之十裏，子宣卻遣子迎之二十裏。京既入，和二人皆打出。」可學。或錄雲：「韓師樸是個鶻突的人，薦蔡京，欲使之排曾子宣」雲雲。 　　汪聖錫嘗問某雲：「了翁政日錄，其說是否？」應之曰：「不是。」曰：「如何不是？」曰：「若言荊公學術之繆，見識之差，誤神廟委任，則可。壯祖錄雲：「若言荊公學術不正，負神廟委任之意，是非謬亂，為神廟聖學之害，則可。」卻雲日錄是蔡卞增加，又云荊公自增加。如此，則是彼所言皆是，但不合增加其辭以誣宗廟耳。又以其言『太祖用兵，何必有名？真宗矯誣上天』，為謗祖宗。此衹是把持他，元不曾就道理上理會，如何說得他倒！」方子。 　　伯豐問四明尊堯集。曰：「衹似討鬧，卻不於道理上理會。蓋它止是於利害上見得，於義理全疏。如介甫心術隱微處，都不曾攻得，卻衹是把持。如曰『謂太祖濫殺有罪，謂真宗矯誣上天』，皆把持語也。龜山集中有政日錄數段，卻好。蓋龜山長於攻王氏。然三經義辨中亦有不必辨者，卻有當辨而不曾辨者。」。 　　「王氏新經盡有好處，蓋其極平生心力，豈無見得着處？」因舉書中改古註點句數處，雲：「皆如此讀得好。此等文字，某嘗欲看一過，與摭撮其好者而未暇。」賀孫。 　　三捨士人守得荊公學甚固。銖。 　　陳後山說，人為荊公學，喚作「轉般倉，模畫手。緻無嬴餘，但有虧欠」！東坡雲：「荊公之學，未嘗不善，衹是不合要人同己。」此皆說得未是。若荊公之學是，使人人同己，俱入於是，何不可之有？今卻說「未嘗不善，而不合要人同」，成何說話！若使彌望者黍稷，都無稂莠，亦何不可？衹為荊公之學自有未是處耳。銖。 　　荊公作字說時，衹在一禪寺中。禪床前置筆硯，掩一龕燈。人有書翰來者，拆封皮埋放一邊。就倒禪床睡少時，又忽然起來寫一兩字，看來都不曾眠。字本來無許多義理，他要個個如此做出來，又要照顧須前後，要相貫通。 　　介甫解佛經亦不是，解「揭帝揭帝」雲：「揭其所以為帝者而示之。」不知此是鬍語！璘。 　　唐垧林夫力疏荊公，對神宗前叱荊公。每誦其疏一段竟，又問雲：「王安石是如此也無？」荊公力辨之。垧雲：「在陛下前尚如此不臣！」垧初附荊公，荊公不曾收用，故後詆之。垧初欲言時，就曾魯公借錢三百千，以言荊公了，必見逐。貧，用以作裹足。曾以其作言事官，藉與之。後得罪逐，曾監取其錢，而後放行。揚。 　　蜚卿問荊公與坡公之學。曰：「二公之學皆不正。但東坡之德行那裏得似荊公！東坡初年若得用，未必其患不甚於荊公。但東坡後來見得荊公狼狽，所以都自改了。初年論甚生財，後來見青苗之法行得狼狽，便不言生財。初年論甚用兵，如曰『用臣之言，雖北取契丹可也』。後來見荊公用兵用得狼狽，更不復言兵。他分明有兩截底議論。」道夫。 　　荊公後來所以全不用許多儒臣，也是各傢都說得沒理會。如東坡以前進說許多，如均戶口、較賦役、教戰守、定軍製、倡勇敢之類，是煞要出來整理弊壞處。後來荊公做出，東坡又卻盡底翻轉，雲也無一事可做。如揀汰軍兵，也說怕人怨；削進士恩例，也說士人失望，恁地都一齊沒理會，始得。且如役法，當時衹怕道衙前之役，易緻破蕩。當時於此合理會，如何得會破蕩？晁以道文集有論役法處，煞好。賀孫。 　　熙寧更法，亦是勢當如此。凡荊公所變更者，初時東坡亦欲為之。及見荊公做得紛擾狼狽，遂不復言，卻去攻他。如荊公初上底書，所言皆是，至後來卻做得不是。自荊公以改法緻天下之亂，人遂以因循為當然。天下之弊，所以未知所終也。必大。 　　介甫初與呂吉甫好時，常簡帖往來。其一云：「勿令上知。」後來不足，呂遂繳奏之，神宗亦胡亂藏掩了。介甫衹好人奉己，故與呂合。若東坡們不順己，硬要治他，如何天生得恁地狠！」義剛。 　　問：「萬世之下，王臨川當作如何評品？」曰：「陸象山嘗記之矣，何待它人問？」「莫衹是學術錯否？」曰：「天資亦有拗強處。」曰：「若學術是底，此樣天資卻更有力也。」曰：「然。」琮。 　　介甫每得新文字，窮日夜閱之。喜食羊頭●，傢人供至，或值看文字，信手撮入口，不暇用?；過食亦不覺，至於生患。且道將此心應事，安得會不錯！不讀書時，常入書院。有外甥懶學，怕他入書院，多方討新文字；得之，衹顧看文字，不暇入書院矣。文蔚。 　　因論王氏之學，而曰：「元澤幼即穎悟。嘗有人籠獐、鹿各一，以遺介甫，元澤時俱未識也。或問之曰：『孰為鹿？孰為獐？』元澤曰：『獐邊者是鹿，鹿邊者是獐。』其後解經大抵類此。」必大。 　　世上有「依本分」三字，衹是無人肯行。且如蘇氏之學，卻成個物事。若王氏之學，都不成物事，人卻偏要去學，這便是不依本分。近看博古圖，更不成文理，更不可理會，也是怪。其中說一「旅」字，雲：「王曰：『衆也。』」這是自古解作衆，他卻要恁地說時，是說王氏較香得些子。這是要取奉那王氏，但恁地也取奉得來不好。義剛。 　　先生取荊公奏?進鄴侯傢傳者，令人傑讀之。廣錄雲：「取荊公議府兵奏?，及鄴侯與德宗議復府兵之說，令諸生誦之。曰：『如今得個宰相如此，甚好。』」又讀益公跋。先生曰：「如益公說，則其事都不成做。」人傑雲：「鄴侯有智略，如勸肅宗先取範陽，亦好。」曰：「此策誠善。彼勸肅宗未可取兩京者，欲以兩京縶其四將，惜乎不用也！」人傑雲：「荊公保甲行於畿甸，其始固咈人情，元佑諸公盡罷之，卻是壞其已成之法。」曰：「固是。近張元德亦有此議論寄來。」因言：「元佑諸公大略有偏處，多如此。」人傑雲：「如棄地與西夏，亦未安。」曰：「當時如呂微仲，自以為不然。蓋呂西人，知其利害。其他諸公所見，恨不得納諸其懷；其意待西夏倔強時，衹欲卑巽請和耳。」因言：「本朝養兵?國，更無人去源頭理會，衹管從枝葉上去添兵添將。太祖初定天下，將諸軍分隸州郡，特寄養耳，故謂之『第幾指揮』，謂之『禁軍』，明其為禁衛也。其將校乃衙前，今所謂『都知兵馬使』，謂之『教練』，乃其軍之將也。若都監，乃唐末監軍之遺製。鈐轄、都部署，皆國初製也。部署，即今之總管。今州鈐、路鈐、總管，皆無職事，但大閱時供職一兩日耳。潭州有八指揮，其製皆廢弛。而飛虎一軍獨盛，人皆謂辛幼安之力。以某觀之，當時何不整理親軍？自是可用。卻別創一軍，又增其費。又今之江上屯駐，祖宗時亦無之。某之意，欲使更戍於州郡，可以漸汰將兵，然這話難說。又今之兩淮荊襄義勇皆可用，但人多不之思耳。」人傑。廣錄雲：「京畿保甲之法，荊公做十年方成。至元佑時，溫公廢了，深可惜！蓋此是已成之事，初時人固有怨者，後來做得成，想人亦安之矣。卻將來廢了，可惜！因言軍政後來因事而添者甚多，添得新者，卻不理會舊時有者。祖宗衹有許多禁軍散在諸州，謂之禁軍者，乃天子所用之軍，不許他役。而今添得許多御前諸軍分屯了，故諸州舊有禁軍皆不理會。又如潭州緣置飛虎一軍了，都不管那禁軍與親兵。」 　　溫公可謂知、仁、勇。他那活國救世處，是甚次第！其規模稍大，又有學問，其人嚴而正。植。以下溫公。 　　義剛曰：「溫公力行處甚篤，衹是見得淺。」曰：「是。」義剛。 　　子思所謂「誠」，包得溫公所謂「不妄語」者。溫公誠在子思誠裏。閎祖。 　　曹兄問：「諸先生皆以為司馬公許多年居洛，衹成就得一部通鑒；及到入朝，卻做得許多不好事。」曰：「道司馬公做得未善，即是；道司馬公之失，卻不是。當時哲廟若有漢昭之明，便無許多事。」又曰：「不知有聖人出來，天下事如何處置？」因舉易雲：「井渫不食，行測也；求王明，受福也。」卓。 　　溫公忠直，而於事不甚通曉。如爭役法，七八年間直是爭此一事。他衹說不合令民出錢，其實不知民自便之。此是有甚大事？卻如何捨命爭！端蒙。 　　司馬溫公為諫官，與韓魏公不合。其後作祠堂記，極稱其為人，豈非自見熙豐之事故也？韓公真難得，廣大沉深！可學。 　　「司馬公憂國之心，至垂絶猶未忘；道鄉亦然。竊謂到此無可奈何，亦衹得休矣。」先生曰：「全不念着，卻如釋氏之忘。若二公者，又似太過。」問：「夫子曳杖負手，逍遙而歌，卻不然。」曰：「夫子猶言：『明王不興，天下孰能宗予！』依舊是要做他底。」德明。 　　「與其得小人，不若得愚人。」溫公晚年更歷之多，為此說。揚。 　　範蜀公作溫公墓志，乃是全用東坡行狀，而後面所作銘，多記當時姦黨事。東坡令改之，蜀公因令東坡自作，因皆出蜀公名，其後卻無事。若範所作，恐不免被小人掘了。義剛。 　　涑水記聞，呂傢子弟力辨，以為非溫公書。蓋其中有記呂文靖公數事，如殺郭後等。某嘗見範太史之孫某說，親收得溫公手寫?本，安得為非溫公書！某編八朝言行錄，呂伯恭兄弟亦來辨。為子孫者衹得分雪，然必欲天下之人從己，則不能也。僩。 　　溫公省試，作民受天地之中以生論，以生為活。其說以為民能受天地之中，則能活也。溫公集中自有一段如此說，也說得好；卻說他人以生為生育之生者不然，拗論如此。某舊時這般文字，及了齋集之類，盡用子細看過。其有論此等去處，盡拈出看。少年被病翁監着，他不許人看，要人讀。其有議論好處，被他監讀，煞吃工夫！又云：「了翁集後面說禪，更沒討頭處。病翁笑曰：『這老子後來說話如此，想是病心風。』」僩。 　　正獻為溫公言，佛傢心法，衹取其簡要。此呂氏之學也。方。 　　問：「明道論元佑事，須並用熙豐之黨。」曰：「明道衹是欲與此數人者共變其法，且誘他入腳來做。」問：「如此卻似任術？」曰：「處事亦有不能免者，但明道是至誠為之，此數人者亦不相疑忌。然須是明道方能了此。後來元佑諸公治得此黨太峻，亦不待其服罪。溫公論役法疏略，悉為章子厚所駁，衹一嚮罷逐，不問所論是非，卻是太峻急。然當時如蔡確輩留得在朝廷，豈不害事！」德明。 　　元佑諸公大綱正，衹是多疏，所以後來熙豐諸人得以反倒。揚。 　　元佑諸賢議論，大率凡事有據見定底意思；蓋矯熙豐更張之失，而不知其墮於因循。既有個天下，兵須用練，弊須用革，事須用整頓。如何一切不為得！又曰：「元佑諸賢，多是閉着門說道理底。後來見諸行事，如趙元鎮意思，是其源流大略可睹矣。」儒用。 　　熙豐時，諸人生財治獄，紛起可畏。一人嘗以獄事纍及呂申公。申公時為樞密，其人帶吏直入樞府，令申公供文字之類，甚無禮。後元佑間例治此等人，申公遂以其嘗治己之故，恐人以為私報之讎，遂特輕之，當時人以是美之。先生曰：「衹是莫過行遣，至當得這般罪，合與他行遣。此處皆是病。」揚。 　　元佑特立一司，名「理訴所」，令熙豐間有所屈抑者，盡來雪理，此元佑人之過也。後徽宗即位求言，人盡言之。後為蔡京將放，有說熙豐不好者，盡罪之，以鍾世美第一。蘇季明亦以此得罪。揚。 　　範淳夫純粹，精神短，雖知尊敬程子，而於講學處欠缺。如唐鑒極好，讀之亦不無憾。道夫。 　　範淳夫論治道處極善，到說義理處，卻有未精。。 　　範淳夫說論語較粗，要知卻有分明好處。如唐鑒文章，議論最好。不知當時也是此道將明，如何便教諸公都恁地白直！某嘗看文字，見說得好處，便尋他來歷，便是出於好人之門。賀孫。 　　範淳夫講義，做得條暢。此等正是他所長，說得出，能如此分曉。必大。 　　範淳夫不可曉，招李方叔教其子溫輩，溫甚不佳。又嘗薦陳元輿自代。若道要純謹，李方叔初不純謹；若道要學術議論，元輿又不是這樣人。德明。 　　韓持國趙清獻俱學佛。嚮在衢州，見清獻公傢書，雖佛尋常言語奉持亦謹，居傢清苦之甚。韓持國臥病，令傢人奏樂於前，就床上輾轉稱快。以此而觀，則清獻所得多矣。德明。 　　正淳問：「韓持國言『道上無剋』，此說猶可。至說『道無真假』，則誤甚矣！」曰：「正緣其謂『道無真假』，所以言『無剋』。若知道有真假，則知假者在所當剋也。」必大。 　　南豐與兄，看來是不足。觀其兄與歐公帖，可見。義剛。 　　曾南豐初亦耿耿，後連典數郡，欲入而不得，故在福建亦進荔子。後得滄州，過闕，上殿札子力為諛說，謂本朝之盛自三代以下所無，後面略略說要戒懼等語，所謂「勸百而諷一」也。然其文極妙。 　　曾子固初與介甫極厚善。入館後，出倅會稽令。集中有詩云：「知者尚復然，悠悠誰可語！」必是曾諫介甫來，介甫不樂，故其當國不曾引用。後介甫罷相，子固方召入，又卻專一進諛辭，歸美神宗更新法度，得個中書捨人。丁艱而歸，不久遂亡。不知更活幾年，衹做如何合殺？子宣在後，一嚮做出疏脫。初，子宣有意調停，不主元佑，亦不主元豐，遂有建中靖國年號，如豐相之陳塋中鄒志完輩，皆其所引。卻又被諸公時攻其短，子宣不堪，有斥之使去國者。其弟子開有書與子宣雲：「某人者皆時名流，今置閑處。」蓋為是也。後韓忠彥欲擠子宣，遂引蔡京入來。子宣知之，反欲通殷勤於京。忠彥方遣其子迓京，則子宣之子已將父命迎之於二十裏外矣。先時子宣攻京甚力，至是遂不復誰何。凡京有所論奏，不曰「京之言是」，則曰「京之言善」，又不自知其疏脫，載之日錄。儒用。 　　問：「劉元城不知培植君子之黨。纔一小事，便一嚮搏擊，以致君子盡去而小人用矣，此其過否？」曰：「過不在此，是他見識有病。『不知言，無以知人也。』是他不知言。且如說伊川，他衹見得祖宗有典故，纔有不合，便道不是。渠不知輔導少主之理當如此，故伊川一嚮被他論列，是他見識衹如此。又如蔡新州事，被他當時自謂有定策功，宣仁亦甚惡之，謂須與他痛治，恐後來皇帝被人惑，治他不得。元城亦欲因其詩以治之。當時執政、侍從、臺諫有不欲治蔡者，一切逐去。蓋以詩治人自不正，因此以治彼罪，又不是。詩鬍說，何足道？定策謀，他又不說了，又無緣治得他，都不消問了。其本原衹在開導人主心術，使人主知不賞私恩，不罰私怨之理，則蔡何足慮！元城亦不是私意。衹是言不當如此，卻不知以詩治人不當，又欲絶其定策姦謀。如此治之，豈不使人主益疑？後蔡死，其傢果訴冤，謂蔡有定策功。諸人忌之，遂起大禍。後治元佑諸公，皆為蔡報怨也。溫公治時，必不如此。」揚。 　　問：「黃履邢恕少居太學，邢固俊拔，黃亦謹厚力學，後來二人卻如此狼狽。」曰：「它固會讀書，衹是自做人不好。然黃卻是個白直底人，衹是昏愚無見識，又愛官職，故為邢所誘壞。邢則有意於為惡，又濟之以纔，故罪過多。」僩。 　　邢恕本不定迭，知隨州時，溫公猶未絶之，與通書。衹是明道康節看得好。康節詩云：「慎勿輕為西晉風！」明道語見上蔡錄中，「便不得不說」處。開封劊子事，衹是後來撰出，當時無此事，辨誣中有「妄謂」二字。德明。 　　問：「邢恕少年見諸公時，亦似好。」先生曰：「自來便尖利出頭，不確實，到處裏去入作章惇用。林希作御史，希擊伊川，衹俟邢救，便擊之。恕言於哲宗：『臣於程某嘗事之以師友，今便以程某斬作千段，臣亦不救！』當時治恕者，皆尋得明道行狀後所載說，即本此治之。恕過惡如此，皆不問。衹在這一邊者，有毫發必治之。」揚。 　　邢恕令王直方父為高忘其名。做一脫宣仁欲廢哲宗事由文字，令高上之，人初不知之。直方臨死，以文字籠分人，籠中有其文字在，其說謂宣仁欲立其所生神宗弟。徐度侍郎雲：「便是立神宗弟，亦無不是。」揚。 　　蘇子容薦李清臣。清臣一對，便說繼述事，蘇聞之駭然。出，蘇語李曰：「邦直將作好官！」振。 　　因論高甲人及葉祖洽，曰：「此人本無才能，但時方尊尚介甫之學，祖洽多用其說，且因而推尊之，故作第一人。按編年，上好讀孟子，人未知之。時廷試進士，始用策，葉祖洽鄉人黃履在禁從，因以告之。祖洽試策皆援引孟子，故稱旨，擢為第一。然其人品凡下，又不敢望新進用事之人，提拔不起，當時不甚擢用。元佑固是無緣用他，及至紹聖間，復行『紹述』之說，依舊在閑處，無聊之甚，遂自詭以為熙豐舊人，知熙豐事為詳。又謂：『趙挺之亦熙豐舊人，嘗薦臣。今蒙擢在言路，乞召問之。』士大夫貪得患失，固無所不至，然未有若祖洽之甚者。」或謂：「此等人亦緣科第高，要做官職，牽引得如此。」曰：「衹是自傢無志。若是有志底，自然牽引它不得。蓋他氣力大，如大魚相似，看是甚網，都迸裂出去。纔被這些子引動，便是元無氣力底人。如張子韶汪聖錫王龜齡一樣底人，如何牽得他！」儒用。 　　莊仲問：「本朝名公，有說得好者，於行上全不相應，是如何？」曰：「有一等人能談仁義之道，做事處卻乖。此與鬼念大悲咒一般，更無奈何他處。」又曰：「衹是知得不明之故。筆談言士人們做文字，問即不會，用則不錯者，皆是也。豈可便以言取人！然亦不可以人廢言，說得好處，須還他好始得。如孟子取陽虎之言，但其用意別耳。」友仁。 　　「學中策問，蘇程之學，二傢常時自相排斥，蘇氏以程氏為姦，程氏以蘇氏為縱橫。以某觀之，衹有荊公修仁宗實錄，言老蘇之書，大抵皆縱橫者流，程子未嘗言也。如遺書『賢良』一段，繼之以『得志、不得志』之說，卻恐是說他。坡公在黃州猖狂放恣，『不得志』之說，恐指此而言。」道夫問：「坡公苦與伊洛相排，不知何故？」曰：「他好放肆，見端人正士以禮自持，卻恐他來檢點，故恁詆訾。」道夫曰：「坡公氣節有餘，然過處亦自此來。」曰：「固是。」又云：「老蘇辨姦，初間衹是私意如此。後來荊公做不着，遂中他說。然荊公氣習，自是一個要遺形骸、離世俗底模樣，吃物不知饑飽。嘗記一書，載公於飲食絶無所嗜，惟近者必盡。左右疑其為好也，明日易以他物，而置此品於遠，則不食矣，往往於食未嘗知味也。至如食釣餌，當時以為詐，其實自不知了。近世呂伯恭亦然，面垢身污，似所不恤，飲食亦不知多寡。要之，即此便是放心。辨姦以此等為姦，恐不然也。老蘇之出，當時甚敬崇之，惟荊公不以為然，故其父子皆切齒之。然老蘇詩云：『老態盡從愁裏過，壯心偏傍醉中來。』如此無所守，豈不為他荊公所笑！如上韓公書求官職，如此所為，又豈不為他荊公所薄！至如坡公著述，當時使得盡行所學，則事亦未可知。從其遊者，皆一時輕薄輩，無少行檢，就中如秦少遊，則其最也。諸公見他說得去，更不契勘。當時若使盡聚朝廷之上，則天下何由得平！更是坡公首為無稽，遊從者從而和之，豈不害事！但其用之不久，故他許多敗壞之事未出。兼是後來群小用事，又費力似他，故覺得他個好。」道夫。以下三蘇及門人。 　　或問：「東坡若與明道同朝，能從順否？」曰：「這也未見得。明道終是和粹，不甚嚴厲。東坡稱濂溪，衹是在他前，不與同時同事。」因說：「當時諸公之爭，看當時如此，不當論相容與不相容。衹看是因甚麽不同，各傢所爭是爭個甚麽。東坡與荊公固是爭新法。東坡與伊川是爭個甚麽？衹看這處，麯直自顯然可見，何用別商量？衹看東坡所記雲：『幾時得與他打破這「敬」字！』看這說話，衹要奮手捋臂，放意肆志，無所不為，便是。衹看這處，是非麯直自易見。論來若說爭，衹爭個是非。若是，雖斬首穴胸，亦有所不顧；若不是，雖日食萬錢，日遷九官，亦衹是不是。看來別無道理，衹有個是非。若不理會得是非分明，便不成人。若見得是非，方做得人。這個是處，便是人立腳底地盤。嚮前去，雖然更有裏面子細處，要知大原頭衹在這裏。且要理會這個教明白，始得。這個是處，便即是道，便是所謂『天命之謂性，率性之謂道』。萬物萬事之所以流行，衹是這個。做得是，便合道理；纔不是，便不合道理。所謂學問，也衹在這裏。所以大學要先格物、緻知。一件物事，固當十分好；若有七分好，二分不好，也要分明。這個道理，直是要分明，細入於毫發，更無些子夾雜。」又云：「東坡如此做人，到少間便都排廢了許多端人正士，卻一齊引許多不律底人來。如秦黃雖是嚮上，也衹是不律。因舉魯直飲食帖。東坡雖然疏闊，卻無毒。子由不做聲，卻險。少遊文字煞弱，都不及衆人，得與諸蘇並稱，是如何？子由初上書，煞有變法意。衹當是時非獨荊公要如此，諸賢都有變更意。」賀孫。 　　問：「二蘇之學得於佛老，於這邊道理，元無見處，所以其說多走作。」曰：「看來衹是不會子細讀書。它見佛傢之說直截簡易，驚動人耳目，所以都被引去。聖賢之書，非細心研究不足以見之。某數日來，因間思聖人所以說個『格物』字，工夫盡在這裏。今人都是無這工夫，所以見識皆低。然格物亦多般，有衹格得一兩分而休者，有格得三四分而休者，有格得四五分、五六分者。格到五六分者已為難得。今人原不曾格物，所以見識極卑，都被他引將去。二蘇所以主張個『一』與『中』者，衹是要恁含糊不分別，所以橫說竪說，善作惡作，都不會道理也。然當時人又未有能如它之說者，所以都被他說動了。故某嘗說，今人容易為異說引去者，衹是見識低，衹要鶻突包藏，不敢說破。纔說破，便露腳手。所以都將『一』與『中』蓋了，則無面目，無方所，人不得而非之。」僩。 　　二蘇呼喚得名字都不是了。振。 　　兩蘇既自無緻道之才，又不曾遇人指示，故皆鶻突無是處。人豈可以一己所見衹管鑽去，謂此是我自得，不是聽得人底！ 　　鬍問：「東坡兄弟，若用時，皆無益於天下國傢否？」曰：「就他分限而言，亦各有用處；論其極，則亦不濟得事。」淳。 　　東坡議論大率前後不同，如介甫未當國時是一樣議論，及後來又是一樣議論。公謹。 　　東坡衹管駡王介甫。介甫固不是，但教東坡作宰相時，引得秦少遊黃魯直一隊進來，壞得更猛。淳。 　　或問：「張安道為人何如？」曰：「不好。如攻範黨時，他大節自虧了。後來為溫公攻擊，章凡六七上，神宗不聽，遂除溫公過翰林學士，而張居職如故。嘗見東坡為溫公神道碑，敘溫公自翰林學士為御史中丞，自御史中丞再為翰林學士，心嘗疑之，此一節必有所以。後觀溫公集，乃知溫公以攻安道之故，再自御史過翰林。而東坡兄弟懷其平日待遇之厚，不問是非，極力尊之。故東坡刪去此一節，不言其事，遂令讀者有疑安道不好。又劉公湖州人，忘其名。亦數章攻之，而不見其首三章。集中止有第四章，大概言，臣攻方平之短，已具於前數奏中。記得是最言其不孝之罪，可惜不見。蓋東坡尊方平，而天下後世之人以東坡兄弟之故，遂為東坡諱而隱其事，並毀其疏以滅蹤。某嘗問劉公之孫某求之，而其傢亦已無本矣。方平嘗托某人買妾，其人為出數百千買妾，方平受之而不償其直，其所為皆此類也。安道是個秦不收魏不管底人，他又為正人所惡，那邊又為王介甫所惡。蓋介甫是個修飭廉隅孝謹之人，而安道之徒，平日苟簡放恣慣了，纔見禮法之士，必深惡。如老蘇作辨姦以譏介甫，東坡惡伊川，皆此類耳。論來介甫初間極好，他本是正人，見天下之弊如此，銳意欲更新之，可惜後來立腳不正，壞了。若論他甚樣資質孝行，這幾個如何及得他！他們平日自恣慣了，衹見修飭廉隅不與己合者，即深詆之，有何高見！」卓。 　　溫公自翰林學士遷御史中丞，纍章論張方平。所論不行，自中丞復為翰林學士。東坡作溫公神道碑，衹說自中丞復為翰林學士，卻節去論方平事，為方平諱也。某初時看，更曉不得。後來看得溫公文集，方知是如此。文蔚。 　　老蘇說得眼前利害事卻好。學蒙。 　　因說老蘇，曰：「不能言而蹺蹊者有之，未有言蹺蹊而其中不蹺蹊者。」揚。 　　三代節制之師，老蘇權論不是。謨。 　　東坡善議論，有氣節。若海。 　　東坡解經，一作解尚書。莫教說着處直是好！蓋是他筆力過人，發明得分外精神。 　　東坡天資高明，其議論文詞自有人不到處。如論語說亦煞有好處，但中間須有些漏綻出來。如作歐公文集序，先說得許多天來底大，恁地好了，到結末處卻衹如此，蓋不止竜頭蛇尾矣！當時若使他解虛心屈己，鍛煉得成甚次第來！木之。 　　問：「東坡與韓公如何？」曰：「平正不及韓公。東坡說得高妙處，衹是說佛，其他處又皆粗。」又問：「歐公如何？」曰：「淺。」久之，又曰：「大概皆以文人自立。平時讀書，衹把做考究古今治亂興衰底事，要做文章，都不曾嚮身上做工夫，平日衹是以吟詩飲酒戲謔度日。」義剛。 　　東坡平時為文論利害，如主意在那一邊利處，衹管說那利。其間有害處，亦都知，衹藏匿不肯說，欲其說之必行。淳。 　　因論東坡刑賞論「悉舉而歸之仁義」，如是則仁義乃是不得已而行之物，衹是作得一癡忠厚。此說最礙理，學者所當察。可學。 　　東坡刑賞論大意好，然意闊疏，說不甚透。衹似刑賞全不柰人何相似，須是依本文將「罪疑惟輕，功疑惟重」作主意。 　　因論二蘇刑賞論極做得不是。先生曰：「用刑，聖人常有不得已之心；用賞，聖人常有不吝予之意，此自是忠厚了。若更於罪之疑者從輕，於功之疑者從重，這尤是忠厚。此是兩截之事。」卓。 　　溫公墓碑雲：「曰誠，曰一。」人多議之，然亦未有害。誠者，以其表裏言之；一者，以其始終言之。人傑。 　　「坡公作溫公神道碑，敘事甚略。然其平生大致，不逾於是矣，這見得眼目高處。」道夫曰：「某作富公碑甚詳。」曰：「溫公是他已為行狀，若富公，則異於是矣。」又曰：「富公在朝，不甚喜坡公。其子弟求此文，恐未必得，而坡公銳然許之。自今觀之，蓋坡公欲得此為一題目，以發明己意耳。其首論富公使虜事，豈苟然哉！」道夫曰：「嚮見文字中有雲，富公在青州活饑民，自以為勝作中書令二十四考，而使虜之功，蓋不道也。坡公之文，非公意矣。」曰：「須要知富公不喜，而坡公樂道而鋪張之意如何。」曰：「意者，富公嫌夫中國衰弱而夷狄盛強，其為此舉，實為下策。而坡公則欲救當時之弊，故首以為言也。」先生良久乃曰：「富公之策，自知其下。但當時無人承當，故不得已而為之爾，非其志也。使其道得行，如所謂選擇監司等事，一一舉行，則內治既強，夷狄自服，有不待於此矣。今乃增幣通和，非正甚矣。坡公因紹聖元豐間用得兵來狼狽，故假此說以發明其議論爾。」道夫。 　　東坡南安學記說，古人井田封建不可行，今衹有個學校而已。其間說舜遠不可及，得如鄭子産為鄉校足矣。如何便决定了千萬世無人可以為舜，衹得為子産！又說古人於射時，因觀者群聚，遂行選士之法，此似今之聚場相撲相戲一般，可謂無稽之論。自海外歸來，大率立論皆如此。淳。 　　或問：「東坡言：『逝者如斯，而未嘗往也；盈虛者如代，而卒莫消長也。』衹是老子『獨立而不改，周行而不殆』之意否？」曰：「然。」又問：「此語莫也無病？」曰：「便是不如此。既是『逝者如斯』，如何不往？『盈虛如代』，如何不消長？既不往來，不消長，卻是個甚底物事？這個道理，其來無盡，其往無窮。聖人但雲：『維天之命，於穆不已。』又曰：『逝者如斯夫！』衹是說個不已，何嘗說不消長，不往來？它本要說得來高遠，卻不知說得不活了。既是『往者如斯，盈虛者如代』，便是這道理流行不已也。東坡之說，便是肇法師『四不遷』之說也。」又云：「『盈虛者如代』，『代』字今多誤作『彼』字。『而吾與子之所共食』，『食』字多誤作『樂』字。嘗見東坡手寫本，皆作『代』字、『食』字。頃年蘇季真刻東坡文集，嘗見問『食』字之義。答之雲：『如「食邑」之「食』，猶言享也。吏書言「食邑其中」，「食其邑」，是這樣「食」字。今浙間陂塘之民，謂之「食利民戶」，亦此意也。』」又云：「碑本後赤壁賦『夢二道士』，『二』字當作『一』字，疑筆誤也。」僩。 　　須見得道理都透了，而後能靜。東坡雲：「定之生慧，不如慧之生定較速。」此說得也好。淳。 　　或言：「東坡雖說佛傢語，亦說得好。」先生曰：「他甚次第見識！甚次第才智！它見得那一道明，早亦曾下工夫，是以說得那一邊透。今世說佛，也不曾做得他工夫；說道，也不曾做得此邊工夫；衹是虛飄飄地，沙魘過世。」謙。 　　草堂劉先生曾見元城雲：「舊嘗與子瞻同在貢院。早起洗面了，繞諸房去鬍說亂說。被他撓得不成模樣，人皆不得看捲子。乃夜乃歸張燭，一看數百副。在贛上相會，坐時已自瞌睡，知其不永矣，不知當時許多精神那裏去？」二公皆歸自嶺海。東坡曾知貢舉。揚。 　　東坡記賀水部事，或云無此事，蓋喬同紿東坡以求詩爾。僩。 　　東坡薦秦少遊，後為人所論，他書不載，衹丁未錄上有。嘗謂東坡見識如此，若作相，也弄得成蔡京了。李方叔如許，東坡也薦他。 　　東坡聰明，豈不曉覺得？他晚年自知所學底倚靠不得。及與李昭書，有雲：「黃秦輩挾有餘之資，而騖於無涯之智，必極其所如，將安所歸宿哉？念有以反之。」範淳夫持兩端，兩邊都不惡他，也衹是不是。如今說是說非，都是閑說。若使將身己頓放在蘇黃間，未必不出其下。須是自傢強了他，方說得他，如孟子闢楊墨相似。這道理衹是一個道理，衹理會自傢身己是本，其他都是閑物事。緣自傢這一身是天造地設底，已盡擔負許多道理，纔理會得自傢道理，則事物之理莫不在這裏。一語一默，一動一靜，一飲一食，皆有理。纔不是，便是違這理。若盡得這道理，方成個人，方可以柱天踏地，方不負此生。若不盡得此理，衹是空生空死，空具許多形骸，空受許多道理，空吃了世間人飯！見得道理若是，世上許多閑物事都沒要緊，要做甚麽？又曰：「伊尹說：『天之生斯民也，使先知覺後知，使先覺覺後覺。予，天民之先覺者也，予將以斯道覺斯民也。非予覺之而誰也？』『思天下之民，匹夫匹婦有不與被堯舜之澤者，若己推而納之溝中。其自任以天下之重如此！』聖賢與衆人皆具此理，衆人自不覺察耳。」又曰：「聖人之心，如青天白日，更無些子蔽翳。」又曰：「如今學者且要收放心。」又曰：「萬理皆具於吾心，須就自傢身己做工夫，方始應得萬理萬事，所以大學說：『在明明德，在新民。』」賀孫。 　　先生因論蘇子由雲「學聖人不如學道」，他認道與聖人做兩個物事，不知道便是無軀殼底聖人，聖人便是有軀殼底道。學道便是學聖人，學聖人便是學道，如何將做兩個物事看！燾。 　　看子由古史序說聖人：「『其為善也，如冰之必寒，火之必熱；其不為不善也，如騶虞之不殺，竊脂之不𠔌。』此等議論極好。程張以後文人無有及之者。蓋聖人行事，皆是胸中天理，自然發出來不可已者，不可勉強有為為之。後世之論，皆以聖人之事有所為而然。周禮纖悉委麯去處，卻以聖人有邀譽於天下之意，大段鄙俚。此皆緣本領見處低了，所以發出議論如此。如陳君舉周禮說有『畏天命，即人心』之語，皆非是聖人意。」因說：「歐公文字大綱好處多，晚年筆力亦衰。曾南豐議論平正，耐點檢。李泰伯文亦明白好看。」木之問：「老蘇文議論不正當。」曰：「議論雖不是，然文字亦自明白洞達。」木之。 　　子由古史論，前後大概多相背馳，亦有引證不着。是他老來精神短，做這物事，都忘前失後了。淳。 　　近見蘇子由語錄，大抵與古史相出入。它也說要「一以貫之」，但是他說得別。他衹是守那一，說萬事都在一，淳錄有「外」字。然而又不把一去貫。說一又別是一個物事模樣。義剛。 　　因說欒城集，曰：「舊時看他議論亦好。近日看他文字，煞有害處。如劉原父高才傲物，子由與他書，勸之謙遜下人，此意甚好。其間卻雲：『天下以吾辯而以辯乘我，以吾巧而以巧睏我，不如以拙養巧，以訥養辯。』如此，則是怕人來睏我，故卑以下之，此大段害事。如東坡作刑賞忠厚之至論，卻說『懼刑賞不足以勝天下之善惡，故舉而歸之仁』。如此，則仁衹是個鶻突無理會底物事，故又謂『仁可過，義不可過』。大抵今人讀書不子細，此兩句卻緣『疑』字上面生許多道理。若是無疑，罪須是罰，功須是賞，何須更如此？」或曰：「此病原起於老蘇。」曰：「看老蘇六經論，則是聖人全是以術欺天下也。子由晚年作待月軒記，想他大段自說見得道理高，而今看得甚可笑！如說軒是人身，月是人性，則是先生下一個人身，卻外面尋個性來合湊着，成甚義理！」雉。 　　子由深，有物。作潁濱遺老傳，自言件件做得是。如拔用楊畏來之邵等事，皆不載了。當時有「楊三變」「兩來」之號。門下侍郎甚近宰相，範忠宣蘇子容輩在其下。楊攻去一人，當子由做，不做，又自其下用一人；楊又攻去一人，子由當做，又不做，又自其下拔一人。凡數番如此，皆不做。楊曰：「蘇不足與矣。」遂攻之。來亦攻之。二人前攻人，皆受其風旨也。後來居潁昌，全不敢見一客。一鄉人自蜀特來謁之，不見。候數日，不見。一日，見在亭子上，直突入。子由無避處了，見之。雲：「公何故如此？」雲：「某特來見。」雲：「可少候，待某好出來相見。」歸，不出矣。揚。 　　劉大諫與劉草堂言，子瞻卻衹是如此。子由可畏，謫居全不見人。一日，蔡京黨中有一人來見子由，遂先尋得京舊常賀生日一詩，與諸小孫先去見人處嬉看。及請其人相見，諸孫曳之滿地。子由急自取之，曰：「某罪廢，莫帶纍他元長去！」京自此甚畏之。揚。 　　竜川志序所載，多得之劉貢父。 　　害蘇子美者是一李定，害東坡者又別是一李定。蘇東坡時守湖州，來攝，東坡驚甚。時陳伯修為倅，多調護事。伯修名師錫，建陽人，常作察院，同了翁言蔡京，後貶死。東坡下御史獄，考掠之甚。蘇子容時尹開封，勘陳世儒事。有人言文潞公之徒，嘗請托之類亦置獄。子容與東坡連獄，聞其有考掠之聲，有詩云雲。世儒，執中子也。世儒所生張氏酷甚。似是呂申公外甥。世儒妻一日諷群婢雲：「本官若丁憂，汝輩要嫁底為好嫁，要錢底與之錢。」群婢以此遂藥殺之。後置獄，夫婦皆赴法。其婦慧甚，臨赴法時，遂掣窗紙一片，即掏成一「番」字，使人送與其夫雲雲。揚。 　　蘇東坡子過，範淳夫子溫，皆出入梁師成之門，以父事之。然以其父名在籍中，亦不得官職。師成自謂東坡遺腹子，待叔黨如親兄弟，諭宅庫雲：「蘇學士使一萬貫以下，不須覆。」叔黨緣是多散金，卒喪其身。又有某人亦以父事師成。師成妻死，溫與過當以母禮喪之，方疑忌某人。不得已衰絰而往，則某人先衰絰在帷下矣！可學。 　　東坡謚「文忠」時，無「太師」，曾誤寫作「太師」。人與言之，曰：「何妨？」遂因而贈之。今行遣年月前後可考。揚。 　　論東坡之學，曰：「當時遊其門者，雖苦心極力，學得他文詞言語，濟得甚事！如見識議論，自是遠不及。今東坡經解雖不甚純，然好處亦自多，其議論亦有長處。但他衹從尾梢處學，所以衹能如此。」 　　富鄭公初甚欲見山𠔌，及一見，便不喜，語人曰：「將謂黃某如何，元來衹是分武寧一茶客！」富厚重，故不喜黃。振。 　　黃山𠔌慈祥之意甚佳，然殊不嚴重。書簡皆及其婢妮，豔詞小詩，先已定以悅人，忠信孝弟之言不入矣。 　　山𠔌使事多錯本旨，如作人墓志雲：「敬授來使，病於夏畦！」本欲言皇恐之意，卻不知與「夏畦」相去關甚事？ 　　黃魯直以元佑黨貶，得放還，因為荊南甚寺作塔記。人以此媒孽他，故再貶。所以蘇子由們皆閉門絶賓客。有人自蜀來，纍日不得見。詢其鄰人，雲：「他十數日必一出門外小亭上坐。」其人遂日候其出，纔得一揖。子由讓其坐，且雲：「待某入着衣服。」即入去，一嚮不出。 　　黃魯直書浯溪碑是他最好底議論。而沙隨卻說他不是，蓋雲肅宗收復兩京，再造王室，其功甚大，不可短他。這事不如此。肅宗之收復京師，其功固可稱。至不待父命而即位，分明是篡。功過當作兩項說，不以相揜可也。沙隨之論，大概要考細碎制度，不要人說義理，與緻堂說皆相反。如雲，韓趙魏為諸侯，不為不是。蓋為周室微弱，不可不立他；待自傢強盛，方可去治他。又云：「晉之所以為三卿分者，是其初不合併得地太大，所以致得恁地。若如此，則周室為諸侯所陵，亦謂之武王不合有此天下，可乎？漢匡衡當恭顯用事，不敢有言；至恭顯死後方論他，遂為王尊所劾。沙隨以為人主之意不可回，宰相不可以諫他，反遭禍害。又唐劉蕡雲，天子不可漏言；他卻誦言於庭，使宦官之勢愈張。沙隨卻雲，劉蕡以布衣應直言極諫科，合如此說，縱殺身猶可以得名。豈有宰相與天子一體，而不諫諍人主，布衣卻可出來說！緻堂說二疏是見元帝不足傅相，故持知止之義以求退，看來是如此。若蕭望之則不容於不死，是不若二疏之先見。沙隨乃雲不然，且引鄭忽之事為證，又不着題，皆不成議論。」 　　先生看東都事略。文蔚問曰：「此文字如何？」曰：「衹是說得個影子。適間偶看陳無己傳，他好處都不載。」問曰：「他好處是甚事？」曰：「他最好是不見章子厚，不着趙挺之綿襖。傅欽之聞其貧甚，懷銀子見他，欲以賙之；坐間聽他議論，遂不敢出銀子。如此等事，他都不載。如黃魯直傳，魯直亦自有好處，亦不曾載得。」文蔚問：「魯直好在甚處？」曰：「他亦孝友。」文蔚。 　　陳無己趙挺之邢和叔，皆郭大夫婿。陳在館職，當侍祠郊丘，非重裘不能禦寒氣。無己止有其一，其內子為於挺之傢假以衣之。無己詰所從來，內以實告。無己曰：「汝豈不知我不着渠傢衣耶？」卻之，既而遂以凍病而死。謝剋傢作其文集序，中有雲：「篋無副裘。」又云：「此豈易衣食者？」蓋指此事。必大。揚錄雲：「謝任伯作墓志，所載不明，此豈可不白於後世也？」 　　陳後山與趙挺之邢和叔為友婿，皆郭氏婿也。後山推尊蘇黃，不服王氏，故與和叔不協。後山在館中，差與南郊行禮。親戚謂其妻曰：「登郊臺，率以夜半時，寒不可禁，須多辦綿衣。」而後山傢止有一裘，其妻遂於邢傢藉得一裘以衣。後山雲：「我衹有一裘，已着，此何處得來？」妻以實告。後山不肯服，亟令送還，竟以中寒感疾而卒。或曰：「非從邢藉，乃從趙藉也。」故或人祭文有雲「囊無副衣」，即謂此也。趙挺之初亦是熙豐黨中人，附蔡元長以得進；後來見得蔡氏做得事勢不好了，卻去攻他。趙有三子：曰□誠，曰思誠，曰明誠。明誠，李易安之夫也，文筆最高，金石錄煞做得好！廣。 　　晁以道後來亦附梁師成，有人以詩嘲之曰：「早赴朱張飯，隨賡蔡子詩。此回休倔強，凡事且從宜！」人傑。 　　張文潛軟郎當，他所作詩，前四五句好，後數句胡亂填滿，衹是平仄韻耳。想見作州郡時闒冗。平昔議論宗蘇子由，一切放倒，無所為，故秦檜喜之。檜其他豈肯無所為？陳無己亦是以策言不用兵，孝文和戎好，檜亦喜之。揚。 　　徐德占為御史中丞，不敢見人，朝路見南豐，敘緻甚恭。南豐待之甚踞，雲「公是徐禧，久聞公名」雲雲。揚。 　　董敦逸在紹聖間為御史，嘗命錄問孟後事。奏章都上，次日忽入文字雲：「臣昨日錄問時，覺得宮中人口中有無舌者，臣恐有枉。」當時以御史錄問為重，未上文字時，能論列未必如是。後來朝廷以其反復，罪之。後曾子宣薦士，皆一時名士，董亦在其中，名下註云：「臣履常疑其人。履前時細行亦謹，與邢恕同學，未必不是為邢所誘也。」揚。 　　汪表民進言，史臣不能發明神宗德業，其史不好，諸小人遂執此以生事。揚。 　　小人不可與君子同處於朝。昔曾布當建中靖國初，專欲涵養許多小人，漸漸被他得志，一時諸君子皆為其所陷。要之，要出來做時，小人若未可卒去，亦須與分明開說是非善惡，使彼依自傢話時，卻以事付之。若分明與說是非，不依自傢話時，自傢衹得去了。如何含含鬍鬍，我也做些，他也做些，都不與問那個是是，那個是非！久之，未有不為其所勝。若與說得是非通透了，他也自要做好人。他若既知得是非，又自要做人，這須旋旋安頓，與在外好差使。吾人也無許多智巧對副他。兼是纔做一事，自傢便把許多精神智巧對副他，自傢心術已自壞了。明道先生若大用，雖是可以變化得小人，然亦須與明辨是非。舜去「四兇」，孔子誅少正卯，當初也須與他說是非。到得他自恃其高，不依聖人說話，衹得去了。賀孫。 　　曾子宣初亦未嘗有甚惡元佑人之意。被陳塋中書之後，遂乘勢作起徽宗攻治之，亦以其與熙豐本合也。子開嘗有書諫其兄莫如此，並莫用蔡京之類。子宣亦有答書，謂吾弟亦嘗不容於元佑，今何故議論如此？子開雖然所見，亦鶻突。揚。 　　曾子宣作相，薦蔡京。子開不樂之甚，力諫其兄，即乞出。本不喜蔡京。蔡京來去，途中遇之，避又不得，不見又不得，遂謁見之。京公服秉笏謝雲：「今此得還闕皆相公之力，翰林之助。」子開聞其言，愈不樂，一切失措。京秉笏謝之，子開亦忘笏了，衹叉手答子。子開因蔡確事，被劉器之所逐。後見其兄引薦繆，遂多主元佑之人。子宣書與之曰：「平日吾弟議論平正，無所偏黨。吾弟亦嘗不容於元佑，今何故如此？」子宣後見蔡京事，深自恨，而敬服了翁。揚。或錄雲：「京緻恭，子開略答之。忽出笏稟事，因及子宣政事。子開正色曰：『賢道傢兄做得是邪？』」 　　「曾子宣手記，被曾揀出好底印行。某於劉共父傢藉得全書看，其間邪惡之論甚多。」或問：「若據布所記，則元符間何為與章厚同在政府，而能兩立？」曰：「便是恐不可全信。然每奏事，布必留身對，必及厚。厚獨對，必及布。哲宗欲兩聞其過失，亦多詢及之。」至。 　　了翁以書達曾子宣，子宣怒，蹺足而讀。陳曰：「此國傢大事，相公且平心，無失待士之禮。」曾下足，陳因此出。揚。 　　了翁平生於取捨處，看得極分明。從此有入，凡作文多好言此理。嘗作一文祭李傢人云：「熊掌我取，天實予之。」所以平生所立如此。 　　陳了翁在貶竄中，與蔡京輩爭辨不已，亦是他有智數。蓋不如此，則必為京輩所殺矣。人傑。或錄雲：「了翁固是好人，亦有小小智數」雲雲。 　　陳了翁氣剛纔大，惜其不及用也！若海。 　　問：「雲城了翁之剛，孰為得中？」曰：「元城得中，了翁後來有太過處。元城衹是居其位，便極言無隱，罪之即順受。了翁後來做得都不從容了。所以元城嘗論其尊堯集所言之過，而戒之曰：「『告君行己，苟己無憾，而今而後，可以忘言矣。』」僩。 　　了翁有濟時之才。道鄉純粹，纔不及也。使了翁得志，必有可觀。道夫。 　　先生問：「潮州前此有遷客否？」德明答以不知。先生因言：「子由謫循州。元城經行海州，當時有言劉器之好命，用事者擬竄某州，雲：『且與他試命。』後放還居南都，尚康強。宣和末年方沒，衹隔一年，便有金虜之禍。使其不死，必召用。是時天下事被人作壞，已如魚爛了，如何整頓！一場狼狽不小。今日且是無人望。元城在南都，似個銀山鐵壁，地又當往來之衝。過者必見，歷歷為說平生出處，無小回護。群小雖睥睨，不敢動着他。」德明。錄雲：「此老若在，教他做時，不知能救得如何？」 　　鄒道卿奏議不見於世。德父嘗刊行傢集，龜山以公所彈擊之人猶在要路，故今集中無奏議。後來汪聖錫在三山刊龜山集，求奏議於其傢，安止移書令勿刊，可惜！不知龜山猶以出處一事為疑，故奏議不可不行於世。安止判院聞之，刊於延平。德明。 　　問劉元承撻鄒志完舟人事。見晁氏客語，更當考。曰：「道卿赴貶到某州，元承為守。舟人覆，若載鄒正言，不敢取一錢。元承撻之。」因雲：「元承當蔡京用事時，煞做好官。」德明。揚錄雲：「舟子不用錢，願載。劉聞之，追舟子史一慎，不得去載。」 　　先生傷時世之不可為，因嘆曰：「忠臣殺身不足以存國，讒人構禍，無罪就死。後人徒為悲痛，柰何！劉莘老死亦不明。今其行狀似雲，死後以木匣取其首。或云服樂，或云取首級，皆無可考。國史此事是先君修正，雲：『劉摯梁燾相繼死嶺表，天下至今哀之！』初，文潞公之子及甫，以劉莘老當言路，潞公欲除中書令。諸公議，恐事多易雜，若緻繳駁，反傷老成道，衹除平章軍國重事，乃是為安潞公計耳。渠傢不悉，反終以為怨。及甫以書與邢恕，有『粉昆、司馬昭』等語。邢恕收藏此柬，待黨事發，即以此嫁禍於劉梁。本來『粉昆』之語，乃指韓忠彥。蓋忠彥之弟嘉彥為駙馬都尉，人呼為『粉侯』，昆即兄也。後事發，文及甫下獄，供稱『司馬昭』是說劉摯，『粉』是說王岩叟，以其面白如粉。昆者，兄也；兄，況也，是說梁況之。故王岩叟雖已死，而二人皆以此重行貶竄以死。」賀孫。 　　劉摯梁燾諸公之死，人皆疑之，今其傢子孫皆諱之。然當時多遣使恐嚇之，又州郡監司承風旨皆然，諸公多因此自盡。劉元城屢被人嚇令自裁，劉不畏，曰：「君命死即死，自死奚為！」寫遺囑之類訖，曰：「今死無難矣！」卒無恙。劉衹有過當處，然此須學得他始得。梁劉之死，先吏部作實錄雲：「梁燾劉摯同時死嶺表，人皆冤之！」因論範淳夫及此。揚。廣錄雲：「範淳夫死亦可疑。雖其子孫備載其死時詳細，要之深可疑。惟劉器之死得明白。亦幾不免，衹是他處得好。」 　　杲老為張無盡所知。一日，語及元佑人才，問：「相公以為如何？」張曰：「皆好。如溫公，大賢也。」杲曰：「如此，則相公在言路時，論他則甚？」張笑曰：「公便理會不得，衹是後生死急要官做後如此。」廣。 　　龜山作周憲之墓銘，再三稱其劾童貫之疏，但尚書當時亦少索性。若海。 　　章子厚與溫公爭役法，雖子厚悖慢無禮，諸公爭排之，然據子厚說底卻是。溫公之說，前後自不相照應，被他一一捉住病痛，敲點出來。諸公意欲救之，所以排他出去。又他是個不好底人，所以人皆樂其去耳。儒用。以下章蔡。 　　朝廷以議役法去章惇，故惇後得以為言。揚。 　　問：「章蔡之姦何如？」曰：「京之姦惡又過於惇。方惇之再入相也，京謁之於道，袖出一軸以獻惇，如學校法、『安養院』之類，凡可以要結士譽買覓人情者，具在。惇辭曰：『元長可留他時自為之。』後京為相，率皆建明，時論往往歸之。至詣學自嘗饅頭，其中沒見識士人以手加額，曰：『太師留意學校如此！』京之當國，費侈無度。趙挺之繼京為相，便做不行。挺之固庸人，後張天覺亦復無所措手足。京四次入相，後至盲廢，始終衹用『不患無財，患不能理財』之說，其原自荊公。又以????鈔、茶引成櫃進入，上益喜，謂近侍曰：『此太師送到朕添支也。』由是內庭賜予，不用金錢，雖纍巨萬，皆不費力。鈔法之行，有朝為富商，暮為乞丐者矣！」儒用。 　　蔡京誣王珪當時有不欲立哲宗之意。珪無大惡，然依違鶻突；章惇則以不欲立徽宗之故，故入姦黨；皆為為臣不忠。揚。 　　蔡京奏其傢生芝，上攜鄆王等幸其第賜宴，雲：「朕三父子勸卿一杯酒。」是時太子卻不在，蓋已有廢立之意矣。義剛。 　　蔡京不見殺淵聖，以嘗保佑東宮之故。道君嘗喜嘉王，王黼輩嘗搖東宮。道君作事亦有大思慮者。欲再立後，前數人有寵者當次立。道君一日盡召語之曰：「汝輩當立，然皆有子，立之，恐東宮不安。」遂立鄭後。鄭無子。揚。 　　京當時不主廢立，故欽宗獨治童貫等，而京罪甚輕。義剛。 　　問：「蔡京何故得全首領，卒於潭州？」曰：「當時執政大臣皆他門下客，如吳元忠輩亦其薦引，不無牽製處。虜人物一番退時，是甚時節！臺諫卻別不曾理會得事，三五個月，衹反倒得京，逐數百裏，慢慢移去，結末方移儋州。及到潭州，遂死。」問：「李伯紀後來當國時，京想已死否？不然，則必如張邦昌，想已正典刑矣。」曰：「靖康名流，多是蔡京晚年牢籠出來底人才，伯紀亦所不免。如李泰發是甚次第硬底人，亦為京所羅緻，他可知矣。」今衡州所刊劉諫議文集中有一帖與泰發，蓋微諷之。按遺史，京之愛妾二：曰慕容夫人，曰小李夫人。又童貫之子童五十者，認以為妹，生子翛，復尚主。小李出其下，怏怏求出，遂嫁宣贊捨人曹濟，後為湖南兵馬都監。京死潭州，李氏殯之於一僧寺。儒用。 　　蔡京靖康方貶死於潭州。八十餘歲，自病死，初不曾有行遣。後張國安守潭，治迭此等，為埋之。然有人見其無頭，後來朝廷取看也。揚。 　　蔡攸，字居安，京長子也。王師入燕，以功進少師，領樞密院事，封英國公、燕國公。後欲相之，既而悔之，但進太保。上將謀內禪，親書「傳立東宮」字，以授李邦彥。邦彥卻立，不敢承白。時中輩皆在列，上躊躇四顧，以付攸。攸退，屬其客給事中吳敏，敏即約李綱共為之，議遂定。淵聖既貶之，又欲誅之，乃命陳述持詔即所在斬之。述且行，上又取詔書從旁批三字曰：『翛亦然。』於是兄弟及誅。」揚。 　　蔡縧又有鐵圍山語錄。縧與攸雖不同，然其用志又自乖。攸衹是褻狎，縧欲竊國柄。必大。 　　許右丞在宣政間，見奉上極於侈靡，亦如龜山意，歸咎於王氏鳧鷖之說，因別解此詩以進雲：「涇水是濁，濁者所以厚民。」當時花石綱正盛，許乃要張此等文字去攔截，不知攔得住否？必大。 　　範緻虛初間本因同縣道士徐知常皆建陽人。薦之於徽宗，遂擢為右正言。徐本一庸凡人，不知因甚得幸。徽宗喜其會說話，遂親幸之。緻虛未到，即首疏雲：「陛下若欲紹述熙豐之政，非用蔡京為政不可。」京一到，這許多事一變，更遏捺不下。雖為曾子宣論列一番，然如何遏得蔡京之勢！呼嘯群小之黨，以致亂天下。範一到，便為驚世駭俗之論，取他人之不敢言者，無所忌憚而言之。燾。 　　範某，蜀公族人，入宜州，見魯直。又見張懷素，甚愛之。一夜與之觀星，曰：「熒惑如貫索，東南必有獄。」範以告，得官。湯東野資之入京，亦得官。可學。 　　宣政間，鄆州有數子弟，好議論士大夫長短，常聚州前邸店中。每士大夫過，但以嘴舒縮，便是長短他。時人目為「豬嘴」，以其狀似豬以嘴掘土。此數子弟因戲以其號自標，為甚「豬嘴大夫」「豬嘴郎」之屬。少間為人告以私置官屬，有謀反之意，興大獄鍛煉。舊見一策子載，今記不得。近看長編有一段：徽宗一日問執政：「東州逆黨何不為處分了？」都無事之首尾。若是大反逆事，合有首尾。今看來，衹是此事。想李燾也不曾見此事，衹大略聞得此一項語言。 　　宣政末年，論元佑學術事，如徐秉哲孫覿輩，說得更好。後來全是此等人作過，故曰：「天下有道，盜其先變乎！」德明。 　　因論賈生治安策中「深計者謂之妖言」，曰：「宣政間，凡『危』、『亡』、『亂』字，皆不得用，安得無後來之禍！」又云：「世間有一種卻是妖言。如葉夢得宇文虛中二人所為，極是亂道，平日持論卻甚正。每進言，必勸人主以正心，修身為先。其言之辨裁，雖前輩有說不及處。正如鬼出來念大悲咒相似，正所謂『妖言』也。」又曰：「此等人多是有纔，會說底。若使有好人在上，收拾將去，豈不做好人？衹緣時節不好，義理之心不足以勝其利欲之心，遂由徑捷出，無所不至。若逢治世，他擇利而行，知為君子之為美，亦必知所趨嚮。治世之才，亦那得個個是好人？但是好人多，自是相夾持在裏面，不敢為非耳。」又問：「邢和叔章子厚之才，使其遇治世，能為好人否？」曰：「好人多，須不至如此狼狽。然邢亦難識，雖以富韓馬呂邵程，亦看他不破。」曰：「康節亦識得他。」曰：「亦衹是就他皮膚上略點他耳。」又曰：「他傢自有一本言行錄，記他平日做作好處。頃於滄峽見其傢有子弟在彼作稅官，以一本見遺，看來當初亦有得他力處。蓋元豐末，邢恕嘗說蔡持正變熙豐法，召馬呂，故言行錄多記此等事。嘗見徐端立侍郎說，邢和叔之於元佑，猶陳勝吳廣之於漢，以其首事而先起也。」儒用。 　　因言：「宇文虛中嘗從童貫開燕山，隨童貫亦多年，未嘗有一言諫童貫之失。後來徽宗與其弟粹中說：『聞卿雲，虛中也極善料事。朕方欲令在政府，而執政不可，不得已出之。』虛中後為奉使，虜人留之，尊為國師，凡事必咨問，甚敬信之。凡虜人製禮作樂，創法建置，皆虛中教之。後來取其傢眷，秦檜盡發與之，以其子某為河南安撫。或者謂虛中雖在虜中，乃為朝廷嘗探伺虜動靜來報這下，多結豪傑，欲為內應，因其子為帥。又，兀朮是時往蒙國，國中空虛，虛中遂欲叛，剋日欲發。兀朮聞之，遂亟走歸，殺虛中，而盡滅其族。或者以為秦檜知虛中消息，密令人報虜中，雲虛中欲叛，故虜人得先其未發誅之。」卓。 　　徽宗時郭藥師，其人甚狡獪。靖康之難，正原於此。如李宗嗣，此人衹是會說，卻不似那郭底有謀。那個甚乖。義剛。 　　因論靖康執政，曰：「徐處仁曾忤蔡京來。舊做方面亦有聲，後卻如此錯繆。孫傅略得，卻又好六甲神兵。時節不好，人材往往如此。」又曰：「張孝純守太原，被圍甚急，朝廷遺其子灝摠師往救，卻徘徊不進，坐視其父之危急而不恤，以至城陷。時節不好時，首先是無了那三綱。」按封氏編年載此甚詳。或曰：「京師再被圍時，張叔夜首領勤王之師以入。叔夜為人亦好。」曰：「他當時亦不合領兵入城，衹當駐在旁近以為牽製，且伸縮自如。一入城後，便有許多掣肘處，所以迄無成功，至於扈從北狩。」儒用。 　　徐處仁，字擇之，南京人，靖康間執政。舊嘗作帥時，早間理會公事，飯後與屬官相見，皆要穿執如法。各人稟職事了，相與久坐說話議論，又各隨其人問難教戒，所以鞭策者甚至，故有人為其屬者無不有所知曉事。呂居仁亦嘗事之。凡作事，無不有規模，雖小事亦然，無苟作者。衹如支官吏酒，當其支日，以酒缸盛廳前，自往各嘗之。或差出外處，或辭去，或初來官，按歷令各人以瓶來取，如數給之。從小至大一樣，無分毫私偏。先生又云，小處好，作州郡極佳，不甚知大體。嘗作疏上道君，論太後不居禁中事，如駡然。道君曰：「徐許多問目，教朕如何答他！」李伯紀乞得去後，於今太上處納了。揚。 　　張孝純，靖康間守太原，虜人圍其城。凡抵當半年，守得極好，虜人攻之不能下。本自好了，後來卻去降番人，做他官職。是時淵聖以其圍急，遣孝純之子張灝為河北招討使之屬，令自招義兵往援之。以言君命，則甚急而不可違；以言北河之地，則國傢所恃以為根本；以言其父，則正在危難，有垂亡之厄，當晨夕倍道以救之。灝受命了，自走了。世界不好，都生得這般人出來，可嘆！子蒙。 　　問：「圍城時，李伯紀如何？」曰：「當時不使他，更使誰？士氣至此，消索無餘，它人皆不肯嚮前。惟有渠尚不顧死，且得倚仗之。」問：「姚平仲劫寨事，是誰發？」曰：「人皆歸罪伯紀，此乃是平仲之謀。姚種皆西方將傢。師道已立功，平仲恥之，故欲以奇功取勝。及劫不勝，欽廟親批，令伯紀策應。或云，當時若再劫，可勝，但無人敢主張。」問：「種師中河東之死，或者亦歸罪伯紀。」曰：「不然。嘗親見一將官說師中之敗，乃是為流矢所中，非戰敗，渠親見之，甚可怪。如種師道方為樞密，朝廷倚重，遽死，亦是氣數。伯紀初管禦營，欽廟受以空名告身，自觀察使以下使之自補。師退，衹用一二小使臣告。禦批雲：『大臣作福作威，漸不可長！』及遣救河東，伯紀度事勢不可，辭不行，禦批雲：『身為大臣，遷延避事！』是時許鬆老為右丞，與伯紀善，書『杜郵』二字與之，伯紀悟，遂行。當危急時，反為姦臣所使，豈能做事？」問：「種師道果可倚仗否？」曰：「師道為人口訥，語言不能出。上問和親，曰：『臣執幹戈以衛社稷，不知其它。』遂去，不能反復力執。大抵是時在上者無定說，朝變夕改，縱有好人，亦做不得事。」可學。 　　論李仁甫通鑒長編，曰：「近得周益公書，亦疑其間考訂未甚精密，因寄得數條來某看。他書靖康間事最疏略，如姚平仲劫寨，則以為出於李綱之謀；種師中赴敵而死，則以為迫於許翰之令。不知二事俱有麯折，劫寨一事，决於姚平仲僥幸之舉，綱實不知。按，綱除知密院，辭免札子云：「方修戰具，嚴守備，以俟援師，乘便迫虜，使進不得攻，退無所掠，勢窮而遁。候其渡河，半濟而擊，勝可萬全。而平仲引衆出城，幾敗乃事。然平仲受節制於宣撫，不關白於行營二月。八日夜半平仲之出，種師道亦不知之，在微臣實無所與。」時執政如耿南仲輩，方極力沮綱，幸其有以藉口，遂合為一辭，謂平仲之出，綱為其謀。師中之死，亦非翰之故。按，中興遺史雲：「河北製置副使種師中軍真定，進兵解太原圍。去榆次三十裏，金人乘間來突。師中欲取銀賞軍，而輜重未到，故士心離散。又嘗約姚古張灝兩軍同進，二人不至，師中身被數創，裹創力戰又一時，死之。朝廷議失律兵將，中軍統製官王從道朝服而斬於馬行市。脫如所書，則翰不度事宜，移文督戰，固為有罪。師中身為大將，握重兵，豈有見樞府一紙書，不量可否，遂忿然赴敵以死！此二事蓋出於孫覿所紀，故多失實。」問：「覿何如人？」曰：「覿初間亦說好話。夷考其行，不為諸公所與，遂與王及之王時雍劉觀諸人附阿耿南仲，以主和議。後竄嶺表，尤銜諸公，見李伯紀輩，望風惡之。洪景盧在史館時，沒意思，謂靖康諸臣，覿尚無恙，必知其事之詳，奏乞下覿具所見聞進呈。秉筆之際，遂因而誣其素所不樂之人，如此二事是也。仁甫不審，多采其說，遂作正文書之。其他紀載有可信者，反為小字以疏其下，殊無統紀，遂令觀者信之不疑，極是害事。昔王允之殺蔡邕，也謂『不可使佞臣執筆在幼主旁，使吾黨蒙訕議。』允之用心，固自可誅，然佞臣不可執筆，則是不易之論。」儒用。 　　姚平仲劫寨事，李伯紀不知。當時廟堂問老種如何處置，種雲：「合再劫。」諸公不從。種再雲拜告。種老將不會說，蓋虜人不支吾再劫也。當時欲俟立春出戰者，待種師中來也。德明。 　　姚平仲出城劫寨，不勝。或問計於種師道，曰：「再劫。」時不能從。使再劫，未必不勝也。曾有人問尹和靖：「靖康中孰可以為將？」曰：「種師道。」又問：「孰可以為相？」良久，曰：「也衹教他做。」閎祖。 　　因論姚平仲劫寨，種師道令更劫，曰：「虜人以其不再來了，再劫卻是。」因說，虜怕人劫寨，他那大勢定相殺時，卻不怕。此中人輕佻，劫寨時卻會，相殺卻易睏。那人三四月，衹吃火燒之類。此人半日不食，便軟了。後魏帝常言「吳兒長於斫營，吾但三四十裏下寨」雲雲。斫營便是劫寨，是他最怕此也。汪丈帥福時，某亦在。逆亮來時，一日送劉寶去用兵。汪丈問雲：「今太尉去時如何？」曰：「與虜人戰時，第一陣决勝，第二陣未可知，第三陣殺他不去矣。蓋此中衹有些精銳在前，彼敵不得；他頑不動，第三四陣已睏於彼矣。」汪丈雲：「劉大將，如此說了，卻如何！」揚。 　　種師道字彝叔，贈太傅世衡之孫也。少從橫渠學，練古今事宜。上曰：「今日之事，卿意如何？」師道曰：「女真不知兵，豈有孤軍深入人境而能善其歸乎！」上曰：「業以講和矣。」對曰：「臣以軍旅之事事陛下，餘非所敢知也。」拜檢校少傅，同知樞密院事，為京畿、河北、河東路宣撫使，以姚平仲為都統製，諸道兵悉隸之。師道時被病，特命毋拜，許乘肩輿入朝，傢人掖升殿。虜使王芮素頡頏，方入對，望見師道，拜跪稍如禮，上顧笑曰：「彼為卿故也。」又請緩與金幣，禁遊騎，使不得遠接，俟彼墮歸，扼而殲諸河。公薨於第，年七十六。閱月，京師復受圍。城陷，上慟哭曰：「朕不用種師道言，以至於此！」初，虜之去也，師道勸上乘其半渡擊之，不從。曰：「異日必為國患！」故上嗟嘆之。建炎加贈少保。揚。 　　昔人嘗問尹和靖：「世難如此，孰可以當之者？」尹曰：「種師道可。」曰：「將則可矣，孰可以相？」久之，曰：「亦衹令師道做，也好。」一日，召師道來，全不能言，遂不用。許翰時為諫議，為徽宗言：「當今之世，豈可令閑而不用？」上曰：「種老，不堪用矣。卿可自見種問之，如何？」往見之，種亦不言。許曰「上令某問公，公無以某為書生。某以為今日之兵」雲雲，要從其去而擊之意。種方應，謂彼雲雲。「今不可擊，候其過河擊之。」許為上備言其意，方用之。種，關西人，其性寡默，與中朝士大夫不合。一日因對，淵聖曰：「朕已與和矣。」種於此，全不能有所論，但曰：「臣以甲兵之事事陛下，其他非臣所與聞。」揚。 　　「靖康之禍，縱元城了翁諸人在，亦了不得。」伯謨曰：「心腹潰了！」道夫。 　　問：「靖康之禍，若得前輩者一二人，莫可主張否？」曰：「也難主張。鬍文定謂龜山雲：『當時若早用其言，也須救得一半。』說得極公道。」道夫。 　　天下不可謂之無人才，如靖康建炎間，未論士大夫，衹如盜賊中，是有多少人！宗澤在東京收拾得諸路豪傑甚多，力請車駕至京圖恢復。衹緣汪黃一力沮撓，後既無糧食供應，澤又死，遂散而為盜，非其本心。自是當時不曾收拾得他，緻為饑寒所迫，以苟旦夕之命。後來諸將立功名者，往往皆是此時招降底人。所以成湯說：「萬方有罪，在予一人！」聖人見得意思直如此。儒用。卓錄雲：「因言靖康紹興間事，曰：『天下不可謂之無人才。如高宗初興，天下多少人才！自是高宗不能盡舉而用之。未說士大夫，衹盜賊中有幾個人才，朝廷既不能用，皆散而為盜賊，可惜！宗澤在東京，煞招收得諸路豪傑、盜賊，力請高宗還都，亦以圖恢復。被汪黃讒譖，一面放散了，皆去而為盜賊。當初高宗能聽宗澤李伯紀輩，猶有少進步處。所以古人云：『萬方有罪，在予一人！』怪他不得，你既不能用他，又無糧食與他吃，教他何如得？其勢衹得散為群賊，以苟旦夕之命而已。其中有多少人才，可惜！可惜！』」 　　因論人物，雲：「浙人極弱，卻生得一宗汝霖，至剛果。」某雲：「明州近印忠簡遺事，讀之使人感憤流涕！如請駕還都之事，皆備載，當時衹是為汪黃所沮。」曰：「宗公奏札雲：『陛下於近處，偶得二人為相。』當時駕既南下，中原群盜四起。宗公使人招之，聞其名，皆來隸麾下。欲請駕還都，自將往河北討伐金虜。廟堂卻行下，問所招人是何等色，以沮其策，遂至發病而死。舊常見知宗子燾，雲高宗在南京時，有宗室十五太尉者，名叔嚮，起兵於汝州，有數萬人，其謀主曰陳烈，叔嚮自稱『大王』。已而下詔召之，令以兵屬大將某人，身赴行在。叔嚮願以兵屬宗澤。陳烈曰：『朝廷不令屬宗澤，而自欲屬之，不可。』叔嚮曰：『然則何以為策？』烈曰：『某有一策，提兵過河北，乃蕭王之舉。』是時詔下補烈通直郎。叔嚮既就召，烈不受官而去，終身不知所之。子燾雲，嚮見叔嚮時，有一人常着道服隨之，疑即是陳烈。」可學。 　　問今日事，因及石子重，是以其官召者，時為福州撫幹。因史直翁薦，被召。知廟堂不肯休，須着去。先生曰：「雖是如此，然亦濟得甚事！」因舉孟子言：「或遠或近，或去或不去，歸潔其身而已。」又舉了翁雲：「在彼者是『舉爾所知』，在我者是『為仁由己』。」遂言：「靖康初，張邦昌僭位，呂舜徒為其門下侍郎。當時有言他人不足惜，衹舜徒可惜者。鬍文定記其事雲：『舜徒雖為邦昌官，卻能勸邦昌收回偽赦，迎太後垂簾，皆其力也。其人云，終是難分雪。』文定記此，衹到『終是難分雪』處便住，更無它語。」問：「衹如狄梁公在武後時，當時若無梁公，更害事。」曰：「梁公衹是薦得張柬之數人，它已先死。如梁公為周朝相，舜徒為邦昌官，皆不可以訓。伊川論平勃，謂當以王陵為正，是也。如舜徒輩一生踐履，適遭變故，不幸有此事。今人合下便如此，卻不得。」德明。 　　劉聘君言，在太學時，傳寫伊洛文字者，皆就帳中寫，以當時法禁重也。揚。 　　靖康間，士人陳規守德安府城，虜人群盜皆攻不破。朝野僉載有規跋，甚好。僩。 　　陳規唐弼父也。守順昌，先教市人做泥團，如今敘棚樣，閣之於上。虜人來一齊放下，滿街泥團，馬陷，皆不能動矣。揚。 　　和州有官本忠義錄，刻靖康以來忠義死節之人。從實錄編出。子蒙。 　　張以道曰：「京西漕魏安行計口括牛，每四人共田百畝，衹得一牛，由是大擾。時潁州倅李椿之攝郡，與議不合，遂和歸去來詞，休官，歸作『見一亭』，而魏竟追官勒停。李字彭年，嶽州人。」義剛。 请欣赏:  请给我换一个看看！  拜托，快把噪音停掉！我读累了，想听点音乐或者请来支歌曲！      << 前一章回   後一章回 >>

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