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杂文 》 浮邱子 》
浮邱子捲十一
湯鵬 Shang Peng
訓厚上
浮邱子曰：凡將化俗，廓其德行。德流為恩，恩流為俗。毋削性始，毋減禮數，毋厭短景，毋摭細故。削性始，則親戚怨；減禮數，則師保羞；厭短景，則耇長咈；摭細故，則勳勞匱。孔子曰：“君子篤於親，則民興於仁。故舊不遺，則民不偷。”
是故多罰之國，不足威也。屢中之智，不足神也。水太清，則無魚；人至察，則無徒。好疑人者，暗於大較；好責人者，短於自治。以功為明，勝負相徵。以計為奇，然否乃移。厓峭者崩，川險者濁。歲寒多霜，物所畏也。不根之心，衆所詭也。《詩》曰：“民之多闢，無自立闢。”是故上獵之，則下踵之；上虧之，則下甚之。近山多燥，近澤多淫。泉隘生枯，棟弱生傾。德涼生異，俗急生紛。煽彼澆態，斫茲醇風。
是故左與右爭利，大與小爭名。利不必丘山，好者變為仇；名不必旂常，聚訟無時休。維彼流心，故成豔；維彼忮心，故成鬥；維彼賊心，故成捷；維彼婦心，故成伺。勢所集，則群往矣；勢所竭，則群去矣。《詩》曰：“彼何人斯？其心孔艱。”又曰：“彼何人斯？其為飄風。”夫伏孔艱之心於內，則作飄風之狀於外，如響斯應，其必然矣。
是故反側之言，以為中也；狂躁之態，以為能也；專樹門竇，以為不迂闊也；妄生羽毛，以為不駑頓也。美新附，污故交，以為不阿所好也；欺死友，背生盟，以為各行其是也。肺腸之雜，始於朋儕，暨於君父；名義之賤，始於薦紳，暨於市井。行檢之差，始於濡染，暨於蕩衊；風俗之降，始於澆薄，暨於衰頽。我聞墻薄則亟壞，繒薄則亟裂，器薄則亟毀，酒薄則亟酸。是故古今之代，得喪之林，厚而亡者百無一，薄而存者十無一。天雖高，群飛刺之；國雖固，群囂破之。螽斯折羽，蜂蠆來攖；騶牙去矣，豺虎橫行。於乎！置薪於火，誰之咎也？揚湯止沸，計無得也。忠信不樹，毋藥民狂；廉恥不飭，毋遏民貪；官府不輯，毋禁民嘩；朝廷不先，毋伐民愆。
我聞救寒莫如重裘，療暑莫如親冰，止謗莫如修身。有本之令，言以意傳；不情之呼，聞者憎焉。根實撥，則枝葉害；心腹病，則肢體槁；忠厚衰，則宗祏危；姦滑興，則盜賊繁。《詩》曰：“爾之遠矣，民胥然矣。爾之教矣，民胥效矣。”是故君子身為天下範，心為天下胎，慎勿慘其中而裂其外，嗇於往而梗於來！
訓厚下
浮邱子曰：君子宅心，敦懞無間。鏟之不削，橈之不亂。是故致敬愛於父兄，緻和順於妻孥，緻鈞調子宗族，緻說美於比閭。寧塞其末，毋忘其初；寧循其有，毋造其無。慘至毋戚，毀來毋校；在鬥毋爭，處囂毋噪。子思曰：“誠則形，形則著，著則明。”是故琴有響而必傳，鏡有光而自照。戶庭履其仁，則庠序施其教；鄉黨慕其義，則僚友熙其號。
是故君子肫肫綏綏，周旋等夷，毋施不忍，毋犯不敢，毋形不能，毋伐不堪。施不忍，傷人以自傷也。犯不敢，侮人以自侮也。形不能，窘人以自窘也。伐不堪，攻人以自攻也。毋攻人者，天理昌；毋僒人者，群所將；毋侮人者，禮有常；毋傷人者，其味長。毋口然而心非之，氣類之所以通也；毋朝愛而暮惡之，德性之所以定也。毋以罪廢其功，群策群力之所以成也；毋以跡誣其心，疑忠、疑孝之所以章也。
《春秋傳》曰：“為尊者諱恥，為賢者諱過，為親者諱疾。”是故辨冤白謗，信於皎日；捍災救患，捷於雕弓；久要之諾，重於泰山；無已之愛，溫於春風。是故君子為沼，衆為魚；君子為木，衆為鳥。魚不沼不遊，鳥不木不棲；廟堂不邃，則鼎彝不納；君子不厚，則民物不歸。君子，頭目也；民物，手足也。惡有頭目而不關涉手足之理乎哉？
孟子曰：“親親而仁民，仁民而愛物。”是故君子與民同樂，與民同憂；與物同春，與物同秋。一情弗達，君子於焉徙倚；一理弗平，君子於焉咿嚘；一利弗創，君子於焉疑其寤寐；一害弗驅，君子於焉痛其瘡疣。儇佻之狀，毋作於上；噍呵之聲，毋加於下；衷麯之私，毋遂其非；意見之偏，毋執其可；疑詔詭使，毋出於偶；厭文搔法，毋求於盡；媚世欺天，毋術是騰；血人肥己，毋心是逞。是故君子天事貴其中，人事貴其和，溫恭辭讓貴其實，慈祥豈弟貴其多。《詩》曰：“豈弟君子，民之父母。”又曰：“君子有穀，詒孫子。”於乎！不能為民父母，則不能詒孫子；不能詒孫子，則性行之恥。
是故天執其樞，雨露多於雷霆；地産其寶，金石堅於草木。雨露多，謂之不吝；金石堅，謂之不變。不吝，不變，然後謂之法天地；法天地，然後謂之厚。
原教上
浮邱子曰：“三代而上其教一，周秦以降其教三，暨乎今也其教五。所謂其教一，儒教是已。所謂其教三，儒教而外，贅以道教、釋教是已。所謂其教五，三教而外，贅以天主教、回回教是已。
且夫儒教肇自孔子，儒之脈豈其肇自孔子邪？古之聖人賢人皆儒，古之儒皆聞道，古之道皆有以傳。原其次第，則堯傳舜，舜傳禹，禹傳湯，湯傳文、武、周公，文、武、周公傳孔子，孔子傳顔子、曾子，曾子傳子思，子思傳孟軻。其出處高下不同，其為儒則一而已。原其宗旨，則堯、舜、禹、湯之中，孔子、顔子之仁，曾子之忠恕，子思之中之誠，孟軻之仁、義，其所從言者不同，其道則一而已。今之為儒者乃別焉，其黭淺邪？則曰：非以求道也，為文莫也；非以樹文也，為梯榮也。其稍稍標異邪？則曰：非以求道也，為記問也；非先博後約也，為鬥勝也。文莫害性，梯榮害志，記問害理，鬥勝害氣。是故名為儒，而實不知儒之次第，而實不知儒之宗旨，而實不知儒之枝蔓，而實不知儒之蟊賊，而實不知儒之上下古近、流通一氣之處，而實不知儒之出入離合、毫釐千裏之差，而實不知儒之全體大用、變應寬裕之妙，而實不知儒之茂實英聲、方皇周浹之神，而實不知儒之所以作、所以成，而實不知儒之所以始、所以卒。於乎！不知儒而為儒，與不知儒而不儒，厥罪鈞也。是則今之為儒也矣。
且夫老子談道以來，所漸劘非一人一傢之故矣。大底為賢君、相者，祖其“清靜”“慈儉”之言；為方士者，祖其“𠔌神不死”之言；為陰謀、為刑名者，祖其“欲翕固張、欲奪固與”之言；為放達、為清談者，祖其“禮為亂首”、“忠信以薄”之言。今之為老子者乃別焉，以正直為不靜，以優柔為多福，以孤立為不廣，以援係為可安，是則祖其“塞兌、閉門”、“和光、同塵”之言而已，以處強為不利，以畏葸為自全；以區別為不祥，以雜襲為能大。是則祖其“知雄守雌，知白守黑”之言而已。是則為今之老子也矣。
且夫釋氏之教曰空、曰悟。空則病其廢也，然非超世作達者，惡乎空？悟則病其速也，然非冥心生慧者，惡乎悟？於理為不粹，為不符，於力則可以為難矣。今之為釋氏者乃別焉，貴而有力者造塔建寺，曰：“吾以致福也”；賤而無狀者刺臂寫經，曰：“吾以抵咎也”；黠而有辨者高座說法，曰：“吾以呼衆也”；愚而無理者衊絶天倫，曰：“吾以拔俗也。”叩其所謂空與悟者，並不知也。是則今之為釋氏也矣。
且夫天主之號入中國，惟有歷年。回回入中國，亦惟有歷年。其為教也，不能如二氏之尊。而天主初入中國，中國之賢智不能撲滅之，於是其人大桀小狡，其書日新月盛。而山溪海嶠、僻壤窮鄉之愚氓，少而習焉，長而安焉。其稍稍擅智慧，能窺伺事會之姦民，少而習焉，長而橫焉。夫既愚，則不復醒；既姦，則不復良；既安，則不復悔；既橫，則不復馴。於是浸淫積漸，而至於操左道、懷不軌者，不知其幾億萬焉。回回初入中國，中國之君長不能轉徙之。於是其種類逼處此土，窟宅乎西北之奧，而蔓延乎東南之廣。其為教自主故常，而敢於姦邪鷙戾，以膠葛乎斯世斯民之日用飲食，而橈滑乎中國之風土人物。夫窟宅不拔，則根實牢；蔓延不已，則氣勢大；膠葛不斷，則人心枝；橈滑不止，則風俗壞。於是能燭照數計而談天下治亂者，不勝其隱然之憂也。是則今之為天主、為回回也矣。
孔子曰：“攻乎異端，斯害也已。”是故天下之大，儒一而已，而道慁其中，釋慁其中，天主慁其中，回回慁其中，此儒之勢所以常孤也。且攻乎儒者，浮慕而已；而攻乎四教，則深信而不惑，爭前而恐卻，此儒之勢所以更孤也。天下之民而桀然為儒之徒者，百無過二三而已。而道據其半，釋據其半，天主據其半，回回據其半，此民之氣所以常不清也。且非第四教而已，而一切無名之教，又駢旁而別出，詰屈而橫行，此民之氣所以更不清也。
且夫濁其源，而望流之絜；枉其木，而欲景之直，不可得也。今不崇儒，則四教之幟不奪；不奪四教，則一切無名之教之焰不息。是故導民之氣莫如正，振儒之勢莫如勝。儒不自勝，惟後王君公實扶掖之；民不自正，惟縉紳先生實模楷之。後王君公扶掖之，儒乃有柄，柄乃利，利乃化，化乃大。縉紳先生模楷之，民乃有覺，覺乃慎，慎乃固，固乃久。其在《棫樸》之詩曰：“倬彼雲漢，為章於天。周王壽考，遐不作人。”能扶掖也夫！《泮水》之詩曰：“翩彼飛鴞，集於泮林。食我桑葚，懷我好音。”能模楷也夫！
且夫後王君公而不扶掖天下之儒，則秦政坑儒之餘焰而已，劉邦駡儒之故態而已。坑儒，而天下之儒未嘗死；駡儒，而天下之儒未嘗賤。是後王君公猶不足為儒之司命也。且夫縉紳先生而不模楷天下之民，則其焰烈於坑儒，其態醜於駡儒。是何也？天下之民無模楷，則無製防；無製防，則無操履；無操履，則無性行；無性行，則無血脈。必有朝聞儒而說，夕聞道、釋，聞天主，聞回回而思之者；必有外冒儒而似，內傳道、釋，傳天主，傳回回而親之者；必有僈儒而佞道、釋，佞天主，佞回回，迷不知其非禮者，必有畔儒而宗道、釋，宗天主，宗回回，恬不怪其非道者。此豈僅如坑與駡之比乎？曾謂縉紳先生而可苟焉以為之乎？其在《巧言》之詩曰：“君子如怒，亂庶遄沮。君子如祉，亂庶遄已。”言不苟焉以為之者，能障橫流而拔亂本也。是故漢武帝好神仙，則𠔌永不以為然；唐憲宗迎佛骨，則韓愈不以為然。循乎永、愈之言，鈞不離乎儒者之意。雖然，永闢神仙而已，愈闢佛骨而已。
今有撢討堯、舜、武、周之脈，佩服孔、曾、思、孟之言，以道德中和為必可致，以禮樂文章為必可興，以日用飲食為必可安，以天地神化為必可同；然而中處五教並行之世，繼又贅以一切無名之教，其來莫知其根，其去莫知其蹤，其睚訾者吾之道，其穢孽者吾之人，譬彼驅嬰兒以入虎狼之群，操白璧以告穿窬之盜，而不為所攫拏者，幾希矣。其在《綿》之詩曰：“肆不殄厥慍，亦不隕厥問。”夫不隕厥問，乃其所以能殄厥慍也。
是故君子孑乎其立也，確乎其不可拔也，息乎其深根寧極也，了乎其是也，綴乎其止於所也，愧乎其有以自得也。無後王君公為之氣勢，無縉紳先生為之號召，無蚍蜉、蟻子為之攀援，無鰈蟨、鶼鶼為之朋比，然而亟欲取儒而不實乎儒者，繩尺之，雕琢之；又取祖老子而成鄉願者，藥石之；又取皈依釋氏、妄希福利者，唾斥之；又取崇奉天主、叛亂乃衷者，桎梏之、刀鋸之；又取飲食耆好漸染回風者，洗濯之；又取一切無名之教奔騰結引、麋沸蟻動者，理解之，懲艾之；——豈不敵愈多而力愈單，任愈艱而氣愈猛耶？且夫敵多而瑟縮者，是謂餒；任艱而不自振厲者，是謂偷；以一敵萬而戰勝於異同離合之界者，是謂毅；以身任道，捨我其誰；毋敢棄、毋敢褻者，是謂敬。孟子曰：“昔者禹抑洪水而天下平，周公兼夷狄、驅猛獸而百姓寧，孔子成《春秋》而亂臣賊子懼。……我亦欲正人心，息邪說，詎詖行，放淫辭，以承三聖者。”則嘗端居而思焉：此三聖一賢之心，何心也？處今之世，心古之心；用古之心，世今之世，其有志而未之逮也耶？其不得已而不已也耶？
原教下
浮邱子曰：天下之故出於人材，天下之人材出於教，天下之教出於學，天下之學出於師。
春秋衰，而仲尼作，與其徒敘六藝之文、闡百王之道。於是春秋無人材而仲尼之門有人材。七國橫，而子輿作，與其徒悙孝弟、明仁義，庳管晏、斥儀秦，於是七國無人材而子輿之門有人材。《禮》曰：“善歌者使人繼其聲，善教者使人繼其志。”是故考師之體，醇乎其醇者，以仲尼、子輿為斷；考師之用，有功於人材，有功於天下者，以仲尼模範春秋、子輿模範七國為斷。考仲尼、子輿所以模築春秋、七國者，以雜霸遊說之非、內聖外王之是為斷。
且夫內聖外王，此古今大脈落也，此聖賢大綱領也，此天地大輔相也，此民物大倚杖也。然而寥寥千古，獨一仲尼、子輿能知之而能言之，雖不自其身行之，而固能行之。是故子貢師仲尼，則曰：“夫子之得邦傢者，所謂立之斯立，道之斯行，綏之斯來，動之斯和。其生也榮，其死也哀，如之何其可及也？”公孫醜師子輿，則子輿告之曰：“以齊王，猶反手也。”夫其師弟所鋪陳者皆內聖外王之典則，所許與者皆內聖外王之明效大驗，故凡天下畔內聖外王者，無所騁焉；——豈惟無所騁？又去其故而就其新焉。——凡天下疑內聖外王者，有所考焉。——豈惟有所考？又終身謹懍而勿忘焉。
《詩》曰：“高山仰止，景行行止。”其惟仲尼、子輿剋當此而無憾者乎！其他則吾所不敢請也。是何也？由仲尼而上，則大顛、緑圖、赤鬆子、尹濤、西王國、貸子相之徒為帝王之師，而其事荒忽而不傳，惡知其內聖邪、外王邪？由子輿而下，則荀卿、董仲舒、揚雄、王通、韓愈之徒為當時之師，而其旨枝離而不中，惡知其果於內聖邪、外王邪？其又有不荀、董、揚、王、韓若者，則自漢已降，師儒大都出於訓故，於是抱殘守闕、沿訛襲繆，惡知內聖外王是何義類邪？自隋、唐已降，師儒大都出於詞章，於是誇多鬥奇、爭妍負寵，惡知內聖外王是何名稱邪？其又有欲掩跨荀、董、揚、王、韓，進而復於仲尼、子輿之意者，則自宋已降，師儒大都出於語錄，於是濂、洛、關、閩闢其端；而蒙古、朱明之代，凡有志者喁喁然而竟其委。夫闢其端者，其道學之功良偉也。而惜乎竟其委者，其語錄之習太甚也，匪不粗知內聖外王之義類、之名稱，而不實於底裏、不詳於節次者踵相接也。
到於今更左矣。考其師儒，大都出於四對八比。考其四對八比，大都出於剽竊、摹擬。於是童而習之，長而毋事其他焉。蠢者悴心力而為之，智者易為而滿其量焉。群徒而風氣之，各挾短具充長駕焉。草茅而逸居之，揚於王庭，而毋有其有焉。是何也？上以四對八比取天下之人，既而以古之忠勳望天下之人之心，則且責剽竊、摹擬者為獻可替否之公輔，則且責剽竊、摹擬者為修內攘外之封疆，則且責剽竊、摹擬者為左右後先之有司、百執事，則何體、何用、何本、何末之有焉？下以四對八比供上之求，既而梯榮顯、工豔奪，則且移其剽竊、摹擬於官爵、利祿、權勢、氣炎，則且移其剽竊、摹擬於簿書、期會、聲音、笑貌，則且移其剽竊、摹擬於金玉錦綉、飲食耆好、田園、第宅、輿馬、婢妾，則何性、何情、何膽、何肝之有焉？悲夫！體用本末，既以舛馳，性情膽肝，又以叵測之人也。方其文恬武熙，雍容妥貼，國有令譽，傢有厚藏，是則四對八比之庸福而已矣；逮乎天怒人怨，糜爛焦灼，國有歸咎，傢有交謫，是則剽竊、摹擬之敗局而已矣。悲夫！享庸福而有餘，支敗局而不足者，試提其耳，而告以內聖外王之義類、之名稱、之底裏、之節次，則豈不惶遽而大惑也邪？
悲夫！為君而不徹於內聖外王之學，堯、舜、禹、湯不取也；為臣而不徹於內聖外王之學，稷、契、周、邵不取也；為師儒而不徹於內聖外王之學，仲尼、子輿不取也。登山不於岱，觀水不於海，則不特。療饑不以菽粟，禦寒不以布帛，則不恆。不特、不恆，不可以該。是故特之甚、恆之甚、該之甚，則莫如心仲尼、子輿之心，學內聖外王之學。《詩》曰：“日就月將，學有緝熙於光明。”如之何其惶遽大惑也？
悲夫！言內聖外王則惶遽大惑也者，是不得為師儒也矣；不得為師儒也者，是不得為天下之人材也矣；不得為天下之人材也者，是不得為元後、元老之藻鑒也矣；不得為元後、元老之藻鑒也者，是不得為子孫、黎民之福也矣；不得為子孫、黎民之福也者，是不得不來水潦、旱乾、兵戈、疾疫之慘也矣；不得不來水潦、旱乾、兵戈、疾疫之慘也者，是不得不為天地、山川、上下神祗之罪人也矣。
悲夫！師儒而罪人之，揆其致此之由，則又豈惟內聖外王是惑雲爾？抑自大道榛塞，而浸淫積漸以至於今日。師不出於學，而出於位；不出於教，而出於恩；不出於宿昔，而出於邂逅；不出於絜白，而出於賄賂；不出於心悅誠服，而出於號召；不出於擔簦負笈以從，而出於輾轉攀傅；不出於析疑辨難，而出於阿其所好；不出於老成耆艾，而出於年少而據要津之人。《詩》曰：“乃如之人兮，逝不古處。”夫不古處者，而侈然號為師，則豈非師其所師，而非吾之所謂師乎哉？是何也？方巾闊步，而不見性，是謂邊幅之師；柔聲軟態，而不中度，是謂描畫之師；亂修麯出，而不由禮，是謂昏夜之師；縱情濫與，而不底實，是謂道塗之師；天人出入離合不嚴，是謂蟊賊之師；古今成敗利鈍不熟，是謂聾瞶之師；心無理體，主持文教，是謂枵中之師；肩無擔荷，弁冕官僚，是謂汗顔之師。
且夫異人而同情，一唱而百和，凡今風尚皆然，而師弟其最也。師以傳弟，弟復為師，譬如鳥生雛，雛復生鳥；樹根生子，子復生根。展轉相生，眷屬不絶；展轉相效，風氣不絶。於是天下無不邊幅、描畫、昏夜、道塗、蟊賊、聾瞶、枵中、汗顔之師。《禮》曰：“君子恥服其服而無其容，恥有其容而無其辭。”是故侈然號為師者，不亦可恥之甚矣乎？
且夫可恥之甚者，則必有可憂之甚者；可憂之甚者，則必有無可如何之甚者。奚以明其然也？天下之師非其師，則必有草茅下士志氣浮動，聞道德則疑其偽，趨功利則樂其便之憂；則必有後生小子無所考德問業，而自智其愚、自文其陋之憂；則必有少年新進矜材馳辨，喪心詭行，亟圖跨越，以駭群從之憂；則必有五群六友祖其私見以扇無知，鼓其虛焰以喝當時之憂；則必有禮義廉恥衰於諂諛之憂，則必有忠信孝悌第工文飾以賣名聲之憂；則必有朝濡暮染，中材而落下流之憂；則必有樹耳目以知雜事，樹爪牙以償宿怨，樹腹心以成拙舉之憂；則必有蠹士習以及官常、蠹官常以及民風、蠹民風以及國脈之憂。
是故師儒之際，天下清濁治亂必由之。且夫清濁治亂則又有等衰焉。漢之天下壞於甘陵，明之天下壞於東林。凡有師儒，則有朋黨；有朋黨，則有清議；有清議，則有時望；有時望，則有當路之忌；有當路之忌，則有擠墜破壞。此甘陵，東林所以為天下毒也。今也無儒實，而有師門、恩門；無朋黨，而有鬼蜮；無清議，而有和同；無時望，而有柄藉；無當路之忌，而有攀竜鱗、附鳳翼之樂；無擠墜破壞，而有消沮閉藏、粉飾蠹蝕之巧。此又出於甘陵、東林之下，可為流涕太息而不能已者矣。
《詩》曰：“人之雲亡，邦國殄瘁。”且夫人亡而能存之，此師儒之事也。人存然後有國，師存然後有人，道存然後有師，性存然後有道。是故君子不可以不知道，不可以不盡性。子思曰：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。”又曰：“唯天下至誠為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。”此知道之謂也，此盡性之謂也。
且夫不盡性而語道，猶不琢玉而欲成器也。不知道而好為人師，猶夜行而不以燭也。是故君子以天地人物為己職，以《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》為己脈，以末流之運為己憂，以扶世翼教、磨礱變化為己樂。毋吝其有，俾可與為善者同之；毋已其辨，俾議吾道、橈吾徒者憚之；毋倡其疑，俾有證乎古、有得乎心者先之；毋小其成，俾天下國傢無所往而不得其當者廣之。
是故君子毅而遂、藹而深、智而察、信而諶，滲漉若時雨，鏗鍧若雷電，懄學不知老，誨人不知倦。有單詞片語以誨之，有比物連類以誨之，有深思密理以誨之，有正義直指以誨之，有快心披寫以誨之，有苦心鬱勃以誨之，有順意敷陳以誨之，有逆意鈎摘以誨之，有舉其體段以誨之，有循其次第以誨之，有搜其原起以誨之，有料其究竟以誨之，有啓其關楗以誨之，有塞其榛梗以誨之，有束其繩墨以誨之，有化其畛域以誨之，有嘉其懃懇以誨之，有俟其憤悱以誨之，有導其精進以誨之，有滌其污染以誨之。此二十誨者，匪直標聲氣以實門墻雲爾，乃所願則鑄人材於師儒之力也；則親戚君臣上下雖亂，而門墻之內自治也；則且出其所造之智、仁、勇、藝，理天下國傢於弟靡波流之會，而補天地人物之缺陷於帖耳寒心之秋也。是何也？所造之智，則討古今、通天人之智也；所造之仁，則庇民物、等覆載之仁也，所造之勇，則夷患難、振侮辱之勇也；所造之藝，則正制度、詳品節之藝也。
《詩》曰：“肆成人有德，小子有造。古之人無斁，譽髦斯士。”是故我能無斁，然後士皆有造，可以門墻內之好智、好仁、好勇、好藝者，振斯代、斯人之不智、不仁、不勇、不藝者，而生其新；可以門墻內之必智、必仁、必勇、必藝者，操斯代、斯人之或智、或仁、或勇、或藝者，而致其定；可以門墻內之大智、大仁、大勇、大藝者，進斯代、斯人之小智、小仁、小勇、小藝者，而廣其益；可以門墻內之純智、純仁、純勇、純藝者，廢斯代、斯人之雜智、雜仁、雜勇、雜藝者，而塞其害。
《詩》曰：“彼都人士，狐裘黃黃。其容不改，出言有章。行歸於周，萬民所望。”是故師聖，然後弟賢；師聖弟賢，然後人材有所出；人材有所出，然後禮、樂、兵、刑有所措；禮、樂、兵、刑有所措，然後遠至邇安；遠至邇安，然後大君忻芳歡薌；大君忻芳歡薌，然後壽命固，福祿長；壽命固，福祿長，然後能紀功乎當時，流譽乎無窮；能紀功乎當時，流譽乎無窮，然後俾有天下國傢者盡美盡善；俾有天下國傢者盡美盡善，然後毫發亡憾於內聖外王之學。
《書》曰：“若金，用汝作礪，若濟巨川，用汝作舟楫；若歲大旱，用汝作霖雨。”此高宗所以命傅說也。而考說之所以進戒於王者，曰道，曰德，曰斆，曰學。夫道、德、斆、學，乃礪、楫、霖雨之資，是則君子之本志矣乎？是則師儒之能事矣乎？
辨莠上
浮邱子曰：凡天下有內外莠。外莠曰虜驕，內莠曰民頑。虜驕，肢體之患也；民頑，腹心之患也。是故君子治民先焉，治虜繼焉。
治民維何？古之君子善養民，今也失養之民三；古之君子善教民，今也失教之民三。所謂失養之民三：一曰田野荒，不足以養農人；二曰市廛匱，不足以養商人；三曰徭役賤，不足以養工人。田野荒，不足以養農人，則農長饑；農長饑，則怨毒豐；怨毒豐，則盜賊起。市廛匱，不足以養商人，則商爭償；商爭償，則狡滑逞；狡滑逞，則姦蠹成。徭役賤，不足以養工人，則工徒勞；工徒勞，則謗讟沸；謗讟沸，則禍殃來。所謂失教之民三：一曰父兄愚，不能教其子弟；二曰師儒頑，不能教其朋儕；三曰官府褻，不能教其衆庶。父兄愚，不能教其子弟，則行無檢；行無檢，則親匪人；親匪人，則羽翼橫。師儒頑，不能教其朋儕，則言不衷；言不衷，則操左道；操左道，則性情鬼。官府褻，不能教其衆庶，則國如狂；國如狂，則塞治源；塞治源，則歷數降。
是故商之盛也，《書》曰：“攸徂之民，室傢相慶，曰：‘徯我後，後來其蘇。’”言善養也。又曰：“嗟！爾萬方有衆，明聽予一人誥。”言善教也。及其衰也，《書》曰：“故天棄我，不有康食，不虞天性，不迪率典。”言失養也，失教也。周之盛也，《詩》曰：“民之質矣，日用飲食。群黎百姓，遍為爾德。”言善養也。又曰：“肆成人有德，小子有造。古之人無斁，譽髦斯士。”言善教也。及其衰也，詩曰：“降喪饑饉，斬伐四國。”又曰：“其何能淑？載胥及溺！”言失養也、失教也。
鳥莫不仁於鴟梟，獸莫不仁於豺狼。然鳳凰所以長百鳥也，爾乃縱鴟梟使之鳴，以為其鳴之不善也固也，非第鴟梟之罪也。麒麟所以長百獸也，爾乃縱豺狼使之噬，以為其噬之不善也固也，非第豺狼之罪也。無以柔之，則有以激之；無以閑之，則有以招之。是故民失養而後輕身傢，輕身傢而後無忌憚，無忌憚而後犯上，犯上而後踣國；民失教而後衊軌物，衊軌物而後無廉恥，無廉恥而後貪天，貪天而後毒世。積薪若山，置火其下，風與火乘，玉石焦爛。有民而勿教養之，無以異於積薪置火也。輕身傢，無忌憚，衊軌物，無廉恥，無以異於風與火乘也。犯上、踣國、貪天、毒世，無以異於玉石焦爛也。是故秦人仁義不施，則戍卒起而七廟隳；漢俗妖術誑誘，則黃巾亂而郡縣苦；唐政聚斂太急，則黃巢橫而長安陷；明季饑饉煽亂，則流賊狂而社稷覆。於乎！物必先朽也而後蟲生之，慎勿誅其為蟲而暗於其物之所由以朽哉！
治虜維何？則使虜毋雜，則使虜毋貪，則使虜毋怨，則使虜毋貳，則使虜毋犯，則使虜毋玩。使虜毋雜，則夷夏別；夷夏別，則出入嚴；出入嚴，則窺伺絶。使虜毋貪，則金帛析；金帛析，則予奪準；予奪準，則滲漏塞。使虜毋怨，則恩義兼；恩義兼，則心膽服；心膽服，則倍畔銷。使虜毋貳，則號令必；號令必，則聽睹顓；聽睹顓，則恭敬作。使虜毋犯，則亭障要；亭障要，則候望精；候望精，則遁逃遬。使虜毋玩，則兵械利；兵械利，則擊斷先；擊斷先，則抵當怯。
是故古今治虜之術，太上懷以誠，其次經以武，其下示以弱。舜舞幹羽而有苗格，周製禮樂而越裳來：此謂懷以誠。殷高伐鬼方，以赫厥聲；齊桓伐山戎，以修厥職：此謂經以武。漢與匈奴為婚姻，數遭其侵侮；宋緻契丹以歲幣，無解於寇仇：此謂示以弱。懷以誠者聖，經以武者雄，示以弱者滯。是故古今治虜之術，聖則為日月，雄則為羆虎，滯則為癭疽。為日月，則靡不照焉；為羆虎，則靡不震焉；為癭疽，則靡不匱焉。《春秋傳》曰：“天生五材，民並用之，廢一不可。誰能去兵？兵之設久矣，所以威不軌而昭文德也。”是故照之不能，則且震之以致其恐；震之不能，則竟匱之以生其敗。是故禍莫大於匱之。匱之於其所謂名，則冠欲庳而履欲尊。匱之於其所謂實，則彼日肥而我日瘠。匱之於其所謂勢，則怯成敢而敢成怯。匱之於其所謂理，則直移麯而麯移直。且夫我幾幾乎庳，而亟策其所以尊之；我幾幾乎瘠，而亟策其所以肥之；我幾幾乎怯，而亟策其所以敢之；我幾幾乎麯，而亟策其所以直之：此忠臣亮子所為痛哭而陳辭也。且夫虜幾幾乎尊，而亟策其所以庳之；虜幾幾乎肥，而亟策其所以瘠之；虜幾幾乎敢，而亟策其所以怯之；虜幾幾乎直，而亟策其所以麯之：此謀夫猛將所為挺持而出奇也。《書》曰：“好問則裕，自用則小。”故凡自用其材，而謀夫猛將非其材者，褊而執者也。凡自用其情，而忠臣亮子非其情者，愚而壅者也。《詩》曰：“謀臧不從，不臧覆用。”故凡忠臣亮子則曰腐，而柔佞不根之說則曰通者，悔而叢者也。凡謀夫猛將則曰噪，而局縮自封之態則曰靜者，迷而阱者也。吾見其既為虜所乘，又為虜所哂也。於乎！國之有虜，猶蚊虻之螫，鯨鯢之奔也，慎勿貪燕息而忘蚊虻，揚洪波以縱鯨鯢也哉！
且夫天地之道，一陰一陽；夷夏之防，一內一外。是故外不可以入而逼處於內，內不可以出而巧構於外。不然，則內外盲。凡盲之始，其咎在於君臣上下輕引異言異服入吾疆域，齊吾氓隸，而子又生子、孫又生孫於城郭市井之間，而周知中國山川險易、民物澆淳、士卒勁軟、倉廩虛實於耳聞目睹、瀋恩密擬之際。凡盲之終，其咎在於愚民不持風尚、姦民不服訓典，而說與異言異服者處；去其妍而就其醜，而忍為父母、兄弟、妻子所不愛惜之身；貪其利而昧其害，而敢為明有天地、幽有鬼神所不赦宥而必拏修之人。是故淮夷、徐戎居中國而為周患；劉、石、苻、姚居中國而為晉患：此外入而逼處於內之蟊賊也。韓王信啓匈奴，終漢之代而受匈奴之辱；郭藥師結女真，終宋之代而受女真之辱。此內出而巧構於外之鬼蜮也。是故陰陽不化則不順，內外不謹則不塞，蟊賊不掃則不安，鬼蜮不撣則不測。《春秋傳》曰：“肉食者鄙，未能遠謀。”夫欲內修外攘，撥亂反正，則必唾肉食者而聽君子之所欲為然後可。是何也？君子之道，豫道也。修政刑以固其內，則外莠無乘間；修德禮以寧其外，則內莠無幸心。君子之算，勝算也。外莠藉內莠為嚮導，則誅內莠以窘外莠；內莠待外莠為牽引，則誅外莠以銷內莠。毋積纍於其癥結之隱而彌縫於其毒焰之作，毋濡忍於其揭竿之始而踾踧於其蔓延之廣，毋姑息於其三五乞命之群而披猖於其巨萬滔天之罪。
文為表，武為裏，智為囊，勇為杖。聲其罪以詟之，破其黨以孤之，樁其心、扼其喉以棘之，焚其寨、洗其窟以蹵之。來勿闢之，去勿任之；發勿後之，止勿先之；暴勿活之，稚勿斃之；叛勿納之，服勿捨之。則何莠之不揃而亂之不息邪？且夫支離破碎之會，則君子又有不主故常之用焉。凡誅外莠以銷內莠，固其所也；外莠橫，而吾力不能以必誅之，則如之何？曰：白外莠之非天命，以破內莠之所倚杖可也；白外莠之非我族類，以拔擢內莠於吾倫吾物可也；白外莠之貪亂荼毒、焦心刺目，以寒內莠之膽，而作其忠憤非常之氣可也。凡誅內莠以窘外莠，固其所也；誅之愈急，而內莠遁逃而去以助外莠，則如之何？曰：威所不能申者，則姑以名號召內莠，俾為我氣勢，毋為外莠氣勢，可也；名所不能緻者，則姑以金飽啖內莠，俾為我腹心，毋為外莠腹心，可也；金所不能餌者，則姑以死恐嚇內莠，俾為我捐其軀命而符於義，毋為外莠捐其軀命而又不符於義，可也。
《易》曰：“剛柔者，立本者也；變通者，趣時者也。”不變通，不成其為能治內外莠之材也。是故以我攻莠者，體之精；以莠攻莠者，用之妙；以良攻莠者，義之順；以莠攻莠者，機之微。是故君子體一而用萬，義嚴而機熟。
辨莠下
浮邱子曰：人曷為而病及肢體也？曰：爾唯失其護持焉，時則有聾瞽之患，時則有跛躄喑啞之患。曷為而病及腹心也？曰：爾唯失其節宣焉，時則有陽狂癲癇之患，時則有煩懣勞悸之患。然則國傢曷為而有內外莠也？曰：民頑於內，匪民則然，爾唯失其所以鼓導斯民者焉，時則有胠篋探囊之患，時則有斬木揭竿之患。虜驕於外，匪虜則然，爾唯失其所以詟服斯虜者焉，時則有豺狼之患，時則有鯨鯢蝮蛇之患。是故周之社稷亡於犬戎，犬戎非能亡周也；幽王以妾為妻，虢石父以佞為忠，於是乎犬戎得起而亡周。秦之社稷亡於陳涉，陳涉非能亡秦也，始皇、二世以仁義為賊，李斯、趙高以阿諛從意為賢，於是乎陳涉得起而亡秦。宋之社稷亡於蒙古，蒙古非能亡宋也，宋以雜進賢姦為傢法，以媚事寇仇為旦夕之安，於是乎蒙古得起而亡宋。明之社稷亡於流賊，流賊非能亡明也，明以貂璫為爪牙腹心，以荼毒薦紳士族為能作氣焰，於是乎流賊得起而亡明。
是故宮室無巇塵不入，國傢無孽莠不生。農夫去莠利其器，君子去莠正其經。劍不神則鬼不遁，經不正則莠不懲。以朽護朽蟲更穴，以邪治邪莠更橫。
是故狂冒聖，庸冒賢，召莠者也。姦飾忠，險飾信，召莠者也。功則矜，過則愎，召莠者也。直則梗，麯則通，召莠者也。仁不入情，智不入理，召莠者也。辨不中肯，能不中程，召莠者也。是不在賢，非不在否，召莠者也。賞不成恩，罰不成威，召莠者也。上騁今而廢古往，下角術而不學問，召莠者也。上沿陋而厭變通，下循常而苟宴安，召莠者也。上深拱而以自怡，下壅鬲而不能通，召莠者也。上偽為而不由中，下準擬而逢其怒，召莠者也。上負氣而好勝人，下委蛇而與之俱，召莠者也。上發言而莫予違，下戰慄而不敢前，召莠者也。上遇災異而薄修省，下睹流亡而諛太平，召莠者也。上丁衰末而弛黽勉，下積浮遊而寬思慮，召莠者也。上棄耇老而樂新進，下肥私愛而斬公道，召莠者也。上疑公輔而有後言，下歌神聖而無箴規，召莠者也。上樹封圻而短勞能，下喜關通而行賄賂，召莠者也。上置將帥而非宿望，下談韜略而鮮明效，召莠者也。上操人才而喜皮相，下結主知而工色取，召莠者也。上支大廈而用弱植，下登薦剡而招淺夫，召莠者也。上播仁言而構形似，下秉義類而涉猗違，召莠者也。上聞輿論而半然疑，下封已見而橈進止，召莠者也。上計小利而忘巨害，下精剋核而作煩苛，召莠者也。上操速心而多鈍舉，下匿僥幸而號老成，召莠者也。上秘情故而不告人，下工揣摩而不吐實，召莠者也。上繁端委而不執一，下習流轉而不守中，召莠者也。上居可否而遲擊斷，下生齟齬而不相能，召莠者也。上觀緩亟而涉夷猶，下緻紛紜而不為理，召莠者也。上混凡特而疏別白，下懷忌剋而俾不通，召莠者也。上移功罪而坐倒顛，下逞報復而成不情，召莠者也。上好記憶細故以薄仁賢，下好包藏禍心以賊忠鯁，召莠者也。上好遷就名實以庇姦邪，下好推釋成敗以活庸懦，召莠者也。上好倚杖貴顯以柄國是，下好誇示寵榮以塞群望，召莠者也。上好呵斥微末以棄芻蕘，下好削奪酸寒以辱韋布，召莠者也。上好濫用耳目以侈廣大，下好拾人牙慧以飾忠讜，召莠者也。上好橫施計術以號神奇，下好巧乘時會以快飛騫，召莠者也。上好掘株削根而不審積，下好騁鋒鬥鍔而不持重，召莠者也。上好揮萬斥億而不量力，下好結引馳外而不底實，召莠者也。上好割德任刑以駭無辜，下好血人肥己以犯不祥，召莠者也。上好捨夷就險以創非常，下好居卻求前以滋不靜，召莠者也。上好據其所信以成固必，下好貢其所惑以助悔尤，召莠者也。上好護其所怯以費調停，下好閉其所能以就玩愒，召莠者也。上好封其所昧以厭深考，下好更其所聞以從麯指，召莠者也。上好執其所誤以申獨斷，下好隱其所料以示旁觀，召莠者也。
秩敘弗悖，綱紀弗植，號令弗壹，條教弗詳，召莠者也。人民弗訓，姦細弗誅，鄉井弗聯，守望弗助，召莠者也。農桑弗勸，勤媠弗分，商賈弗便，有無弗通，召莠者也。士卒弗練，器械弗利，賢傑弗禮，畫諾弗情，召莠者也。道裏弗詳，岩岨弗憑，倉廩弗實，城郭弗完，召莠者也。山川弗寧，鬼神弗靈，日星弗準，時物弗茂，召莠者也。
祖製太荒，彝訓刪而孝理衰，召莠者也。女誡太阤，宮幃秘而刑於闕，召莠者也。塚君太疑，流言入而天性薄，召莠者也。同氣太乖，細故拾而擊斷苛，召莠者也。宗藩太盛，枝葉繁而本實削，召莠者也。襁裼太孱，血脈微而擔荷重，召莠者也。官爵太冗，名器毀而朝廷濁，召莠者也。士氣太單，廉恥衰而風俗壞，召莠者也。門竇太深，請寄頻而苞苴盛，召莠者也。聲色太工，巧令積而肺腸雜，召莠者也。公道太斬，愛憎橫而黑白倒，召莠者也。本心太弱，始末易而矛盾成，召莠者也。交遊太奇，勢利驅而去來疾，召莠者也。威儀太嫚，冠冕裂而進止狂，召莠者也。正氣太萎，丈夫挫而妾婦強，召莠者也。古風太薄，塗人合而親戚捐，召莠者也。區宇太廣，吐納艱而教養窮，召莠者也。生齒太繁，濡染雜而良楛半，召莠者也。禁網太密，冤愁閉而囹圄深，召莠者也。吏胥太巧，刀筆熟而鬼蜮騰，召莠者也。稅斂太苛，誅求力而雨露枯，召莠者也。差役太橫，追呼亟而雞犬空，召莠者也。怨咨太結，閭閻苦而患氣積，召莠者也。歌謠太沸，市井嘩而傳聞疾，召莠者也。奢刺儉，淫破貞，召莠者也。澆扇醇，誕亂常，召莠者也。愚議智，醜惡俊，召莠者也。賤傲貴，小吞大，召莠者也。
是故君子修之乎身，證之乎群，毋佚汝身，莠乃不萌，毋慁汝群，莠乃不鄰；毋間汝精神，內莠以湔洗其心；毋狹汝規摹，外莠來歸而同其風。其在《大禹謨》曰：“任賢勿貳，去邪勿疑，疑謀勿成，百志惟熙。罔違道以幹百姓之譽，罔咈百姓以從己之欲。無怠無荒，四夷來王。”其在《仲虺之誥》曰：“惟王不邇聲色，不殖貨利，德懋懋官，功懋懋賞，用人惟己，改過不吝，剋寬剋仁，彰信兆民。”於乎！兆民信，則內莠銷；四夷來，則外莠塞。竊嘗紬繹謨誥之文，發其精微之意。於乎！改過不吝，斯其所以信兆民而銷內莠也；疑謀勿成，斯其所以來四夷而塞外莠也。然哉！然哉！如之何勿思哉？
是故持繩視直，置水觀平，內省不疚，靡騫且崩。肉腐出蟲，魚枯生蠹，畜敗招尤，乃損厥祿。孟子曰：“夫人必自侮，然後人侮之；傢必自毀，而後人毀之；國必自伐，而後人伐之。”是故自治而不治人，不治人而人自治者，上也；能自治以治人者，次也，不足於自治，有餘於治人者，下也；不能自治，又不能治人，下之下矣。
孔子曰：“言前定，則不跲；事前定，則不睏；行前定，則不疚；道前定，則不窮。”是故前事而修，變至而從容不失尺寸者，上也；前事而幾闕遺之，變至而震動恪共、涕泣悔悟以補其不逮者，次也；前事而解弛，變至而末如之伺者，下也；前事而自謂能忖度之，變至而更遷怒嫁禍於左右大小之人，下之下矣。
昔唐德宗遭朱泚之畔，而陸贄言於德宗曰：“臣聞理或生亂，亂或資理，有以無難而失守，有因多難而興邦。”宋仁宗遭元昊之畔，而韓琦言於仁宗曰：“外憂之起，必始內患。臣請先治內患，以去外憂。”於乎！贄之言，龜鑒也；琦之言，藥石也。不有龜鑒，爾乃不析於理亂循環之故；不有藥石，爾乃不謹於內外出入之閑。不析於理亂循環之故，爾乃知憂而不知嚮；不謹於內外出入之閑，爾乃能怒而不能懲。知憂而不知嚮，能怒而不能懲，爾乃欲感神祗而動天地，靖妖孽而延福祚，蒙竊惑焉，未見其可也。且曷不睹舜、文之事乎？舜徵苗而弗格，誕敷文德而後格；文王伐崇而弗降，退修德而後降。君子毋患敵之大於苗、崇，而患德之小於舜、文。
《詩》曰：“相在爾室，尚不愧於屋漏。”屋漏愧，則山谿海甸亡寧歲矣。是故芟天下之莠難而易，芟心中之莠易而難，芟氣類之莠難而易，芟政事之莠易而難。
儲武上
浮邱子曰：兵可談乎？曰：惡可談？疇昔聖帝哲王之總一區宇也，仁慈以養之，和順以輯之，文物以紀之，儀容以訓之，調陰陽水火以利之，相山川土物以宜之，說《詩》《書》《禮》《樂》以醒之，惇孝、弟、忠，信以淑之；其猶有不率也，則聖帝哲王增修其德，以從容浸漬之。是故左氏之言曰：“有不祭，則修意；有不祀，則修言；有不享，則修文；有不貢，則修名；有不正，則修德。”惡有談兵以毒亂天下者為耶？
然則可毋談乎？曰：惡可毋談？嘗試稱心以求天下之患，不在於雷動飆忽之頃也，在於太平數百年之積也。太平數百年之積，文恬而武熙，筋駑而肉緩，上壅而下飾，貌是而神澆，朝廷寬而威棱罕，臣僚忨而法令衰。於是轇轕者不可以驟理，崩阤者不可以復振，瀋痼者不可以立起，污染者不可以就新；黎庶雜而良莠並，造化怒而陰陽愆，災眚數而元氣彫，年𠔌耗而怨聲沸，倉廩虛而流亡盛，城郭壞而姦宄通，林箐密而聚徒固，川澤廣而漁利橫，岩岨深而是非荒，舟航捷而出沒奇。然而守土之吏不深謀，柄兵之官無蚤計，左枝而右吾，朝彌而夕縫，參耦而狡猾，庸衆而慢散；士卒濫而訓練荒，器械窳而攻抵怯，形勢迂而利病彰，韜鈐暗而勝敗盲。其又有騫污以損節，姑息以養癰者，則左計唱而聽睹蒙，近規逞而遠大斥；矛楯成而號令舛，冠履黷而名分衰，柔懦形而光景剉，禍殃遲而消息微。於斯時也，則惡可毋談兵，以措傢國天下於有備無患之地邪？是故黃帝戰於涿鹿之野，堯戰於丹水之蒲，舜伐三苗，啓攻有扈，殷高宗伐鬼方，周文王伐崇，宣王徵熏鬻。
是故《周官》之言曰：“大司馬以九伐之法正邦國，馮弱犯寡則眚之，賊賢害民則伐之，暴內陵外則壇之，野荒民散則削之，負固不服則侵之，賤殺其親則正之，放弒其君則殘之，犯令陵政則杜之，外內亂、鳥獸行則滅之。”疇昔聖帝哲王之所不諱者兵也，而末世能諱乎？是故談兵於雷動飆忽之頃，用之雲爾。用之雲爾者，匪以為嬉也，不得已而用之雲爾。談兵於太平數百年之積，儲之雲爾。儲之雲爾者，匪以為恃也，不得已而儲之雲爾。曷儲之？一曰儲將纔，二曰儲謀士，三曰儲勁軍。
儲將材雲何？則且總文武大小之臣而衡之，又參考古者選將之說而通之。其為人也，仁而斷，毋流於懦；義而明，毋即於兇：可將。其為人也，知己虛實，毋以虛為實；知彼短長，毋以長為短：可將。其為人也，處高思卑，處寵思辱，處多思少，處勝思負：可將。其為人也，事親知愛，事長知敬，事友知信，使衆知順：可將。其為人也，上窺天文，下布地形：可將。其為人也，長於行陣，老於邊徼：可將。其為人也，毋貪貨賄，毋淫女色，毋聚珍奇，毋嗜醉飽：可將。其為人也，毋抑外功，毋匿內過，毋吝賤賞，毋避貴刑：可將。其為人也，毋妒賢嫉能，毋惡直就正：可將。其為人也，毋黨姦附邪，毋信讒納訴；可將。其為人也，毋支於辨，毋遷於名，毋詭於意，毋淺於計：可將。其為人也，毋幸於得，毋忿於失，毋苟於生，毋恤於死：可將。是故可將者不貴其將之日然後試也，貴其考之素然後將也。將之日然後試，必有愚將，必有驕將，必有醜將。考之素然後將，必有健將，必有儒將，必有大將。《書》曰：“昔君文武，丕平富，不務咎，底至齊信，用昭明於天下，則亦有熊羆之士、不二心之臣，保乂王傢。”此謂將纔為國重輕也，我惟時其儲之。
儲謀士雲何？九州之大，不必無駿雄也；畎畝之子，不必無伎藝也。出大言而小夫驚愕，則所怪根於其所見也；操奇算而當塗排擯，則所呈中於其所忌也。非所以厲士氣而重人材也，君子毋然也。其有能註風後之經，發陰符之謀，習三略、演八陣者，盍禮之？其有能讀孫、吳之書，慕頗、牧之名，願百戰羞一敗者，盍禮之？其有能坐輜車，運帷幄，剖析毫芒，折衝千裏者，盍禮之？其有能養健兒，籍義勇，疾於猱猿，猛於虓虎者，盍禮之？其有能詰暴誅嫚，滌瑕蕩垢者，盍禮之？其有能呼衆召萬，出奇鬥捷者，盍禮之？其有能伺姦摘伏，開闔人情，善行間諜，獨往獨來者，盍禮之？其有能量風候雨，推闡星日，婁陳符驗，不差不僭者，盍禮之？其有能智如走珠，辨如涌泉，卓聞妙見，掉轉亡根者，盍禮之？其有能易不營私，險不怯患，赤心快氣，英鷙亡倫者，盍禮之？禮之雲者，聞其人則註其名，見其人則結其心，厚其與則得其力，考其詳則盡其纔，納其智則塞其詐，用其勇則裁其敢，軌其正則名其奇，藥其短則濟其長。孔子曰：“暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。必也，臨事而懼，好謀而成者也。”此謂謀士攸關善敗也，我惟時其儲之。
儲勁軍雲何？畜百年不戰之卒而縱任之，姑息之，此弱萌也。無事則士卒饑枯，有事則馭之以為吾用，此僨勢也。驅罷軟殘疾之衆，入必死之地，當必不可剋之敵，此危道也。危道貴豫之，僨勢貴固之，弱萌貴張之。其速敕而軍：穀乃甲胄，備乃弓矢，鍛乃鋒刃，礪乃戈矛。其速敕而軍：明乃烽燧，齊乃鼓鼙，順乃旂旒，熟乃鞍鞚。其速敕而軍：如彼虎豹，張乃牙爪；如彼飛鳥，布乃六翮。其速敕而軍：截乃鯨鯢，毋畏其吞；驅乃犀象，毋受其噬。其速敕而軍：追乃電，截乃霜，躍乃虹，騰乃飆。其速敕而軍：發乃機，轉乃圜，决乃潰，振乃槁。其速敕而軍：拔乃五嶽，夷乃丘陵。其速敕而軍：執乃千鈞，壓乃一卵。其速敕而軍：就乃指揮，回乃天地。其速敕而軍：發乃叱咤，遁乃鬼神。其速敕而軍：一乃喜怒，齊乃進止，親乃隊伍，堅乃壁壘。其速敕而軍：蘇乃倦怠，激乃邁往，捍乃社稷，衛乃王國。是故車亡輗軏，行不如休；手剋不利，頭目之憂。賢子在室，強暴改容；國有勁軍，則莫我敢攖。《詩》曰：“肅肅兔罝，椓之丁丁。赳赳武夫，公侯幹城。”又曰：“伯兮朅兮，邦之桀兮。伯也執殳，為王前驅。”此謂勁軍足覘衰旺也，我惟時其儲之。
雖然，將材儲矣，君子曰：“毋恃有將材。”謀士儲矣，君子曰：“毋恃有謀士。”勁軍儲矣，君子曰：“毋恃有勁軍。”曷恃乎？其惟君人者宏降己卑拜之誼，授專閫獨斷之威，識超軼絶塵之概，運圓活不拘之用，無教養失宜之卒，有操縱在手之樂。然後將材可得而盡，不可得而絀也；謀士可得而收，不可得而窘也；勁軍可得而使，不可得而弛也。秦穆公不恥再敗，卒用孟明而霸；漢昭烈不厭三顧，以成諸葛之勳。將材之盡，盡以此也。使騎劫代樂毅，而中於反間之謀；使趙括代廉頗，而償其多金之謗；縱祖珽殺明月，而喪其百勝之威；縱秦檜殺鄂王，而文以三字之獄。將材之絀，絀以此也。景駒棄張子房，而沛公於以踣楚興漢；桓溫棄王景略，而苻堅於以掃蜀平燕。謀士之收，收以此也。聖如阿衡，而無能久於夏桀之旁；忠如祖伊，而無能發於商辛之恐；賢如宮之奇，而無能捄於虞公之滅；智如範亞父，而無能補於項氏之亡。謀士之窘，窘以此也。晉悼公訓勇力而時使之，衆以不驕；楚莊王討軍實而申儆之，衆以不懦。勁軍之使，使以此也。漢世祖罷郡國都尉，晉武帝去州郡武備，而其為害見於後嗣；唐穆宗銷鎮兵不補，宋太祖防節鎮坐大，而其積弱不能禦侮。勁軍之弛，弛以此也。是故長國傢不可以不嫻於兵戎之略也。
雖然，長國傢則萬萬毋恃其嫻於兵戎之略。曷恃乎？其惟君人者茂正其德，以養其性；祓除其心，以絜其節；昭明其訓，以考其中；保任其躬，以固其力；尊貴明賢，庸勳長老，以優其等；斥諛鉗讒，除苛解慝，以新其氣；積惠重厚，纍愛襲恩，以係其樂；藥傷補敗，捄災正謬，以塞其憂；振聾瞶，以徹其明；柔頑梗，以生其慕；懷蠻夷，以嚮其化；植品物，以遂其生；原道德，以用其極；積禮樂，以慶其成；享鬼神，以升其馨；配天地，以同其流。如是，則將材無所倚其重，謀士無所中其巧，勁軍無所利其攻。於乎盛哉！則又焉用武為！
儲武中
浮邱子曰：儲武曷謂也？知武之大體而已矣，妙用而已矣；知武之蚤計而已矣，當事而已矣；知武之明效而已矣，麯指而已矣。大體有五：曰德，曰義，曰名，曰威，曰令。妙用有八：曰發，曰應，曰料，曰間，曰仗，曰告，曰募，曰誘。蚤計有三：曰考，曰防，曰練。當事有五；曰機，曰隙，曰勢，曰志，目計。明效有二：曰勝，曰取。麯指有三：曰守，曰和，曰撫。
德有十二修：修元德於隱微，是故毋中於非闢也。修通德於臨莅，是故毋從於聾昧也。修勤德於事理，是故毋積於衰頽也。修儉德於日用，是故毋流於匱乏也。修名德於文物，是故毋荒於皇古也。修誠德於祭祀，是故毋怒於神祗也。修恭德於輔拂，是故毋梗於忠謇也。修慎德於群小，是故毋甘於柔佞也。修盛德於宗藩，是故毋啓於窺伺也。修順德於宮閫，是故毋召於侮亂也。修實德於兆姓，是故毋間於謳歌也。修碩德於遠人，是故毋滯於來歸也。是謂十二修。
義有十杖：杖典義以折敵之驕也，杖分義以折敵之亂也，杖辨義以折敵之蠢也，杖時義以折敵之違也，杖恩義以折敵之怨也，杖信義以折敵之反也，杖教義以折敵之非也，杖材義以折敵之劣也，杖志義以折敵之污也。是謂十杖。
名有九居：居明名可伐暗，居令名可伐醜，居順名可伐逆，居正名可伐倚，居潔名可伐貪，居讓名可伐競，居巨名可伐小，居英名可伐賤，居休名可伐擾。是謂九居。
威有八必：智威必，則毋敢蒙；仁威必，則毋敢害；勇威必，則毋敢伉；信威必，則毋敢乘；風威必，則毋敢逃；炎威必，則毋敢立；天威必，則毋敢幸；神威必，則毋敢厭。是謂八必。
令有十禁：軍中毋慢令，慢令者忌弛。軍中毋鬱令，鬱令者忌梗。軍中毋貳令，貳令者忌橈。軍中毋僭令，僭令者忌逼。軍中毋議令，議令者忌移。軍中毋違令，違令者忌擅。軍中毋虧令，虧令者忌飾。軍中毋留令，留令者忌緩。軍中毋偽令，偽令者忌猜。軍中毋苛令，苛令者忌變。是謂十忌。
發有六中：彼未發，我先發，中其昧。彼遲發，我迅發，中其緩。彼小發，我大發，中其怯。彼偏發，我全發，中其闕。彼難發，我易發，中其阻。彼誤發，我善發，中其敗。是謂六中。
應有十巧：以剛來，以剛應者拙；以剛來，以柔應者巧。以堅來，以堅應者拙；以堅來，以瑕應者巧。以驟來，以驟應者拙；以驟來，以徐應者巧。以棼來，以棼應者拙；以棼來，以壹應者巧。以橫來，以橫應者拙；以橫來，以竪應者巧。以奇來，以奇應者拙；以奇來，以拙應者巧。以恐來，以恐應者拙；以恐來，以泰應者巧。以誇來，以誇應者拙；以誇來，以遜應者巧。以魁來，以魁應者拙；以魁來，以末應者巧。以實來，以實應者拙；以實來，以虛應者巧。是謂十巧。
料有八兼：料彼兼料已者智，料敵兼料援者智，料愚兼料詐者智，料夷兼料險者智，料長兼料短者智，料前兼料卻者智，料成兼料敗者智，料生兼料死者智。是謂八兼。
間有十二用：揃其羽翼，厥間用謗；披其腹心，厥間用謠；亂其耳目，厥間用閃；塞其計議，厥間用難；誘其貪將，厥間用金；橈其疑帥，厥間用爵；緻其謀士，厥間用信；收其怨卒，厥間用恩；投其左右，厥間用僕；探其然疑，厥間用友；嘗其愛憎，厥間用女；聳其吉兇，厥問用鬼。是謂十二用。
伏有十可：彼見其首，不見其尾，可以伏；彼見其吭，不見其背，可以伏；彼見其左，不見其右，可以伏；彼見其右，不見其左，可以伏；彼見其廣，不見其狹，可以伏；彼見其高，不見其下，可以伏；彼見其來，不見其遁，可以伏；彼見其聯，不見其斷，可以伏；彼見其晝，不見其夜，可以伏；彼見其別，不見其混，可以伏。是謂十可。
告有四準：俾通者準其情故事實以告，俾諜者準其士馬資糧以告，俾偵者準其出沒動靜以告，俾導者準其川澤林箐以告。是謂四準。
募有十賞：募能望敵景，知敵意者，賞有加；募能折敵鋒、勝敵具者，賞有加；募能斫敵圍、亂敵衆者，賞有加；募能焚敵壘、搗敵穴者，賞有加；募能截敵糧，奪敵飽者，賞有加；募能梗敵途、遏敵歸者，賞有加；募能啖敵夥、離敵情者，賞有加；募能孤敵援、斷敵臂者，賞有加；募能司敵出、刺敵頭者，賞有加；募能招敵降、傾敵心者，賞有加。是謂十賞。
誘有八緻：誘之於所不曉，而致其愚；誘之於所不脫，而致其溺；誘之於所不忌，而致其縱；誘之於所不持，而致其忨；誘之於所不常，而致其駭；誘之於所不備，而致其匱；誘之於所不勝，而致其僨；誘之於所不顧，而致其亡。是謂八緻。
考有九詳：考於天，以詳陰陽災祥；考於地，以詳麯直險易；考於人，以詳勁軟優劣；考於神，以詳幽明上下；考於物，以詳豐耗休戚；考於古，以詳得失善敗；考於今，以詳輕重緩亟；考於賢，以詳精粗表裏；考於愚，以詳公私同異。是謂九詳。
防有三止：山峒多蠻，蠻多怨。使居山峒者有常業，使防山峒者無苛政。無苛政，則怨者止。海洋多奧，奧多黠。使居海洋者有憚心，使防海洋者無莠政。無莠政，則黠者止。邊塞多荒，荒多梗。使附邊塞者有明信，使防邊塞者無稚政。無稚政，則梗者止。是謂三止。
練有十四徵：練藝以徵其精，練器以徵其利，練陣以徵其整，練鋒以徵其捷，練性以徵其定，練情以徵其摯，練氣以徵其直，練骨以徵其勁，練膽以徵其壯，練耳以徵其聞，練目以徵其見，練手以徵其搏，練足以徵其走，練舌以徵其辯。是謂十四徵。
機有十三窺：窺敵之長，好淫惡貞，此敗機。窺敵之臣，黨姦賊賢，此敗機。窺敵之將，匿短標長，此敗機。窺敵之卒，銜冤背德，此敗機。窺敵之民，競巧厭樸，此敗機。窺敵之政，亂德毀常，此敗機。窺敵之俗，崇貨居奇，此敗機。窺敵之形，多動少靜，此敗機。窺敵之物，有消無息，此敗機。窺敵之材，不能經遠，此敗機。窺敵之意，萬難持久，此敗機。窺敵之腹，日坐饑楛，此敗機。窺敵之運，必無代興，此敗機。是謂十三窺。
隙有九乘：敵散乘其隙，敵單乘其隙，敵倦乘其隙，敵滯乘其隙，敵愎乘其隙，敵驕乘其隙，敵噪乘其隙，敵貳乘其隙，敵怖乘其隙，是謂九乘。
勢有八據：我據故，敵據新，勢可擒；我據熟，敵據生，勢可擒；我據利，敵據頓，勢可擒；我據通，敵據阻，勢可擒；我據要，敵據末，勢可擒；我據深，敵據淺，勢可擒；我據強，敵據弱，勢可擒；我據衆，敵據孤，勢可擒。是謂八據。
志有十勖：軍志輕，勖之重；軍志浮，勖之固；軍志囂。勖之靜；軍志淫，勖之正；軍志怯，勖之勁；軍志忨，勖之肅；軍志竭，勖之裕；軍志怨，勖之和；軍志亂，勖之理；軍志分，勖之合。是謂十勖。
計有八出：敵好暴白，我出陰計以攻之；敵好峭厲，我出便計以攻之；敵好愚呆，我出妙計以攻之；敵好枝離，我出完計以攻之；敵好揣摩，我出別計以攻之；敵好橈亂，我出熟計以攻之；敵好並吞，我出捷計以攻之；敵好苟簡，我出遠計以攻之。是謂八出。
勝有八券：蠢而頑者聖勝之，則聖為券；猛而剽者仁勝之，則仁為券；纖而陋者大勝之，則大為券；粗而浮者精勝之，則精為券；野而弛者健勝之，則健為券；侮而易者莊勝之，則莊為券；貪而靡者儉勝之，則儉為券；驕而敢者謙勝之，則謙為券。是謂八券。
取有五吊：誅其首，吊其從，與苛取異；誅其猾，吊其愚，與揜取異；誅其叛，吊其降，與逼取異；誅其人，吊其國，與刺取異；誅其亂，吊其災，與奪取異。是謂五吊。
守有十畫：畫其地，孤而峭者可獨守；畫其土，廣而稠者可分守；畫其威，積而阤者可鎮守；畫其糧，久而窘者可屯守；畫其民，附而新者可戍守；畫其人，繁而雜者可禁守；畫其寇，去而忘者可臥守；畫其賊，來而數者可警守；畫其衢，周而通者可善守；畫其城，矗而固者可堅守。是謂十畫。
和有八與：敵畏威，則與和；掉輕心而提慢我，則勿與和。敵拜恩，則與和；積憾事而怨詈我，則勿與和。敵吐實，則與和；駕虛詞而簸弄我，則勿與和。敵撤備，則與和；伏深謀而狙司我，則勿與和。敵寡需，則與和；貪重利而朘用我，則勿與和。敵弱植，則與和；挾勝具而矜誇我，則勿與和。敵無貳，則與和；蓄他意而疑誤我，則勿與和。敵有恥，則與和；負靦顔而侮辱我，則勿與和。是謂八與。
撫有八便：剿之則兵裂，撫之則兵完，兵完者便；剿之則民悴，撫之則民安，民安者便；剿之則我毒，撫之則我仁，我仁者便；剿之則彼戾，撫之則彼柔，彼柔者便；剿之而兵不裂，撫之而兵更完，更完者便；剿之而民不悴，撫之而民更安，更安者便；剿之而我不毒，撫之而我更仁，更仁者便，剿之而彼不戾，撫之而彼更柔，更柔者便。是謂八便。
於乎！不知麯指，不能寄武；不知明效，不能振武；不知當事，不能任武；不知蚤計，不能握武；不知妙用，不能神武；不知大體，不能經武。孟子曰：“仁者無敵，王請勿疑。”荀卿曰：“齊之技擊，不可以遇魏氏之武卒；魏氏之武卒，不可以遇秦之銳士；秦之銳士，不可以當桓、文之節制；桓、文之節制，不可以敵湯、武之仁義。”然則武何先也？其惟大體乎？其惟大體乎？
儲武下
浮邱子曰：凡武貴審己、審敵。凡敵貴審偏正、審緩亟。變起有名，禍生有芽，蓄疑發怒，弓矢相加，是謂正敵。無故而挾，無怨而橫，氣驕伎詐，不可紀經，是謂偏敵。兩隘相扼，兩勁相撐，萬一隳扶，宗祏以傾，是謂亟敵。爾來若蟻，爾去若鳧，倏忽變幻，靡有常居，是謂緩敵。
凡遇正敵、亟敵，貴因敵量將，因敵量兵，因敵量餉。凡遇偏敵、緩敵，貴寓將於官，寓兵於民，寓餉於義。非淮陰不能踣項羽，非李廣不能剉匈奴，非諸葛不能窘仲達，非謝玄不能走苻堅，是謂因敵量將。多能勝鮮，故李信以二十萬而敗，王翦以六十萬而勝；鮮能勝多，故兀術以十餘萬而敗，武穆以五百人而勝：是謂因敵量兵。沛公與諸侯擊楚，則命蕭何轉漕關中以給軍；光武北徵燕代，則命寇恂轉輸河內以給軍：是謂因敵量餉。雖然，寒暑異宜，天之律也；古今異用，人之製也；執鏡捉形，焉能必也？守愚塞智，枉自匱也。
是故命將而將羞，有十不便。徵兵而兵劣，有七不便。轉餉而餉枯，有六不便。
將起貴胄，不習艱難，不更歷險阻，一不便；將不諳古兵法，不擅方略，不老於行陣，二不便；將不拊循士卒，恩不足以結其死命，三不便；將姑息如婦人女子，威不足以令其下，四不便；將無密友為腹心，無奇士為畫諾，而謀必泄，計必左，五不便；將愚不知用間，六不便；將氣懦，不能先敵，而為敵所先，七不便；將愎，不理忠告之言，八不便；將自私，不與群下共其功名，九不便；將猶豫多狐疑，是非進止，回互胸中而不能决，十不便：是謂將羞。《易》曰：“眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，兇。”將羞也夫！
兵習宴安，不任伎擊，一不便；兵不紀律，如引亂絲，治之愈棼，二不便；兵貪淫不道，繹騷閭裏，三不便；兵受將令，退有後言，四不便；兵囂且梗，罔有愛君，以衛國傢，五不便；兵不親切於民，視其受抄掠劫奪，漠然無與吾事，六不便；兵懾敵威，聞聲而股慄，望風而奔，七不便。是謂兵劣。《詩》曰：“爰居爰處，爰喪其馬。於以求之，於林之下。”兵劣也夫！
府庫之財，不供三年、五年之用，一不便；左支而右吾，東牽而西湊，二不便；外臣有請，輒事事受大司農之裁製，三不便；士卒不飽，忠勇不生，四不便；軍無見糧，為敵所窺，五不便；饑嗷骨立之民，怨我不能活之，德敵能餌之，因為敵用，而不為我用，六不便。是謂餉枯。《春秋傳》曰：“室如縣罄，野無青草，何恃而不恐？”餉枯也夫！
是故君子任將不如任官，結兵不如結民，籌餉不如倡義。其速敕而官曰：“土地隸爾，人民職爾，爾尚慟乃心力，副乃官守。乃文乃武，爾惟時其講貫之；乃陰乃陽，爾惟時其消息之。敵未來，爾惟時其司察之；敵來，爾惟時其驅除之；敵來更去、去更來，爾惟時其準備之。爾賢爾能，敵則敬恭畏懼爾，我則銘勒爾；爾之不然，敵則侮爾，我則孥戮爾。爾其勉旃！”是謂寓將於官。其速敕而民曰：“田廬墳墓維係爾，父兄親戚綢繆爾，爾尚堅乃梃刃，衛乃井疆。乃出乃入，爾惟時其周防之；乃長乃幼，爾惟時其聯比之。敵未來，爾惟時其居則安之，業則樂之；敵來，爾惟時其兵之；敵來更去、去更來，爾惟時其善策應之；爾勇爾壯，敵則罔敢荼毒爾，我則賞賫爾；爾慆爾媠，敵則血爾，我則捐棄爾。爾其勉旃！”是謂寓兵於民。其速敕而官若民曰：“爾私爾傢唯爾，爾為公為國亦唯爾。爾尚損乃蓄聚，佐乃經費。乃多乃鮮，爾惟時其總核之；乃消乃息，爾惟時其斟酌之。敵未來，爾惟時其倉之、庾之、橐之、囊之；敵來兵作，爾惟時其支給之；敵來更去、去更來，爾惟時其護持，毋使敵得之。爾俠爾盈，敵則罔敢疲爾，我則罔有周章於爾；爾嗇爾窘，敵則迫楚爾，我則悸爾。爾其勉旃！”是謂寓餉於義。
於乎！守株不可以伺免，契船不可以求劍，執一不可以解紛，循常不可以濟變。是故命將而將不便者十，寓將於官而將便者五。凡封圻兼文武材幹，有威信服人，名實加於上下而譽不足以增、毀不足以減，事變如其素定而內足以重、外足以輕者，此將勳也，一便也。凡提鎮躬練邊郵以熟兵機，猝有衝突非常之寇，不煩更易貴重而力足以辦，不俟歲月之久而患足以平者，此將材也，二便也。凡監司擅智略，森義氣，可以出奇而不窮，歷險而不剉者，此將器也，三便也。凡守令能謹其管鑰、固其蕃籬，惠其善良、鉏其姦細，內修其禁而猛足以濟其寬，外禦其侮而勇足以行其智者，此將規也，四便也。凡棲遲佐貳之階，奔奏弁卒之場，而器宇閎深，可受大事而不橈亂；機鋒迅利，可處危地而不盲妄者，此將具也，五便也。
是故徵兵而兵不便者七，寓兵於民而兵便者五。凡耰鋤之農，無事則其暇足以耕，有事則力足以戰、心足以死者，此信兵也，一便也。凡工賈之群，無事則自食其業，有事則莫不同憂其患，以赴其閭裏，且出死力以捍護其長上者，此奇兵也，二便也。凡野處之秀，無事則修其孝悌忠信，有事則其名義足以固其儕伍，其材慧足以操其勝算者，此精兵也，三便也。凡婦稚之倫，無事則與聞禮教，有事則女子能拒強暴，童子能抗白刃者，此善兵也，四便也。凡嬉遊失業，賤行失教之民，無事則國傢不能不形格勢禁之，有事則且寬之以罪，生其感激；驅之以功，作其勇猛；使之以詐，巧其刺探；啖之以金，結其血誠者，此勝兵也，五便也。
是故籌餉而餉不便者六，寓餉於義而餉便者五。金玉錦綉之藏，豈能百年而享之？則且作軍志而歡忻之。山林川澤之産，當與天地而消息之，則且以補國之不足而毋吝之。此義之正也，一便也。用本土之人，湊本土之財；用本土之財，潤本土之兵；不窮搜括而得，不因呼號而與，不費轉徙而至，不防蠹蝕而妥：此義之通也，二便也。將皆本土之將，無供頓之費，而餉不耗其半；兵皆本土之兵，無繹騷之費，而餉不耗其半；餉不虛耗，則盡為行軍剋敵之用，盡為行軍剋敵之用，則衆皆勇輸將而翹太平：此義之激也，三便也。粟帛重於草木，身傢重於粟帛，氓庶重於身傢，兵勇重於氓庶，自非大不理之人，其誰不輸粟帛以贍兵勇，驅兵勇以葆氓庶，活氓庶以順身傢？此義之摯也，四便也。國餉不足，則儲義餉以補國餉；義餉不足，則仍儲國餉以補義餉；交相為儲，則交相為補；交相為補，則交相為捍危製勝之具：此義之完也，五便也。
於乎！天地之道，一陰一陽；文武之道，一弛一張。與其繁而無統，孰若簡而有方？與其噪而無理，孰若徐而有章？是故仁者如天，智者如神，己有萬全，敵有萬窮。萬全曷謂也？寓將於官，則不將者皆將；不將者皆將，則將不可勝用；將不可勝用，則守常固而戰常勝。寓兵於民，則不兵者皆兵；不兵者皆兵，則兵不可勝用；兵不可勝用，則守常安而戰常利。寓餉於義，則不餉者皆餉，不餉者皆餉，則餉不可勝用；餉不可勝用，則守無不便而戰無不濟：是謂萬全。孔子曰：“足食，足兵，民信之矣。”萬全也夫！萬窮曷謂也？寓將於官，則官佚敵勞；官佚敵勞，則能乘敵之患；能乘敵之患，則我常坦而敵常駭。寓兵於民，則民靜敵動；民靜敵動，則能持敵之短；能持敵之短，則我常捷而敵常剉。寓餉於義，則我肥敵枯；我肥敵枯，則能料敵之斃；能料敵之斃，則我有人事而敵無天命：是謂萬窮。孟子曰：“失道者寡助。”萬窮也夫！
於乎！蠆有毒而毋張之，魚遊鼎而毋活之；敵萬窮而毋逸之，己萬全而毋捐之。果能此道矣，則富強可以立緻；富強可以立緻，則仁義可以徐修；仁義可以徐修，則禮樂興而乾坤永寧。
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| 序 | 湯海秋傳（桐城姚瑩撰） | 戶部郎中湯君墓志銘（上元梅曾亮撰） | 浮邱子捲一 | | 浮邱子捲二 | 浮邱子捲三 | 浮邱子捲四 | 浮邱子捲五 | | 浮邱子捲六 | 浮邱子捲七 | 浮邱子捲八 | 浮邱子捲九 | | 浮邱子捲十 | 浮邱子捲十一 | 浮邱子捲十二 | |
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