百科全书 》 永樂大典   》 捲之一萬五千八百六十九      解縉 Xie Jin    姚廣孝 Yao Anxiao 　　九震論 　　大莊嚴經論五復次，少智義人，見佛相好，猶發善心。況復智慧大德之人，而當不發於善心耶？我昔曾聞，佛在捨衛國時，波斯匿王，請佛及僧，於九十日夏坐安居。集諸牛群近佛精捨，聲乳供佛。時有千婆羅門貪牛乳故，共牧牛人行止相隨。時牧牛人聞婆羅門，誦韋陀上典悉皆通利，善了分別。或有婆羅門但有空名，實無知曉。又有明知術，不解韋陀，有明韋陀，不知術。爾時世尊於夏四月安居已訖，於自恣時，王敕牧人，今不須乳，隨遂水草放汝諸牛。又來力之言：汝若去時，必往辭佛，佛若說法，汝好諦聽。時彼牧人，作是念，佛世尊者，是一切智為非是乎？作是念已，嚮陀林詣世尊所。爾時世尊大衆國遠，坐認樹下，知牧牛人。來至林中，為牧牛人，於身毛孔出諸光明。其光照耀映蔽林野，如融金聚，又如雨蘇降註火中。牧人視之無厭，即生希有難見之想，各相謂言：此光明者，如瞻匐華遍林中，為是何光？即偈言：“斯林甚嚴說，光明忽改常。將非天寶林，移植此國耶！暉赫如金樓赤如天帝幢。具明過電光，熾炎逾蘇火。或日月天子，降遊此林間。時牧牛者，說此偈已，嚮祗陀林至世尊所，觀佛圓光。如百千日，三十二種大人之相，炳著明了，各皆歡喜生希有想，各各贊嘆。即說偈言：釋種王子身，端嚴甚輝妙。威光極盛熾，睹之生歡悅。身心皆快樂，善哉寂淡泊！湛然無畏懼，略說其色相。善稱於種智，世間皆傳說。真實不虛妄，鹹言是佛陀。無不稱佛者，意持著於心。口亦如是說，粗略其旨要。不可具廣說，扌忽說其要言，是釋種中日，名實稱色像，色像亦稱名，相好及福利。炳然而顯現，猶如於衆寶。羅列自嚴飾，威德甚赫弈。圓光滿一尋，猶如真金山，能奪衆人目，樂觀不捨離，衆人之所愛。體是一切智。如人大叫喚，口唱如是言。一切種皆者，今在此身中。世間出種智，必在於此中。何有功德智，不視如此智。知此妙身器，真實能堪受。功巧及盡素，未曾見是像。終更不生疑，言非一切智。如此妙形容，功德必滿足。極有此妙形，終不空無德。應須决定解，不應逐音聲。爾時牧人，作如是言，我等應當用决定解。復作是念，今我牧牛有何智力？而用决了，我等亦可决定解知，雲何可知？又言：我等雖復牧牛，可分別知彼生王宮，智能技術，一切皆學，不應知彼牧牛之法。我今當問牧牛之事，其必不知。即說偈言：韋陀與射術，醫方及祀祠，天文並聲論，文筆根本論。立天祀之論，諸論之因本。辭辯巧言論，善學淫論。求覓財利論，清淨種姓論。一切萬物論，一種名字論。數計校論，圍基博弈論。原本書學論，音樂倡伎論。吹具歌法論，舞法笑法論。欺弄及癢序，舉動花論，如是等諸論，悉皆善通達。案摩除疲勞，善別摩尼價。善別衣帛法，彩色及臘印。機關與鬍膠，射術針令離。又善知裁割，刻雕成衆像。文章與書盡，無不悉通達。又復善能知，和香作華。善知占夢法，善知飛鳥音。善　知相男女，善知象馬法，雙善知鼓音，及以擊鼓法。善知鬥戰法，善知不鬥戰。調馬弄稍法，善知跳擲法，善知奔走法，善知濟度法。如是等諸法，無事不明練。如是諸勝衆，智伎能盡是，王子之所通利。若知此事，是其所學，是不為奇。若知淺近，凡庶所學牧牛之法，當知真是一切智人。於是牧人即問佛言：幾法成就，於牧牛法，令牛增長。佛告之曰：成就十一法，牛群增長得不損減。若不知色，又不知相，不知早起，及以拂試，不知覆瘡，不知作煙，不知大道法，不知牛善行來歡喜法，不知濟度處，不知好放牧處，不善知聲乳留遺餘法，不善斷理牛主盜法，若不善知如是法者，不名為解牧牛之法。若知此法，名為善解。時諸牧人聞斯語已，皆生歡喜而作是言：我等宿老放牛之人尚所不知，況我等背而能得知，此十一法，是故當知如來世尊真一切智。諸牧牛人心生信解，求佛出傢，佛即為說有十一法，比丘應學，如修多羅中廣說。復次，不求供養，及與恭敬，如是大人，唯求持行。我昔曾聞，如來在捨衛國祗樹給孤蜀園九十日中，夏安居訖，世尊欲去，須達多，即請世尊在此而住。爾時如來不受其請，毗捨去鹿子母諸優婆夷等，亦求請佛，如來不許。捨衛國中，優婆塞等並諸宿，舊大臣輔相亦求請佛，迦毗梨王諸兄弟等並祗陀諸王子，波斯匿王等亦求請佛，爾時世尊𠔌皆不許。爾時須達多以佛不許，不果所願，請傢中，憂惱涕泣。如來往昔為菩薩時，詣迦艹蘭頭藍弗所，彼諸徒衆與佛別時，生大苦惱，況須達多見於真諦。是佛優婆塞奉事已久，與世尊別，而當不悲惱耶，如本行中廣說。時須達多婢，字福梨伽，從外持水來入至須達所，以已持水置大器中。倒水來訖，見長纔悲涕，以工瓦置地。白長者言：以何因緣而悲涕耶？時長者須達多答婢言：世尊欲詣餘方，請大長者，國王、大臣，各各求請，皆不欲往，故我悲涕。婢白長者言：不能請佛往於國耶？長者語言：我等盡力勸請，及城寧諸人，諸勝婆羅門等，鹹皆勸請，悉亦不受。諸王大臣勸請如來，皆悉疲極，不能使往世間真濟，今必欲去。以戀慕故，尤慘不樂。長者語福梨迦言：非獨於我生於尤苦，捨衛國人悉亦不樂。即說偈言：捨衛國內人老少及男女。皆悉生憂惱，喻如月蝕時。人人皆尤懼，鹹應共求請。爾時福梨伽，聞斯偈已，顔色怡悅心懷歡喜。白長者言：應作歡悅，莫生憂惱，我能請佛使往於國。時須達多即語婢言：此國王等及與諸人勸請如來不能使往，汝今自言：我能請佛使往國者，不信汝語。時福梨伽答言：我今必能，爾時須達。聞福梨伽所說，心生啼踴。即問婢言：汝有何力？福梨伽言：我無餘力，世尊自有大悲之心。即說偈言：依止種智住，悲如母念犢。求覓受化子，心無有疲厭。衆生處深有，如來常欲拔。喻如母失犢，求覓得乃往。我捉大悲衣，具必能使還。佛不取種族，富貴及端正，財色與好惡，唯觀增上信。善根成熟者，若見此衆生，悲愍而濟拔，我今若留佛，國內諸人民，鹹皆生歡喜。爾時福梨伽負水衣濕，猶未得乾，即與從伴，往諸祗洹，時彼國王及大衆等，悉在祗洹。是時大衆開避道路，使福梨伽得至佛所，本種善根，皆悉開敷，高聲請佛。而說偈言：國王及大臣，剎利婆羅門。一切諸勝人，無不供養佛，我今心願樂，亦復欲供養。今欲求請佛，世尊願垂聽雖知諸勝人，勸請於世尊。如來大慈悲，應當受我請。世尊心平等，悉無有高下，極賤卑下人，及高勝帝釋，我墜貧窮海，波浪諸苦中，溺無窮已，常産苦惱聲。世尊應愍傷，極拔貧惡焦，我今深敬信，衆中堅勝者。大悲應證知，大地及虛空一切世界中，皆悉而知見，無有不了者，唯佛具足眼，一切無不知，今我無供養，請佛及衆僧，唯有信受解。此身非已有，屬他不自由，不得隨從佛，唯願受我請。佛若遠去者，我心如往醉，色身已供養，佛若住此者，我得敬法者。佛所說法者，我悉能受行。善哉唯願往，速與我言教。貴賤等無異，衆生中堅實，一切世間共，不請之親友。網縵皆覆指，相輪莊嚴手，一切皆恐怖，佛以手安慰。誰有上大悲，慈稱蒲世間。皆是真濟聲，六師稱種智先已調伏之，誰能大衆前。無畏師子吼，名聞遍三界。動搖行往者，世界盡聞知，誰有無缺失，唯佛世尊能。善哉願和悅。歸依三寶心，猶如犢念母，為諸衆生故，極作難苦行。疲勞來至此，說於八正路。間開示甘露道，人雄堪作器。爾時福梨伽善根已熟，佛婆伽出梵音聲，以偈告福梨伽曰：汝既善方便，能令我還往。汝以言辭，能製諸竜象，汝有堅固志，度量極寬廣。能以精勤心，求請使我往。我今當雲何？不受於汝請。若遙觀汝心，猶應當來赴。況今見汝身，而當捨棄去。我不為財利，富貴及名利。以汝堅實心，我當久住此。觀汝清淨心，猶如賢勝馬。莊嚴其鞍韉，誰不乘遊巡。我為衆多人，為作解脫因。是故捨離傢，不為利養係。猶如大竜象，以係用係之。利養亦如是，不能禁製我。我本處胎時，在彼暗冥中。猶思益衆生，況今成正覺。苦行積無量，猶恆自幹焦。不為諸衆生，我應入涅。為欲度衆生，是以往於世，我為諸衆生，投岩及赴火。我為化彼故，不避諸苦惱。亦不辭疲倦，為滿福梨伽故復還止往。福梨伽應知，我今滿汝願。我為化衆生擔是毒蛇聚。我為福伽往，捨衛城衆生，皆生希有想，各唱如是言。嗚呼佛希有！不受國王語，亦不為大臣，不為國城人，亦不受女人。柔軟微妙語，佛為教化者見此善心故，即便為止往。一切行往者，知佛為福伽。是故為止往，不為諸利養，名利及財賄，佛無諸結使。為於受化者，行止及坐臥，常觀諸衆生，為於衆生故，應行即便行。應往尋止往。復次，護持禁戒寧捨身命終不毀犯。我昔曾聞有一比丘，次第乞食，至穿珠傢，立於門外。時彼珠師，為於國王穿摩尼珠，比丘衣色往映彼珠，其色紅赤。彼穿珠師即入其捨為比丘取食。時有一鵝，見珠赤色，其狀似肉，即便吞之。珠師持食以施比丘，尋即覓珠，不知所在。此珠價貴王之所有，時彼珠師傢既貧窮，失王貴珠，以心急故，語比丘言：歸我珠來！爾時比丘作是思惟，今此珠者鵝所吞食，若語彼人，將必殺鵝，以取其珠。如我今者苦惱時至，當設何計得勉斯患。即說偈言：我今護他命，身分受苦惱。更無餘方便，惟我命代彼。我若語彼人，雲是鵝所吞，彼人未必信，復當傷彼命，雲何作方便，已身得全濟，又不害彼鵝，若言他持去，此言復不可。設身得無過，不應作妄語。我聞婆羅門，為命得妄語。我聞先聖說，寧捨於身命，終不作虛誑。佛詫賊惡人，以鋸割截身。雖受此苦痛，終不毀壞法。妄語得全活，猶尚不應行。寧以護戒心，而捨於身命。我若作妄語，諸同梵行人。稱議我破戒，如是稱譏輕。猶能焦我心，以是因緣故，不應毀禁戒，今入大苦中，我今應當學。如鵝飲水乳，能使其乳盡。唯獨留其水，我今亦當爾。去惡而取善，經作如是說。智者共嬰愚，雖復同其事，終不從彼惡，善人能棄惡，如鵝飲水乳，我今捨身命，為此鵝命故。緣我護戒因，用成解脫道。爾時穿珠師聞斯偈故，語比丘言：還我珠來！若不見還，汝徒受苦，終不相置。比丘答言：誰得汝珠？默然而立，珠師語言：更無飲人，誰偷此珠？時彼珠師即閉門戶，語比丘言：汝於今日好自堅持，比丘尋即四嚮顧望，無可恃怙，如鹿入圍莫知所趣。比丘無救，亦復如是。爾時比丘，即自僉欠身端正衣服，彼人雙復語比丘言：汝今將欲與我鬥耶？”比丘答言：不共汝鬥。我自共彼結使賊鬥，所以爾者，恐於打時身形現故。我等比丘，設使困苦臨終之時，猶常以衣用自覆護，不露形體。爾時比丘，復說偈曰：世尊具慚愧，我今隨順學。乃至命盡時，終不露形體。時彼珠師語比丘言：頗有不惜身命者耶！比丘答言：我出傢法至於解脫，常護身命，雖處險難而全身命，今我决定，捨於此身，使出傢衆稱美我名。即說偈言：我捨身命時，墜地如幹薪。當使人稱美，為鳥能捨身。亦使於後人，皆生尤苦而捨如此身。聞者勤精進修行於真道，堅持諸禁戒有使毀禁者，願樂於持戒。爾時珠師語比丘言：汝嚮所說滔麯不實，復欲使人稱其美名。比丘答言：汝謂我今者染衣有虛妄耶？何故現美，不為滔麯，自歡喜耳。亦不使人稱嘆我名，欲使世尊知我至心。即說偈言：大仙之弟子，為持禁戒故。捨於難捨命，使諸世間人，於諸出傢者，生未曾有想，今雖未生想，將來必當生。時珠師執縛比丘而加打捧，問比丘言珠在何處？還我珠來！比丘答言：我不得珠。珠師涕泣，心生悔恨，失以王珠，益以苦惱。即說偈言：咄哉此貧窮！我知善惡業。生於怪恨心，咄哉此貧窮，由貧故造惡。進穿珠師即便涕泣，頂禮比丘足而白之言：賜我歡喜，還與我珠，汝莫自焦，亦莫燒我。比丘答言：“我實不取。”珠師復言：“此比丘甚是堅鞭，受是苦惱，猶言不得。”時彼珠師以貧切故，無由得珠，更復打。時彼比丘兩手並頸並被縛，四嚮顧望莫知所告，必空受死。時彼比丘而作是念，生死受苦，皆應如是。應當堅辭無犯戒律，若當毀戒受地獄罪，有過今苦。即說偈言：當念一切智，大悲為體者。是我尊重師，當憶佛所告。富那伽之言，又復當憶念。林間忍辱仙，割截於手腳，並劓其耳鼻，不生恚心，比丘應當憶，修多羅中說，佛告於比丘，若以鐵鋸解，支節手足等，不應起惡心，但當專念佛，應當念出傢，及憶諸禁戒。我於過去世，淫盜捨身命，如是不可數。羊鹿及六畜，捨身不可計。彼時虛受苦，為戒捨身命。勝於毀禁生，假欲自擁護，會歸終當滅，不如為持戒，為他護身命。捨此危脆身，以求解脫命。雖俱捨身命，有具功德者。有無所得者，智者護身命，名稱具功德。愚者捨身命，從喪無所護。時彼比丘語穿珠師言：莫捨悲心極為苦哉！時穿珠師涕泣懊惱而說偈言：我雖打撲汝，極大生苦。憶王責我珠，復欲苦治汝。今汝捨是苦亦使我離惡。汝是出傢人，應斷於貪欲。宜捨貪愛心，還當與我珠。比丘微笑而說偈言：我雖有貪心，終不利此珠。汝當聽了說，我今貪名稱，智者所嘆羨，亦貪於禁戒。及以解脫法，最是我所貪。甘露之道跡，於汝摩尼珠。實無貪利心，我著糞掃衣。乞食以為業，住止於樹下，以此我為足，以何因緣故，乃當作偷賊，汝宜善觀察。穿珠師語比丘：何用多語！遂加係縛倍更撾打，以繩急絞，耳眼口鼻盡皆血出。時彼鵝者即來食血，珠師忿打鵝即死。比丘問言：“此鵝死活？”珠師答言：鵝今死活何足故問？時彼比丘即嚮鵝所，見鵝既死，涕泣不樂。即說得言：“我受諸苦，望使此鵝活。今我命未絶，鵝在我前死。我望護汝命，受是極辛苦。何意汝先死？我果報不成。”穿珠師問比丘言：“鵝今於於汝竟有何親，愁惱乃爾！”比丘答言：“不滿我願，所以不樂。我先作心望代鵝命。今此鵝死，願不滿足。”珠師問言：“欲作何願？”比丘答言：佛作菩薩時，為衆生故割截手足，不惜身命，我欲學彼。即說偈言：菩蒴往昔時，捨身已貿鴿。我亦作是意，捨命欲代鵝。我得最勝心，欲全此鵝命。由殺鵝故，心願不滿足。珠師問言：“汝作是語，我猶不解，汝當為我廣說所由。”爾時比丘說偈答曰：我著赤色衣映珠似肉色，此鵝謂是肉，即便吞食之。我受此苦惱，為護彼鵝故，逼切甚苦惱，望彼得全命。一切諸世間，佛皆生子想。都無功德者，佛赤生悲愍。瞿曇是我師，雲何害於物！我是彼弟子，雲何能作害！時彼珠師間是偈已，即開鵝腹而還得珠，即舉聲哭語比丘言：汝護鵝命，不惜於身，使我造此非法之事。即說偈言：汝藏功德事，如以厭覆火，我以愚癡故，燒惱數百身。汝於佛相，極為甚相稱。我以愚癡故，不能善觀察，為癡火所燒，願當暫留住，少聽我懺悔，猶如腳跌者，扶地不得起，待我得少供。時彼珠師又手合掌嚮於比丘重說偈言：南無清淨行，南無聖持戒，遭是極苦難，不作毀缺行。不遇如是惡，持戒非希有。要當值此苦，能持禁戒者，是則名為難，為鵝身受苦，不犯於禁戒，此事實難有。時穿珠師既懺悔已，即遣比丘還歸所止。構乳上右候反。取牛乳也。正作聲工瓦下江反。瓷瓶類劓魚器及。割鼻也。相上必遙友。腳跌下徒結反。復次，佛法難聞。如來往昔為菩薩時，不惜身命以求於法，是故應當勤心聽法，我昔曾聞鴿緣譬喻，有邪見師，為釋提桓因說顛倒法，彼外道師非有真智，自稱為一切智，說言無阿耨多羅三藐三菩提。爾時帝釋聞是語已，心懷不悅，極生尤愁，爾時帝釋見諸世間，有苦行者盡到其所，推求一切智，如帝釋問經中偈說，我今意欲求，不能得滿足。晝夜懷疑惑莫識是與非。我久遠來，恆思廣推求。不知大真濟，今為何所在？毗首羯磨白帝釋言：處於天上不應尤愁，世間拘屍國王名日屍毗，精勤苦行，求三藐三菩提，智者觀已，是王不久必當成佛，可往親近。帝釋答言：彼之所作不移勤耶？即說偈言：猶如魚子生，雖多成者少，又如共電羅果，生熟亦難別。菩薩亦如是，發心者甚多，成就者極少，若作難苦行，而不退轉者，可說决定得。欲知菩薩者，執心必堅固。毗首羯磨言：我等今當往試看，若實不動當修供養。爾時帝釋為欲觀察菩蒴心故，自化作鷹，語毗首羯磨：汝化作鴿。時毗首羯磨即化作鴿，身如空青，眼如赤泉，嚮帝釋所。爾時帝釋生憐愁心，語毗首羯磨：我等雲何？於菩薩所而生逼觸，為彼屍毗王作苦惱事。雖復受苦，如練好寶，數試知真，試寶之法，斷截敢折火燒推打乃始知直。”爾時化鴿，為鷹所逐，鴿現恐怖於大衆前，來入屍毗王腑下，其色青緑如蓮革，葉其光赫弈如雲中，降啄白嚴麗，諸人皆生希有之想。即說偈言：有實慈悲心，衆生皆體信。如似日暗時，趣於自己巢，化鷹作是言，願王歸我食。爾時大王聞鷹語已，又見彼鴿極懷恐怖，即說偈言：彼鴿畏鷹故，耳絲翩來歸我。雖口不能言，怖泣淚盈目。是故於今日，宜應加救護。爾時大王安慰鴿，故復說偈言：汝莫生驚怖，終不令汝死。但使吾身存，必當救於汝。豈獨救護汝！並護諸衆生。我為一切故，而作役力者。如受國人雇，六分輪我一。我今於一切，即是客作人。要當作守護，不令有苦厄。爾時彼鷹復白王言：大王，此鴿是我之食！王答鷹言：我以得慈，於衆生所盡應救護，鷹問王言：雲何又得？爾時大王，即說偈言：我初發菩提，爾時即攝護於諸衆生等，應生憐慰心。鷹復以偈答言：此語若真實，速應還我鴿，若我饑餓死，汝即捨慈心。王聞是已，即便思惟，如我今者處身極難，我當雲何籌量得理？作是念已，即答鷹言：頗有餘肉，活汝命不？鷹答王言：唯新肉血，可濟我命爾時大王作是思惟，當作何方？即說偈言：一切諸衆生，我常修護念。如此熱血肉，不殺終不得。作是念已，唯已身肉可以濟彼，此極為易。復說偈言：割於自己身，而用與彼鷹。乃至捨已身，當護恐怖命。爾時大王說是偈已，便語鷹言：汝食我肉，為得活不？”鷹言，可爾！願王稱量身肉使與鴿等，而以與我爾，乃食之。爾時大王聞是語已，心生歡喜，即語待人：速取秤來，以割我肉貿此鴿身。今正是我大吉會日。雲何是吉會？即說偈言：老病所住處，危脆甚臭穢。今應為法故，捨和穢肉。時王待人奉敕取秤。爾時大王雖見秤來，都無愁色，即出其股腳白滑澤如多羅葉，喚一侍人，即說偈言：汝今以刀，割取我股肉。汝但順我語，莫生疑畏想。不作難苦行，不得一切智。一切種智者，三界中最勝。菩提以輕緣，終不可獲得。是故我今者，極應作堅固。爾時侍人悲淚滿目，義手合掌，作如是言：願見愍恕我不能作，我常受王供給使令，何忍以刀割王股肉。即說偈言：王是救濟者，我設割王肉，我身及與刀，應疾當墜落。”爾時大王手自捉刀，欲割股肉，輔相大臣嚎泣諫爭，不能令止，城內諸人亦各勸請，不隨其語，割於股肉。親近諸人亦各返顧，不忍見之。婆羅門各掩其目，不忍能觀。宮中婢女舉聲悲哭，天竜、夜叉、闥婆、阿修羅、緊那羅、摩耳侯、羅伽等在虛空中，各相謂言：如此之事，信未曾有。爾時大王身體軟弱。生長王宮未曾遭苦，舉身毒痛迷悶殞絶，而自敕喻。即說偈言：咄心應堅住，如此微小苦，何故乃迷悶，汝觀諸世間。百千苦纏逼，無歸無救護。無有覆育者，悉不得自在，唯有汝心者，當為作救濟。何故不自責？橫生苦惱想。釋提桓因作是念，今此大王所為甚苦，心能定不？即欲試之，作如是言：汝今苦痛甚難可忍，何不罷休受惱乃爾！汝今以足不須作是，放鴿使去。菩薩微笑而答之言：終不以痛違我誓心，假設有痛遇於是者，終無退相。今以小苦，方於地獄不可為喻，故應起意於苦惱衆倍生慈悲。作是念已，即說偈言：我今割身苦，心意極廣大。智小志弱者，受於地獄痛。如此苦長遠，深廣無崖畔。雲何可堪忍！我愍如是等。是故應速疾，急求於菩提。如是等諸苦，救拔今解脫。時天帝釋復作是念，大王所作故未大苦，復有苦惱甚於是者，心為動不？我今當試。作是思惟，默然不語。時彼大王以所割肉，著秤一頭，復以鴿身著秤一頭，鴿身轉動。復割兩肋及以身肉，用著秤頭猶輕於鴿。時彼大王深生疑怪，何緣乃爾？即便舉身欲上秤上，時鷹問言：汝何故起？為欲悔耶！大王答言：“我不欲悔，乃欲以身都上秤上，救比鴿命。”爾時大王欲上秤時，顔色怡悅，左右親近都不忍視。又驅諸人不忍使見，時王語言，恣意使看。時彼大王割身肉盡，骨節相柱，猶如盡像在於雨中毀滅難見。爾時大王作是唱言我今捨身不為財寶，不為欲樂，不為妻子亦不為宗親眷屬，乃求一切種智救拔衆生。即說偈言：天人阿修羅闥婆，夜叉竜及鬼神等一切衆生類，有見我身者，皆今不退轉。為貪智慧故，苦毒割此身。欲求種智者，應當堅慈心。若不堅實者，是則捨菩提。爾時大王不惜身命，即登秤上，時諸大地六種震動，猶如草葉隨波振蕩。諸天空中嘆未曾有。唱言：善哉！善哉！真名精進志心堅固。即說偈言：我護彼命故，自割已身肉。純善懷悲愍，執志不動轉。一切諸天人。皆生希有想。爾時化鷹嘆未曾有彼心堅實，不久成佛，一切衆生將有恃怙。釋復本形，在大王前語：毗首羯磨還復爾身，我等今當共設供養，而此菩薩志力堅固，猶須彌山處於大海，終無動搖，菩薩之心亦復如是。即說偈言：我等應供養，勇猛精進者。今當共起發，贊嘆令增長。諸有留難苦，應當共進止。與其作伴黨，修行久堅固。安往大悲地。一切種智樹，萌芽欲現。智者應擁護。毗首羯磨語釋提桓因言：今大王於一切衆生體性悲愍，當使彼身還復如故。願一切衆生智心不動。爾時帝釋問彼王言：為於一鴿，能捨是身，不憂惱耶？爾時大王以偈答言：此身歸捨棄，猶如彼木石。會捨與禽獸，火燒地中朽。以此無益身，而求大利益。應當極歡喜，終無憂悔心。誰有智慧者，以此危脆身。博貿堅法而當不欣慶，爾時帝釋語大王言：此語難信。又如此事。實有大仙能觀察者，心知我心實無返異。帝釋語言：汝作實語。爾時大王作是誓言：若我今者心無悔恨，當使此身還復如故。爾時大王觀已所割身肉之處，即說偈言：我割身肉時，心不存苦樂，無亦無憂，無有不喜心。此事若實者，身當復如故。速成菩提道，救於衆生苦。說是偈已，爾時大王所割身肉還復如故。即說偈言：諸山及大地，一切皆震動。樹木及大海，勇沒不自停。猶如恐怖者，戰掉不自寧。諸天作音樂，空中雨香華。鐘鼓等衆音，同時俱發聲。天人音樂等，一切皆作偈。衆生皆擾動，大海亦出聲。天雨細末香，悉皆滿諸道。華於中虛空，遲速下不同。虛空諸天女，嚴花滿地中。若幹種彩色金寶樣稀衣，從天如雨墜。天衣諸縷匱，相觸而出聲。諸人屋捨中，寶器自發出。莊嚴於捨宅，自然出聲音。猶如天伎樂。諸方無雲醫，四面皆清明，微風吹香氣，河流靜無聲。夜義渴仰法，增長倍慶仰。不久成正覺，歌詠而贊喻。內心極歡喜，諸勝闥婆，歌頌作音樂，美音輕重聲，贊嘆出是言，不久得成佛度於誓願海，速疾到吉處。果願民就，憶念度脫我。時彼帝釋共毗首羯磨。供養菩薩已，還於天宮。復次，應近善知識。近善知識者，結使熾盛能得消滅。我昔曾聞，素毗羅王太子，名婆羅那，時王崩背，太子婆羅那不肯紹繼，捨位與弟，詣迦旃延所，求索出傢。既出傢已，隨尊者迦旃延詣巴樹提王國，在彼林中住。巴樹提王將諸宮人，往詣彼林中眠息，樹下，彼尊者婆羅那乞食回還，坐靜樹下。時諸宮人性好華果，詣於林中，遍行求覓。婆羅那比丘盛年出傢，極為端正。爾時宮人見彼，比丘年既少壯，容貌殊特，生希有想而作是言：佛法之中，乃有是人出傢學道，即遠旁坐時巴。樹提王既眠寤已，願瞻宮人及諸左右，盡各四散求覓不得，王即自求所在追尋。見諸宮人遠比丘坐，聽其說法，即說偈言：“雖著鮮白衣，不如口辯說。千女圍達坐，愛敬其容貌。”爾時彼王以忿故，語比丘言：“汝得羅漢耶？”答言：“不得。”“汝得阿那含耶？”答言：“不得！”“汝得須施洹耶？”答言“不得！”“汝得初禪二禪乃至四禪耶？”答言“不得！”爾時彼王聞是語已，甚大忿怒。語尊者言：“汝非離欲人，何緣與此宮人共坐？”即敕左右執此比丘剝脫衣服，唯留內衣，以棘刺枝用打比丘。時宮人等涕泣白王，彼尊者，無有罪過。雲何撾打？乃至如是！王聞是語，倍增忿，撾打過甚。爾時尊者先是王子。身形柔軟，不更苦痛，舉體血流。宮人觀之莫不涕淚。尊者婆羅那受是撾打，遺命無幾，悶絶跪地，良久乃蘇身體遍破，如笱製嚙譬如有人蟒蛇所吸已入於口，實難可勉，設還出口，取活亦難。婆羅那從難得出，亦復如是，張目恐怖，又懼更打，舉身血流，不能著衣，抱衣而走，四望顧視，猶恐有人復來捉已。同梵行者，見是事已。即說偈言：誰無悲愍心，打毀此比丘。雲何出傢所？而生勇健想。雲何都不忍？生此殘害心。無過橫加害，實是非理人。出傢捨榮貴，單獨無勢力。衣鉢以自隨，不畜盈長物。是何殘害人？毀打乃如是。諸同學等扶接捉手詣尊者迦旃延所，見娑羅那舉聲涕哭，生於厭惡。而說偈言：如彼閻浮果，赤白青班。赤有赤淤處，血流處處出。誰取汝身體，使作如是色。爾時比丘娑羅那，以已身破血流之處，指示尊者。即說偈言：知我無救護，單子乞自活。自省無過患，輕欺故被打，巴樹提自恣豪貴土地主。起暴縱逸心，惡鞭如註火。用燒毀我身，我既無過惡。橫來見打撲，傷害乃緻是。尊者迦旃延，知娑羅那其心忿恚，而告之言：出傢之法不護已身，為滅心苦。即說偈言：汝身既苦厄，雲何生怨恨，莫起恚鞭，狂心用自傷。娑羅那心生苦惱，相外現，如竜鬥時，吐舌現光，亦如雷電。而說偈言：和上應當知，慢燒我心。猶如枯幹樹，中空而火起。出傢修梵行，已逕爾所時。如我於今者，欲還歸其傢。伫劣怯弱者，猶不堪是苦。況我能堪忍，如此大苦事。我今欲歸傢，還取於王位。集諸象軍衆，覆地皆黑色。恚心熾盛，晝夜無休息。猶如大猛火，焚燒於山野。螢火在中焦，巴樹提亦爾。說是偈已，即以三衣與同梵行者，涕泣哽咽，禮和上足，辭欲還傢。復說偈言：“和上當聽我，懺悔除罪過。我今必嚮傢，心竟無願樂。於出傢法中，不得此怨。”時彼和上於修多羅義中，善能分別，最為第一，辭辯樂說亦為第一，而告之言：“汝今不應作如斯事，所以者何？此身不堅，會歸盡滅，是故汝今不應為身違遠佛法，應當觀察無常不淨。即說偈言：“此身不清淨，九孔恆流臭穢甚可惡，乃是衆苦器。是身極鄙陋，疤瘡之所聚，若少振觸時，生於大苦惱。汝意迷著此，殊非智慧理，應捨下劣志。如來所說偈，汝今宜憶持。忿恚惱時，能自禁製者，猶如以勒，禁製於惡馬。禁製名善乘，不製名放逸。居傢名牢係，出傢為解縛，汝既得解脫，返還求枷鎖。牢縛係閉處，是內怨賊。汝莫隨順，為所禁製。佛以是緣故，贊於多聞者。仙聖中之王，汝當隨彼語。今當憶多聞，莫逐於恚，若以鐵鋸解，身體及肢節。佛為富那奇，所可宣說者。汝宜念多聞，如是等言之過惡。應當自觀察，出傢之標相。心與相相應，為不相應耶？比丘之法者，從他乞自活。雲何食信施？而生重恚，他食在腹中。雲何生恚？而為於信施，之所消滅耶！汝欲行法者，不應起恚。自言行法人，為衆作法則。而起恚者，是所不應作。忿惱其心，而口出惡言。智人所識呵，是故不應為。諸有出傢者，應當具三事。調順於比丘，忍辱不起。决定持禁戒，實語不妄說。善修於忍辱，不宜生意。沙門種類者，不應出惡言。應著柔和衣，出傢所不應，出粗惡語，猶如仙禪坐。抽劍著抱上，比丘器衣服，一切與俗異，忿同白衣，是所未應作。粗言同俗人，雲何名比丘！剃發除飾好，自卑行乞食。作是卑下相，不斷於驕慢。若欲省驕慢，應棄穢惡心。速求於解脫，身如彼射的，有的箭則中，有身衆苦加。無身則無苦，如似開邏門。擊鼓著其則，有人從遠來。疲極欲睡眠，至門皆打鼓，未曾有休息，此人不得眠，於擊鼓者，彼共多人爭。後思其根本，此本乃是鼓，都非衆人過，即起所破鼓，乃得安隱眠，比丘身如鼓，為樂故出傢，蚊蠅毒草，皆能蜇螫人。應常勤隋進，遠離於此身，勿得久樂住，應睹其元本。乃是陰界聚，破壞陰界苦，安隱涅眠。時彼和上說是偈已，而語之言：“汝於今者，宜捨忿惱害之心，設欲惱他，當聽我說。一切世間悉皆嬈惱，雲何方欲惱害衆生？一切衆生皆屬死王，我及於汝並彼國王，不久當死。汝今何故欲殺怨傢？一切有生皆歸於死，何須汝害？生必有死，無有疑難，如似日出必當滅沒，體性是死，何須加害！汝設害彼，有何利樂！汝名持戒，欲加毀人，於未來世必得重報，受苦無量。此報亦爾，何須加毀！彼王毀汝，汝起大。恚之法，現在大苦，於未來世，復獲苦報。先當害，雲何傷彼？若於剎那起恚者，逼惱身心，我今為汝說如是法，當聽是喻如指然火，欲以燒他，未能害彼，自受苦惱，恚亦爾，欲害他人，自受楚毒。身如乾薪，恚如火，未能燒他，自身焦然。徒起心，欲害於彼，或能不能，自害之事，决定成就。爾時娑羅那默然而聽和上所說法要，同梵行者鹹生歡喜，各相謂言：“彼聽和上所說法要，必不能道。”娑羅那心懷不忍，高聲而言：“無心之人，猶不能忍如斯之事，況我有心而能堪任！”娑羅那說偈言：“電光流虛空，猶如金馬鞭。虛空無情物，猶出雷音聲。我今是王子，與彼未有異。雲何能堪忍？而當不加報。說是偈已，白和上言：“所說實爾然，我今者心堅如石滴水不入，我見皮破血流在外，便生恚驕慢之心。我不求請，亦非彼奴，亦非庸作，不是彼民，我不作賊，不中蹈人，不鬥亂，王為以何遇而見加毀？彼居王位，謂已有力。我今窮下，人各有相。我自乞食，坐空林中，橫加毀害，我當使如已之，比不敢毀害。我當報是，不使安眠。我要善人，橫加毀辱。我今報彼，當令受苦過。我今日使兇橫者，不敢加惡。”作是語已，於和上前長跪白言：“為我捨戒。”爾時同師及諸共學，同梵行者舉聲大哭，汝今雲何捨於佛法？或有捉手，或抱持者，五體投地為作禮者而語之言：“汝今慎莫捨於佛法。即說偈言，“雲何於衆中，獨自而捨去，退於佛禁戒，雲何作是惡，雲佛非我師，比丘至汝傢，雲何不慚愧？汝初受戒時，誓能盡形持。雲何無忠信，而欲捨梵行，執鉢持袈裟，乞食以久長。著鎧捉刀杖，方欲入戰陣。王鞭毀汝身，棄捨沙門法，不憶忍辱仙，割截於手足，彼獨是出傢，汝非出傢耶！彼獨自知法，汝不知法耶！彼極被截則刖，猶生慈愍心，堅持心不亂。汝今為杖捶，而便失心耶！”尊者迦旃延語衆人言：“彼心以定，汝等捨去，當為汝治。諸比丘等既去之後，尊者迦旃延摩娑羅那頂而作是言：“汝必去耶？”白言“和上，我今必去，迦旃延言：“汝但一夜在此間宿，明日可去，莫急捨戒。答言：“可爾，我今最後用和上語，今夜當於和上旁宿。明日捨戒，當還傢居，取於王位，與巴樹提共相抗衡。和上足邊以草為敷於其上宿，時迦延以神足力令其重眠夢嚮本國，捨戒還傢，居於王位，集於四兵往嚮巴樹提，時巴樹提，亦集四兵共其鬥戰。娑羅那軍悉皆破壞，擒娑羅那，拘執將去。巴樹提言：“此是惡人，可將殺去。於其頸上，係枷羅毗羅發魁搖作惡聲鈴，衆人侍衛器杖圍遠，持至塚間，於其中路，見迦旃延，執持衣鉢，入城乞食，涕泣墜淚，嚮於和上，而說偈言：“不用師長教，恚惱濁體。今當至樹下，毀敗於佛法。我今趣死去，衆刀圍遠我。如鹿在圍中，我今亦如是，不見閻浮提，最後見和上，雖復有惡心，故如牛念犢。時彼魁膾所執持刀，猶如青蓮而語之言：“此刀斬汝，雖有和上，何所能為？”求哀和上，舉聲大哭。我今歸依和上，即從睡覺驚怖，禮和上足，願和上解我圍。和上語言：我本愚癡，欲捨佛禁。聽我出傢，我不報怨，亦不用王所以者何？樂欲味少，苦患衆多，怨恚遇惡，我悉證知，我今唯欲得解脫法，我無志定輕躁，衆生不善觀察，於諸智者不共語言，為一切衆生所呵駡器，唯願和上度我出傢於苦惱。時現悲愍相，我於苦惱中，和上悲愍我，迦旃延言：“汝不罷道，我以神力故現夢耳。”彼猶不信，和上右臂出光而語之言：汝不罷道，自看汝相。”娑羅那歡喜，作是言：“嗚呼，善哉！知識以善方便，開解於我，我有過失，以夢支持佛說，善知識者，梵行全體。此言實爾！誰有得解脫，不依善知識？唯有癡者，不依善友，雲何而能得於解脫！”尊者迦旃延撥濟娑羅那，巴樹提恚之毒葉，消滅無遺餘，是故有智者，應近善知識。攜子委陛滿米反製吃土尺世反下吾結反寧尼耕反棠觸上直耕反正作振蜇螫上音折下音式復次，供養佛塔，功德甚大，是故應當勤心供養。我昔曾聞波斯匿王往詣佛所，頂禮佛足，聞有異香，殊於天香，以聞此香，四嚮顧視，莫知所在。即白：“世尊！為誰香耶？”佛告王曰：“汝今欲知此香處耶？”王即白言：“唯然！欲聞。”爾時世尊以手指地，即有骨現如赤，梅檀長於五犬。如來語王，所聞香者，從此骨出，時波斯匿王即白佛言：“以何因緣？有此骨香。”佛告王曰：“宜善諦聽。”佛言過去有佛號迦葉，彼佛世尊化緣已訖，入於涅般。爾時彼王名日伽翅。取佛捨利造七寶塔，高廣二田旬。又敕國內諸有花者，不聽餘用，盡皆持往供養彼塔。時彼國中有長者子，與淫女通，專念欲事。情不能離，一切諸花盡在佛塔。為欲所盲，即入加葉佛塔盜取一花，持與淫女。時長者子知佛功德，為欲所狂造此非法，即生悔恨。淫欲情息，既至明日，生於厭惡，作是念言，我為不善盜，取佛花與彼。淫女即時悔，熱身遍生瘡。初如芥子，後轉增長，無有空處。即說偈言：“我今作不善，違犯諸佛教。捨離於慚愧，是則無敬心，遠於善逝語，非是佛弟子，一切諸人民，不敢違王教。然我獨毀犯，國製及信法。我今無羞恥，實同彼禽獸。福田中最勝，不過世尊塔。然我愚癡故，盜花為鄙事。雲何此手臂，即時不墜落，又復此大地，雲何不陷沒！而能載於我，怪哉欲所燒，焚滅諸善行，為欲所迷惑。入於門舀藪數中，為結賊所劫，今我為欲使，不觀其果報，盜花以自嚴，久受地獄苦，倍生悔恨心，其身轉然焦。爾時彼人身所生瘡，尋即壞破，甚為臭穢。是時彼人父母兄弟皆來瞻視，即與冷藥療治，其病病更增劇，復命良醫而重診之，雲：“須牛頭梅檀，用塗身體，爾乃可愈。”時彼父母，即以貴價買牛頭梅檀，用塗子身，遂增無降。爾時彼人涕泣驚懼白父母言：徒作勤苦，然子此病從心而起，非是身患。父告子言：“雲何心病？”子即用偈，以答父言：“鄙艹阝辛衣誠可恥，不宜嚮父說。然今病所睏，是以離慚愧。盜取尊塔花持用與淫女，已作斯惡事，後還得悔心。晝則欲日炙，夜即得悟心。若蒙悔過者，喻如冷水澆。我令身心熱，後受地獄苦，猶如腐朽樹，火從其內然。我今亦如是，心火從內發。冷水優屍羅，青蓮真珠貫，瞿麥摩羅等，及與諸梅檀，若用如是等，塗於外身體。終不能得差，憂熱從內起，應當用塗心，塗身將何益。將我詣塔中，為我設供養，此病必除愈，父母及兄弟，即共舉其床，往詣佛塔所，身體轉增熱，氣息垂欲絶。爾時父母兄弟諸親舉床到已，彼人專念迦葉如來三藐三菩提。涕泣盈目，以已所持梅檀之香，悲哀嚮塔而說偈言：“大悲救苦厄常說衆善事。我為欲迷惑，盲冥無所見。我於真濟所，造作諸過惡。塔如須彌山，我癡故毀犯。現得惡名稱，後生隨惡道。不觀佛功德，今受此惡報。即以得現果，後必受熱惱。明者以慧眼，離苦除諸欲，我今懷憂愁，誠心歸命佛。諸所造過患，願當救濟我。如人跌傾倒，依地而得起。”爾時父母及諸眷屬贊言：“善哉！善哉！汝今乃能作是贊嘆，唯佛世尊能除汝病。”即說偈言：汝今於佛所，應生信解心。唯佛大功德，乃能撥濟汝。譬如入大海，船破失財寶。身既不沉沒，復還獲財利。”時長者子諸親既睹身瘡壞爛臭穢，厭惡生死，即以花香塗香末香，用供養迦葉佛塔。復以牛頭梅檀以盡佛身，身瘡漸差，發歡喜心，熱患盡愈，爾時長者子得現報，生歡喜心，知其罪滅。即說偈言：如來一切智解脫諸結使。迦葉三佛陀，能濟諸衆生。佛是衆生父，為於諸世界。而作不請友，唯有佛世尊。能有此悲心，我今於佛所。造作大過惡，願聽我懺悔。內心發誓願，唯垂聽我說。為欲所逼迫，失意作諸惡。使我受離欲，及以結使怨。諸根不調順，猶憂戾馬。願莫造惡行，常復寂滅跡。以牛頭梅檀，供養於佛塔。身常得此香，莫墜諸惡趣。彼長者子於後命終，生於天上，或處人中身常有香，身體肢節皆有。相好父母立字號曰香身。爾時香身厭惡陰界，求索出傢，得避支佛道，此骨是避支佛骨所出之香，是故衆人應供養塔，獲大功德。復次，先有善根，應得解脫，由不聞法因緣等故，還墜地獄，是故應當至心聽法。我昔曾聞富那羅弟子，屍利多者，是樹提伽婦夫。時樹提伽父，光是屍陀弟子一切衆生教法相習，而樹提枷蒙佛恩化，其父亦信，為佛弟子，更不諮稟六師之徒，時樹提伽，為欲化彼婦夫屍利多故，數數到邊而語之言：“佛婆伽婆是一切智”彼婦夫言：“富羅那者，亦是一切智。”爭一切智故，遂共議論。樹提伽語屍利多言：“我今當示汝一切智，汝富羅那者，非一切智。以少智相誑惑世人，稱已有智，實非一切智。但，以相貌有所忖度，正可能知小小事耳。何由得名一切種智？”即說偈言：猶如生盲者，水精以為眼。誑惑小兒等，自稱我有目，彼先自無目，今稱我有目。此語不可信，正可誑癡者。能解因相論，方便詐自顯，以此相貌故，誑惑於衆人。相貌近是事，竟何所知曉！屍利多語樹提枷言：汝為瞿曇幼術所惑，富蘭那者，是一切智。汝今不識，便生誹謗，富那羅行住坐臥三世之事盡能明了。樹提伽言：我今示汝富蘭那非一切智事。即請富那羅將嚮其傢時，富蘭那作是念，樹提伽者，其父昔日是我弟子，往事瞿曇，知彼過患還來歸我，是我福德。作是念已，許受其請。於其後日，富蘭那將諸徒衆數百千人，又有五百弟子，以自圍遠，詣樹提伽傢。既至其傢，時富蘭那微笑，屍利多問富蘭那言：婆伽婆何故微笑？富蘭那言：我遙見彼那摩陀河岸有一彌猴墜於水中，是故笑耳。屍利多復白之言：“婆伽婆天眼清淨，在此城內遙見千裏外，那摩陀河小彌猴墜水。”時彼外道將諸弟子，入圍提伽傢，即時就坐。衆即定已，時樹提伽以飯覆蓋上，授與富蘭那。富蘭那言：“此飯無羹，雲何可食？”樹提伽即托羹飯語屍利多言：“今汝師者，尚不能見鉢中飯下有羹，何能遙知千裏外彌猴墜於河耶！事驗可知，非一切智。但貪名聞為利養故，衆生可愍？身既誑惑復以教人。即說偈言：“汝師富蘭那顛惑邪倒見。失於智慧燈住無明閭中，迷謬自相愛，愚者還相重。釋種中最勝，具相三十二。唯此一切智，更無第一者。時富蘭那以慚愧故，食不自飽低頭而去。時屍利多愁慘不樂，既為師徒，雖有短陋，猶欲使勝。屍利多詣富蘭那所，而語之言：“莫用愁惱，樹提伽今者毀辱婆伽婆，猶得還傢，未足為恥！我若請彼樹提伽師來至傢者，正可得入，終不得出。”作是語已，便詣祗桓往請世尊。心實滔麯，詐設恭敬，義手合掌嚮於世尊而說偈言：“我明設微供，願屈臨我傢。三界中勝器，願不見放捨。”爾時世尊知屍利多心懷滔麯，外詐恭敬，即說偈言：心懷於二計，外視親儒善。猶如有魚處，外必有回動。譬如作瓔珞，內銅外塗金。智者觀察已，即知非真金。心有所懷俠，外色必有異。無心尚可知，況復有心者。純金色相好，睹者即知真。若以金塗銅，善別知非實。爾時世尊，深知屍利多心懷詐偽，如來世尊大悲憐愍。又復觀其供養善根垂熟，世尊尋即受其請。時屍利多作是念，若一切智者，雲何不知我心？便受我請。即說偈言：何有一切智！而不修苦行。樂著於樂事，不能知我心。何名一切智？嗚呼世愚者！不知其過短，使生功德相。實無有智慧，橫贊嘆其德。或著相好扇，稱譽遍世界。”時屍利多說是偈已，即還其傢，施設供具，於飯食中盡著毒藥，於中門內作大深坑滿，中盛伽陀羅炭使無煙火。又以灰火用覆其上，上又覆草時婦問夫：“造何等事？劬勞乃爾！”其夫答曰：“今我所為，欲害怨傢。”其婦問言：“誰是怨傢？”屍利多即說偈言：“好樂著諸樂，怖畏苦惱事。不修諸苦行，欲求於解脫。喜樂甘餚膳，又勇行辯說。釋中種族子，此是我大怨。”時屍利多婦又手白其夫言：“可捨忿心！我昔曾於弟捨見佛如此大丈夫相，何故生怨？”即說偈言：“彼牟尼能忍，斷除嫌恨相。又滅慢貢高捨離於鬥爭。於彼生怨者誰應可為親！觀彼大人相，無有害心。常出柔軟音，先言善慰問。其鼻圓且真，無有諸窪麯。直視不回顧，亦不左右躬。言又不粗獷，惡口而雨舌。和顔無色，亦復不暴惡。言無所傷觸，亦不使憂惱。雲何橫於彼？生於毒相。同如秋滿月，目如青蓮敷。行如師子王，垂臂過於膝，身如真金山，汝直如是怨，惡道悉虛空，共無此怨者。世間極大苦，三惡道充滿。屍利多作是思惟，彼親弟故，心生已黨今當守護。若不爾者，或泄我言，以告旁人。作是念已，即閉其婦在深室中。即時遣人喚諸尼汝今可來，為汝除怨，我以施設火坑、毒飯。此諸尼五熱炙身，鹹皆焦黑，猶如灰炭。自相招集，即共往詣屍利多所止之處，屍利多莊嚴捨宅，白淨鮮潔，如青吒迦樹。諸尼等既至其傢，在其樓上，猶如鳥群，亦如俱翅羅鳥黑蜂，圍無在貴吒迦樹，踴躍歡喜。諸尼子亦復如是。而作是言：“我今當觀瞿曇沙門正今焦然，若火燒不焦，毒飯足害，畢定當死。作是語已，歡喜微笑。時屍利多即遣一人往詣佛所，白佛言：“時到，飯食已辦。”自上高樓，與富蘭那共議此事，時屍利多住宅神愁憂啼泣，而作是言：“如來世雄，三界之尊，佛婆伽婆，雲何惡心？乃欲毀害，我於今者都無活路，所以者何？如來世尊，三界無上，在此滅沒，惡名流佈，遍滿世間，一切諸神鹹嗤笑我。此是惡人，我當雲何而得活耶？如來昔日為菩薩時，不惜財物身體手足，為憐愍故，作如斯事。況於今日，而當愛身！雲何欲於如斯人旁起惡逆心？是故我當必定捨命。又佛世尊於現在世為衆生故，六年苦行，日食一麻一米，身體贏瘠骨肉幹竭。即說偈言：如來行苦行，六年自幹焦。作是難苦業，為諸衆生故，如斯悲愍者，雲何欲加害。彼所遣人到竹林中，白言：“世尊！食具已辦，宜知是時。爾時世尊，大悲熏心，為欲利益諸衆生故揮手而言：“咄哉，凡愚！汝於今者應見真諦。於過去世供養諸佛，有解脫緣善根已熟。雲何乃遣如此使人？作顛倒事，火坑毒飯，以待於我。雲何作是極惡之事而來見喚？此所為事。甚為非理。即說偈言：我於昔日時，六年行苦行。為諸衆生故，作此諸難事。衆生今雲何，返欲見毀害。咄哉極愚癡！盲無慧目者。作是非法事，橫欲加惱害。我念諸衆生，過於慈父母。雲何於我所，而生賤害心？今日時以到，諸佛之常法，為衆生真濟。如醫欲救病，種種加毀駡，猶故生忍心。我今亦如醫，往詣於彼傢。何故而往彼？大悲之所福。如人得鬼病，心意不自在。加毀駡師，為治鬼病故，亦不責病者。今此諸衆生，煩惱鬼在心。愚癡不分別，橫欲加毀害。我今亦如是，但除煩惱鬼，不應責彼人。爾時世尊，從坐而起，外現不愧。復說偈言：“阿難持衣來，羅目侯羅取鉢。難陀汝亦去，速疾喚比丘。不得復停止，宜應速疾往。彼屍利多，今急待教化。我住毒蛇身，為度衆生故。我今畜是怨，為僧彼衆生。”爾時如來，出林樹間猶如雲散日。從中出時，彼林神以天眼見屍利多捨內所設火坑毒飯。啼泣墜淚敬愛佛故。頂禮佛足，瞻仰尊顔。而說偈言：“彼意懷殘惡，無有利益心。願佛不須往，回還嚮竹林。世尊甚難值，曠劫時一遇。佛雖不愛身，為度衆生故。如斯勝如身，應當勤擁護。未得濟度者。宜應令得度。畏者施無畏。度者得止息。令無歸依者，得有歸依處。略說而言之，有無量利益。唯願佛世尊，莫往詣其傢。為天阿修羅，而作歸依處。”爾時世尊，知而故問，問彼天神曰：“為何事故？不應往詣屍利多所止之處。”時有一天而說偈言：“屍利多合作大深火坑，熾焰滿其中，詐偽覆其上。”佛復說偈言：“貪欲愚癡火，極為難除滅。我以智水澆，消滅無遺餘。況復世間火，何能為我害！地獄之猛火，熾然滿世界。七日焚天地，世間皆融消，如此之猛火，莫能為我害。屍利多火，何能見傷毀！”復有一天作如是言：“若火燒不能燒如來者，設食毒飯復當雲何？今屍利多，為邪見毒染污其心。以此毒害惡遂之心，以毒和飯欲相傷毀，復懷諂偽現柔軟相，來請世尊，而其內心實懷惡逆。唯願世尊，不須往彼。”佛告天曰：“我以慈悲阿伽陀藥藥用塗身心，貪愛之毒最難消除。我於久遠已拔其本，況世間毒而能中我！汝莫憂愁。”爾時如來，從竹林出，往到城門。時彼林神見佛直進而作是言：“如來世尊，將不還返，於此竹林。佛今嚮彼解脫之方，譬如日出必嚮西方，目視不捨。恐於後時更不見佛，火若不燒，定為毒飯之所傷害。以諸因緣難可復見，有福德人乃能得見。摧他論者，於大衆中作師子吼，有福之人乃能更聞，有福利者得接足禮。”爾時世尊，如大寶樓諸根寂定，諸比丘等悉皆隨從，猶如明月，衆星圍繞，往屍利多傢。時屍利多宅神舉聲欲哭，咄哉怪哉！佛來到此，今此屍利多乃作火坑毒飯，欲以害佛。爾時宅神，頂禮佛足，而說偈言：“我來睹佛時，願大悲至傢。見佛到傢已，心中不喜樂。所以不喜者，以有非法故。相好莊嚴身，瞻仰無厭足。如此大人者，今當作厭聚。我憶是事故，身體欲求沒。誰見如此事，而當不苦惱。假使極惡猛，愚癡殘害人。設見如來身，不忍生惡念。況復欲加害，月入羅目侯口。世人皆忿惱，善哉還歸去！火坑深七刃，滿中盛熾火。願莫入此處，自護彼主人。並護彼主人，及餘一切衆。爾時世尊，告宅神言：“刀毒水火，不害慈心。”即說偈言：“我護諸衆生，猶如一子想。假使欲害我，我亦生慈心，煩惱炎熾盛，擁護令免惡。以是因緣故，誰火能燒我！”佛告宅神：“汝今應當捨於怖畏，我今師子吼，除障外道，如羅目侯羅吞食日月。我今决定不為屍利多之所患，害若不能除，雲何乃能降伏魔耶！”安慰宅神即入其捨。時外道等見佛入捨，甚大歡喜，更相語言：“沙門瞿曇今已入外門，復到中門，佛以無畏威光，潤澤直入無疑。至第三門，轉近炎坑。爾時彼婦於空室中，聞佛世尊，到覆火處，心懷狂亂。作是念言：“如來今者，已到火坑，苦腳觸草，火必熾然。嗚呼怪哉！即說偈言：“今當煙中沒，聲咳目雨淚。火然燒衣時，應當半數卻。眼看索救護，宛轉而反側。焦然既以訖，威光復消融。身相都焚滅，頭髮焦墜落，額廣白毫相，今以盡消滅。如鵠在花上，為火所燒滅。面如淨滿月，衆生睹其目。猶如美甘露，既墜焰火中。驚懼視四方，猛火無悲愍。必燒令焦然，成真金色，見者靡不悅，大人相炳著。美妙極殊特，如是之形容，今為火焦縮，略說而言之，如似金織網捲蝶在一處。以漸見消滅，如月欲盡時，佛身甚微妙，見者身心悅。如來極奇特，世界無倫疋。”爾時世尊，入第三門漸近火坑。諸尼子在重閣上見於如來轉近火坑，心生踴悅，如塚間樹群鳥在上，望死人肉欲得叼食。諸尼等在重閣上，亦復如是。時富艹蘭那心生歡喜，而說偈言：“汝善作幻術，回轉諸世間。今日沒火坑，更能為幻不！復有一尼，而作如是言。一足已躡上，雲何不陷墜？為我目不了，為是夢幻耶！”爾時世尊，以相輪足躡火坑上，即變火坑為清涼池。滿中蓮華，其葉敷榮，鮮明潤澤遍布池中。其衆蓮華有開敷者，有未開者。屍利多睹斯事已，語富蘭那言：“汝先欲與佛共一切智，汝可捨此語。即說偈言：“善哉信可解！當除恚心。捨於嫌恨意，汝可觀瞿曇，未曾有之威。猛焰變為水，土悉化成魚坑中諸火炭，鹹變為黑蜂。復於池水中，化作衆衆蓮華。具足有千葉，遍布於池中。具發甚熾盛，如秋開敷花。百葉甚柔軟，莊嚴滿此池，諸蜂在池中，皆出和雅音。迦蘭陀鳥等，亦在中遊戲。舉翅水相漉，諸蜂圍繞佛，出於妙音聲，鴛鴦相隨逐，復自在娛樂。”爾時富蘭那語屍利多言：“汝今勿為瞿曇幼術之所惑亂。”屍利多於如來所，深生敬信。語富蘭那言：“此是幼耶？”答言“：實爾時幼所作。”屍利多言：“汝是一切智。”不答。言：我是一切智人。屍利多復語之言：“汝若審是一切智者，聽我所說。即說偈言：“汝若一切智，亦應知是幻。汝今何不作？如此幼化事。汝若不知幼，非是一切智。”時當蘭那辭窮理屈不能加報，諸尼等語屍利多莫作是語，何以故？是富蘭那實一切智能一切示現。屍利多語諸尼子言：汝等故謂此，富蘭那是一切智耶！富蘭那者名之為滿造，作諸惡滿於地獄，故名富蘭那。汝等於此滿於惡道，富蘭那所生一切智想耶！”屍利多復語之言：“釋種中能安解脫婆伽婆三藐三佛陀，所不生一切種智想耶！”即說偈言：“咄汝等方去！極為無心人。汝若有心者。假使如金剛，見斯希有事，尚應生信敬。現見於如來，為未曾有事。不生信心者，是為極愚癡。”爾時尼犍等尋各散走，如善師令雹四散。又如日出衆暗自除。時屍利多見尼犍等散走，亦復如是，即說偈言：恐怖目視道，惶惶欲競馳。以佛威神力，驚怕皆散走。尼犍今退散，亦如魔軍壞。塵垢坌身體，猶着重鎧器。時諸尼犍等，奔突極速疾。譬如彼牛苗牛，在林虻蜇螫。宛轉泥塗身，狂走不自停。如雲垂布，風吹自然散。時尼犍等既散走已，屍利多心懷慚愧，即便思惟，誰當將我往見世尊？復作是念。樹提伽先更見佛，我今當共詣世尊所，作是念已，即嚮先所閉婦戶前扣門喚婦。即說偈言：“善哉汝直是！無上妙法器。由汝有智慧，親近奉世尊。緣我邪見故，事諸尼等。汝今速來出，共汝供養佛。”時樹提伽姊聞是偈已，尋即思惟，屍利多以傷害佛而來誑我，涕泣不樂。即說偈言：“汝知我憂惱，故來見戲弄。我今當雲何？而往見如來。尼等集時，猶如諸蝗蟲。邪見之熾火，滅於釋種燈。”屍利多語其婦言：“汝寧不知佛神力耶！汝今何故作如是語？即說偈言：“世間一切火，何能焚燒佛。誰能燒金剛？誰能舉大地，汝觀十力尊，摧破諸外道。火坑四畔邊蓮花皆開敷。如鵠處花間花耳毛毛毛遮遠佛。”爾時其婦聞此偈已，遙見世尊在蓮花中，踴躍歡喜而作是言“佛故不燒。”屍利多嗚噎垂泣，而說偈言：世尊金剛體，無有能燒者。由近富蘭那，我今自被燒，如似少濕薪，逼近幹薪艹耒責。以火焰燒時，雨俱同熾然。”爾時其婦疾出重屋，到世尊所頂禮佛足，鬍跪合掌瞻仰尊顔，而說偈言：“得睹威顔者，世尊皆信敬，田我今有福，還得聞音聲，面如淨滿月，我今得睹見，我今有福故，還得睹世尊。相好莊嚴身，設當見滅壞。惡口遍充滿，燒滅我等身”。爾時其婦供具以備，請佛世尊及比丘衆，請今就坐。語其夫言：聖子，汝可來入，頂禮佛足。屍利多涕泣盈目而說偈言：我今造火坑，頑害世尊命。今當以何面？可復得相見。爾時其婦語其夫言：“聖子，可捨疑惑，佛婆伽婆終無嫌恨。”即說偈言：“譬如空中手，無有觸礙處，諸佛法亦爾。佛於一切法，無染亦無著。離世之八法，如蓮華處水。昔時提婆達，恚心所盲。為欲害佛故，機關轉大石。當上空中下，不能傷害佛。如彼羅目侯羅，即是如來子。佛於此二人，等心無憎愛。視彼怨與親，左右眼無異，於諸衆生所，慈悲過一子。終不於汝所，而有憎惡心，是故不宜懼。”爾時屍利多以慚愧故，麯躬隨婦，口唇幹焦，深生愧恥。行步棲遲，如將沒地。舉身戰悼，畀下低心，極為驚怖。五體投地，哀動號泣而說偈言：寧抱持熾火，並及毒蛇，終不近惡友，我今為惡友，毒蛇之所螫。依婦善良藥，望得除毒害。三界之真濟，願重見哀愍。我作重過惡，唯願垂悲顧，今聽我懺悔。爾時世尊，顔色和悅，告屍利多言：“子汝勿憂怖！”即說偈言：“起起我無，久捨怨親心。右以梅檀塗，左以利刀割。於此二人中，其心等無異。如我今者不為希有已，斷結使無增減心。昔我為於白象之時，毒螫所中害，猶發二腳覆護獵者，使不傷害。又作龜身，為人分割，肢節悉解，不起心。復作罷身憐彼厄人。時彼厄人示獵師處，不起心，作仙人時，手足耳悉為劓毀，猶尚不起毫發許。我於往昔為一切施婆羅門所斬項時，無有恚恨，況於今日斷一切結而當於汝有嫌恨心！譬如空虛不受塵垢，猶如蓮華不為水著。我離八法其事亦爾。”時屍利多義手合掌白佛言：“世尊！若垂愍，且待須更當造食。”佛告屍利多言：“汝不遣使白我食時到耶？”答言“實爾！我本實遣人請佛，不作饒益事。”佛告屍利多言：然我以斷無利之事，汝今作何不饒益耶？”即說偈言：“我今愚所造，屠獵所不造。過是惡所作，以毒置食中。不能有所傷，便為自己害。”爾時世尊，告屍利多言：汝今所施宜應是。時屍利多言：“世尊！我所施食悉有毒藥。”世尊復說偈言：“婆須吉竜王，恚極盛時。如此之猛毒，不能傷害我。我今修慈習，如何唱施藥。我以大慈果，今當用示汝。”時屍利多即持毒飯，往詣佛前，涕淚悲泣，而說偈言：我今持毒飯，功德之伏藏。我心極為惡，毒飯以扌剽相。佛以滅三毒，神足除飯毒。食之能令我，使得不動心。佛告諸比丘：“汝等待唱們跋，然後可食。”即說偈言：“在於上座前而唱僧跋竟，衆毒自消除，汝今盡可食。僧跋以竟，佛及僧衆盡皆飯食時，屍利多上下觀察，而作是念。今此衆中得無為毒所中者不見？諸僧衆皆悉安隱，不為毒中。倍增信敬，深生歡喜。爾時世尊，作是思惟，屍利多得信敬心，受緣時至當何所作？我當為滅煩惱之火，除邪見毒？佛如。應為說四真諦法。聞法信解斷見諦結，除身見毒滅諸結火。時屍利多以得見諦，即說偈方：我度於愚癡，及以邪見海，不畏於惡道，我欲入黑暗，遇佛得大明。欲入於大火，反獲涼冷池。嗚呼佛大人！嗚呼法清淨！不能具廣說，我今但略說，我本欲與毒，百獲甘露食。鬥爭應失財，友得於大利。見佛親近佛，衆生慧眼開，百得睹正道。劇奇逆反。診之忍反。艹阝辛衣音薛。撬呼高反。短字。貝虧音面。窪麯上纖爪反。粗獷下俱猛切。 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