百科全书 》 永樂大典   》 捲之一萬五千八百六十八      解縉 Xie Jin    姚廣孝 Yao Anxiao

　　九震論
　　大莊嚴經論四復次，恚因緣，佛不能諫，是故智者應斷恚。我昔曾問拘淡彌比丘以鬥諍故，分為二部。緣其鬥諍，各競道理，經過多時。爾時世尊，無上大悲，以相輪手製諸比丘。即說偈言：比丘！莫鬥諍，鬥諍多破敗，競勝負不息，次續諍不絶，為世所譏呵！增長不饒益。比丘求勝利遠離於愛欲，棄捨傢妻子、意求依解脫。宜依出傢法，莫作不應作。應當以智鈎，於傲慢意，不適生鬥諍，怨害之根本。依止出傢法，不應起不適。譬如清冷水，於中出熾火，既著壞色衣，應當修善法。斯服宜善寂，恆思自調柔。雲何著是服？竪眼張其目，蹙眉復聚，而起恚想。應當念彼服，剃頭作標相。一切皆棄捨，雲何復諍競。如此之標相，宜應斷鬥諍。時彼，比丘合掌嚮佛。白佛言：世尊願佛恕亮，彼諸比丘輕衊於我，雲何不報？即說偈言：彼之難調者，忍之倍見輕。生忍欲謙下，彼怒益降盛。於惡欲加毀猶如斧斫石。彼八見加毀，我亦必當報。爾時世尊，猶如慈父，作如是言。出傢之人，應勤方便斷於恚，設隨順，極遠於理。恚多過，即說偈言：如彼利刀，割斷離親厚。能殺害彼，如法順利者。恚於出傢，不應所住處。嫌恨如屠枷，乃是恐怖。輕賤之屋宅。醜陋之種子。鹿惡語之伴，燒意林猛火。示惡道之導，鬥諍怨害門。惡名稱壯褥，暴速作惡本。諸恚者，為他識嫌之所呵毀，汝今且當觀如是過。即說偈言：劇於暴虐，如惡瘡難觸。毒蛇難喜見，恚者如是。者陲亦苦，毀壞善名稱，恚熾盛者不覺已所作。及與他所作，於分財利時。不入其數中，若於戲筆處。衆人所不容，如是諸利處，由都不入，者叵愛樂。其事極衆多，常懷慚恥恨。難以百舌說，說猶不可書。舉略而說之，地獄中受苦。不足具論書，恚造惡已。悔恨身心熟，應當斷競。爾時如來，為諸比丘種種說法，而其忿猶故不息，以是因緣，諸天善神紼生恚。而說偈言：猶如濁水中，若置摩尼珠。水即為澄清，更無濁穢想。如來之人寶，為於諸比丘。隨順方便說，種種妙好法。斯諸比丘等，心濁猶不淨。寧作不清水，珠力可令清。不作此比丘，聞佛所說法。而其內心意，猶故濁不清。如日照世間，除減諸黑暗。佛日近於汝，黑暗心過甚。如來世尊，荷諸比丘如斯重擔，有悲愍心，復更為說長壽王緣。而此比丘蹙眉聚，猶故不休。而作是言：佛是法主，且待須史，我等自知。於時如來聞斯語已，即捨此處難十二由旬，在婆羅林一樹下坐，作是思惟，我今離拘淡彌諍比丘。爾時有一象王，避諸群象，來在樹下。去佛不遠合眼而住，亦生念言：我得離群，極為清淨。佛知彼象心之所念。即說偈言：彼象此象牙極長，遠離群衆樂寂靜。彼樂獨一我亦然，遠離鬥諍群會處。說是偈已，入深禪定。爾時諸比丘不受佛說，後生悔恨。天神又忿，舉國聞者，鹹生恚，唱言叱叱。時諸比丘各相謂言：我等雲何還得見佛，當共合掌，求請於佛。即說偈言：我等遠佛教，三界世尊說。恚惡罪咎，住在我心中。悔恨熾猛火，焚燒於意林。善哉悲愍者，願還為我說。我今發上願，必當求解脫。從今日已往，終不遠佛教。佛知諸比丘心之所念，即說偈言：欲恚所禁，惱亂不隨順。我今應悲愍，還救其苦難。嬰愚作過惡，智者應忍受。譬如人抱兒，懷中積糞穢。不可以烘臭，便捨棄其子！說是偈已，從草敷起欲還僧坊。爾時天竜夜義阿修羅等，合掌嚮佛。而說偈言：嗚呼有大悲！大仙正導者。彼諸比丘等，放逸之所盲競忿心不息，觸惱於世尊。如來大悲心，猶故不背捨。悲哀無欲使調順。如似強惡馬，捶策而令調。爾時如來既至僧坊，光明照耀，諸比丘等。知佛還來，尋即出迎。頭頂禮敬而白佛言：我等鬥諍，使多衆生起忿心，極為衆人之所輕賤。我等今者皆墮破僧，唯願世尊，還為說法，使得和合。於時如來，為諸比丘說六和敬法，令諸比丘還得和合。是故佛說，斷於聲恚。復次，應當觀食，世尊亦說正觀於食。我昔曾聞尊者黑迦留陀夷，為食因緣故，佛為製戒，佛說種種因緣。贊戒贊持戒，少欲知足行頭陀事。佛集比丘僧贊一食法，乃至欲製一食戒法。時比丘僧鹹各默然，猶如大海寂默無聲。時諸僧中有一比丘，名婆多梨。白佛言：世尊莫製是戒，我不能持。佛告比丘於過去生死，為是飲食，生死之中受無窮苦。流轉至今。乃往過去無，量世時，有四禽獸仙人。第五爾時為者作如是言，諸苦之中饑渴最苦。劫初之時，光陰天下時，有一天最初以指先嘗地味。既嘗其味，遂取食之。爾時彼天者，今彼婆多梨是也。即於彼時，彼婆多梨先嘗地味。今亦復爾，但為飲食，彼婆多梨不為法故，從座而起，更整衣服。白佛言：世尊莫製一食法，即說偈言我不能持，世尊一食戒，若一人不善，不應製此戒。一切比丘聞是偈已，皆悉低頭，思惟既久而作是言：咄哉不見搏食過患！為搏食故，於大衆中而被毀辱。即說偈言：寧共鹿食草，如蛇呼吸風；不於佛僧前，為於飲食故，遠佛作是說。佛告婆多梨，聽汝檀越捨食半分食，餘者持來在寺而食，時婆多梨猶故不肯。當爾之時，佛製一食戒，第二第三亦如是請佛，猶不肯即製戒，婆多梨即離佛去，極塵悔心，而說偈言：我遠佛所說，雲何舌不斷，雲何地不陷？故復能載我羅剎毗捨，惡竜及與賊，無敢違語者，為於飲食故。礻頁違佛語，寧以刀開腹。吞啖於疸蟲，土食以滿腹。雲何為食故？違十力教。我今自悔責，喻如無心者。爾時婆多梨說是偈已，慚愧自責，三月之中恥不見佛。自恣時近書夜愁惱而自燒然贏瘦毀悴，失於威德。時諸比丘有慈心者，深生悲愍。即說偈言：今諸比丘等，縫衣而洗染。不久當散去，汝莫後生恨。汝今速嚮佛，敬禮遵華足。應嚮尊重處，書力求哀請。深勤用功力，乃可得懺謝。婆多梨聞此偈已，哽咽墮淚，復說偈言：世尊所說，世皆無遠者。由我愚疑故，敢遠於佛語。我之極輕躁，衆中無慚愧。不見後時笑，為衆所惡賤。不思此過惡輒作如是說。此事僧應作，及非我所請。由我無定心，卒發如是語。同梵行者聞此偈已，即欲請佛求哀懺悔。婆多梨復說偈言：我今殷重心，求哀原得懺。慚愧當何忍！舉目視世尊。諸比丘等語婆多梨言：世尊若有煩惱漏者，汝可怖畏。今佛世尊久斷諸漏，汝今何故畏難不去？婆多梨復說偈言：我疑自罪過，如見淨滿月。無聽容貌勝，三界慈哀顔。我今欲觀見，慈悲為我說。為愚疑所盲，而不受佛語。譬如人欲死，不服隨病樂。違失慈愍教，今受悔恨惱。諸同梵行者而語之言：可共我等諸世尊所，動共見佛嚮佛說過。時諸比丘復問之言：汝今决定懺悔耶。時婆多梨即說偈言：若我今禮佛，寧使身散壞。佛不使我起，我亦終不起。若佛與我語，身心皆滿足。爾時婆多梨與諸比丘往詣佛所，時佛世尊在大衆中，時婆多梨在於佛前，舉身將投地而說偈言：聽我懺悔過，人之調禦師。體性悲愍者，我如強戾馬。越度調順道，假設不得食。眼陷頰骨現，枯竟而至死。寧受如此苦，不違於聖教。釋梵尊勝天，敬載奉所說。我之愚疑故，不順於佛語。如來善知時非時等，及苦責數悉皆通達。佛告婆多梨：設有阿羅漢臥於糞穢泥之中，我行背上，於意雲何？彼阿羅漢有苦惱不？婆多梨言：不也世尊！汝若得阿羅漢、阿那含、斯陀含、須陀洹，終不違教。由汝凡夫愚凝空無所有，喻如芭蕉中無有實，廣說如修多羅。時人謂婆多梨得阿羅漢。聞佛說已，知婆我梨是具縛凡夫，諸比丘皆生不信。聞彼不得阿羅漢，如此貴族出傢，若不獲得阿羅漢者，雲何卑賤！種姓尼提出傢得阿羅漢，佛欲使漏盡者便得漏盡，若不欲使漏盡便不得漏盡。佛知諸比丘心念，告諸比丘若修捨摩他、毗婆捨那，必能盡漏。若不修者，不能得漏盡。若知若見、已雖生卑賤得羅漢果，如婆多梨不知不見，難生勝族而不得阿羅漢。是故如來平等說法而無偏黨。復次，狂逸之甚莫過貪欲，是故應當勤斷貪欲。我昔曾聞世尊往昔修行菩薩道特，時世空虛無佛賢聖出現於世。爾時有王名曰光明，乘調順象出行遊觀，前後導從。歌舞唱妓往到山所險難之處，王所乘象遙見象，欲心熾盛，哮吼狂逸，如風吹雲，欲往奔走，不避阻險。時調象師種種鈎，不能令住。時光明王甚大驚怖，語使鈎，不能禁製。如惡弟子不隨順師象去，遂疾。王大驚迫，心生苦惱，意謂必死。即說偈言：如見虛空動，迅速逭諸方，皆悉而來聚，普見如輪動，大地皆轉。其象走遂疾，譬如山急行。諸山如隨之，岩𠔌澗中河。諸樹傷身體，王怖極苦惱。發願求山神，使我得安全。鈎傷身體，欲盛不覺若。象走轉更疾，喻如於暴風，棘刺鈎身。並被山石傷，頭髮皆蓬亂。塵土極坌，衣服復散解。瓔珞及環釧，破落悉墮地。爾時大王，語調象師言：如我今者命恐不全。復說偈言：汝好動方便，禁製令使住。我今如在秤，低昂墮死處。爾時象師書力鈎、不能禁製。數數嘆息顔色慚恥。淚下盈目俾面避王。不忍相見，復語王言：大王，我今當作何計？即說偈言：盡力誦象，古仙之所說。鈎勢力盡，都不可禁製。如人欲死時，術及妙樂。越度必至死，良樂所不救。爾時大王語象師：我等今者墮於是處，當作何計？象師白：王更無餘方，唯當攀樹。王聞是語，以手攀樹，象即奔走，逐於象。象既去後，導從諸人始到王所。王即徐步，還嚮軍中。爾時象師尋逐象，經於多日，得象還軍。時王在大衆中，象師乘象嚮於王所，時王忿而作是言：汝先言象調順可乘，雲何以此狂象而欺於我？象師合掌而白王言：此實調順，王若不信，我今當現象調順之相，使王得知。爾時象師即燒錢丸以著其前。爾時彼人語象吞丸。時王不聽，語彼人言：汝說調順，雲何狂逸？象師長跪合掌而白王言：如此狂逸，非我所調。王語之曰：為是何過，非汝所調？彼即白王：象有貪欲，以病其心，非我所治，大王當知，如此之病，杖捶鈎所不能治。貪欲壞心亦復如是。即說偈言：欲為心毒箭，不知從何生。因何得增廣。雲何可得滅！王聞貪欲不可治療，語象師言：此貪欲病無能治耶？象師答言：此貪欲病不可擁護，捨而不治。即說偈言：當作諸方便，勤求斷欲法。不知其至趣，懷精勤退還，棄捨五所欲，出傢修苦行。為斷欲結故，應精勤修道。或有恣五欲，言導足自斷。若幹種作行，望得遠離欲。如是等處處，望拔欲根本。欲求難可拔，人天阿修羅。夜義鳩荼，一切有生類。微細心欲，係縛諸衆生。轉有林中，無由能自拔。王聞貪欲不可斷故，甚生怪惑。即說偈言。無有能斷滅，如此欲惡者。乃無有一人，能滅貪欲耶？人天中乃無，能滅此欲乎！爾時象師而答王言轉從他聞唯佛世尊世界大師，有大慈，一切衆生悉皆如子，身如真金大人之相，以自莊嚴有自然智。知欲生起，滅欲因緣。有無疑心，悲愍一切。時王聞佛大人之聲，即起合掌，如華未敷。於大衆前，發大誓願，我以正法護於國土，及捨財施。以此功德願我未來，必得成佛。斷除衆生貪欲之患。以何因緣而說此事？衆生不知欲因緣及對治故，說是修多羅。復次，佛觀久後使得信心故，不卒為事。我昔曾聞尊者優波多，林下坐禪，時魔波旬以諸華著其頂上。爾時尊者從禪定起，見其化在其頂上，即入定觀誰之所為。知是魔王波旬所作，即以神力以三種死屍係魔王頸。時彼魔王覺屍著頸，遙見尊者，知是所作。爾時尊者即說偈言：華厭飾具、比丘所捨離。死屍極臭穢、受欲者厭惡。佛子共力，戰爭誰能勝我？今是佛子，捨棄汝華。汝若有力者，除去汝死屍。大海濤波流，無能禁製者。唯有錢圍山，水觸則返。爾時魔王聞是語巳，欲去死屍，雖書神力不能使去。如蚊蟻子欲動須彌山王，雖復竭力亦不能動。時魔波旬不能卻屍，尋即飛去而說偈言：若我不能解，使餘諸勝天。威德自在者，其亦必能解。爾時尊者，復說偈言：帝釋及梵天，無能解是者。設入熾然火，及在大海中，不焦亦不爛。如此屍著汝，不乾不配壞。所在隨逐汝，無能救解者。摩益首羅天，及以三天王。毗沙門天王，乃至到梵天，如是諸天等。雖復盡神力，無能為解者。爾時梵天王見魔盡力不能卻屍，而告之言：汝莫生驕慢，即說偈言：十力之弟子，以巳神通力。由汝輕弄故，今故毀辱汝。誰當有此力，而為汝解者。猶如大海潮，無能製波浪。譬如以藕絲，用以懸雪山。雖盡我神力，不能為汝脫。我雖有大力，不及彼沙門。如似燈燭明，不如大火聚。火聚雖復明。不如日之光。魔王聞斯偈已，語梵天言，我當依誰可脫此患？梵天說偈，以答魔言：汝速疾嚮彼，求哀而歸依。神通樂名聞，汝盡敗壞失。如似人跌倒，扶地還得起。魔作是念，如來弟子，梵等勝天力無及者，乃為諸梵之所推敬。魔說偈言：佛之弟子等，梵王所尊敬。況復如來德，雲何可格量。我極作惱亂，猶故忍悲愍。而故不為我，作諸哀惱事。能忍讓惜我，何可得稱說。我今始知佛，真實大悲者。體性極悲愍，不生怨憎心。身如金山王，肖明逾於日。愚癡冥我心，皆作惱亂事。彼精進堅實，未曾有鹿語。恆常見悲愍，令我心不悅。爾時欲界自在魔王而作是言：遍觀三界無能解者，我今唯遠歸依尊者，乃可得脫。作是語巳。嚮尊者所，五體投地，頂禮足下，作如是語：大德！我於菩提樹下，乃至造作百種諸惱以亂於佛。猶不苦我。即說偈言：婆羅聚落中，婆羅門村邑。瞿曇來乞食，我令空鉢去。即日不得食，然不加毀我。我曾作惡牛，並及毒蛇身。五百車濁水，令佛不得飲。皆知是我作，不曾出惡言。我所作既少，汝極毀辱我。人、天、阿修羅，一切皆輕衊，毀我壞名稱，以屍苦惱我。爾時尊者告魔王言：汝今者不善惡物，雲何聲聞比？”世尊即說偈言：“雲何以停藶，用比於須彌。螢火之微明以比於日光。一掬之少水，比方於大海。佛有大悲心，聲聞無大悲。如來以大悲，恕汝種種過，我亦隨佛意，欲生汝善根。爾時魔王聞斯語已。復說偈言：聽我說佛德，福利威光盛。彼之所有分，斷諸愛欲者。忍辱不起嫌，我以愚癡故。日日常觸惱，如母愛一子。優波多語波旬言：汝聽我語，於如來所數作諸惡，欲得洗除。生諸善根，無過念佛世尊最上。即說偈言：如是因緣故，知佛見長遠。未曾於汝所，生於不愛心。彼第一智尊，欲成汝信心。常發親愛語，智者少生信。便得涅樂，今我略為汝。說法愚癡冥，黑暗之過患。汝今生信故，則能洗除盡。爾時魔王身毛皆竪，如波曇花種種起觸惱。猶如子作過，父猶愛之，心過大地，忍不曾見過責。是彼仙中勝，若少信佛，洗除前過。時彼魔王在尊者前，念佛功德，禮尊者足。作如是言，尊者救我，與我敬心。汝當發心，卻我頸懸。我雖惱觸，願起慈心，為我除捨。尊者答言：共汝作要，後乃當脫。魔言：何等是言要？尊者答言：汝從今日莫惱比丘。魔即白言：我更不惱觸，汝之所知。佛去百年，始有我出。即說偈言：三界之津際，我見彼法身。不見金色身，不惱為我現。示我佛形相，我今極希望，愛於如來形。爾時魔王語尊者言：我亦作要誓，汝若見形莫為卒禮，以一切種智順莫禮我。我作佛相，莫為禮。即說偈言：以廉敬念佛，為我作禮者，則為燒滅我。我有何勢力，能受離欲敬。喻如伊蘭牙，為象鼻所押，破壞無所住。我若愛敬者，其事亦如是。尊者答言：我不歸命汝，亦不負言要。魔復語尊者言：待我須更間，即入空林中。而說偈言：我先或手羅，現金熾盛身。佛身不思議，我作如是形。身現熾光明，喻過於日月。悅樂衆人目，明如飲甘露。尊者答言：汝今為我如先好作。魔答言：若我今當作，即為卻屍。爾時魔王即入空林，，現作佛形，如作伎傢種種自莊嚴如，來之色貌，現於大人相。能生寂滅眼，喻如新畫像。當作開發時，莊嚴於此林，看視無厭足，圓光一尋化作佛形。捨利弗侍右，目連處左，阿難隨後執持佛鉢。尊者摩訶迦葉、阿尼盧頭、須菩提，如是等諸大聲聞千二百五十八侍佛左右，猶如半月現佛相貌。嚮尊者優波多所尊者見佛相貌極生歡喜。即從座起，觀佛形相。咄哉惡無常！無有悲愍心。妙色金山王，雲何而破壞？牟尼身如是為無常所摧滅。爾時尊者作觀心其意欲擾亂。我今實見佛，常如連華而作如是言。嗚呼盛妙色！不可具廣說。即說偈言：面過蓮華敷，目如青蓮葉。身形殊特妙，相好過於月。甚深喻如海，安住如須彌。威德過於日，行過師子王。眼瞬如牛王，色殊於真金。爾時尊者倍生喜敬，大喜充滿，轉增歡喜。即說偈言：嗚呼清淨業！獲是美妙報。業緣之所得，非是現作業。百千儀劫中，身口作淨行。修施及戒忍，並禪與智慧。决定作正行，以是自莊嚴，衆人眼所愛，清淨無垢穢。現是形相時，怨傢皆歡喜，況我於今日，而當不愛敬。如是思憶，唯作佛想，不念於魔。即從座起，五體投地而為作禮。魔時即驚，作如是言：大德！何故違要？尊者言：作何言要？魔言：先要莫禮，今何故禮？尊者從地起。即說偈言：眼所愛樂見，疑心禮於佛。我今實不為，恭敬禮汝足。爾時魔王言：汝五體投地，為我作禮，雲何說言？我不敬汝。尊者語魔言：我不敬禮汝，亦不違言誓，喻如以泥木造作佛像，世間人天皆共禮敬。爾時不敬於泥木，欲敬禮佛，故我禮佛色像，不為禮魔形。聞是語已，遠復本形，禮尊者足，還天上。以何因緣而說此事，諸大聲聞等，欲使諸檀越，並供養衆僧，令不所乏。又令比丘亦聞法奉行，以是故，應為四衆說法。若欲贊佛者，應當作是說。雖斷欲結，使不覺為作禮。拘下夫反。頑下音銀。音卓。逭音換。跌徒結反。復次，若人贊佛，得大果報，為諸衆人之所恭敬，是故應當動心贊敬，我昔曾聞迦葉佛時，有一法師為衆說法，於大衆中贊迦葉佛。以是緣故，命終生天，於人天中常受快樂。於釋迦文佛般涅後百年，阿輪伽王時，為大法師，得羅漢果，三明六通，具八解脫，常有妙香從其口出。時彼法師去阿輪伽王不遠，為衆說法。口中香氣逵於王所。王聞香氣心生疑惑，作是思惟，彼比丘者。為和妙香含於口耶？香氣乃爾！作是念已。語比丘言：“開口！”時比丘開口，都無所有，復語“漱口！”既漱口已，猶有香氣。比丘白王：“何故語我張口漱口？”時王答言：“我聞香氣，心生疑故。使汝張口，及以漱口，香氣逾盛。唯有此香，口無所有。王語：“比丘！願為我說”，比丘微笑。即說偈言：“大地自在者，今當為汝說。此非沉水香，復非華葉莖。梅檀等諸香，和合能出是。我生希有心，而作如是言。由昔贊迦葉，便獲如是香。彼佛時已合，與新香無糞。書夜恆有香，未曾有斷絶。”王言：“大德！久近得此香？”比丘答曰：久已得之。王今善聽，往昔過去有佛名曰迦葉，我於彼時，精勤修集而得此香。時王聞巳生希有心而問比丘：“我猶不悟，唯願解說。時彼比丘而白王言：“大王至心善聽，我於迦葉佛時作說法比丘，在大衆前，生歡喜心，贊嘆彼佛。即說偈言：“金色身晃耀，歡喜生贊嘆。因此福德力，在在受生處。身身隨此業，常有如此香，勝於優鉢羅及以瞻匐香。香氣既充塞，聞者皆欣悅。如飲甘露味，服之無厭足。爾時大王聞斯語已，身毛皆竪而作是言：“嗚呼，贊佛功德，乃獲是報！”比丘答言：“大王勿謂是果受報如此。”復說偈言：“名稱與福德，色力及安樂。已有此功德，人無輕賤者。威光可愛樂，意志深弘廣。能離諸過惡，皆由贊佛故。如斯之福報，賢智乃能說。受身既以盡，獲於甘露跡。爾時大王復問：“比丘！贊佛功德其事雲何？”爾時比丘說偈答言：“我於大衆中，贊佛實功德。由是因緣故，名稱滿十萬。說佛諸善業，大衆聞歡喜。形貌皆熙怡，由前贊佛故。顔色有威光，說法得盡苦。彼如來所說，與諸修善者。作樂因緣故，得樂之果報。雲何名之佛，說言有十力。得有得此法，不為人所輕。況諸說法者，於法座上。贊立佛功德，降伏諸外道。以贊佛德故，獲於上妙身。便為諸人說，可樂之正道。以是因緣故，猶如秋滿月。為衆之所愛，贊嘆佛實德。窮劫猶難盡，假使舌消澌。終不中休廢，常作如是心。世世受生處，言說悉辯了。說佛自然智，增長衆智慧，以是因緣故，所生得勝智。說一切世間，皆是業緣作。聞已獲諸善，由離諸惡故。生處離諸過，貪我見等。如油註熱鐵，皆悉消涸盡。如此等諸事，何處不過意！我以因緣箭，壞汝諸網弓。復已言辯父，思惟善說母。爾時大王聞斯偈巳，即起合掌而作是言：“所說極妙！善入我心。”王說偈言：“聞說我意解，嘆佛功德果。略而言說之常應贊嘆佛。”以何因緣而說此事？為說法者得大果報。諸有說法，應生喜心。復次，有大功德，猶修無倦況無福者而當懈慢。我昔曾聞尊者摩訶迦葉入諸禪定，解脫三昧，欲使修福衆生下善種子，獲福無量。於其晨朝著佛所與僧伽梨衣，而往乞食。時有視者，即說偈言：“贊嘆彼勝者，著於如來衣。人天八部前，佛分座令坐。”時佛亦復贊嘆迦葉。即說偈言：汝今修行善，如月漸增長。如空中動手，無有障礙者。身如清淨水，無有諸鹿翳。佛常於衆前，贊嘆其功德。乃至未來世，彌勒成佛時，亦復贊嘆彼，而告大衆言，此是牟尼尊苦行之弟子。具十二頭陀少欲知足中。最名為第一，此名為迦葉。人天入部前，贊嘆其功德。爾時帝釋見彼迦葉，行步容裕，遙於宮殿，合掌恭敬，其婦捨之而問之言：“汝今見誰？恭敬如是！”爾時帝釋即說偈言：“處於欲火中，係念常在前。雖與金色婦，同室無著心。身依於禪定，心意亦快樂。入城聚落中，而欲行乞食。以智慧耕地，壞破過惡草。是名善福田，所種果不虛。爾時捨之以敬重心仰視帝釋，而白之言：“汝最尊貴，居放逸處，猶有善心，修於福德。帝釋以偈答言：“以施因緣故，我最得自在。天、人、阿修羅，愛重尊敬我。晝夜意念施，故我得如是。如得多伏藏，衆寶盈滿出。”尊者迦葉到貧裏巷樂受貧施。爾時帝釋化作織師貧窮老人，捨之亦化為老母，著弊壞衣，夫婦相隨，坐息道邊。爾時尊者見彼夫婦弊衣下賤，即作是念，世之窮下不過是等。即至其所，欲往安慰，織師疾起，取尊者鉢，以天須陀食滿鉢奉之。爾時尊者得是食已，內心生疑。即說偈言：“彼人極貧賤，飲食乃殊妙。此事可驚疑，極是顛倒相。”說是偈已，而作是念，今當問誰？須自觀察。即說偈言：“我是善種子，斷除他人惑。大人有所為，猶當為解釋。況我今有疑，雲何當問他！”說是偈已，即以慧眼見是帝釋，而作是言，嗚呼，樂修福者方便求尊勝！即說偈言：“能捨尊勝相，現形貧賤人。羸悴極老劣，衣此弊壞衣。捨毗延堂，化住息道邊。”說此偈已，尊者微笑。復說偈言：“我欲使無福，得成勝福業。汝福以成就，何故作觸遠？以食施於我，具勝五妙欲。世尊久為汝，斷除三惡道。汝不知止足，方復求福業。”爾時帝釋還復釋身在衆人前禮尊者足，而作是言，尊者、迦葉，為何所作？即說偈言：“我見施獲報，獲得諸勝利。資業以廣大，倍生於信心。大德為我故，而乃遮止我。”爾時帝釋重說偈言：“人聞設施者，猶尚能布施。況我見施報，明了自癥知。父母及親友，撥濟欲利益。無能及布施，離於生死苦。施報如形影，處處與安樂。生死險嘆中，唯施相隨逐。於雨風寒雪，唯施能安樂。如行險惡路，資嚴悉具足。施能為疲乏，安隱之善乘。險惡賊難處，施即是善伴。施除諸畏恐，衆救中最厚。處於怨賊中，施即是利劍。施為最妙樂，能除於重病。行於不平處，用施以為杖。”爾時帝釋說是偈已，供養尊者，還天宮。以何因緣而說是事？智慧之人明順施福，欲使人勤修福業，帝釋勝人猶尚修福，何況世人而不修施！聲聞之人，帝釋供養，況復世尊。復次雖少種善，必當求佛。少善求佛，猶如甘露，是以應當盡心求佛。我昔曾聞有一人因緣力故，發心出傢，欲求解脫，即詣僧坊，值佛教化，不在僧坊。彼人念言：“世尊雖無，我當往詣法之大將捨利弗所。”進捨利弗觀彼因緣，過去世時，少有厭惡，修善根不，既觀察已，乃不見有少許善根。一身既無，乃至百千身中都無善根。復觀一劫，又無善根，乃至百千劫亦無善根。尊者捨利弗語彼人言：“我不度汝”。彼人復至餘比丘所，比丘問言：“汝為嚮誰求索出傢？”彼人答言：“我詣尊者捨利弗所，不肯度我。”諸比丘言：“捨利弗不肯度汝，必有過患我等，雲何而當度汝？”如是展轉詣諸比丘，都不肯度。猶如病者，大醫不治，其餘少醫無能治者。既不稱願，於坊門前泣涕而言：“我何薄福，無度我者！四種姓中，皆得出傢。我造何惡？獨不見度！若不見度，我心當死。即說偈言：“猶如清淨水，一切悉得飲。乃至旃陀羅，各皆得出傢。如此佛法中，而不容受我。我是不調順當用是活為。”作是偈已，爾時世尊以慈悲心欲教化之。如母愛子，如行金山，光映敝日，到僧坊門。即說偈言：“一切種智身，大悲以為體。佛於三界中，覓諸受化者。猶如牛求犢，愛念無休息。”爾時世尊清淨無垢，如華開敷，手光熾盛，掌有相輪，網縵覆指。以是妙手摩彼人頭而告之言：“汝何故泣”？彼人悲哀白世尊言：“我求出傢，諸比丘等盡皆不聽，由是涕泣。”世尊問言：“諸比丘不聽，誰遮於汝，不聽出傢。”即說偈言：“誰有一切智，而欲僻豫者。業力極微細，誰能知深淺！”時彼人者，聞斯偈已，白世尊言：“佛法大將捨利弗，比丘智慧第一者，不聽我出傢。”爾時世尊以深遠雷音慰彼人言：非捨利弗智力所及，我於無量劫作難行苦行，修習智慧，我今為汝。即說偈言：“子捨利弗者，彼非一切智。亦非解體性不盡知中下。彼識有限齊，不能深解了。無有智能知，微細之業報。”爾時世尊告彼人言：“我今聽汝於佛法中使汝出傢，我於法上，求買如汝信樂之人，如法化度，不令失時。佛以柔軟妙，相輪手牽彼人臂，入僧坊中，佛於僧前告捨利弗，以何因緣故不聽此子令出傢耶？捨利弗白佛言：“世尊我不見彼有微善根。”佛即告捨利弗：“勿作是語。”說是偈言：“我觀此菩根，極為甚微細。猶如山石沙，熔銷則出金。禪定與智慧，猶如雙韋亻備囊。我以功力吹，必出真妙金。此人亦復爾，微善如彼金。”爾時尊者捨利弗整鬱多羅僧偏襢右肩，鬍跪義手嚮佛世尊。而說偈言：“諸論中最勝，唯願為我說。智慧之大明，除滅諸黑暗。彼人於久近，而種此善根。為得何福田，種子極速疾。佛告捨利弗：“汝今諦聽，當為汝說。彼因極微，非闢支佛所見境界。乃往過去有一貧人入阿練若山，采取新柴，為虎所逼，以怖畏故稱南無佛，以是種子得解脫因。”即說偈言：唯見此稱佛，以是為微細。因是盡苦際，如是為善哉！志心歸命佛，必得至解脫。得是相似果，更無有反者。爾時婆伽婆。即度彼人，令得出傢。佛自教化，比丘心悟。得羅漢果。以是因緣故。於世尊所種少善根，獲報無量，況復造立形像塔廟！復次善根既熟，得解脫，果因是之故，宜應修善。我昔曾開世尊學道，為菩薩苦行六年，日食一麻一米，無所成辦，又無利益。時彼菩薩以無所得，便食百味乳糜。時五人等問菩薩言：“先修苦行，尚無所得，況食乳糜而得道耶！”作是語已，即便捨去，嚮波羅禁。爾時世尊既成佛已，作是思惟何等衆生應先得度？復作是念，唯彼五人有得道緣，於我有恩。作是念已，詣波羅禁至五人所。即說偈言：“妙好之威光，舉體具莊嚴。獨行衆好備，胸廣相炳然。晃耀威德滿，目勝牛王眼。容義極端正，行如大象王。超詳獨一步，所作已成辦。智行已滿足，深智為天冠。解脫帛係首，二足人中尊。法輪王最上，諸天作伎樂。前後而導從，雖復諸勝王。四兵以圍遠，嚴駕不如佛。獨遊於世界，譬如轉輪王。象馬車兵衆，天冠極微妙。帛蓋覆其上，如大轉輪王。福利衆悉備，未若佛莊嚴。殊勝過於彼，第一無等相。威德逾衆聖，衆生睹容義超絶過日光，人獸諸飛鳥。瞻仰佛身相，行走皆止住。”時彼五人見佛光相，威德具足，智德成辦不同於先。五人不識，時彼一人即嚮四人而說偈言：誰出妙光明？照耀林山𠔌。猶如衆多日，從地而涌出。光芒明普滿，照澈靡不周。猶如真金樓，袈裟覆其上。又似熔真金，流散布於地。陸行諸畜獸及以牛王等。獐鹿及雉兔，見佛皆停住。食草者吐出，諦視不暫捨。孔雀舒羽翼，猶如青蓮。出離放逸時，亦皆同喜舞。歡娛出妙音，佛遊道路時。所有衆生類，心眼樂著觀。即奪其二根，不覺自往看。佛行道路時，諸觸佛腳者。七日晝夜樂，最勝順道行。湛然不輕躁，身體極柔軟。躡空不履地，行步無疲倦。又有一人復嚮四人而說偈言：“我見彼相貌，心亦生疑惑。為是誰威光？照耀過於日。以彼光相故，林木皆成金。時諸人等見佛來近，乃相謂曰：“此人乃是釋種童子。毀敗苦行，還以欲樂，恣養其身，既捨苦行而我等邊。即說偈言：“我等皆莫起，慎莫為敬禮。但當遙指授，語令彼處坐。”佛既到已，時諸人等不覺自起。即說偈言：“面如淨滿月，見之不覺起。譬如似大海，月滿則潮宗。我等自然起，猶如人扶輓。此皆佛威德，自然使之爾。亦如帝釋幢，餘天不能動。帝釋自到時，自然而獨立。我等亦如是，佛至自然起，又如酥註火，大則速熾盛。我等見佛德，速起疾彼火。無數劫已來，推伏於驕慢，舉體尊者何足疑，應當善分別。佛若舉下足，地亦從上下。諸山如輕草，見佛皆傾動。”時彼五人見佛即起，皆共往迎，有為佛捉鉢敷座取水之者，又為佛洗足者。即說偈言：“五人見善逝，睹佛威德盛。其心皆歡喜，破壞本言要。三腳支澡盆，諦視恐崩壞。皆受不語法，於十中亦半。”爾時世尊聞是偈已，尋即微笑而告之言：“汝等癡人，雲何即便破汝言要。佛就坐已。恭敬立侍而作是言：“慧命瞿曇，佛無憎愛意。慈心而說偈言：“我今既得道，遠離諸塵垢。汝等莫如常，應當起恭敬。譬如以泥木，而為作佛像。未得成就時，腳踏而削。既得民就已，香華而敬禮。汝等亦應當，除捨親友意。而當恭敬我，不應生輕慢。贊嘆不生喜，毀駡亦不。我今憐愍汝，欲使得解脫。令得寂靜樂，獲諸利益事。疑愛恚等，各自有相貌。議刺出惡言，如以及瘡。我今住菩提，稱我為瞿曇。我雖無愛憎，應生恭敬相。勿復出此言，謗毀語他人。時彼五人雖聞此語，猶以世尊來得菩提。即說偈言：“汝先修苦行，猶不證菩提。汝沒溺淤泥，雲何得悟道？譬如棄大乘，而貧於山石。欲度河難者，雲何而可得？”爾時世尊知彼五人心著苦行以為正道，佛便為說離五欲故即為正道，以嘆苦行亦為正道，除於二邊為說中道。佛以慈為首，說偈報言：唯智能除去，無智愚癡障，是故須智慧，以護於身命，有令得智慧，床褥衣服等，飲食及湯藥，以此存身命。若無如上事，此則身命壞，以此護身命，堅持於禁戒。持戒得定慧，不修苦行得。自餓斷食法，不必獲於道。身壞則命敗，命壞亦無身，毀戒無禪定，無禪亦無智。是故應護命，亦持於禁戒。由持禁戒故，則獲禪智慧，是故應遠離苦惱壞法身，亦離諸五欲，不應深樂著，若樂著貪欲，則為毀禁戒，復長於欲愛，愚癡著苦行，自樂斷食法，或食於草葉，臥灸棘刺上。如是損身命，不能得定慧，是故處中道，依止如是法，莫沒於淤泥，亦莫苦惱身。有智應善別，如此二過患。如月衆所愛，處中亦如是。嗜欲深淤泥，人皆多沉沒。苦行焦身心，亦不免此患。捨離是二邊，中道到涅般。爾時慧命驕陳如等，解悟佛語欲斷結使贊佛所說正真善法。即說偈言：若以用智慧，癡縛自然解。以此諸義等，苦身則無益。若以戒定慧，可獲於道跡。譬持身身者，欲滅諸過惡。應持如是心，以是之義故。不應捨衣服，飲食及臥具。亦莫於此物，而生樂著心。火藉及雪聚，汝應悉捨離。在於火聚所，及安住雪邊。二俱應將息，不宜更遠去。時驕陳如順，解此事，佛觀察已，贊言善域！即說偈言：飲食及醫藥，房捨臥具等。欲愛身命者，節量得時宜。於此衆美膳，不應塵染著。亦不令捨離，譬如大火聚。體性是燒然，智者隨時用。種種生利益，然不為所燒。時尊者驕陳如得聞慧已，欲入思慧。久思惟已，即白佛言：世尊！捨於飲食，及衆樂具，乃更非是修道法耶！爾時世尊即說偈言：佛告驕陳如，汝應體信我。若有所疑者，隨事宜可問。汝止疑網林，我以智火焚。”時驕陳如聞說是已，極為歡喜，顔色怡悅。即白佛言：世尊！唯願聽我說所疑事！即說偈言：厭惡發足處，甚為難苦行。捨是難苦行，而著於五欲。比丘為雲何？而得離於欲。爾時世尊告矣陳如言：觀苦聖諦得背生死。時驕陳如即從座起合掌嚮佛而白佛言：世尊！我猶未解願佛為我方便解說！雲何欲解脫，而觀苦聖諦？佛觀驕陳如已得聞思慧，今當種時節為說修慧法。佛即為說轉法輪修多羅，告比丘：此苦聖諦，昔所未曾聞。我得正觀眼智明覺，廣說如轉法輪經中所說。問曰：為驕陳如說法，何故自說佛所得法？答曰：“為顯無師獨司法故。”問曰：“何以復言先所未曾聞法耶？”答曰：“為斷彼疑阿艹蘭迦艹蘭頭藍弗等，旁聞法得解為斷如是疑故，是故說言，我先未曾聞。如今顯示現為已力中道說故，若有人能修中道者，不從他聞而能得解真諦這義，佛為現四諦，阿若驕陳如，如應見諦順，於中道見四真諦。即得道果已，歡喜涕淚，從座而起，頂禮佛足。即說偈言：“如狗患頭瘡，蛆蟲所唼食。良醫用油治，既不識他恩，反更嚮醫吠，佛以禪定油熱。以智威德，除我結使蟲，我為無明盲，不知為益已，大悲故自來，反更生觸惱，一切諸天等，尚應生供養。於法自在者，今聽我懺悔。我先謂苦行，獲一切種智。愚癡盲故，醫障生是心。我今聞所說，發除無智幕。今始真實知，自餓非真法。世尊示世間，趣嚮解脫道。外道論少義，莊嚴諸言辭。所說辭美妙，多姦滔偽。欺狂於世間，愚癡自纏繞。善逝言辭廣，照了無不解。何故說是事？為五比丘故。除去於二旁，修行於中道，見諦成道果。復次衆生造業，各受其報。我昔曾聞，有一貧人作是思惟，當詣天祀求於現世，饒益財寶。作是念已，語其弟言：汝可勤作田，作好為生計，勿令傢中有所乏短。便將其弟往至田中，此處可種鬍麻，此處可種大小麥，此處可種傢禾並種大小豆。示種處已，嚮天祀中，為天祀弟子，作天齋會。香華供養，香泥塗地，晝夜禮拜，求恩請福，希望現世增益財産。爾時天神作是思惟，觀彼貧人，於先世中頗有布施功德因緣不，若少有緣，當設方便，使有饒益。觀彼人已，了無布施少許因緣。復作是念，彼人既無因緣，而今精勤求請於我徒作勤苦，將無有益，復當怨我。便化為弟，來嚮祀中。時兄語言：“汝何所種來復何為？”化弟白言：“我亦欲來求請天神，使神歡喜，求索永食我。雖不種，以天神力，田中𠔌麥自然足得。”兄責弟言：“何有田中不下種子，望有收穫，無有是事。即說偈言：四海大地內及以一切處，何有不下種而獲果實者？”爾時化弟質其兄言：世間乃有不下種子不得果耶！兄答弟言：實爾，不種無果。時彼天神還復本形。即說偈言：汝今自說言，“不種無果實”。先身無施恩，雲何今獲果？汝今雖辛苦，斷食供養我。徒自作勤苦，又復擾惱我。何由能使汝現有餘益事？若欲得財寶，妻子及眷屬，應當淨身口，而作布施業，不種獲福利，日月及星宿，不應照世界。以照世間故，當知由業緣。天上諸天下，亦𠔌有差別。福多威德盛，福少少威德。是故知世間，一切皆由業。布施得財富，持戒生天上。若無布施緣，威德都損減。定慧得解脫，此三所獲報。十力之所說，此種皆是因。不應擾亂我，是故應修業。以求諸吉果。復次，種子得果，非是吉力，是故不應疑著吉相。我昔曾聞，有一比丘詣檀越傢時，彼檀越既嚼楊枝以用漱口，又取牛黃用塗其額，捉所吹具戴於頂上，捉毗勒果以手攀舉，以著額上用為恭敬。比丘見巳，而問之言：“汝以何故作如是事？”檀越答言：“我作吉相。”比丘問言：“汝作吉相，有何福利？”檀越答言：“是大功德，汝今試着所云吉相，能使應死者不死，應鞭係者皆得解脫。”比丘微笑而作是言：“吉相苦爾極為善哉，如是吉相為何從來？為出何處？”檀越答言：“此牛黃者，乃出於牛心肺之間。”比丘問言：“若牛黃者能為吉事，雲何彼牛而為人等繩拘穿鼻，耕稼來騎鞭撻錐刺種種鞭打，饑渴疲走耕稼不息。檀越答言：“所有是事。”比丘問言：“彼牛有黃尚不自救，受苦如是，雲何乃能令汝告耶？即說偈言。牛黃全在心，不能自救護，況汝磨少許，以塗額皮上。雲何能擁護，汝宜善觀察。彼時檀越思惟良久，默不能答。比丘又問，此名何物？白如雪團，為從何出？以水浸漬，吹乃出聲。檀越答言，名為貝，因海而生。比丘問言，汝言貝者，從海中出，置捨陸地，日暴苦惱，經久乃死。檀越答言：“實爾。”比丘語言：“此不為吉。”即說偈言：“彼蟲貝俱生，晝夜狂貝中，及其蟲死時，具不能救護，況今汝暫捉而能為吉事。善哉如此事！汝今應分別汝今何故爾？行於癡道路。爾時檀越低頭默然，思不能答。比丘念言：“彼檀越者，意似欲悟，我今當問，告檀越言？世人名為如歡喜丸者，為是何物？”檀越答言：“名毗勒果。”比丘告言：“毗勒果者，是樹上果。人采取時，以石打之與枝俱墜，由是果故樹與枝葉俱共毀落，為爾不耶？”檀越答言：實爾。比丘語言：若其爾者，雲何汝捉？便望得吉。即說偈言：“此果依樹生，不能自全護。又人采取時，枝葉隨損落，又采用作薪，乾則用然火。彼不能自救，雲何能護汝？爾時檀越具聞所問，而不能對。白比丘言：大德！如上所問實無吉相，我有所疑願為我說。比丘答言：隨汝所問，我當說之。時彼檀越以偈問言：往古諸勝人，合和說是吉。然實觀察時，都無有吉相。雲何相傳習？橫說有是吉。以何因緣故？願為我解說。爾時比丘答彼人言：一切諸見於生皆有因緣本末。即說偈言：往昔劫初時，一切皆離欲。後來欲事興，離欲入深林，處林樂欲者，還來即嚮傢。唱作如是言，無欲無妻子。不得生天上，多人說是語。謂此語為實，由信是語故。即便求索婦，欲事既以廣。迭互自莊嚴，更共相狂惑。遂復生矣慢，驕慢勇健者，為欲莊嚴故，造作此吉書。為人譏呵言，雲何似婦女？而作是莊嚴。彼人詐稱說，我乃作吉事，非自為莊嚴。牛黃貝果等，皆是莊嚴具。由是因緣故，吉事轉增廣。一一因緣起，皆由婦莊嚴。愚人心驕慢，謂為實是吉。爾時檀越聞說此偈，衣毛皆竪。即說偈言：人當近善友贊嘆勝丈夫。由彼勝人故，善分別好醜。是故應隨順，於諸世界中。佛語皆真實，不求於長短。亦不存勝負，所說有因緣。事事有原本，我今亦解了。福業皆是吉，惡業中無吉。吉與不吉等，皆從果因緣。爾時比丘告檀越言：善哉！善哉！汝是善丈夫。汝知正道。即說偈言：“一切諸世間，皆由善惡業。善惡生五道，業持衆生命。業緣作日月，白月十五日，黑月十四日。惡業雖微細，名為黑月初。善業名白月，以業名白月。以業分別故，是故有黑白。諸有福業者，不善皆成吉。猶如須彌山，黑白皆金色。諸無福業者，吉相不為吉。如似大海水，好惡皆鹹味。一切諸世間，皆從業緣有。是故有智者，皆應離惡業。遠離邪為吉，勤修於善業。猶如種田者，安置吉場上，若不下種子，而獲果報者。是則名為吉，何以故說是。應常勤聽法，以聽法故，能除愚癡心，能別了於諸善惡。消澌下音賜瘡上步問反收穫下鬍郭反艹禾責子智反韋亻備囊上蒲拜反。



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