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政书 》 文獻通考 》
捲一百三十六樂考九
馬端臨 Ma Duanlin
○革之屬雅部
陳氏《樂書》曰："革去故以為器，而群音首焉。其卦則坎，其方則北，其時則鼕，其風廣莫，其律黃鍾，其聲一，其音讙，鼕至之氣也。先王作樂，用之以為鼓之屬焉。蓋鞉所以兆奏鼓者也，二者以同聲相應，故祀天神以雷鼓、雷鞀，祭地祇以靈鼓靈鞀、享人鬼以路鼓、路鞀《樂記》亦以鞀鼓合而為德音，《周官少師》亦以鞉鼓升而鼓之也。拊狀如革囊，實以糠擊之以節樂。"
陳氏《樂書》曰："拊之為器，韋表糠裏，狀則類鼓，聲則和柔，倡而不和，非徒鏗鏘而已。《書》、《傳》謂以韋為鼓，《白虎通》謂革而糠是也。其設則堂上，《虞所》謂搏拊是也；其用則先歌，《周禮》所謂登歌令奏擊拊是也。《書》曰搏拊，《明堂位》言搏拊者，以其或搏或拊，莫適先後也。蓋乘水者付之舟，作樂者付之拊搏。拊之搏從，有父之用焉，荀卿曰：'架一鐘而尚拊'，《大戴禮》曰：'架一磬而尚拊'，則拊設於一鐘一磬之東，其衆器之父歟！荀卿曰：'鼓，其樂之君邪。'然鼓無當於五聲，五聲不得不和，其衆聲之君歟６樂記》曰：'會守拊鼓。'堂上之樂衆矣，所待以作者在拊；堂下之樂衆矣，所待以作者在鼓。蓋堂上則門內之治，以拊為之父；堂下則門外之治，以鼓為之君。內則父子，外則君臣，人之大倫也。而樂則實通而合和之，此修身及傢平，均天下所以為古樂之發也。與夫新樂之發擾雜，子女不知父子者，豈不有間乎。"
足鼓《明堂位》曰："夏後氏之鼓足"，《左傳》曰："楚伯棼射王鼓跗"，蓋少昊冒革以為鼓，夏後加四足焉。周王兵車之鼓有跗，豈亦夏製之遺歟！
△楹鼓建鼓
陳氏《樂書》曰："《明堂位》曰'殷楹鼓'，以《周官》考之，太僕建路鼓於大寢之門外。《儀禮大射》'建鼓在阼階西南"，鼓則其所建楹也，是楹為一楹而四棱也。貫鼓於端，猶四植之桓圭也。莊子曰'負建鼓'，建鼓可負，則以楹貫而置之矣。《商頌》曰'置我鞉鼓是也。魏晉以後，復商置而植之，亦謂之建鼓。隋唐又棲翔鷺於其上。國朝因之，其製高六尺六寸，中植以柱，設重鬥方，蓋蒙以珠網，張以絳紫綉羅，四角有六竜竿，皆銜流蘇璧璜，以五采羽為飾，竿首亦為翔鷺，旁又挾鼙應二小鼓而左右，然《詩》言'應、田、縣鼓'，則周製應、田在縣鼓之側，不在建鼓旁矣。"
△縣鼓
陳氏《樂書》曰："鼓之製，始於伊耆氏、少昊氏，夏後氏加四足，謂之足鼓。商人貫之以柱，謂之楹鼓。周人縣而擊之，謂之縣鼓。而《周官鼓人》：'晉鼓，鼓金奏。'鎛師掌金奏之鼓，鐘師以鼓奏《九夏》，所謂縣鼓也。《禮》曰：'縣鼓在西，應鼓在東。'《詩》曰：'應、田、縣鼓'，則縣鼓周人所造之器，始作樂而合乎祖者也。以應鼓為和終之樂，則縣鼓其倡始之鼓歟！蓋宮縣設之四隅，軒縣設之三隅，判縣設之東西。李照謂西北隅之鼓合應鍾、黃鍾、大呂之聲，東北隅之鼓合太簇、夾鍾，姑洗之聲，東南隅之鼓合夷則南呂、無射之聲，依月均而考擊之，於義或然。議者非之，疏矣。且三代所尚之色，夏後氏以黑，商人以白，周人以赤，則鼓之色稱之，亦可知矣（《三禮圖》曰："商人加左鞞右應，以為衆樂之節。"）。"
雷鼓雷鞀《鼓人》："以雷鼓鼓神祀，"《大司樂》："雷鼓、雷鞀降天神之樂。"鄭司農雲："雷鼓、雷鞀皆六面，有革可擊。"康成註："雷鼓、雷鞀八面。"
靈鼓靈鞀《鼓人》："以靈鼓鼓社祭"，《大司樂》"靈鼓、靈鞀降地祇之樂。"鄭康成註："靈鼓、靈鞀六面。"
路鼓路鞀《鼓人》"以路鼓鼓鬼享"，《大司樂》"路鼓、路鞀降人鬼之樂。"鄭康成註："路鼓、路鞀四面。"
宋仁宗明道時，改製大樂。直史館宋祁上言："縣設建鼓，初不考擊，又無三鞀，且舊用諸鼓，率多陋敝。"於是敕元等詳求典故而言曰："建鼓四，今皆具而不擊，別設四散鼓於縣間擊之，以代建鼓。乾德四年，秘書監尹拙上言：'散鼓不詳所置之由，且於古無文，去之便。'時雖奏可，而散鼓於今仍在。又雷鼓、靈鼓、路鼓雖擊之皆不成聲，故常賴散鼓以為樂節，而雷鞀、靈鞀、路闕闕而未製。今既修正雅樂，謂宜申敕大匠改作諸鼓，使擊考有聲。及創為三鞀，如古之製，使先播之，以通三鼓。罷四散鼓，如乾德昭書。"奏可。時有上言，以為"雷鼓八面，前世用以迎神，不載考擊之法，而太樂所製，以柱貫中，故擊之無聲。更令改造，山趺上出雲以承鼓，刻竜以飾柱，面各一工擊鼓，一工左執鞀以先引。凡圜丘降神六變。初，八面皆三擊，推而左旋，三步則止。三者，取陽數也。又載擊以為節，率以此法至六成。靈鼓、路鼓亦如之。建鼓植於四隅，皆有左鞞、右應。乾隅，左鞞應鍾，亥之位也；中鼓黃鍾，子之位也；右應大呂，醜之位也。艮隅，左鞞太簇，寅之位也；中鼓夾鍾，卯之位也；右應姑洗，辰之位也。巽隅，右應仲呂，巳之位也；中鼓蕤賓，午之位也；左鞞林鍾，未之位也。坤隅，右應夷則，申之位也；中鼓南呂，酉之位也；左鞞無射，戌之位也。宜隨月建，依律呂之均擊之。"詔可。元豐三年，詔議樂。禮部侍郎范镇上言："太常無雷鼓、靈鼓、路鼓，而以散鼓代之。開元中，有以畫圖獻者，一鼓而八面、六面、四面，明皇用之。國朝郊廟或考，或不考宮架中惟以散鼓代之，不應經義。安得為樂哉！"不報。
陳氏《樂書》曰："雷，天聲也；靈，地德也；路，人道也。天神之樂六變，而雷鼓，雷鞀六面；地祇之樂八變，而靈鼓、靈鞀八面；人鬼之樂九變，而路鼓、路鞀四面者，金之為物，能化不能變，鬼亦如之。金非土不生，以土之五加金之四，此其樂所以九變歟。鄭司農謂雷鼓、雷鞀六面，則是；靈鼓、靈鞀四面，路鼓、路鞀兩面，非也。古之人辯其聲用，鼓人救日月以雷鼓，則詔王鼓以救日月，亦天事故也。冥氏攻猛獸以靈鼓，驅之以攻猛獸，亦地事故也。司馬振旅，王執路鼓。太僕建路鼓於大寢之門外，以達窮者與遽令。以田獵達窮與遽令，亦人事故也。其所以不同者，特不用鞀爾。賜伯、子、男樂，則以鞀將之者，特不用鼓爾。凡此三鼓，皆設宮縣之四隅而擊之以節樂，以鼓無當於五聲，弗得不和故也。聖朝景祐中，太宗詔太常，凡祀天神、祀地祇、享宗廟，宮架每奏降神四麯，送神一麯，先播鞀，次鳴柷，次擊散鼓，凡三擊而樂作。散鼓隨樂每間一字二擊之，以為樂節。凡樂終即播鞀、戛敔、散鼓相間，三擊而止。然以散鼓代雷、靈、路鼓用之，至於升降等樂，復不用鞀鼓，臣恐未合先王雅樂也。且舊製三鼓，皆以木交午相貫，以兩端為面，故不能聲，又竿首為木鳳焉。聖朝詔為雷鼓，八角，冒革為一面，承以槃軼，轉以金樞，髹朱繪雲，冠柱以升竜作雷車之象。靈鼓六，路鼓四，飾亦如之。其所異者，竿首作翔鷺，趺作猛而已，其為建鼓一也。隋製路作鷺，豈以竿首有翔鷺而遂誤之邪？臣嘗論古者立鞀鼓之製，祭祀則先播鞀以兆，奏三鼓；饗燕則先擊朔鼙以兆，奏建鼓，蓋未嘗並用也。後世祀天神、祭地祇、享人鬼，並設建鼓、鞞，應於四隅，又設雷鼓、靈鼓，路鼓於架內道之左右，晉鼓於架內道之中間，非先王異祭享，別同異之意也（雷鼓以馬革，乾為馬故也。靈鼓以牛革，坤為牛故也）。
夔鼓昔東海流波之山，有獸焉，其音如雷，命之為夔。黃帝得之以作鼓，撅以雷獸之骨，聲聞五百裏，以威天下，蓋有所傳聞然也。唐扌岡鼓有《靈夔吼》之麯，豈本此歟！鞀（麻，鞞鞮）料（召）鞀，小鼓，以木貫之，有兩耳還自擊。雷鞀三鼓，靈鞀四鼓，路鞀二鼓，餘皆一鼓。
陳氏《樂書》曰："鼓以節之，鞀以兆之，作樂之道也。天道兆於北方，則鼕所以兆生物也，八音兆於革音，則鞉所以兆奏鼓也。《月令》修：'修召鞞。'《世紀》：'帝嚳命垂作召鞞。'《釋名》曰："鞞，裨也，裨助鼓節也。'蓋大者謂之鞞。《爾雅》謂之麻，以其音概而長也。小者謂之召，《爾雅》謂之料，以其音清而不亂也。蓋鼓則擊而不播，鞀則播而不擊。雷鼓、雷鞀六面，而工十有二，以二人各直一面，左播鞀、右擊鼓故也。靈鼓、靈鞀八面，而工十有六，路鼓、路鞀四面，而工八人，亦若是歟６商頌》言'置我鞉鼓'，則鞉與鼓同植，非有播擊之異，與周製差殊矣。《鬻子》曰：'禹之治天下也，縣五聲以聽，'曰：'語寡人以獄訟者揮召。'《呂氏春秋》曰：'武王有誡謹之召。'由是觀之，欲誡者必播召鼓矣。蓋召兆奏鼓者也，作堂下之樂必先鞀鼓者，豈非《樂記》所謂先鼓以警誡之意歟！漢以大召施於大儺，亦一時製也，後世無間焉（鞞，一本作鞮）。國朝始詔復二鞉，以備郊廟之樂，亦可謂知復古矣（鄭滑之《東陽記》："晉嘗遣偏師謝鹹攻東陽。東陽岑山下民聞嶺上有鼓鞞聲若數萬人，鹹燒破潰，而山鼓亦絶。石勒少嘗耕，每聞鞞鐸之聲，歸以告母，母曰：'作勞耳鳴，非不祥也'"）。"
△{卉鼓}鼓
陳氏《樂書》曰："鼓之小者謂之應，大者謂之{卉鼓}，《書顧命》：'{卉鼓}鼓在西序。'《周官鼓人》：'{卉鼓}鼓鼓軍事。'《大司馬》：'中春振旅，諸侯執{卉鼓}鼓。'《春秋傳》曰：'師之耳目，在吾旗鼓。'又曰：'一鼓作氣，再而衰，三而竭。'則以鼓鼓軍事，其可忽乎６司馬法》：'千人之師執鼙，萬人之師執大鼓。'《軍人》：'鼓長八尺，面四尺，中圍加三之一，謂之{卉鼓}鼓。'則所謂{卉鼓}鼓者大鼓而已。{卉鼓}鼓軍事，則晝以作衆之鼓，非夜以警衆之{鼓蚤}也。鄭氏以{鼓蚤}為{卉鼓}誤矣。凡此非特用之以和軍旅，雖節聲樂亦用之，故《詩》言'{卉鼓}鼓維鏞'，以文王能作大事，考大功，作樂以象其成也。{卉鼓}鼓、路鼓皆謂之大者。路者，人道之大；{卉鼓}者，人事之大。國之大事在祀與戎，故鬼享以路，軍事以{卉鼓}。
鼓《考工記》："軍人為臯鼓，長尋有四尺，鼓四尺，倨句磬折。"則臯鼓中高而兩端下（鼓之形蠻，上廣下狹）。《詩》曰"鼓弗勝"，又曰"鼓鐘伐"，蓋鼓所以鼓役事也。
晉鼓晉鼓其製大以短，蓋所以鼓金奏也。鐘師以鐘鼓奏九夏，鎛師掌金奏之鼓豈晉鼓歟？大司馬："春振旅，軍將執晉鼓。"吳與越戰，載常建鼓。韋昭謂建路楹而植之（以木柱貫鼓，下為趺，上為橫筍。路鼓則刻鷺其巔，而兩旁有流蘇，晉鼓則否）。蓋晉鼓之建於軍，猶路鼓之建於寢也。李照製晉鼓為樂節，然晉鼓所以鼓金奏，非所以節樂也。
提鼓《大司馬》："春振旅，師帥執提。"鄭氏曰："馬上鼓有麯木提持鼓立馬髦上者故謂之提。"
△大{鼓蚤}中{鼓蚤}小{鼓蚤}
陳氏《樂書》曰："《鎛師》：'凡軍之夜，三{鼓蚤}皆鼓之，守{鼓蚤}亦如之。'《掌固》曰：'夜三{鼓蚤}以戒號。'鄭氏皆謂鼓之以{卉鼓}鼓。然{卉鼓}雖鼓人用之以鼓軍事，諸侯執之以振旅，要皆非警夜之{鼓蚤}鼓也。《司馬法》曰：'昏鼓四通為大{鼓蚤}，夜半三通為晨戒，平旦五通為發明。'三{鼓蚤}之製，大致若此。鄭氏之說，不亦昧乎！宋瀋約《樂志》曰：'長丈二尺{鼓蚤}鼓，凡守備及役事鼓之。'其言守備則是，及鼓役事則非也。《鼓人》不云乎，鼓鼓役事，曷嘗以{鼓蚤}鼓合而一之乎？蓋役事，上之所以役下；警守，下之所以事上。役下必以仁，未嘗不欲緩，故以臯鼓；事上必以義，未嘗不欲蚤，故以{鼓蚤}鼓。{鼓蚤}愷之樂，比賓射為輕，故《氐了》先言賓射，而{鼓蚤}愷獻亦如之。然軍之警夜以{鼓蚤}，所以同憂戚也。獻功以愷，所以同和樂也。惟能同憂戚，然後可以同和樂。故愷樂獻於社，而氐了奏鐘鼓以樂之。若然者，人人孰不能出死斷亡而偷哉？"
朔鼓（鼓）《周官小師》："凡小樂事，鼓。"《儀禮大射》："一建鼓在其南，鼓朔鞞在其北。"《有瞽》詩曰："應、田縣鼓。"先儒以田為，則朔鼙，皆小鼓也。以其引鼓故曰，以其始鼓故曰朔。後世樂府有左鼙右應之鼓，設而不擊，用四散鼓，在縣四隅，掌以為節，不合儀禮之製，革正之可也。亦在縣，亦名鼙。
△應鼓
陳氏《樂書》曰："禮器曰'縣鼓在西，應鼓在東'；《詩》曰'應、田縣鼓'；《爾雅》曰'小鼓為之應'。蓋堂下之樂，以管為本，器之尤小者也。應之為鼓，鼙之尤小者也。《周官小師》：'大祭祀，下管擊應鼓。徹歌大享亦如之。'是作樂及其小者，乃所以為備也。《大師》'大祭祀擊拊鼓，亦此意歟！今夫祀天神以雷鼓、雷鞀，祭地祇以靈鼓、靈鞀，享人鬼以路鼓、路鞀，而又擊應鼓者，當堂上擊拊之時，則堂下擊應鼓以應之，然後播鞀而鼓矣。應施於擊拊，又施於歌徹，其樂之終始歟！"
△鼙鼓
陳氏《樂書》曰："鼙，卑者所鼓也，故周人論司馬所執五鼓，推而上之，王執路鼓，鼓之尤大者也。推而下之，旅師執鼙，鼓之尤小者也。尊者執大，卑者執小，上下之分也。《司馬法》曰：'萬人之師執大鼓，千人之師執鼙。'《儀禮大射》：'應鼙在阼階西，建鼓之東；朔鼙在西階西，建鼓之北。'鼙與鼓其聲皆以讙為主，及北建而用之，則鼙常在其左矣。古之奏樂，先擊西朔而東鼙應之。是朔、鼙倡始者也，應、鼙和終者也。《禮圖》謂商人加左鼙右應，為衆樂之節，蓋不考《儀禮》左應右朔之過也。鼙或鼓在卑上，於鼓為卑故也。或革在卑右，以其上革故也。"
○革之屬鬍部
羯鼓羯鼓，龜茲、高昌、疏勒、天竺部之樂也。其狀如漆桶，下承以牙床，用兩杖擊之，其聲噍殺明列，合太簇一均，在雞婁鼓之上，都曇、答臘之下。唐明皇素達音律，尤善於此，嘗謂羯鼓八音之領袖，自製麯以奏之。宋璟亦謂明皇曰："頭如青山峰，手如白雨點。"此則羯鼓之能事也。
羯鼓中《大周正樂》所傳羯鼓之製，其色尚赤，上無帶，下無座，蓋與唐代《樂圖》、後世教坊者異矣。世俗亦謂之兩杖鼓。
羯鼓下（兩杖鼓）羯鼓之製，用山桑，棬用銅鐵，杖用黃檀狗骨花楸。然鐵不精練，棬不至勻，則應縧高下紐捩不停。鼓面緩急，若琴暉之頑病者矣。杖不絶濕氣而復柔膩，則其聲不能發越而響亮、戰褭而健舉矣。曹嗣王臯為荊南節度，有客懷二棬見之，臯捧而嘆曰："此至寶也，必開元中供禦棬也。"巳而問之，果得於高力士矣。杜鴻漸為三川副元帥，成都匠者有以二杖獻之，鴻漸示於衆曰："此尤物也，必常衣襟下收之積時也。"已而問之，果養之脊溝中二十年矣。李琬為雙流縣丞，嘗至長安，夜聞羯鼓聲麯頗妙，謂鼓工曰："君所擊者，豈非《邪婆色雞》乎？雖至精能，然而無尾何也？"工大異之曰"君固知音者"，具言所以。琬曰："夫《邪婆色雞》，《掘柘急遍》解之。"工如所教，果得諧協而盡其聲矣（如《柘枝》用《輝脫》解，《甘州》用《結了頭》解之類是也。）。由是觀之，深於羯鼓者，不過此三人耳，豈非用志不分乃凝於神然邪？唐明皇遇中春殿庭景物明媚，柳杏將吐，因謂勝概若此，安可不賞？獨高力士遣取羯鼓，上自製《春光好》詞，臨軒奏擊，神思自得，柳杏頓折，謂左右曰："不以我為天公得乎？"又製《秋風高》，每至秋空迥徹奏之，遠風儵來，庭葉紛墜，其妙絶如此。
檐鼓檐鼓，西涼、高麗之器也，狀如甕而小，先冒以革而漆之，是其製也。
都曇鼓都曇鼓，扶南、天竺之器也，其狀似腰鼓而小，以小槌擊之。
毛員鼓毛員鼓，其製類曇而大，扶南、天竺之樂器也。
答臘鼓答臘鼓，龜茲、疏勒之器也，其製如羯鼓，抑又廣而短，以指揩之，其聲甚震，亦謂之皆鼓也，後世教坊奏龜茲麯用焉。
答臘鼓中中答臘鼓，《大周正樂》用之。
答臘鼓下唐《樂圖》所傳龜茲、疏勒部用之，其製大與後世教坊者相類，特其設色異耳。
雞婁鼓上雞婁鼓，其形正而圓，首尾所擊之處，平可數寸，龜茲、疏勒、高昌之器也。
雞婁鼓下後世教坊奏龜茲麯用雞婁鼓，左手持鞀牢，腋挾此鼓，右手擊之，以為節焉（其形如甕，腰有環，以綬帶係之腋下）。
齊鼓上齊鼓，狀如漆桶，一頭差大，設齊於鼓，面如麝臍然，西涼、高麗之器也。
齊鼓下《大周正樂》所傳齊鼓，其形狀雖不甚相遠，其設飾不同（兩頭貫以綬帶）。
漢鼓（震鼓）震鼓之製，廣首而纖腹（即杖鼓也），漢人所用之鼓。
魏鼓（杖鼓，相鼓，細腰鼓，正鼓，和鼓）昔苻堅破龜茲國，獲羯鼓、皆鼓、杖鼓、腰鼓，漢、魏用之，大者以瓦，小者以木，類皆廣首纖腰，宋蕭思話所謂細腰鼓是也。唐有正鼓、和鼓之別，後周有三等之製，右擊以杖，左拍以手，後世謂之杖鼓、拍鼓，亦謂之魏鼓，每奏大麯入破時，與羯鼓、大鼓同震作，其聲和壯而有節也，今契丹拍鼓如震鼓而校
鞉牢鞉牢，龜茲部樂也，形如路鞉而一柄疊二枚焉。古人嘗謂左手播鞉牢，右手擊雞婁鼓是也。
密須鼓《左傳》雲："分唐叔以密須之鼓。"又曰："密須之鼓與其大輅，文王所以大蒐也。"
鼓拌《風土記》："越俗飲燕，即鼓拌以為樂，取大素圓拌，以廣尺五六者抱以著腹，以右手五指更彈之以為節，舞者揲地擊掌以應拌節而舞焉。"
○革之屬俗部
扌岡鼓（小鼓，上有蓋）隋大駕鼓吹有扌岡鼓，長三尺，朱髹其上，工人青地苣文。大業中，煬帝燕享用之。唐《開元禮義羅》曰："扌岡鼓，小鼓也。"按圖，鼓上有蓋，常先作之，以引大鼓，亦猶雅樂之奏與金鉦相應，皆有麯焉。《律書樂圖》雲，扌岡鼓一麯十堞：一曰《驚雷震》，二曰《猛虎駭》，三曰《摯鳥擊》，四曰《竜媒蹀》，五曰《靈夔吼》，六曰《雕鶚爭》，七曰《壯士奮怒》，八曰《熊羆哮吼》，九曰《石蕩崖》，十曰《波蕩壑》。並各有辭，其辭無傳焉，太常鼓吹前部用之。
羽葆鼓（上有丹青羽葆）《隋書》："鼓吹車上施層樓，四角金竜，垂流蘇羽。葆"唐羽葆之製縣於架上，其架飾以五采流蘇植羽也。蓋鐃鼓、羽葆鼓皆飾以丹青，形製頗類扌岡鼓，今太常鼓吹後部用之。《律書樂圖》雲："羽葆一部，五色，十八麯：一《大和》，二《休和》，三《七德》，四《騶虞》，五《基王化》，六《纂唐風》，七《厭災精》，八《肇皇運》，九《躍竜飛》、十《珍馬邑》，十一《興晉陽》，十二《濟渭陰》，十三《應聖期》，十四《禦宸極》，十五《寧兆庶》，十六《服遐荒》，十七《竜池》，十八《破陣樂》。"然則羽葆其節奏如此而已，《破陣》終焉，豈後世賞軍功之樂邪？昔陶侃平蘇峻，除侍中、太尉，加羽葆鼓吹，則其為賞功之樂可知矣。今鼓吹騎從者，自羽葆鼓等皆馬上擊之，其製與隋唐異矣。
警鼓《傳》曰："嚴警鼓一，十二面，大將營前左右行列各六面，在纛後。"故《大周正樂》謂凡鼓施於邊徼謂之警鼓。昔楚厲王有警鼓，與百姓為戒。既而飲酒太過而擊，民大驚，使人止之。居數月，警而擊之，民莫有起者。然則警衆之鼓，可不慎其所擊哉！隋大業中，煬帝製宴享設鼓吹，夜警，用一麯俱盡，次奏大鼓，然不和，非宴享所當用也。
鐃鼓（五采重蓋）《唐六麯》曰："凡軍鼓之製有三：一曰銅鼓，二曰戰鼓，三曰鐃鼓。"其製皆五采為蓋，究觀《樂圖》，鐃鼓，鼓吹部用之。唐朝特設為儀而不擊爾。然劉定軍禮，謂鼓吹未知其始，漢以雄朔野而有之，鳴笳以和簫，非八音也。隋大業中，鐃鼓十二麯供大駕，六麯供皇太子，三麯供王公宴享所用也。觀漢《鼓吹鐃歌》十八麯，晉有《鼓吹鐃歌古辭》十六篇，宋有《鼓吹鐃歌》十篇，然則鐃鼓豈非《鼓吹鐃歌》之鼓邪（唐自鐃鼓以下屬鐃鼓部。《律書樂圖》雲："鐃，軍樂也，其部四也。"七麯：一曰《破陣樂》，二曰《上車》，三曰《行車》，四曰《嚮城》，五曰《平安》，六曰《忄樂》，七曰《太平》，各有記也）？
節鼓節鼓不詳所造，蓋拊與相二器之變也。江左清樂有節鼓，狀如奕局，朱髹畫其上，中間圓竅，適容鼓焉擊之以節樂也。自唐以來，雅樂聲歌用之。傅休奕《節鼓》賦曰："釒黃鍾鳴歌，《九韶》興舞。口非節不詠，手非節不拊。"是也。隋製節鼓上自大駕，中自皇太子，下達正一品，並朱漆畫，飾以葆羽，其麯十有二。唐《六典》用之，所以興止登歌之樂，如縣內之柷敔，其製五采重蓋，青樂部以之，今太樂升歌用之，或以為齊鼓，非也。
鷺鼓（畫鷺於鼓）鷺，鼓精也。《魯頌》："振振鷺，鷺幹飛。鼓咽咽，醉言歸。"古之君子仕於伶官，傷頌聲之不作，故飾鼓以鷺，欲其流風存焉。或言晉移雷鼓建康宮之端門，有雙鷺兌鼓而飛於雲末。或言孫恩破雷門，鼓見白鵠飛去，俱近乎怪。
鶴鼓（製如鷺鼓）唐宮縣之樂，有鞀四座，而鷺居其一。齊武帝壽昌畫殿南閣置白鷺鼓吹二部。《大周正樂》鷺一作鶴，二鼓，於《樂錄》見之矣。
鼉鼓（建，畫鼉頭）鼉鼓之名見於《詩》之《靈臺》。詩人託之，其鳴逢逢，為靈德之應。非實鼓也。司馬相如《上林賦》曰："建靈鼉之鼓。"然其製不得而詳知。
連鼓唐張文收燕樂有之，今太常鼓吹後部用之。
方鼓方鼓，八面（加杖鼓）。唐大歷中，司馬滔進《廣平樂》作，鼓應黃鍾一均聲。
朝鼓（諫鼓）朝鼓，有水可提，執施於朝，則登聞之鼓，敢諫之鼓是也。昔人有諫鼓之歌，蓋本諸此。
大鼓後世大鼓，古{卉鼓}鼓也，其製長八尺。唐《六典》曰"凡大駕鼓吹並朱漆畫之"是也（竜匝鼓，其下有趺）。昔吳王夫差啓蛇門以厭越，越人為雷門以攘之，擊大鼓於雷門之下，而蛇門聞焉。唐德宗自山南還宮，而關輔有懷光、吐蕃之虞，詔太常習樂去大鼓。至鄭餘慶為卿，始奏復用大鼓，今太常鼓吹奏嚴用之，雖所以節麯，亦所以待暴也。常用大鼓（葆羽）周鞞者十人之長執錞，百人之師執鐸，千人之師執鼙，萬人之將執大鼓。隋製：大駕用大鼓，飾以葆羽。工人皂地苣文，皇太子王公亦得用之。故大車十五麯，皇太子十二麯，王公十麯，今教坊用焉（《律書樂圖》雲：大鼓十五麯：內三麯嚴用，第一曰《元麟合邏》，第二曰《元麟他固》，第三曰《元麟跋至慮》；餘十二麯警用，第一曰《元咳大至遊》，第二曰《阿列乾》，第三曰《破達折利紇》，第四曰《賀羽真》，第五曰《鳴都路》，第六曰《勃鳴路跋》，第七曰《雷折槌》，第八曰《元咳赤賴》，第九曰《赤賴》，第十曰《吐該乞物真》，第十一曰《貪失利》，第十二曰《賀粟鬍真》）。
中鼓小鼓（鼓上負一鼓臥之）隋志，皇太子有大鼓、小鼓，而無金鐲。大鼓長鳴工人，紫帽，緋袴褶；小鼓中鳴工人，青帽，青袴褶。正一品：大鼓長鳴工人，紫帽，赤布袴褶；小鼓中鳴工人，青帽，青布袴褶。世有竜頭、大扌岡，中鼓，獨揭小鼓，隨品秩焉（扌岡，鼓浪反。揭音桀）。唐《樂圖》：其製有一大鼓，鼓上負一小鼓，皆臥之。《律書樂圖》雲："小鼓九麯焉上用，八麯嚴警用，並屬鼓吹部也（第一麯曰《漁陽》，二《雞子》，三《警鼓》，四《三鳴》，五《合節》，六《覆》，七《步》，八《南陽會星》，九《單謠》）。"
抱鼓桴鼓桴鼓，唐燕樂有之（其製如大鼓，下有趺），今太常鐃吹前部用之。一曰抱鼓也。《傳》曰："在村墅曰抱鼓。"抱一作桴，調擊鼓也。
交竜鼓以交竜為筍虡，下有趺，中縣鼓，今太常鼓吹部，宣德門外肆赦日用之。
三杖鼓頭鼓聒鼓和鼓三杖鼓非前代之製。唐鹹通中，有王文舉尤好弄三杖打撩，萬不失一。近世民間尤尚此樂，其器有三等，與歌者句拍相附為節。一曰頭鼓，其形類鞉，歌者左右執之以發歌；二曰聒鼓，｛鹵木｝其聲在二鼓之間；三曰和鼓，此二鼓最大，相和成聲，其要在乎杖也（頭鼓有柄，兩耳如鞉。聒鼓，和鼓，有柄無兩耳）。
雲花黃鼓雲花白鼓天子郊祀廟享用雲花黃衣鼓四，山陵用雲花白衣鼓二，吉兇禮也。
青鼓赤鼓黑鼓北齊諸州鎮戍各給鼓吹，工之多寡，以大小等級為差。諸王為州給赤鼓，皇子增給青鼓，上剌史給赤鼓，中州以下及諸鎮戍給黑鼓。皆有衣，角亦如之。宋朝沿襲斯製，諸州鎮戍未嘗不給鼓、角，第其色之同異，未純於北齊之製也。
顙鼓（其虡如建鼓，一本貫之，四旁流蘇，頂刻白鷺，其下縣三鼓）唐宮縣之樂，四角鞀鼓四座：一曰應鼓，四旁有小鼓，謂之鼓；二曰顙鼓；三曰鷺鼓；四曰雷鼓。皆彩畫，其上各安寶輪，用彩翠飾之。其樂工皆戴平幘，衣緋，大袖，每色十二人，於樂縣內作，謂之坐部伎也。
熊羆鼓上熊羆鼓，其形製小而有架，具羽葆流蘇之飾，唐《樂圖》所傳羽葆部熊羆十二案用之。
熊羆鼓下（虡如衣架，中縣鼓）此鼓今太常熊羆十二案用之，非古也，與唐《樂圖》所傳，制度異矣。
漏鼓街鼓梁朝宮殿門：夜漏盡，擊漏鼓以開；夜漏上水一刻，擊漏鼓以閉。五更三籌，正衙門擊鼓，諸街迎擊小鼓，使聲徹皇墻諸門，為朝士入朝之節（每正衙門閉及止鼓，亦準此）。
唐鼓後世堂上樂用之，未詳所起，然為是鼓者，蓋不知堂上之樂有拊而無鼓矣。
黃鍾鼓《春秋感精符》："鼕日至，人主與群臣左右縱樂五日，乃使八能之士撞黃鍾之鐘，擊黃鍾之鼓；公卿大夫列士亦使八能之士擊黃鍾之鼓，鼓黃鍾之瑟，吹黃鍾之律，則天地之氣以和，應黃鍾之音矣。"亦應時造理之樂也。
夏至鼓鼕至鼓《易通卦驗》曰："鼕至鼓用馬革，圓徑八尺一寸；夏至鼓用牛皮，圓徑五尺七寸。"先王之製未必如此其異。《帝王世紀》曰："黃帝殺夔，以其皮為鼓，聲聞五百裏。"然則古之冒鼓者，亦不必牛馬之皮，雖夔皮亦用之矣。
聖鼓盛宏之《荊州記》："陽山縣有豫章木，可二丈，號為聖木。秦人伐為鼓顙。顙成，忽奔逸至桂陽。"又王韶之《始興記》："息於臨武，遂之洛陽，因名聖鼓城"，亦近乎怪雲。
散鼓宋朝初載宮縣之樂，設建鼓於四隅，徒用為儀而不擊，設散鼓四以代之，非古製也。景祐中，易之以三等鞀鼓之製，可謂近古矣。
教坊鼓其製如大鼓，蟠竜匝，有架有趺，今教坊所用鼓製如此。
撫拍《大周正樂》有撫拍，以韋為之，實之以糠，撫之以節樂也。豈搏拊之變體歟？搏拊以作樂，所以發中聲而已，未聞用之以節樂也。撫拍之製，其去古遠矣。
青角赤角黑角革角長五尺，形如竹筒，本細末大，唐鹵簿及軍中用之，或以竹木，或以皮，非有定製也。侯景圍臺城嘗用之，大抵鬍部俗、部通用之器也。北齊諸州鎮戍各給鼓吹，諸王給赤鼓、赤角，皇子增給吳鼓、長鳴角，上州刺史給青鼓、青角，中州以下及諸州鎮戍給黑鼓、黑角，器皆有衣，並同鼓色焉。
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