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杂文 》 浮邱子 》
浮邱子捲十
湯鵬 Shang Peng
訓吏上
浮邱子曰：天下之政曷弊乎？曰：弊於因意而用法，因法而用例，因例而用案。
天下之權曷歸乎？曰：不歸於君，不歸於相，不歸於有司百執事，而歸於吏胥。天下之吏胥曷為而權是歸乎？曰：用法則吏胥擅周內，用例則吏胥擅苛比，用案則吏胥擅強記。於是君臣上下遜謝弗如，不得不挈大權以予之。雖然，君臣上下曷為而不吏胥是若乎？曰：不能開誠布公，任德而不任法；不能旁搜遠紹，考古而不考例；不能疏節闊目，隨事而不隨案。於是以瞀亂拘苦之胸，聽轉移高下於吏胥之手，而迄不知其所之。語曰：“山霤至柔，石為之穿；蝎蟲至弱，木為之弊。”於乎！吏胥之於政，何以異焉？
且夫天有晝，必有夜；地有肥，必有磽；人有君子，必有小人。其生也並世，其為也並力。此君子之所拊膺太息而無如何也。古者小人之種類、之氣數不一，今也鹹並於吏胥之途。古者君子能治小人之性行、之智斷不一，今也鹹短於治吏胥之術。途並，則好醜不可剖判；術短，則治忽亡與仔肩。此君子之所攘臂稱首而不能已也。夫君子之所無如何，固君子之所不能已也。君子之所不能已，固不君子者之所苟焉以枝吾者也。
是故與吏胥表裏作姦者，巧而有敗者也。即毋與吏胥作姦，而官如木偶，吏胥如鼠狐，俾得文其姦以懵視聽者，愚而無察者也。不善用吏胥，反為吏胥用者，悔而無及者也。即善用吏胥，此亦操縱出入之奇，而不能俾小人漸仁劘義、鹹為君子者，美而有憾者也。是故君子有以處之，有以化之。
處之維何？曰：莫若官皆自領其事。昔陸慧曉為吏部郎，未嘗與都令史語。帝曰：“都令史諳悉舊貫，可共參懷。”慧曉曰：“六十之年，不能咨都令史為吏部郎。”寇萊公為相，議擇一人為馬步軍指揮使，吏以文籍進，公問何，對曰：“例簿也。”公曰：“朝廷欲用一衙官，尚須檢例耶？安用我輩？”夫慧曉非不詳舊貫也，黜令史以尊體統也。萊公非濫用衙官也，黜例簿以尊名器也。苟得郎如慧曉也，則令史如虎者舉可唾也。苟得相如萊公也，則例簿如山者舉可火也。孔子曰：“小人不威不懲，小懲而大誡，此小人之福也。”此言有以處之也夫！
化之維何？曰：莫若通經為吏。昔漢武帝許下至郡太守卒、史，皆用通一藝以上者。元順帝命左右二司、六部吏屬，於午後講習經史。夫武帝非不創製逾節也，而錄卒、史者，文學之雅懷也。順帝非不綱維解弛也，而命吏屬者，訓典之高義也。故通經不必為吏也。要之於上達以致用也。而為吏不可以不通經也，委之於末流而不污垢也。孔子曰：“君子學道則愛人，小人學道則易使也。”此言有以化之也夫！
夫君子而不處之、化之，則吏胥之毒焉有紀極乎？江河日下，繄誰障之？鴟梟塞天，繄誰揃斥之？蒺藜在田，嘉禾無所措焉。泥在鈞，金在熔，唯甄者、冶者之所作焉。是故官皆自領其事，則吏無智慧，無智慧則無揣摩，無揣摩則無舞弄，無舞弄則無突盜，無突盜則無破壞，無破壞則天下之元氣實而患氣塞。通經為吏，則吏有本根，有本根則有名檢，有名檢則有戒懼，有戒懼則有修能，有修能則有幹濟，有幹濟則天下之出於吏胥者皆人材，出於人材者皆儒術。詩曰：“不僭不賊，鮮不為則。”於乎！是道也，其孰信乎？而孰當務之為亟矣乎？
是故天下之弊，莫不積於文恬武熙也，起於上無禮、下無學也。文恬武熙，於是官不自領其事，而吏以勤濟其悍，以機警濟其詐，以屢試輒驗濟其敗。上無禮、下無學，於是通經為吏之脈斷，而吏以陋飾其愚，以淺易飾其無他，以搖尾乞憐飾其貪鄙嗜利、無恥。詩曰：“為鬼為蜮，則不可得。”於乎！是弊也，其孰輓乎？而孰擊斷昌明之矣乎？
訓吏下
浮邱子曰：今天下鹹知吏胥之為毒矣。知吏胥之為毒，則亟亟乎思其所以懲艾之。懲艾之而毒不已，則躬操吏胥之事，以間執吏胥之姦。於乎！此吏胥之姦所以更奇毒，所以更奇橫也。宮室有穴，而鼠憑之，乃欲與鼠並據穴中，曰：“夫如是而鼠不我憑。”是以鼠治鼠也，不亦蠢乎？衣裳在笥，而蟲敝之，乃欲與蟲並據笥中，曰：“夫如是而蟲不我敝。”是以蟲治蟲也，不亦褊乎？傳曰：“上有好者，下必有甚焉者矣。”
是故天子之尊，公輔封疆之所稟命也。公輔之尊，卿尹、曹司之所稟命也。封疆之尊，監司、守令之所稟命也。今自上下下，以簿書為智，以期會為信，以唯諾為禮，以苛比為義，是帥斯代斯人而操吏胥之事。於乎！以天子而操吏胥之事，於是公輔承其流，乃以公輔而操吏胥之事矣；封疆效其力，乃以封疆而操吏胥之事矣；以公輔而操吏胥之事，於是卿尹承其流，乃以卿尹而操吏胥之事矣；曹司效其力，乃以曹司而操吏胥之事矣。以封疆而操吏胥之事，於是監司承其流，乃以監司而操吏胥之事矣；守令效其力，乃以守令而操吏胥之事矣。於乎！士各有志，不可強也。
金在沙，而玉在泥，不可慁也。以千百人之操吏胥，則必有一人之不操吏胥者，以孤行其意；以一人之不操吏胥，則必有千百人之操吏胥者，以短其不然。
昔漁父謂屈原曰：“舉世混濁，何不隨其流而揚其波？衆人皆醉，何不餔其糟而啜其醨？”然而戒其和同，振其英特，納其險艱，去其健羨，毋為物牽，毋與時移，毋為巨降，毋與末齊。牢之以握，厚之以醖，恬之以情，秩之以分，紳書其辭，鏡理其形，類傷其目，義痛其心。竊嘗流涕太息以評騭之曰：是屑屑者而若此乎？此其鋪陳而復、駢旁而雜者，吏胥之文字已爾。此其補苴而漏、標舉而誇者，吏胥之經濟已爾。此其調通而合、麯折而入者，吏胥之聰明已爾。此其強執而狠、倒持而僨者，吏胥之斷製已爾。此其旁皇而恐、磨耗而冤者，吏胥之繁勞已爾。此其奮飛而捷、連娟而喜者，吏胥之亨通已爾。此其濡染而及、蔓延而生者，吏胥之風尚已爾。此其奬藉而起、朋比而至者，吏胥之人材已爾。其在《小旻》之詩曰：“國雖靡止，或聖或否。民雖靡膴，或哲或謀，或肅或艾。如彼泉流，無淪胥以敗。”其在《蕩》之詩曰：“如蜩如螗，如沸如羹。小大近喪，人尚乎由行。”是豈不為君臣上下立之炯戒矣乎？
且夫日不知夜，月不知晝，日月為明而弗能兼，無損於其大也。目能視，手能操，而目不能代手，手不能代目，無損於其各也。今有天下國傢之責者，鹹不自事其事，而操吏胥之事；然而吏胥常勝，君臣上下常不勝。吏胥之心機計能，常出於君臣上下所繩尺之外，所意料之外。所繩尺之外，則增其偽；所意料之外，則遁其菲。此吏胥所以常勝也。君臣上下之情故事實，不能毋在吏胥所掌記之中，所擬議之中。所掌記之中，則我常棄而彼常取；所擬議之中，則我常頓而彼常利：此君臣上下所以常不勝也。積常不勝之勢以至於匱，而君臣上下之理日以微矣；席常勝之勢，以至於目中不復知有君臣上下，而吏胥之姦滿腹、毒滿世矣。其在《抑》之詩曰：“於乎小子！未知臧否。匪手攜之，言示之事。匪面命之，言提其耳。”孰謂吏胥而不可以勝之矣乎？
勝之維何？曰：以吏胥之事還之吏胥，以君臣上下之事還之君臣上下。以大體為規摹，以小體為不足杖，以公道為脈落，以私道為不可行。遊乎六藝，暢乎百傢，我知其弗為吏胥之文字也矣；樹乎社稷，孕乎民物，我知其弗為吏胥之經濟也矣。察而不剽，中而不奇，我知其弗為吏胥之聰明也矣。憤而不沸，鋤而不慘，我知其弗為吏胥之斷製也矣。簡而不漏，壹而不枯，我知其弗為吏胥之繁勞也矣。聳而不隨，勁而不萎，我知其弗為吏胥之亨通也矣。入守典則，出振豐裁，我知其弗為吏胥之風尚也矣；上窺聖賢，次自貴愛，我知其弗為吏胥之人材也矣。茲八端者，乃吏胥所以簸弄君臣上下，而破其所挾持而不有之，出其所可為典刑而整齊變化之，於是君臣上下常勝，而吏胥常不勝。
夫吏胥之所以不勝，為其勝之以不吏胥之人也；勝之以不吏胥之人，為其君臣上下鹹相為炯戒，以毋操吏胥之事也。昔柳彧見隋主勤於聽受百僚奏請，多有煩碎，諫曰：“陛下留心治道，無憚疲勞，乃至營造細小之事，出給輕微之物，一日之內，酬答百司。願察臣言，少減煩碎，唯經國大計，非臣下所能裁斷者，奏請詳决。”此為臣下者戒其君上以毋操吏胥之事也。唐太宗謂房玄齡、杜如晦曰：“公為宰相，當大開耳目，求訪賢哲。比聞聽受詞訟，日不暇給，安能助朕求賢哉？”此為君上者戒其臣下以毋操吏胥之事也。曹參代蕭何為相國，舉事無所變更，一遵何約束。擇郡國吏木訥於文辭、重厚長者，即召除為丞相史；吏之言文刻深、欲務聲名者，輒斥去。此在上位者戒其群僚以毋操吏胥之事也。諸葛亮躬校簿書，主簿楊顒諫曰：“為治有體，上下不可相侵。古稱坐而論道，謂之三公；作而行之，謂之士大夫。丙吉不問死人，陳平不知錢𠔌，彼誠達於位分之體也。今公躬校簿書，流汗終日，不亦勞乎？”此在下位者戒其長官以毋操吏胥之事也。
大底相為炯戒也，則相為匡救也；相為匡救也，則相為蕩除也；相為蕩除也，則相為整理也；相為整理也，則相為扶養也；相為扶養也，則相為雍容也；相為壅容也，則相為綿亙也。是故善醫疾者審脈、審方；善醫國者審政、審人。今欲政其政、人其人，則亡過戒其君臣上下以毋操吏胥雲爾。
是故臣下戒其君上，而君上不吏胥矣；君上不吏胥，然後吏胥不援君上以束縛人；不援君上以束縛人，然後吏胥之根株去。君上戒其臣下，而臣下不吏胥矣；臣下不吏胥，然後吏胥不援臣下以驅使人；不援臣下以驅使人，然後吏胥之枝葉去。上位戒其群僚，而群僚不吏胥矣；群僚不吏胥，然後吏胥不援群僚以刺撢人；不援群僚以刺撢人，然後吏胥之機括去。下位戒其長官，而長官不吏胥矣；長官不吏胥，然後吏胥不援長官以恐愒人；不援長官以恐愒人，然後吏胥之氣炎去。去吏胥之氣炎，然後險心溢訾、不可抵當者亡有也。去吏胥之機括，然後詭文造端、不可測識者亡有也。去吏胥之枝葉，然後駢旁側出、不可收拾者亡有也。去吏胥之根株，然後隱忌壅蔽、不可揃剔者亡有也。四者亡有，然後綱常振而政教明，陰陽和而風雨時也。其在《角弓》之詩曰：“毋教猱升木，如塗塗附。君子有徽猷，小人與屬。”允若茲，則吏胥何姦之能奇，而何毒之能橫矣乎？是故以姦鉏姦者滯，以正理姦者融；以毒沸毒者噪，以良約毒者馴。
醫貧
浮邱子曰：醫貧有道乎？曰：古者多常民，而農居其十之八九；今者多浮民，而農不過十之三四。是故農者不必食，食者不必農。使食者必農，則不農者必力農。不農者必力農，則業有所開；使農者必食，則不農者不賊農。不農者不賊農，則弊有所止。弊有所止，則民毋敢作為奇言異服，姦聲亂色，群居野處，不奉訓典者。業有所開，則民毋敢坐仰天傢豢養，子又生子，孫又生孫，不親稼穡艱難者。無不奉訓典之民，則樸氣存；樸氣存，則群知勉；群知勉，則物力豐。無不親稼穡之民，則生理足；生理足，則自為養；自為養，則邦本厚。如是者國無貧。
女子不績則逸，逸則淫，淫則俗壞。女子不桑，則蠶不畜；蠶不畜，則繭不成；繭不成，則布帛不出；布帛不出，則仰他人絲絮而後衣之；仰他人絲絮而後衣之，則費倍而不可以常。是故君子樹蠶桑毋以地，教紡績毋以族。毋以地，則東南宜之，西北亦宜之。毋以族，則貧賤之婦宜之，富貴之婦亦宜之。使富貴之婦皆紡績，則不勞而衣文綉者有懲。使西北皆蠶桑，則布帛不可勝用，而民享其利。如是者國無貧。
井田不可驟復也，盍限民田乎？疆隅患其太廣也，盍稽戶口乎？稽戶口，則析多寡；析多寡，則總製節；總製節，則詳生聚。限民田，則均貧富；均貧富，則抑兼併；抑兼併，則鮮流亡。如是者國無貧。
民命於天，有亨有睏；𠔌産於地，有豐有耗；賦入於君，有艱有易。是故毋逞有餘，毋忘不足。毋逞有餘，則儲之以待用；毋忘不足，則用之以補匱。儲之以待用，則內毋瘠；用之以補匱，則外毋噪。內毋瘠，外毋噪，則水早不能使災，盜賊不能使睏。水旱不能使災，則人民利；盜賊不能使睏，則宗祏定。人民利，宗祏定，則萬年之計，非一歲之計、不終日之計。如是者國無貧。
天下皆王土也，民皆赤子也。皆王土，則肥磽略同；皆赤子，則甘苦略同。是故賦無偏重，貢無偏輕。偏輕者毋加之，以明有恩也；偏重者毋仍之，以明有製也。是故拯其急，蘇其睏，必出於有恩；有恩必出於有製，有製必出於大公，大公必出於獨斷。能獨斷，則民倚杖；能大公，則民說服。民說服，則無倍畔；民倚杖，則無饑枯。如是者國無貧。
古之徵於民也粟，今之徵於民也銀。是故銀勢積重，粟勢積輕。銀勢積重，則督徵愈急；督徵愈急，則民愈恐；民愈恐，則操銀者聳其價以難民；聳其價以難民，則典妻鬻子然後已。粟勢積輕，則赴徵愈窘；赴徵愈窘，則民愈怨；民愈怨，則粟不足以贍而田不足以守；粟不足以贍而田不足以守，則作姦犯科然後已。是故君子毋棄民所有，毋苛民所無，毋所獲非所輸、所需非所出。毋棄民所有，則粟不賤；毋苛民所無，則銀不貴。毋所獲非所輸、所需非所出，則民不窮而賦不詘。如是者國無貧。
常則毋違民時，荒則毋索民租。毋違民時，則民勞於耕，毋勞於役；毋索民租，則民睏於歲，毋睏於君。民睏於歲，則君以其仁政補之；毋睏於君，則民得以其餘力自食焉。如是者國無貧。
財聚則民散，財散則民聚。民聚，則天下之財皆其財；民散，則天下之財非其財。是故府庫之藏毋私，山海之利毋伐。毋伐山海之利，則大度足以致中和；大度足以致中和，則天與人同其消息。毋私府庫之藏，則慈德足以夷患難；慈德足以夷患難，則君與民同其消息。君與民同其消息，則民皆信君之為我；天與人同其消息，則人必享天之祿於弗休。如是者國無貧。
國必有費，費必有冗，冗必有積，積必有裁。積於歲，則為定例；積於人，則為活計。為定例，則裁之貴以其體要；為活計，則裁之貴以其次第。以次第，則不亂；以體要，則不倚。不亂不倚，則政必舉而治必成。如是者國無貧。
宮禁之用毋濫，官府之用毋濫，兵衛之用毋濫，邊鄙之用毋濫，兇荒之用毋濫，倉卒非常之用毋濫。毋濫，則用不傷財；用不傷財，則有流通，無耗廢；無耗廢，則塞其毒；塞其毒，則能久長。有流通，則得其理；得其理，則能廣大。如是者國無貧。
一器之值幾何，毋倍其值；一役之需幾何，毋浮其需。凡倍其值、浮其需，則一增至十，十增至百，百增至千，千增至萬。毋倍其值、浮其需，則萬減至千，千減至百，百減至十，十減至一。去所增，則欺偽屏；欺偽屏，則絜白著；絜白著，則官常清。留所減，則積纍多；積纍多，則度支給；度支給，則國勢強。如是者國無貧。
宮闕毋崇，苑囿毋廣，飲膳毋珍，服飾毋豔，寶玉毋奇，圖畫毋工，田獵毋騁，祭祀毋雜。如是則財有常入，用無旁出。去其旁出，則毋淫於心；守其常入，則毋削於勢。毋淫於心，則動靜威儀可以服人；毋削於勢，則安危不測可以自立。如是者國無貧。
錢鑄於官，毋鑄於私；貨出於市，毋出於官。貨出於市則便，出於官則不便。掌以絜己司市之官，則便；而掌以貪猾庸穢、造作煩苛之官，則不便。取貪猾庸穢、造作煩苛者刀墨之，教敕之，則便；而天下利權所在，毋令讀書明義者掌之，而使枵中無實者更迭掌之，則不便。錢鑄於官則便，鑄於私則不便。民不敢於私鑄，則便；而敢於私銷，俾流通有用之錢浸假而皆熔為笨重無用之器，則不便。取私鑄、私銷一切禁格之，則便；而官錢不能斟酌輕重，母子相權以衡萬物之平，則不便。去其不便，則能止姦；循其便，則能強本。能止姦，則蠹蝕不入；能強本，則豐碩不已。如是者國無貧。
毋算商車，毋算緡錢，毋稅入市，毋稅間架，毋稅農具，毋稅青苗，毋稅𠔌，毋稅酒，毋稅麴，毋稅醋，毋稅書籍紙札，毋稅蔬果、竹木、柴薪，毋稅金銀、珠玉、銅鐵、沙礬，毋稅食羊乳牛，毋稅魚、鴨埠，毋收責，毋率貸，毋係囚入縑，毋買奴輸估。是故稅宜減而宜薄者，郅治之政也；稅彌繁而彌厚者，叔季之政也。郅治之政不可忘，叔季之政不可襲。是故君子取民有常物，用物有元氣。有常物，則民不厭於供；有元氣，則物不窮於出。民不厭於供，則少取之而生多取焉；物不窮於出，則少用之而生多用焉。如是者國無貧。
國傢惟正之供，俄而百姓欠之矣，俄而吏胥蝕之矣，俄而州縣侵之矣。君子罪州縣，毋罪吏胥；罪吏胥，毋罪百姓。百姓不得已而欠，此大可閔念也。爾乃吏胥剝取百姓，而假州縣以肆其威；州縣剝取百姓，而驅吏胥以肆其毒，是豈可不為之懲艾矣乎？爾乃州縣飽侵正供，而諉其咎於吏胥之作姦；吏胥飽蝕正供，而諉其咎於百姓之逋賦，是豈可不為之擊斷矣乎？欲懲艾而擊斷之，則莫如令必遂，罪必誅。罪必誅，則州縣恐；州縣恐，則知洗心；知洗心，則毋敢侵。州縣毋敢侵，則吏胥恐；吏胥恐，則知畏法；知畏法，則毋敢蝕。令必遂，則其計已侵、已蝕者俾補之，其未及侵、未及蝕者俾謹之。補其已侵、已蝕，非封已也，持天下賦入之公也；謹其未及侵、未及蝕，非苛物也，塞天下蠹入之私也。塞天下蠹入之私，則衆匪銷；衆匪銷，則偷盜止。持天下賦入之公，則衆正舉；衆正舉，則輸將實。如是者國無貧。
凡兵久駐而匱於餉，莫如屯田。民太繁而嗇於養，莫如墾田。凡屯田，則寓無事為農、有事為兵之意，是故可使兵耕，毋募民使耕。墾田，則有成熟與不成熟之別，是故可使熟者起科，毋使不熟者起科。毋募民使耕，則宜計兵而授之田；計兵而授之田，則懄耕耨；懄耕耨，則歲必登；歲必登，則邊無短糧；邊無短糧，則國無疲兵。毋使不熟者起科，則宜遷熟補荒而勸之墾；遷熟補荒而勸之墾，則芟賠纍；芟賠纍，則業必成；業必成，則野無曠土；野無曠土，則國無流民。如是者國無貧。
古者有貢道，而無漕運。今者有漕運而兼河海，方其載東南之粟自海達於西北，則海運便；既而自河達於西北，則河運便，而海運罷，積勢之所趣也。西北之土雖廣，而不以生粟；東南之粟雖富，而不能毋睏於民，積弊之所及也。積勢則不可以復返，積弊則猶可以為功。為功雲何？曰：西北之土可屯、可墾也。可屯、可墾，則可以粟；可以粟，則可以養；可以養，則可以實西北；可以實西北，則可以寬東南之蜚輓；可以寬東南之蜚輓，則東南數百萬石之慄可以其半致之京師，以其半謹而藏之東南；以其半謹而藏之東南，則可以實東南。西北實，則心膂足；心膂足，則骨幹強；骨幹強，則不可以拔。東南實，則肢體足；肢體足，則血色腴；血色腴，則不可以槁。如是者國無貧。
東南之地水苦盈，西北之地水苦竭，由溝洫不講而蓄泄不時也，由官吏不謀黎烝之生聚，而朝廷不課官吏之愛養也。課官吏之愛養，則使官毋壅聽睹於堂，而熟於野；謀黎烝之生聚，則使民毋諉災難於歲，而力於人。是故君子勞其民，則思其濟；長其地，則思其宜。相其陰陽，畫其高下，本其肥磽，料其通滯。東南毋患溝洫不廣，患不順水之性以殺其流；西北毋患溝洫不能，患守尺寸之地之陋，不肯疏通水道以滋其利。能殺其流，則水苦盈者有以泄；能滋其利，則水苦竭者有以蓄。水苦盈者有以泄，則田廬不犯風濤；田廬不犯風濤，則百姓宜其室傢；百姓宜其室傢，則覆幬比於坤乾；覆幬比於坤乾，則群物無所不育。水苦竭者有以蓄，則豆麥不犯焦枯；豆麥不犯焦枯，則百姓長其子孫；百姓長其子孫，則慈愛比於父母；慈愛比於父母，則仁政莫之能禦。如是者國無貧。
天下最溢出者唯????利，最冗設者唯????吏。吏多則商纍，商多則梟競，梟多則民搖。君子如欲謹正????策，則????吏當汰其十之八九，????吏汰其十之八九，則第存司錢糧、司竈戶者若而人。司竈戶者計場以知竈，計竈以知????，計????以鬻之商，毋問商之所之；毋問商之所之，則行地遬；行地遬，則賤價於以厚償；賤價於以厚償，則梟失其柄；梟失其柄，則私化為官；私化為官，則歲入課額盈億纍萬而不可既矣。司錢糧者計場以致商，計商以致課，計課以上之公，毋侵課之所入；毋侵課之所入，則律嚴己；律己嚴，則浮費於以頓革；浮費於以頓革，則官得其柄；官得其柄，則利不生蠹；利不生蠹，則天傢經費左宜右有而不可窮矣。如是者國無貧。
驅有罪之官，入不毛之地，地不足以生財，官不足以考事。地不足以生財，則地不得不槁落；地不得不槁落，則官不得不拘苦。官不足以考事，則官不得不罷軟；官不得不罷軟，則地不得不陵夷。是故君子毋騖於廣，毋騖於衆。毋騖於廣，則不移中原之粟養沙漠無際之民；毋騖於衆，則不費巨萬之俸養閑壙不職之員。粟不移於沙漠，則民有餘於粟，粟有餘於君；俸不費於閑壙，則官有餘於俸，俸有餘於國。如是者國無貧。
中外之防，不可以毋嚴也；取與之節，不可以毋介也。是故君子毋貪荒服之利而苟取之，毋損中華之利而苟與之。毋苟取，則能直其詞以鉏不順。毋苟與，則能大其坊以塞無厭。塞無厭，則覬覦銷；覬覦銷，則名實理；名實理，則正大見。鉏不順，則榛梗化；榛梗化，則民物寧；民物寧，則豐亨緻。如是者國無貧。
俠少言利，利常竭；老成不言利，利常存。計臣言利，利常短；大臣不言利，利常廣。是故存利莫如有識，廣利莫如有體。有識則無搜土脈、伐金銀，以犯天忌；有體則毋鬻官爵、削材實，以積人愆。毋搜土脈、伐金銀，則貧不與亂爭巘；毋犯天忌，則陰陽和而風雨時。毋鬻官爵、削材實，則賤不與貴爭塗；毋積人愆，則禮樂舉而兵刑治。陰陽和，風雨時，則百物理昌；禮樂舉，兵刑治，則萬民命立。萬民命立，則潤澤豐美；百物理昌，則發生長贏。如是者國無貧。
四海為富，則毋作匹夫之計。禮義為重，則毋設貨財於心。毋設貨財於心，則政乃新；毋作匹夫之計，則術乃大。是故君子諷《周禮》，則思以禮製欲；諷《大學》，則思以義為利。以欲滅禮則肆，以禮製欲則敬；以利為利則兇，以義為利則吉。肆者肥於身以危於國也，敬者危於身以肥於國也；兇者逐於小以喪於巨也，吉者舉於巨以全於小也。如是者國無貧。
刺奢
浮邱子曰：山之不茂，斧斤壞之。川之不澄，風濤壞之。世之不古，奢壞之。是故奢者，性行之斧斤，俗尚之風濤也。今欲復古，則必去奢。今欲去奢，則必破其十美，發其九召，謹其七擬，秩其五導，教其四本，挈其一要。
十美維何？服美傷度，邪正之門；食美傷味，通滯之門；室美傷材，枯菀之門；器美傷神，敬忼之門。男美傷老，生死之門；女美傷順，成敗之門；爵美傷功，短長之門；祿美傷德，純駁之門。交美傷賄，清濁之門；族美傷焰，毀譽之門。
九召維何？貪天以飽其欲，時則召日星之變；非時以伐其性，時則召寒燠之愆；席威以抗其勢，時則召旱乾之厲；柔心以溺其情，時則召水潦之淫；昧己以封其私，時則召鬼神之毒；即事以倍其償，時則召道路之謠；脧民以竭其膏，時則召疫癘之慘；露財以啓其爭，時則召寇盜之警；盈福以肥其奉，時則召滅亡之禍。
七擬維何？臣子之養擬朝廷，是為逾等，逾等者僭；士族之養擬卿相，是為陵節，陵節者狂；商賈之養擬官府，是為滑心，滑心者賤；畎畝之養擬市井，是為醜狀，醜狀者澆；婦寺之養擬丈夫，是為恃寵，恃寵者妒；俳倡之養擬善良，是為喪實，喪實者竊；貧窶之養擬富室，是為傲命，傲命者蠢。
五導維何？祖宗不唱奢始，於以導其子孫樸如也；君王不唱奢始，於以導其臣下樸如也；公輔不唱奢始，於以導其僚屬樸如也；官吏不唱奢始，於以導其士民樸如也；士族不唱奢始，於以導其顓愚樸如也。
四本維何？本之忠信故知誠，知誠故鋤偽，鋤偽故毋奢。本之廉恥故知簡，知簡故芟冗，芟冗故毋奢。本之敬戒故知憂，知憂故節樂，節樂故毋奢。本之寧謐故知靜，知靜故馭動，馭動故毋奢。
一要維何？曰：其儉乎！其儉乎！十美毋萌，鎮以儉也；九召毋賊，塞以儉也；七擬毋傲，裁以儉也；五導毋怍，風以儉也；四本毋匱，成以儉也。《書》曰：“剋勤於邦，剋儉於傢。”《春秋傳》曰：“儉，德之共也；侈，惡之大也。”是故言乎君道，儉而神者帝，儉而理者王，儉而力者霸，儉而謀者強，不儉而驕者亡。言乎臣道，儉而泰者聖人，儉而詳者賢人，儉而勉強者豪傑，不儉而污者雜人。言乎國勢、民風，儉而敦龐者為太古，儉而絜白者為中古，儉不儉戰勝於上下之交者為下古，廢儉為奢、濡染亡極者為不古。
辨荒
浮邱子曰：夫事必稽其積也，政必塞其罅也。不稽其積，而治其流，流莫止矣。不塞其罅，而治其匱，匱莫補矣。是故身已瘠，命已縣，然後走千百裏之外而求醫；稼已枯，歲已荒，然後呼天而請雨露之潤：此必不得之數也。
君子格天以人，調氣以理，植物以心，活萬以一。禮樂舉而刑罰清，綱紀明而號令析，陰陽和而風雨時，草木茂而鳥獸孳，惡有荒歲邪？荒氓邪？堯之聖也水九年，湯之仁也旱七年，此曷以也？其所前行素修足賴也。既聖矣，可以毋水，可以水；既仁矣，可以毋旱，可以旱。可以水，而民毋溺；可以旱，而民毋饑。可以溺，而民毋怨；可以饑，而民毋畔。可以饑而民毋畔者，必可以毋饑者也；可以溺而民毋怨者，必可以毋溺者也。可以旱而民毋饑者，必可以毋旱者也；可以水而民毋溺者，必可以毋水者也。人之言曰：“捄荒無善策。”君子不道也。《周官》以荒政十有二聚萬民，一曰散利，二曰薄徵，三曰緩刑，四曰弛力，五曰捨禁，六曰去幾，七曰眚禮，八曰殺哀，九曰蕃樂，十曰多昏，十有一曰索鬼神，十有二曰除盜賊。周室已降，荒政屢變，於是乎有移民、移粟之策，有平糴之策，有設糜粥之策，有興工作以聚失業之策，君子以為末矣。則嘗端居而思焉，周以十二荒政聚萬民，而君子以十二荒原治君臣上下之人。
十二荒原維何？一曰原陋，二曰原傲，三曰原噪，四目原詐，五曰原碎，六曰原苛，七曰原壅，八曰原比，九曰原欺，十曰原媠，十有一曰原雜，十有二曰原貪。原陋生獵，古製乃壞，國乃卑，民乃不振，此陋為荒原一。原傲生肆，己心乃大，國乃橫，民乃不寧，此傲為荒原二。原噪生囂，風尚乃橈，國乃移，民乃不齊，此噪為荒原三。原詐生詭，性始乃枝，國乃滑，民乃不常，此詐為荒原四。原碎生醜，名數乃繁，國乃敝，民乃不適，此碎為荒原五。原苛生慘，刑用乃烈，國乃毒，民乃不毓，此苛為荒原六。原壅生敝，門竇乃奧，國乃盲，民乃不章，此壅為荒原七。原比生群，羽翼乃豐，國乃紛，民乃不衷，此比為荒原八。原欺生謾，文貌乃濫，國乃飾，民乃不入，此欺為荒原九。原媠生委，精氣乃毀，國乃寄，民乃不葆，此媠為荒原十。原雜生垢，名分乃裂，國乃辱，民乃不嚮，此雜為荒原十有一。原貪生媟，行檢乃虧，國乃恥，民乃不根，此貪為荒原十有二。
於乎！牛山之木雖美，斧斤伐之則削。武昌之魚雖富，網罟纍之則空。五穀之種雖豐，天人鬱之則荒。爾乃毋罪斧斤，猥曰：“山之木自不美也。”非第不解樹木也，誣木甚矣。爾乃毋罪網罟，猥曰：“江之魚自不富也。”非第不解畜魚也，誣魚甚矣。爾乃弗黽俛於天人之際，猥曰：“五穀自不豐也。”非第不能樹藝五穀也，誣歲甚矣。
是故木不摩，則火不出；德不降，則災不生。《虞書》之言曰：“德惟善政，政在養民。水、火、金、木、土、𠔌，惟修；正德、利用、厚生，唯和。”《大學》之言曰：“是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。”是故豐於德者豐於財，荒於德者荒於𠔌。我觀夏、商而得其故矣：禹固邦本而天下富，桀好戲劇而天下枯；湯修人紀而天下富，紂求足欲而天下枯。我觀漢、唐而又得其故矣：文帝寬仁而天下富，武帝驕縱而天下枯；太宗勤儉而天下富，玄宗侈淫而天下枯。知德之善敗，則知歲之豐耗矣；知歲之豐耗，則知民之肥瘠矣；知民之肥瘠，則知天下之安危矣。是故民惡有荒於水？民惡有荒於旱？民惡有荒於歲？民荒以人，人荒以教，教荒以運。太上治運荒，其次治教荒，其次治人荒，最後治民荒。
訓廉
浮邱子曰：凡與人、傢、國、天下事者，蓋其恩有所授也，則不能毋以赤心古義酬之；事有所錯也，則不能毋以精心果力治之。赤心古義酬其恩，精心果力治其事，則不能毋割其私以從公。公與私不兩營，私則不得復公，公則不得復私，曷其奈何弗廉？
貴賤富貧，各自其命為之也。貴不耀賤，則賤不歆貴；富不耀貧，則貧不歆富。不相耀，則心不生；不相歆，則計不亂。心不生，計不亂，則破志操名節以肥其躬者亡有也。曷其奈何弗廉？
造物之精英，生人之美利，毋攖之使獨也。毋攖之使獨，則必均。均則毋豐於己、毋嗇於人。毋豐於己，是故不能以其所無為其所有。毋嗇於人，是故不能以其所有為其所無。曷其奈何弗廉？
人心亡厭，其必覷造物之精英而備取之，奪生人之美利而獨享之。備取之，則精英必竭；獨享之，則美利又所必爭。精英必竭，則造物怒；美利必爭，則生人怨。造物怒，則慘不可言；生人怨，則變不可支。曷其奈何弗廉？
侈心而崇賄者，肥其躬也，肥其子孫也。肥其躬，則躬有盡時；肥其子孫，則子孫無已時。躬有盡，則將焉享？子孫無已，則將焉保？躬不享，子孫不保，則賄貴邪？德貴邪？德貴於賄，則其澤數世而不斬；賄貴於德，則其澤及身而斬。曷其奈何弗廉？
大臣者，小臣之所視聽也。內臣者，外臣之所望風旨者也。大臣廉，則小臣不能毋自愛；內臣廉，則外臣不能毋自謹。小臣自愛，外臣自謹，則心志清而職事舉，曷其奈何弗廉？
大臣弗廉，小臣以其賄先之。賄先則譽至，賄後則毀至。譽至則遷擢，毀至則遲滯。遷擢由賄先，則才能者於廉恥衊如也。遲滯由賄後，則德行者於顯榮闕如也。才能者亡廉恥，則群愚效其為人。德行者亡顯榮，則士氣積於不振。群愚效其為人，則風俗壞；士氣積於不振，則人心枝。風俗壞，人心枝，則誰氏之憂也？曷其奈何弗廉？
內臣弗廉，外臣以其賄通之。賄通則有喜，賄塞則有怒。喜則為外臣粉飾朝評，雖有罪弗得彰焉；怒則為外臣謠諑萬端，雖有功弗得彰焉。外臣思掩其罪，以掠其功，則貢其喜以柔其怒；內臣思固其交以厚其賄，則護其非以揚其功。外臣貢其喜，柔其怒，則朋友愛憎豈不重於朝廷賞罰邪？內臣護其罪，揚其功，則疆隅治忽豈不壅於朝廷聽睹邪？愛憎重於賞罰，則綱紀裂；治忽壅於聽睹，則元氣衰。綱紀裂，元氣衰，則誰氏之咎也？曷其奈何弗廉？
小臣毋自愛，則必貪。貪則與左右吏胥作姦。與左右吏胥作姦，則遇事持其短長；遇事持其短長，則小臣所獲有幾，而左右吏胥作姦無窮。左右吏胥作姦無窮，則積久必敗露。積久必敗露，則所獲有幾者，不能毋與左右吏胥坐其刑誅。曷其奈何弗廉？
外臣毋自謹，則必貪。貪則颳取百姓脂膏以從己之欲。從己之欲，則豢養彌甚；豢養彌甚，則嗜欲橫多；嗜欲橫多，則外臣括取無已，而百姓脂膏有窮；百姓脂膏有窮，則必積為怨毒，形為謗訕。怨毒、謗訕不已，則必鬱為旱乾、水溢，激為狂飆、怒雷。旱乾、水溢，狂飆、怒雷不已，則饑民不能毋為盜，盜不能毋為亂。饑民為盜，盜為亂，則血彼於鋒刃以吐其憤已耳。曷其奈何弗廉？
不情之請，非分之財，必藉其所密之人授之。其所密之人見可欲，必不能毋動，動必不能毋奢，奢必不能盈其所密之人之願。不能盈其所密之人之願，則言必泄；言必泄，則衆漸聞；衆漸聞，則愚民憾，而士族羞。愚民憾，則訴之天以遬其死；而士族羞，則且筆之於書以世其醜。曷其奈何弗廉？
貪者嗜財，廉者嗜名，貪廉之常也。世運駁，人才詭，則貪廉不能毋變本加厲。貪廉變本加厲，則貪者嗜財也，更嗜名也；廉者嗜名也，更嗜財也。爾乃嗜財更嗜名，則飾之乎儉壹可風；爾乃嗜名更嗜財，則飾之乎取與有節。飾之乎儉壹可風，則奴僕料其偽，期友忘其貪；飾之乎取與有節，則朋友料其偽，朝廷謂其廉。朋友忘其貪，則出死力以捍非議；朝廷謂其廉，則藉寵榮以便私計。出死力捍非議，爾乃成其終身之貪，無一朝之敗也；藉寵榮便私計，爾乃成其近似之廉，無刻苦之纍也。一貪一廉，互相為根；乍陰乍陽，孰測其然？巧偽以叢，蠱惑以翩，物望以雜，國是以捐。曷其奈何弗廉？
幾希之界，夜氣之存，貪未嘗不省，省未嘗不悔也；貪又未嘗竟省，省又未嘗竟悔也。爾乃狃於故，則曰：“不可更也。”爾乃潰厥聲，則曰：“不可湔洗也。”勿謂不可更，更之而故者新；勿謂不可湔洗，湔洗之而臭者馨。故者新，則盜蹠倏化為伯夷；臭者馨，則鮑魚倏化為芝蘭。盜蹠化為伯夷，鮑魚化為芝蘭，則為善有力，為惡無謂。為善有力，為惡無謂，則凡天下之貪者舉可悔，天下之悔者舉可化也。曷其奈何弗廉？
詩禮之宗，仁義之傑，貪未嘗不近，近未嘗不敬也；貪又未嘗竟近，近又未嘗竟敬也。爾乃危言篤論以激之，則曰：“其慮事過也。”爾乃正言莊論以曉之，則曰：“其執理腐也。”勿謂慮事過，失其守者身將墮；勿謂執理腐，失其正者心焉處？君子知身之不可墮也，故安之；知心之不可離其處也，故操之。安之為泰山之重，墮之為鴻毛之輕；操之為毫釐之是，離之為千裏之謬。曷其奈何弗廉？
君子欲化民成俗，則整躬帥物；欲整躬帥物，則壹志潔行；欲壹志絜行，則讀書考理。爾乃弗讀書考理，則曰“壹志絜行”，強攝之已矣；爾乃弗壹志絜行，則曰“整躬帥物”，逆施之已矣；爾乃弗整躬帥物，則曰“化民成俗”，虛縻之已矣。縻之者虛則不詳，施之者逆則不昌，攝之者強則不常，曷其奈何弗廉？
君子欲去迫塞蔽虧之竇穴，則禁輾轉膠葛之苞苴；欲禁輾轉膠葛之苞苴，則拒消沮閉藏之請謁。爾乃弗拒請謁，則曰“苞苴禁矣”，是猶揖強暴入室中而辨其不污也；爾乃弗禁苞苴，則曰“竇穴去矣”，是猶縱螻蟻穿嚙堤防，而反揚揚誇其障川之力也。揖強暴入室中，百喙其能解乎？縱螻蟻穿嚙堤防，一綫其能存乎？曷其奈何弗廉？
民不能毋供於官也，官不能毋取於民也。欲取之以廉，則用之以舒；欲用之以舒，則需之以簡。用之舒，需之簡，則戒其宮室妻妾之豔也；不然，則節其賓客燕享之費也；不然，則刪其輿馬僕從之繁也；不然，則懲其子弟紈袴之習也；不然，則田宅駢填而勿有之；不然，則龜貝璀璨而勿寶之；不然，則屏棄一切奇邪淫巧而勿作之。此七端者禁，則官不恣其所取；官不恣其所取，則民不厭其所供；民不厭其所供，則官民壹體；官民壹體，則陰陽和，風雨時；陰陽和，風雨時，則年𠔌順成，六畜蕃息；年𠔌順成，六畜蕃息，則以潤乎民，以慰乎君，而臣道畢。曷其奈何弗廉？
衆皆汶汶，我則察察。衆皆靡靡，我則介介。傲衆以獨，則疑於不情；疑於不情，則異己者反唇噬之；異己者反唇噬之，則無知者一唱而百和之。噬之、和之者衆，則必不可以動；動則首尾如出兩人，不動則孤行而有契於天神。曷其奈何弗廉？
誠為廉吏，其不若貪吏者三，而勝之者一。錢帛、玩好，填戶塞牖，不若也；名譽赫奕，超等拜官，不若也；巧言令色、伎藝畢給，不若也。然而貪吏得其一瞬，廉吏得其千年。得其一瞬，則身未死而心先亡；得其千年，則骨朽而名強。此謂三不若而一勝之。曷其奈何弗廉？
於乎！《周官》以六計弊群吏之治：一曰廉善，二曰廉能，三曰廉敬，四曰廉正，五曰廉法，六曰廉辨。而《管子》亦以四維訓於國之人：一曰禮，二曰義，三曰廉，四曰恥。是故古以廉教，今以廉承，爾乃為聖賢之功臣也；上以廉試，下以廉持，爾乃不為君父之罪人也。毋鼠守倉，使倉不供；毋虎牧牢，使牢不繁。爾乃造於而福，無毒於而世也。毋魚鱉自智其淵，卒中於餌；毋鷹鳶自增其巢，卒挂於弓。爾乃見於而幾，無焚於而身也。穿舟不可止漏，猛爨不可止沸，爾乃捐寵利而心自泰也。石破不可奪堅，丹磨不可奪赤，爾乃結性始而纍自芟也。曷其奈何弗廉？
訓退
浮邱子曰：凡可進而壹於退，謂之枝；可退而不已於進，更謂之枝。凡進無利於世，謂之贅；弗退而並無利於身，更謂之贅。是故古之君子其進難，則其望重；其退易，則其神清。今之君子其進易，則其望輕；其退難，則其神濁。是故勇於進，而懦於退，聖人之所羞；巧於進，而盲於退，智士之所憂。
是故螳螂之臂毋當車轍，蜩螗之喙毋上廟堂。亡知而騁者理常窘，不能而止者名自臧。強少為多者數仍差，不飾其有者態毋狂。一身之事尚枝梧，萬族之托力不勝。一傢之計且榛梗，百僚之長群所驚。凡彼足者必道大，亡其道焉何能為？凡彼成者必德貞，亡其德焉枉自肥。非公輸而刻鳳，我知其不似也；非賁獲而舉千鈞，我知其不斃不止也；捧土以塞孟津，多見其不知量也；以僬僥而戴泰山，援不可能以自誑也。是故鷦鷯巢其一枝，毋學黃鵠之翺翔；鼴鼠飽其一勺，毋作鯨鯢之披猖。知彼知己，知短知長。知小知大，知臭知香。爝火之微不燭天，牛蹄之涔亡尺魴，稊稗之賤不粢盛，瓶缶之器難周防。其在《詩》曰：“維鵜在梁，不濡其翼。彼其之子，不稱其服。”是故任以巨而覆壓，守以約而安便，材以繁而枯槁，力以簡而完全。慎勿壯其趾而速其顛！
是故明月善照，不能化狐而白其疑，西施善笑，不能化虎而霽其怒。喜於百者怒於一，雷霆之來焰以疾。信於前者疑於後，扳鱗附翼何能久？雖有康衢，安知不崛為太行？雖有良辰，安知不厲為寒光？厓削而高，厥崩必疾。冰入炭室，有消無息。是故厚味臘毒，豐屋生災，耽耽者哭，鍔鍔者摧。日不恆中，月盈則虧。孰審其分，以祛其非？是故驕者無厭，恃其寵者忘其倦；泰者自然，得不歆者失不酸。來者有求，今之恩者後之仇。去者知止，善其終者善其始。是故萬木之森，有秋而隕；百蟲之號，有鼕而蟄。鹿折角，龜刳腸，善保身者豈有殃？鵲避風，鴆知雨，善見幾者必有處。天為覆，地為載，善處絜者無纖芥；君以人，臣以天，善歸真者得其詮。出有功，處有名，善一德者不渝盟；生全交，死全報，善千秋者永為好。其在《詩》曰：“老馬反為駒，不顧其後。如食宜饇，如酌孔取。”是故鐘鳴漏盡，夜行不休，足以為憂也；四時之序，成功者去，足以有譽也。順之以遇，實之以踐，偉之以施，妙之以捲，慎勿積其欲而生其攣！
是故山之大，羆豹不一其族；海之深，竜螭不一其居。五都之市，不能獨賈而三倍其利；千金之子，不能獨飽而同室饑枯。是故一富一貧生厭奪，一貴一賤生嫌猜；一誇一忌生謠諑，一逞一伺生擠排。劍不在匣生缺折，衣不在笥生塵藴。門不塞風生簸折，墻不塞雨生崩隤。思之而不得生計謀，居之而不去生眚災。習之而不察生蟊賊，勝之而不畏生狼豺。是故可已則已道之中，可讓則讓器之公。毋為怨府，毋與禍鄰。賢智而不知幾，與不賢智、汩流俗將毋同？涕泣而不去位，與不涕泣、貪醉飽將毋同？傢多係纍而身亦萎，與攘竊吞天將毋同？號為推讓而實不至，與殘忍毒物將毋同？其在《詩》曰：“民之無良，相怨一方。受爵不讓，至於已斯亡。”是故撤蜘蛛之網，則飛蟲不入；浴鳳皇之池，則群鳥尚羊。國無其人我奚托？國有其人我所將。主弗問焉薦曰某，矧其問焉心乃降。肥而能均，愛而能臧。勤而能款，厚而能章。慎勿處其據而格其旁！
是故五鼎之食何為厭？薇蕨之味何為甘？楩楠之呈，何為見斫？芝蘭之逸，何為無患？不耳治忽者涕不流，不關愛憎者發不斑。不為世驅者魂不棘，不護己私者影不單。工遊泳，則笑網罟。升寥闊，則謝籠樊。逞強梁，則虞抵敵；上崎嶇，則墮險艱。是故苦莫苦於多端，樂莫樂於寡營，危莫危於秉鈞，安莫安於退耕。珍莫珍於骸骨，賤莫賤於簪纓，仁莫仁於歲月，慘莫慘於風霜。是故崇貨賄者死於利，釣聲名者死於名，少而不厚死於察，老而不靜死於傾。是故死於傾者生於謹，死於察者生於拙，死於名者生於藏，死於利者生於絜。是故絜於萬鐘者豐於內，藏於一世者顯於後，拙於機阱者智於福，謹於管鑰者健於守。是故悖道體者必恬愉，練物情者必澹泊，亡留念者必和平，有餘地者必寬博。其在《詩》曰：“考槃在澗，碩人之寬。獨寐寤言，永矢弗諼。”是故浮雲斂，則明月舒其素光；圭組捐，則山水生其軒昂。左居農圃，右居樵漁，善自得者極所如；膏粱為薄，仁義為厚，善為養者靡不有。慎弗捨其樂而離其咎！
是故勿壯其趾而速其顛者，揣己分者也。勿積其欲而生其攣者，惜主恩者也。勿處其據而格其旁者，闢賢路者也。勿捨其樂而離其咎者，養天年者也。鶴與鶩同巢乎？孰與魯連卻千金而蹈東海乎？兔死而狗毋烹乎？孰與范蠡遊五湖、張良從赤鬆乎？膏雨而私一物乎？孰與請老而薦其仇，捐侯印以予故交乎？鑿石出火能幾時乎？孰與東園、綺季深𠔌逶迤以娛其老乎？能天乎？能物外乎？能進退綽綽乎？能衆方醉而我已醒乎？能勿今之溺而古之揆乎？於乎！能醉而不能醒，此德性所以浮也；能今而不能古，此風俗所以偷也。
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| 序 | 湯海秋傳（桐城姚瑩撰） | 戶部郎中湯君墓志銘（上元梅曾亮撰） | 浮邱子捲一 | | 浮邱子捲二 | 浮邱子捲三 | 浮邱子捲四 | 浮邱子捲五 | | 浮邱子捲六 | 浮邱子捲七 | 浮邱子捲八 | 浮邱子捲九 | | 浮邱子捲十 | 浮邱子捲十一 | 浮邱子捲十二 | |
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