经书评论 》 經書淺談   》 《周禮》      楊伯峻 Yang Bajun

　　作者：金景芳
　　《周禮》是談政治制度的書。漢初時，名為《周官》；將《周官》之名改稱《周禮》，蓋始於劉歆。自鄭玄兼註《周禮》、《儀禮》、《禮記》，《周禮》遂為三禮之一。
　　第一節《周禮》作者和成書年代
　　《周禮》作於何時？這個問題自漢以來，即衆說紛壇。說《周禮》出於周公或劉歆偽作，固然不對；說“出於六國時人”①，也不見得對。近人洪誠采朱謙之等人之說，斷為“成書最晚不在東周惠王後”②，我看比較接近事實。
　　朱說：
　　“此書中所用古體文字，不見於其他古籍，而獨與甲骨文金文相同，又其所載官製與《詩經·大雅·小雅》相合，可見非在西周文化發達的時代不能作。”③
　　洪氏更補充說：
　　“從語法看，文獻中，凡春秋以前之文，十數與零數之間，皆用‘有’字連之，戰國中期之文即不用。《尚書》、《春秋經》、《論語》、《儀禮》經文、《易·係辭傳》皆必用。《穆天子傳》以用為常。《王製》、《莊子》不定。《左傳》、《國語》以不用為常。《山海經》中之《五藏山經》不用。《孟子》除論述與《尚書》有關之事而外，亦不用。《周禮》之經記全部用，此種語法與《尚書》、《春秋經》同，故非戰國時人之作。”④
　　我基本上同意洪誠的觀點。
　　考周公營成周（即洛邑）原是周武王的宿願。這一點，《史記·周本紀）采《逸周書·度邑》述武王語說：
　　“自洛汭延於伊汭，居易毋固，其有夏之居。我南望三塗，北望嶽鄙，顧詹有河，粵詹洛伊，毋遠天空’。營周居於雒邑而後去。”
　　這是說，周武王曾因地理形勢，决定在伊、洛流域、原來夏人的舊地營建洛邑，作為新都。於“周公行政七年”下又說：
　　“成王在豐，使召公復營洛邑，如武王之意。周公復卜，申視，卒營築，居九鼎焉。曰：‘此天下之中，四方入貢道裏均。’作《召誥》、《洛誥》。”
　　從這兩條材料裏，可以看得非常清楚，營成周是武王的意思，其出發點在於考慮地理形勢，至於“天下之中”，則是營成周的副産物，並不在初時考慮之內。而《周禮》則不然。《周禮》把“求地中”作為“惟王建國”的唯一標準。說什麽“日至之景，尺有五寸，謂之地中，天地之所合也，四時之所交也，風雨之所會也，陰陽之所和也，然則萬物阜安，乃建王國焉。”⑤這種說法顯然違背周初營洛事實。
　　《周禮》封國之製，不但與《孟子》、《王製》之說不合，也與《左傳》、《國語》之說不合。例如《左傳》襄公二十五年說：
　　“且昔天子之地一圻，列國一同，自是以衰。”
　　意思是說：過去天子之地轄區千裏，列國之地轄區各百裏，依此遞降。昭公二十三年說：
　　“無亦監乎若敖、蚡冒，至於武、文，土不過同。”
　　這是說：楚國若敖（楚君熊儀）、蚡冒（楚君，即楚武王之父），至於武王、文王，封地不超過百裏。《國語·楚語》說：
　　“齊桓晉文皆非嗣也，還軫諸侯，不敢淫逸……是以其入也，四封不備一嚮，而至於有畿田。”
　　此處所載封地同樣不超過百裏。可見，周初封國無有過百裏的。而《周禮·大司徒》卻說：
　　“諸公之地，封疆方五百裏……諸侯之地，封疆方四百裏……諸伯之地，封疆方三百裏……諸子之地，封疆方二百裏……諸男之地，封疆方百裏。”
　　這種封國之製，斷非周初所有。
　　畿服之製古籍有二說。
　　其一，《尚書·康誥》說：
　　“候甸男邦采衛，百工播民和見士於周。”
　　這是說，侯、甸、男邦、采、衛五諸侯和周朝官民，都效力於周新大邑。這裏，侯、甸、男、采、衛依次稱為五服。《酒誥》說：
　　“越在外服、候甸男衛邦伯，越在內服，百僚庶尹，惟亞惟服宗工。”
　　意思是：在外服的職官，如侯、甸、男、衛的國君；在內服的職官，如各級官員，衆長官，以及副職、其它官吏和王族官員。根據《尚書》所記，則王畿之外，有侯、甸、男、采、衛五服，且甸服屬於外服。
　　其二，《國語·周語》說：
　　“夫先王之製，邦內甸服，邦外侯服，侯、衛賓服，蠻、夷要服，戎狄荒服。”
　　這是說，先王的制度規定，王畿方千裏之內為甸服；王畿之外為侯服；侯服之外為賓服，賓服之外為要服，要服之外，稱荒服。
　　《荀子·正論》亦有類似的記載。根據《國語·周語》所記，則甸服屬內服，即王畿之地，而甸服之外，還有賓服、要服、荒服等等。
　　以上二說不同，最合理的理解，為《尚書》所記應是周初仍襲殷製，未及改作，《周語》、《荀子》所述，則是周人新製，後世沿用。而《周禮》卻於《夏官·大司馬·職方氏》、《秋官·大行人》說什麽“九畿”、“九服”（指侯、甸、男、采、衛、蠻、夷、鎮、藩等九服。自王畿千裏之外，每五百裏為一服，依次為別），周公時顯然不可能有如此遼闊的疆域。
　　然而除此而外，《周禮》其餘部分則什九是西周舊製，無可疑者。
　　我考儒傢的儒，得《太宰》“九兩”的“儒以道得民”。瞭解到儒字古義是“有六藝以教民者”，證之以太史公談《論六傢要指”說“儒者以六藝為法”’《漢書·藝文志》說儒傢“遊文於六經之中，留意於仁義之際”，《史記·孔子世傢》說“孔子以詩書禮樂教，弟子蓋三千焉，身通六藝者七十有二人”而皆通。我考井田製，從《地官·載師》而知古時遠郊亦曰牧，實為思格斯《馬爾剋》一文中所說的“公共馬爾剋”，近郊亦曰“農郊”（農郊取《詩·衛風·碩人》），實為恩格斯《馬爾剋》一文中所說的“分配馬爾剋”。從《地官·遂人》而知井田製就是“把土地分配給單個家庭並定期實行重新分配”，與馬剋思恩格斯所論述的農村公社完全一致。其它如“合耦”之製，“不易之地傢百畝，一易之地傢二百畝，再易之地傢三百畝”之製，等等，都不能偽，並不可能作於春秋中期以後。
　　因此，我認為《周禮》一書是東遷以後某氏所作。作者得見西周王室檔案，故講古製極為纖悉具體。但其中也增入作者自己的設想。例如封國之製、畿服之製一類的東西，就是作者自己設想所製定的方案。這個方案，具有時代特點，不但西周不能為此方案，即春秋戰國時人也不會作此方案。原因是春秋戰國時，周室衰微已甚，降為二、三等小國，當時不會幻想它會復興。而在西周的歷史條件下，則不可能産生這樣的設想。至於鄭玄所說“周公居攝而作六典之職，謂之《周禮》”，是沒有根據的。
　　第二節體例和內容
　　《周禮》文繁事富，體大思精。全書用六官區分為六部分。今鼕官全亡，地官司祿、夏官軍司馬、輿司馬、行司馬、掌疆、司甲、秋官掌察、掌貨賄、都則、都士、傢士諸職亦闕。
　　六官為天官、地官、春官、夏官、秋官、鼕官。每一官都有“惟王建國，辯方正位，體國經野，設官分職，以為民極”數語冠首。以下，如在天官則說“乃立天官塚宰，使帥其屬而掌邦治，以佐王均邦國”。塚宰為六卿之首、百宮之長，其職掌理天下政務，以輔佐王者統治天下。天官所屬編製，上自大宰、小宰，下至屨人、夏采，包括六十二種職官。
　　在地官則說“乃立地官司徒，使帥其屬而掌邦教，以佐王安擾邦國”。地官之長大司徒，掌邦教、土地、賦稅等。其編製有大司徒、小司徒、鄉師、鄉大夫、州長、黨正，以及饎人、槀人等。
　　在春官則說“乃立春官宗伯，使帥其屬而掌邦禮，以佐王和邦國”。宗伯為六卿之一，掌邦禮，主管宗廟祭祀等。春官的編製，上自大宗伯、小宗伯，下至都宗人、傢宗人包括六十九種職官。
　　在夏官則說“乃立夏官司馬，使帥其屬而掌邦政，以佐王平邦國”。夏官之長大司馬，為六卿之一，掌軍政，統領軍隊。夏官之屬有軍司馬、輿司馬、行司馬、司勳，以及撢人、都司馬等六十八種官名。
　　在秋官則說“乃立秋官司寇，使帥其屬而掌邦禁，以佐王刑邦國”。秋官大司寇為六卿之一，其職掌獄訟刑罰等司法政務。秋官之屬有士師、鄉士、遂士、掌交、朝大夫等六十五種官名。以上諸官均先敘其官名、爵等、員數，再分敘各自的職掌。
　　《周禮》鼕官全亡，以《考工記》補之。所記包括治木之工、治金之工、設色之工、颳摩之工、搏埴之工等，對於車、削、矢、劍、鐘、量、甲、韋革、臯陶、染羽、磬、玉、弓等等的製作，敘述甚詳。
　　應該指出，《周禮》所說“惟王建國”的“國”，實包括王畿全部。“體國經野”的“國”，則為與野相對而言，但指遠郊以內。至“以佐王均邦國”的“國”，則是指諸侯之國。一篇之內，用了三個“國”字，而義各不同，不可不辨。同時，“惟王建國”數語，是從一般意義來講的。這個“王”不定指某王。表明這衹是草擬一個備用的方案。
　　第三節史料價值、影響及註本
　　讀《周禮》，不僅可以考見古製，還可以看到《周禮》作者的邏輯思想。學者稱贊孫詒讓《周禮正義》“以太宰八法為綱領”。其實太宰的六典、八法、八則、八柄、八統、九職、九賦、九式、九貢、九兩都有綱領意義。即都是運用邏輯思想，從復雜繁賾的職事中，概括為若幹條原則。
　　《周禮》六官所記，基本上是西周歷史條件下的各種現實的政治制度。因此，有人以《周禮》嬪禦、奄寺、飲食、酒漿、衣服、次捨、器用、貨賄，皆領於塚宰，冕弁、車旗、宗祝、巫史、卜筮、瞽侑，皆領於宗伯，為周公相成王格心輔德之法⑥。也有人以為周公成文武之德，相成王為太師，乃廣置宮闕、猥褻、衣服、飲食、技藝之官以為屬，必不然矣⑦。這都是不懂得歷史唯物主義，用後世之見來臆測古人的。殊不知《周禮》這些記載，恰是當時的真實情況。我們今日而欲考求中國古代的田製、兵製、學製、刑法、祀典諸大端，固捨是書莫屬了。
　　儘管自來學者對《周禮》一書疑信參半，然而此書對後世的影響還是很大的。最顯著的例子如王莽、王安石的變法、宇文泰的改革官製，有人認為就都是規摹《周禮》的。
　　《考工記》亦是先秦古書，漢人用補《周禮》鼕官。其書稱“鄭之刀”，又稱“秦無廬”。而鄭封於宣王時，秦封於孝王時，此書當然非周初作品。但不能因此就說《考工記》是戰國末的書。梁啓超雖然說《考工記》是戰國末的書，但也不能不承認“其文體較古雅些，所敘之事也很結實，沒有理想的話”⑧。其實，這一點正可作為它是周室東遷後的人所作的一個證據。《考工記》舉出“有虞氏上陶，夏後氏上匠，殷入上梓，周人上輿”，正因為此書是周人所作，所以對於車的構造記述特詳。這一點也是考證《考工記》寫作時代所應註意的。既然記文不是偽作，而在記裏明白地舉出這些，自然它不會是春秋或戰國時人的作品了。至於記文的價值，今日講工藝者，類能言之，就不在這裏詳說了。
　　《周禮》的價值就在於它是寶貴的歷史資料。我們研究古代史，論證一些問題，都可加以利用，以期把歷史變成科學。這樣，我看它就是無價之寶。
　　古今註釋《周禮》的書很多，不能一一列舉，也沒有必要一一列舉。茲衹舉最基本的三部書：一、鄭玄《周禮註》，二、賈公彥《周禮註疏》，三、孫詒讓《周禮正義》。
　　鄭玄註成於東漢末，是在杜子春、鄭興、鄭衆、賈逵、馬融諸傢舊註的基礎上完成的。實際上是給《周禮》學作了第一次總結。《周禮》鄭註簡奧融通，功力最深，為學《周禮》必讀的書。
　　賈公彥疏成於唐初，它是闡釋鄭註的。此書舊謂原出瀋重《〈周官禮〉義疏》。實際上已包括魏晉六朝諸傢之說，賈公彥在唐初為《周禮》學作了第二次總結。《朱子語類》論唐人諸經義疏，說“《周禮註疏》最好”，是有根據的。
　　孫詒讓正義成於清末，博採宋元明清諸傢之說，疏通證明，折衷至當，在清人諸經新疏中，沒有超過此書的。在目前，可以說是《周禮》學最後的一次總結。當然，由於歷史局限性，不能說此書沒有錯誤；不過錯誤很少。這就有待於後人繼續研究了。
　　鄭玄《周禮註》通行版本很多，以四部叢刊影明翻宋刊本為最佳。賈公彥《周禮註疏》，阮元刻《十三經註疏》附校勘記本較好。董康誦芬室用宋槧影印《周禮疏》五十捲最稱善本，然不易得。孫詒讓《周禮正義》有光緒三十一年鉛印本，字跡淺深不一，不便閱讀。另有民國二十年笛湖精捨刻本，字跡很大，便於閱讀，但錯字太多。還有四部備要本，也有錯字。至於國學基本叢書本，則字太小，錯字和斷句斷錯了的也不少。閱讀時，最好以笛湖精捨刻本為主，用其它各種版本作參考。
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　　①見皮錫瑞《經學通論·三禮》。②《讀〈周禮正義〉》，見《孫詒讓研究》。　③《周禮的主要思想》，見光明日報1951年11月12日第2版。④《讀周禮正義》，見《孫詒讓研究》。⑤《周禮·地官。大司徒》。⑥王應麟《睏學記聞》捲四。⑦鬍宏《皇王大紀》。⑧《古書真偽及其年代》。



   我读累了，想听点音乐或者请来支歌曲！
    
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