儒家类 》 朱子語類   》 一百十一至一百二十      朱熹 Zhu Xi 　　朱子語類捲第一百一十一 　　朱子八 　　論民 　　建寧迎神。先生曰：「孟子言：『我亦欲正人心，息邪說，距詖行，放淫辭』，今人心都喎邪了，所以如此。泉州一富室，捨財造廟，舉室乘舟往廟所致祭落成，中流舟溺，無一人免者。民心不得其正，眼前利害猶曉不得，況欲曉之以義理哉！」必大。人傑錄略。教民。 　　今欲行古製，欲法三代，煞隔霄壤。今說為民減放，幾時放得到他元肌膚處！且如轉運使每年發十萬貫，若大段輕減，減至五萬貫，可謂大恩。然未減放那五萬貫，尚是無名額外錢。須一切從民正賦，凡所增名色，一齊除盡，民方始得脫淨，這裏方可以議行古製。如今民生日睏，頭衹管重，更起不得。為人君，為人臣，又不以為急，又不相知，如何得好！這須是上之人一切埽除妄費，臥薪嚐膽，合天下之智力，日夜圖求，一起而更新之，方始得。某在行在不久，若在彼稍久，須更見得事體可畏處。不知名園麗圃，其費幾何？日費幾何？下面頭會箕斂以供上之求。又有上不在天子，下不在民，衹在中間白幹消沒者何限！因言賦重民睏，曰：「此去更須重在！」賀孫。取民。 　　程正思言，當今守令取民之弊，渠能言其弊，畢竟無策。就使臺官果用其言而陳於上前，雖戒敕州縣，不過虛文而已。先生雲：「今天下事衹礙個失人情，便都使不得。蓋事理衹有一個是非，今朝廷之上，不敢辨別是非。如宰相固不欲逆上意，上亦不欲忤宰相意。今聚天下之不敢言是非者在朝廷，又擇其不敢言之甚者為臺諫，習以成風，如何做得事！」人傑。 　　今上下匱乏，勢須先正經界。賦入既正，總見數目，量入為出，罷去冗費，而悉除無名之賦，方能救百姓於湯火中。若不認百姓是自傢百姓，便不恤。必大。 　　荀悅雲，田製須是大亂之後，方可定。揚。 　　今之賦，輕處更不可重。衹重處減似那輕處，可矣。淳。 　　今世産賦百弊。砧基簿，衹是人戶私本；在官中本，天下更無一處有。稅賦本末，更無可稽尋處。義剛。 　　朋友言，某官失了稅簿。先生曰：「此豈可失了！此是根本。無這個後，如何稽考？所以周官建官，便皆要那史。所謂史，便是掌管那簿底。」義剛。 　　福建賦稅猶易辨，浙中全是白撰，橫斂無數，民甚不聊生，丁錢至有三千五百者。人便由此多去計會中使，作宮中名字以免稅。嚮見辛幼安說，糞船亦插德壽宮旗子。某初不信，後提舉浙東，親見如此。嘗有人充保正，來論某當催秋稅，某人當催夏稅。某初以為催稅衹一般，何爭秋夏？問之，乃知秋稅苗産有定色，易催；夏稅是和買絹，最為重苦。蓋始者一匹，官先支得六百錢；後來變得令人先納絹，後請錢，已自費力了；後又無錢可請，衹得白納絹；今又不納絹，衹令納價錢，錢數又重。催不到者，保正出之，一番當役，則為之睏矣。故浙中不如福建，浙西又不如浙東，江東又不如江西。越近都處，越不好。淳。義剛同。 　　浩曰：「江浙稅重。昨日來，路問村人，見得此間衹成十一之稅。」曰：「嘗見前輩說，閩中真是樂國。某初衹在山間，不知外處事，及到浙東，然後知吾鄉果是樂地。今衹汀州全做不得，彼處屢經寇竊，逃亡者多。遺下産業，好者上戶占去，不好者勒鄰至耕佃。鄰至無力，又逃亡。所有田業或拋荒，或隱沒，都無歸着。又，官科????於民，歲歲增添，此外有名目科斂不一，官艱於催科，民苦於重斂，更無措手足處。守倅衹利俸厚，得俸便了，更不恤大體，須是得監司與理會。亦近說與應倉了，不知如何。」浩雲：「要好，得監司去地頭置局，與理會一番，直是見底方可住。」先生擊節曰：「此是至切之論！某之見正是如此。」浩。 　　黃仁卿將宰樂安，論及均稅錢，曰：「今說道『稅不出鄉』。要之，稅有輕重，如何不出鄉得？若教稅不出州時，庶說稍均得。」先生曰：「『稅不出鄉』，衹是古人一時間尋得這說，去防那一時之弊。而今耳裏聞得，卻把做個大說話。但衹均稅錢，也未盡，須是更均稅物方得。且如福州納稅，一錢可以當這裏十錢，而今便須是更均那稅物。」又曰：「往在漳州，見有退稅者，不是一發退了；謂如春退了稅後，秋又要退苗，卻不知別郡如何。然畢竟是名目多後，恁地。據某說時，衹教有田底便納米，有地底便納絹，衹作兩鈔；官司亦衹作一倉一場。如此，百姓與官司皆無許多勞攘。」又曰：「三十年一番經界方好。」又曰：「元稹均田圖惜乎不見！今將他傳來考，衹有兩疏，卻無那圖。然周世宗一見而喜之，便欲行，想見那圖大段好。嘗見陸宣公奏議後面說那口分世業，其纖悉畢盡，古人直是恁地用心！今人若見均田圖時，他衹把作鄉司職事看了，定是不把作書讀。今如何得有陸宣公樣秀纔！」又曰：「林勳本政書每鄉開具若幹字號田，田下註人姓名，是以田為母，人為子，說得甚好。」義剛。 　　楊通老相見，論納米事。先生曰：「今日有一件事最不好：州縣多取於民，監司知之當禁止，卻要分一分！此是何義理！」又論廣西????，曰：「其法亦不密。如立定格，六斤不得過百錢，不知去海遠處，搬擔所費重。此乃許子之道。但當任其所之，隨其所嚮，則其價自平。天下之事所以可權衡者，正謂輕重不同。乃今一定其價，安得不弊！」又論汀寇止四十人，至調泉福建三州兵；臨境無寇，須令汀守分析。先生曰：「纔做從官不帶職出，便把這事做欠闕；見風吹草動，便喜做事，不顧義理，衹是簡利多害少者為之。今士大夫皆有此病。」可學。 　　嘗謂為政者當順五行，修五事，以安百姓。若曰賑濟於兇荒之餘，縱饒措置得善，所惠者淺，終不濟事。道夫。賑民。 　　今賑濟之事，利七而害三，則當冒三分之害，而全七分之利。不然，必欲求全，恐並與所謂利者失之矣！人傑。 　　「餘正甫說時，煞說得好，雖有智者為之計，亦不出於此。然所說救荒賑濟之意固善，而上面取出之數，不節不可。」直卿雲：「制度雖衹是這個制度，用之亦在其人。如糴米賑饑，此固是。但非其人，則做這事亦將有不及事之患。」曰：「然。」賀孫。 　　賑濟之策，初且大綱；如抄人口之類，亦且待其抄來如何。如不實，有人訟，然後或添或去，卻罪官吏。一細碎，便生病。屯田亦然，且理會大處。如薛士竜輩皆有一定格子，細細碎碎，皆在我手，尚得。衹一出使委人，如何了得！又此等事，須是上下一心方行得。揚。 　　直卿言：「辛幼安帥湖南，賑濟榜文祇用八字，曰：『劫禾者斬！閉糶者配！』」先生曰：「這便見得他有纔。此八字，若做兩榜，便亂道。」又曰：「要之，衹是粗法。」道夫。 　　李壽翁啓請要移義倉放鄉下，令簿尉月巡之，丞三月一巡之。先生曰：「如此，則丞、簿、尉衹幹辦此事也不給，都無力及其他事矣。又月月官出擾鄉人一番，也是行不得。」後被朝廷寫下常平法一捲下來，也不道是行得行不得，衹休了。又有一官人，要令逐縣試過了，方得來就試。先生雲：「且如福州十二縣，今衹一處弊；逐處試過，卻有十二處弊！」揚。 　　今日莫備於役法，亦莫弊於役法。振。役民。 　　問：「差役、雇役孰便？」曰：「互有得失。而今所謂雇役便者，即謂不擾稅人；然聚浮浪無根着之人在那裏，又多害事。所謂差役便者，即謂稅人自顧藉愛惜；然其為之者，多有破傢蕩産之患。蓋緣既教他作衙前，少間庫廚都教他管，便自備這物事，以供應官員，大有不便。祖宗時卻有坊場、河渡以補之，謂之『優重』也。」夔孫。 　　因論役法，曰：「差役法善。晁以道嘗有札子，論差役有十利。」僩。 　　「彭仲剛子復作臺州臨海縣，理會役法甚善。朝廷措置役法，看如何措置，終是不公。且如鄉有寬狹，寬鄉富傢多，狹鄉富傢少；狹鄉富傢靳靳自足，一被應役，無不破傢蕩産，極可憐憫！彭計一縣有幾鄉，鄉有闊狹，某鄉多富傢，某鄉少富傢，卻中分富傢，以畀兩鄉，令其均平。其有不均處，則隨其道裏遠近分割裨補，令其恰好，人甚便之。」或曰：「恐致人怨。」曰：「不怨。蓋其公心素有以信於民，民自樂之；雖非法令之所得為，然使民宜之，亦終不得而變也。又有所在利於為保正，而不利於為保長者。蓋保長催稅，其擾極多。某在紹興，有人訴不肯為保長，少間卻計會情願做保正，某甚嘉之，以為捨易而就難。及詢之土人，乃雲保長難於保正。又有計會欲為保長者，蓋有所獲於其中。所在風俗不同，看來衹用倍法：若産錢滿若幹，當為保正；外又計其餘産若幹，當為保長；若産錢倍多，則須兩番為保正。如此，則無爭。又，催稅之法，頃見崇安趙宰使人俵由子，分為幾限，令百姓依限當廳來納，甚無擾。及過隆興，見帥司令諸邑俵由子催稅，而責以十限。縣但委之吏手，是時饑餓民甚苦之，恣為吏人乞覓。或所少止七百，而限以十限，每限自用百錢與吏；或欲作一項輸納，吏又以違限拒之；或所少不滿千錢，而趁限之錢，則已逾千矣。其擾不可言。所以做官難，非通四方之風俗情偽，如何了得！」僩。 　　李丈問：「保正可罷否？」曰：「這個如何罷得？但處之無擾可矣。」曰：「此自王荊公始否？」曰：「保正自古有，但所管人戶數有限。今衹論都，則人數不等，然亦不幹人數多寡。若無擾，雖所管千百傢，亦不為勞苦；若重睏之，雖二十傢亦不勝矣。」淳。 　　因論保伍法，或曰：「此誠急務。」曰：「固是。先王比閭保伍之法，便是此法，都是從這裏做起，所謂『分數』是也。兵書云：『禦衆有多寡，分數是也。』看是統馭幾人，衹是分數明，所以不亂。王介甫銳意欲行保伍法，以去天下坐食之兵，不曾做得成。範仲達名如璋，太史之弟。為袁州萬載令，行得保伍極好。自來言保伍法，無及之者。此人有心力，行得極整肅；雖有姦細，更無所容。每有疑以無行止人，保伍不敢着，互相傳送至縣，縣驗其無他，方令傳送出境。訖任滿，無一寇盜。頃張定叟知袁州，托其訊問，則其法已亡，偶有一縣吏略記大概。」僩。 　　某保甲草中所說縣郭四門外置隅官四人，此最緊要，蓋所以防衛縣郭以製變，縣有官府、獄訟、倉庫之屬，須是四面有個防衛始得。一個隅官，須各管得十來裏方可；諸鄉則衹置彈壓之類，而不復置隅官；默寓個大小相維之意於其間，又，後面「子弟」一段，須是着意理會。這個子弟，真個要他用，非其他泛泛之比。須是別有個拔擢旌賞以激勸之，乃可。此等事難處，須是理會教他整密無些罅縫，方可。僩。 　　「歸正人」，元是中原人，後陷於蕃而復歸中原，蓋自邪而歸於正也。「歸明人」，元不是中原人，是徭洞之人來歸中原，蓋自暗而歸於明也。如西夏人歸中國，亦謂之「歸明」。燾。 　　論財 　　今朝廷之財賦不歸一，分成兩三項，所以財匱。且如諸路總領贍軍錢，凡諸路財賦之入總領者，戶部不得而預也。其他則歸戶部，戶部又未盡得。凡天下之好名色錢容易取者、多者，皆歸於內藏庫、封樁庫，惟留得名色極不好、極難取者，乃歸戶部。故戶部所得者，皆是枷棒栲棰得來，所以戶部愈見匱乏。封樁內藏，孝宗時銳意恢復，故愛惜此錢，不肯妄用。間欲支，則有司執奏，旋悟而止。及至今日，則供浮費不復有矣。今之戶部、內藏，正如漢之大農、少府錢。大農，則國傢經常之費；少府，則人主之私錢。 　　今之戶部，但逐時了得些以支撥都下軍馬之類。如無，又藉出內藏錢以充之。凡天下財賦到，即分幾多入內庫，幾多入何處，幾多入戶部。王宣子為戶部時，曾去理會。虞並甫不樂，罷黜之。揚。 　　因緻道說國傢財用耗屈，某人曾記得，在朝文臣每月共支幾萬貫，武臣及內侍等五六十萬貫。曰：「唐初節度使皆是臨陳對敵，平定禍亂，故得此官。今因唐舊，而節度使之名不罷，皆安居暇食，安然受節度使之重祿，豈不是無謂！似聞蔡京當國，曾欲罷之。」賀孫。 　　宗室俸給，一年多一年。駸駸四五十年後，何以當之？事極必有變。如宗室生下，便有孤遺請給。初立此條，止為貧窮全無生活計者，那曾要得恁地泛及！賀孫。 　　因言宗室之盛，曰：「頃在漳州，因壽康登極恩，宗室重試出官，一日之間，出官者凡六十餘人。州郡頓添許多俸給，幾無以支吾。朝廷不慮久遠，宗室日盛，為州郡之患，今所以已有一二州郡倒了。緣宗室請受浩翰，直是孤遺多，且如一人有十子，便用十分孤遺請受；有子孫多，則寧不肯出官。蓋出官，則其子孫孤遺之俸皆止，而一官之俸，反不如孤遺衆分之多也。在法，宗室無依倚者，方得請孤遺俸，有依倚者不得請。有依倚，謂其伯叔兄弟有官可以相依倚，而不至於睏乏。今則有伯叔兄弟為官者，反得憑勢以請孤遺之俸；而真孤遺無依倚者反艱於請，以其無援，而州郡沮抑之也。不知當初立法如何煞有不公處！如宗室丁憂，依舊請俸；宗室選人待闕，亦有俸給；恩亦太重矣。朝廷更不思久遠，他日為州郡之害未涯也。如漢法：宗室惟天子之子，則裂土地而王之；其王之子，則嫡者一人繼王，庶子則皆封侯；侯惟嫡子繼侯，而其諸子則皆無封。故數世之後，皆與庶人無異，其勢無以自給，則不免躬農畝之事。如光武少年自販米，是也。漳泉宗室最多。南外、西外，在彼宮中不能容，則皆出居於外。」因問西外、南外。曰：「徽宗以宗室衆多，京師不能容，故令秦王位下子孫出居西京，謂之『西外』；太祖位下子孫出居南京，謂之『南外』。及靖康之亂，遭虜人殺戮虜掠之餘，能渡江自全者，高宗亦遣州郡收拾。於是皆分置福泉二州，依舊分太祖、秦王位下而居之也。居於京師者，皆太宗以下子孫。太宗子孫是時世次未遠，皆有緦麻服，故皆處於京師。而太宗以下，又自分兩等，濮園者尤親，蓋濮邸比那又爭兩從也。濮園之親，所謂『南班宗室』是也。近年如趙不流之屬皆是南班，其恩禮又優。故濮園位下女事人者，其夫皆有官。」因言：「京師破時，黃唐傳為宗正官，以宗室簿籍獻於虜，虜依簿搜索，無一人能逃匿者。又，徽宗淵聖諸子，皆是宦者指名取索，亦無一人能免者，言之痛傷！虜人初破京城時，衹見來索近上寵幸用事底宦者數人；人莫測之，但疑其欲效此間置官，依效宮闈間事耳。乃是呼去問諸王諸公主所在，宮人有幾位，諸王有幾位，兩宮各有多少，並宮中寶玉之藏各有幾所。宦者一一聲說，略不敢隱。其有宮中秘藏寶玉之物，外人不得知者，虜人皆來索取，皆是宦者教之也。方搜捕諸王宗室時，吳革獻議於孫傅，欲藏匿淵聖之子，年十許歲，以續趙祀，而取外人一子狀貌年數相似者，殺之以獻虜，雲皇子出合，為衆人爭奪蹂踐而死。孫傅不敢擔當，竟不敢為，衹得兩手付之，無一個骨肉能免者，可痛！」問：「吳革是時結連義兵，欲奪二聖，為範瓊誘殺之。不知當時若從中起，能有濟否？」曰：「也做不得，大勢去矣！古人云：『懍乎若朽索之馭六馬！』豈不是如此？衹這裏纔操縱少緩，其終便有此禍，可不慄慄危懼！從古以來如此。如唐高祖太宗之子孫被武後殺盡，其間不絶如?。唐明皇奔迸流離，其子孫皆餓死，中更幾番禍亂，殺戮無遺，哀哉！」卓。 　　或論會子之弊。曰：「這物事輕了，是誘人入於死地。若是一片白紙，也直一錢在。而今要革其弊，須是從頭理會方得。」燾。 　　或欲通銅錢出淮，先生深以為不然。雲：「東南銅錢已是甚少，其壞之又多端。私鑄銅器者，動整四五緡壞了。衹某鄉間舊有此，想見別處更多。又有海舶之泄，海船高大，多以貨物覆其上，其內盡載銅錢，轉之外國。朝廷雖設官禁，那曾檢點得出！其不廉官吏反以此為利。又其一，則淮上透漏，監官點閱稅物，但得多納幾錢，他不復問。銅錢過彼極有利，六七百文可得好絹一匹。若更不禁，那個不要帶去？又聞入川中用，若放入川蜀，其透漏之路更多。」賀孫。 　　論淮西鐵錢交子，曰：「交子本是代錢，今朝廷衹以紙視之。今須是銅錢交子不得用於淮，鐵錢交子不得用於江南。又須江南官司置場，兌換銅錢交子，乃可行耳。」人傑。 　　「兩淮鐵錢交子，試就今不行處作個措置，不若禁行在會子不許過江，衹專令用交子。如淮人要過江買賣，江南須自有人停榻交子，便能換錢。又不若朝廷捐數萬貫錢在江南收買交子，卻發過淮南，自可流通。」必大曰：「不許行在會子過淮，此恐難禁。」先生以為然。必大因言：「鐵錢之輕，亦緣積年鑄得多了，又衹用之淮上十餘郡，所以至此益賤。」先生遂言：「古者衹是荒歲方鑄錢。周禮所謂『國兇荒札喪，則市無徵而作布』，既可因此以養饑民，又可以權物之重輕。蓋古人錢闕，方鑄將來添。今淮上亦可且住鑄數歲，候少時卻鑄。」次年，臣僚請罷舒蘄鼓鑄。必大。 　　閩下四州????法分稅，上四州官賣。浙東紹興四州邊海亦合如閩下四州法，而官賣之，故其法甚弊。揚。 　　 　　 　　朱子語類捲第一百一十二 　　朱子九 　　論官 　　周不置三公之官，衹是塚宰以下六卿為之。周公嘗以塚宰為太師，顧命乃同召太保奭芮伯彤伯畢公衛侯毛公。註謂此六卿也，「稱公則三公矣」。揚。 　　或問：「漢三公之官與周製不同，何耶？」曰：「漢初未見孔壁古文尚書中周官一篇說太師、太傅、太保為三公。或錄雲：「自古文尚書出，方有周官篇。伏生口授二十五篇無周官，故漢衹置太尉、司徒、司空為三公，而無周三公、三少，蓋未見古文尚書。」但見伏生口授牧誓立政篇中所說司徒、司馬、司空，遂誤以是為三公而置之。愚按：「漢高後元年，初置少傅。平帝元始元年，又置太保、太師。然當時所建三公，實司徒、司馬、司空，非此之謂。但因其字義，以為師、保之職，故亦甚尊崇之，位在三公上。東漢稱為上公，後世易為三師，皆是意也。使西漢明見周官，有所據依，必不若是舛矣。」又按：漢書百官表中卻曰：「太師太傅太保，是為三公。」又曰：「或說司馬主天，司徒主人，司空主土，是為三公。」其說與周官合者，豈孔氏書所謂「傳之子孫以貽後代」者，至是私有所傳授，故班固得以述之歟？抑但習聞其說無所折衷，故兩存之而不廢耶？古文尚書至東晉時因內史梅頤始行於世。東晉之前如揚雄以酒誥為虛談，趙岐杜預以說命、臯陶謨等篇為逸書，則其證也。古者，諸侯之國衹得置司徒司馬司空三卿。為天子，方得置三公三孤六卿。牧誓立政所紀，周是時方為諸侯，乃侯國制度。周官所紀，則在成王時，所以不同。三公三孤以師道輔佐天子，本是加官。周公以太師兼塚宰，召公以太保兼宗伯，是以加官而兼宰相之職也。上數語疑有未圓處。後世官職益紊，今遂以三公、三孤之官，為階官貼職之類，不復有師保之任，論道經邦之責矣。舊來猶是文臣之有勳德重望者方除，以其有輔教天子之名故也。後世或以諸王，或以武臣為之，既是天子之子與武臣，豈可任師保之責耶？訛謬承襲，不復釐正。祖宗之法，除三孤三公者必須建節；或錄雲：「今加三公者，又須加節度使。朝廷又極惜節度使，蓋節度使每月請俸千餘緡，所以不輕授人。本朝如韓富文杜諸公欲加三公、少，須建節，不知是甚意。」加檢校太子少保少師之類，然後除開府儀同三司；既除開府，然後除三孤三公。南渡以來，如張韓劉嶽諸武臣猶是如此。今則不然，既建節後，便抹過檢校，徑除開府，至三孤三公矣。或錄雲：「『或和開府抹過，加三公三少者有之。﹄又曰：﹃檢校開府以上，蔭子便得文官。文臣為樞密直學士者，蔭子反得武官。如富鄭公傢子弟有為武官者，是也。五代以武臣為樞密使，武臣或不識字，故置樞密直學士，令文臣輔之，故奏子皆得武官，本朝因而不廢。文官自金紫轉特進開府，然後加三公三少，如富韓諸公是如此。本朝置三太三少，而無司徒司馬司空之三公。然韓杜諸公有兼司徒司空，又有守司空者，皆不可曉。』」神宗贈韓魏公尚書令，令後世不得更加侍中中書令，着為定製，其禮極隆。本朝惟韓公為然。饒錄雲：「蓋已前贈者皆是以中書令兼尚書令，神宗特贈尚書令者，其禮極重。」後來蔡京改官製，遂奏雲：『昔太宗皇帝嘗為尚書令，今後更不除尚書令。』殊不知為尚書令者，乃唐太宗也。故唐不除尚書令，惟郭子儀功高特除，子儀堅不敢受，曰：『昔者太宗皇帝嘗為此官，非人臣敢居。』朝廷遂加『尚父』之號。蔡京名為紹述熙豐故事，卻恣意紛更，不知訛舛，舉朝莫不笑之，而不敢指其非。又奏徽宗雲：『嘗面奉神宗聖旨，令改造尚書省。』尚書省者，神宗所造，規模極雄偉，國朝以來，官府所未有。訖工，神宗幸之，見壯麗如此，出令雲：『今後輒敢少有更易者，以違製論！』自後宰相居之，輒不利：王珪病死，章子厚韓忠彥蔡確皆相繼斥去。京惡之。是時蜀中有一士人姓傢迎合其意，獻唐尚書省圖，雲：『唐尚書省正廳在前，六曹諸司房在後，今皆反是；又土地堂在正廳之前，今卻在後，所以宰相數不利。』京信其說，遂毀拆重造，比前苟簡逼仄之甚，無忌憚如此！」又曰：「本朝太宗嘗以中書令為開封尹，由開封尹入禪大統，故後來不除中書令；尹開府者亦不敢正除，必加『權』字。蔡京改官製，遂除中書令，當除底不除，謂尚書令。不當除底卻除；又，尹開封者更不帶『權』字。其悖亂無知，皆此類也！又京以三公為宰相，令人以『公相』呼己，而不得呼『相公』。後來秦檜亦如此，蓋仿此也。」或問：「僕射名義如何？」曰：「舊雲，秦時置僕射，專主射，恐不然。禮雲：『僕人師扶左，射人師扶右，即周官太僕之職。君薨以是舉。』僕射之名蓋起於此。以其朝夕親近人主，後世承誤，輒失其真，遂以為宰相之號。如侍中、中書令、尚書令，亦是如此。侍中秦官，漢因之，多是侍衛人主，或錄雲：「或執唾壺虎子之屬，行幸則從，其初職甚微。」行則參錯於宦官之間。其初猶以儒者為之，如武帝時孔安國為侍中，嘗掌唾壺，是也。以其日與人主相親，故浸以用事。尚書是掌群臣書奏，如州郡開拆司，管進呈文字，凡四方章奏，皆由之以達。其初亦甚微，衹如尚衣、尚食、尚輦、尚藥之類，亦緣居中用事，所以權日重。按：秦時少府遣吏四人，在殿中主發書，故謂之尚書。尚，猶主也。中書，因漢武帝遊宴後庭，去外庭遠，始用宦者典事，謂之『中書謁者』；或錄雲：「故置中尚書，以宦者為之。」置令、僕射，尤與人主親狎，故其權愈重。元帝時，弘恭為令，石顯為僕射，嘗權傾內外。按：蕭望之雲：「中書政本，宜用士人。」蓋自武帝始用宦官出入奏事，非舊製也。及光武即位，政事不任三公，而盡歸臺閣，或錄雲：「臺即尚書，閣即禁中也。」三公皆擁虛器，凡天下事盡入於中書。或錄作「中尚書」。嘗見後漢群臣章奏首雲：臣某『奏疏尚書』，猶今言『殿下』、『陛下』之類，雖是不敢指斥而言，亦足以見其居要地而秉重權矣。當時事無巨細，皆是尚書行下三公，或不經由三公，徑下九卿。或錄雲：「三公之權，反不如九卿，所以漢世宦者弄權用事。」故東漢時不惟尚書之權重，九卿之權亦重者，此也。按：光武不任三公，事歸臺閣者，蓋當時謂六尚書臺，猶今言尚書省也。曹操開魏王府，未敢即擬朝廷建官，或錄雲：「置中書。」但置秘書令，或錄作「監」。篡漢之後，始改為中書監。以其素承寵任，故荀勖自中書遷尚書監，人賀之，勖曰：『奪我鳳凰池，諸君何賀耶！』或錄雲：「『蓋尚書又不如中書之居中用事親密也。』問：『侍中是時為何官？』曰：『黃門監，即今之門下省。左右散騎常侍，皆黃門監之屬也。』」西漢時中書之權重，東漢時尚書之權重，至此則中書之權復重，而尚書之權漸輕矣。」問：「『省』字何義？」曰：「省，即禁也。舊謂之『禁』，避漢元後父諱，遂改為『省』。」儒用。或錄少異。 　　古者人主左右攜提，執賤役，若虎賁綴衣之類，皆是士大夫，日相親密，所謂「待禦僕從，罔匪正人，以旦夕承弼厥闢；出入起居，罔有不欽；發號施令，罔有不臧」。不似而今大隔絶，人主極尊嚴，真如神明；人臣極卑屈，望拜庭下，不交一語而退。漢世禁中侍衛亦是士大夫，以孔安國大儒而執唾盂，雖儀盆亦是士人執之。宋文帝時，大臣劉湛入見，則與坐語，初間愛之，視日影之斜，惟恐其去；後來厭之，視日景之斜，惟恐其不去，後竟殺之！魏明帝初說：「大臣太重則國危，小臣太親則身蔽。」當時於大臣已為之處置。後來左右小臣親密，至使中書令某人上床執手，強草遺詔，流弊便有此事。漢宣懲霍光之弊，事必躬親，又有宦者恭顯出來。光武懲王莽之弊，不任三公，事歸臺閣。尚書、御史大夫、謁者，謂之「三臺」。義剛。 　　昔周公立許多官製，都有統攝連屬。自秦漢而下，皆是因一事立一官，便無些統攝連屬了。燾。 　　尚書、尚衣、尚食，尚乃主守之意，秦語作平音。淳。 　　漢御史大夫，如本朝參知政事。義剛。 　　唐官皆傢京師。賀孫。 　　唐之僕射，即今之特進。他衹是恁轉將去。義剛。 　　唐之兵盡付與刺史、節度使。其他牙將之類，皆由刺史、節度使闢置，無如今許多官屬。廣。 　　唐之朝廷，有親衛，有勳衛，有翊衛。親衛，則以親王侯之子為之；勳衛，則以功臣之子弟為之；翊衛，則惟其所選。公謹。 　　或問東宮官屬。曰：「唐六典載東宮官製甚詳，如一小朝廷。置詹事以統衆務，則猶朝廷之尚書省也。置左右二春坊以領衆局，則猶中書、門下省也。左右春坊又皆設官，有各率其屬之意。崇文館猶朝廷之館閣，贊善大夫猶朝廷之諫議大夫。其官職一視朝廷而為之降殺，此等制度猶好。今之東宮官屬極苟簡。左右春坊，舊製皆用賢德者為之，今遂用武弁之小有纔者，其次惟有講讀數員而已。如贊善大夫諸官，又但為階官，非實有職業，神宗以唐六典改官製，乃有疏略處，如東宮官屬之不備是也。其舊嘗入一札子，論東宮官製疏略，宜放舊損益之；不報。」又曰：「唐之官製，亦大率因隋之舊。府、衛，租、庸、調之法，皆是也。當時大亂殺傷之後，幾無人類，所以宇文泰與蘇綽能如此經營。三代而下，制度稍可觀者，唯宇文氏耳。蘇綽一代之奇才，今那得一人如此！」儒用。 　　唐六典，明皇時所選，雖有是書，然其建官卻不依此。其書卻是齊整，然其說一切繁冗迂麯。神宗喜之，一一依此定官製。神宗本欲富強，其後因此皆迂麯緩弱了。左僕射行事，右丞相取旨，溫公元佑間甚苦之，入文字要改祖宗官製，雖名不齊整，然其實徑直。紹興間以其不便，方改之，二相之權均矣。揚。 　　因論神宗官製，右相反重：「前漢官製雖亂道，卻是實主事，神宗時反徇名亡實。漢初製中書，後武帝倦勤，遂置內中書，宦官為之，石顯之類是也。溫公亦私造得一制度：左相主禮、吏、戶三部，右相主兵、刑、工三部。後有一人要令六部尚書得自執奏，亦不行。今左右相兼掌三省事。」揚。 　　「方今朝廷衹消置一相，三參政兼六曹，如吏兼禮，戶兼工，兵兼刑。樞密可罷，如此則事易達。又如宰相擇長官，長官卻擇其寮。今銓曹註擬小官，繁據而又不能擇賢。每道衹令監司差除，亦好。每道仍衹用一監司。」人傑因舉陸宣公之言，以為「豈有為臺閣長官則不能擇一二屬吏，為宰相則可擇千百具寮」！曰：「此說極是。當時如瀋既濟，亦有此說之意。」人傑。 　　嘗與劉樞言：「某做時，且精選一個吏部尚書，使得盡搜羅天下人才；諸部官長得自闢屬官，卻要過中書、吏部尚書考察。朝官未闕人時，亦未得薦。俟次第闕人，卻令侍從以下各舉一人二人。衹舉一二人，彼亦不敢以大段非纔者進。今常常薦人，一切都淡了。又並天下監司，一路衹着一漕一憲，茶????將兼了。」因論尹穡不着胸中不好時，卻尚解理會事。當時多並了官司，後來又復了。揚。 　　陳同父謂：「今要得國富兵強，須是分諸路為六段，六曹尚書領之。諸州有事，祇經諸曹尚書奏裁取旨。又每一歲或二歲，使一巡歷，庶幾下情可達。」先生曰：「若廣中四川之類，使之巡歷，則其本曹亦有廢弛之患。」陳曰：「劇曹則所領者少，若路遠則兵、工部可為也。」曰：「此亦是一說。」道夫。 　　古者王畿千裏而已，然官屬已各令其長推擇。今天下之大，百官之衆，皆總於吏部。下至宰執幹辦使臣，特其傢私僕爾，亦須吏部差註，所以衹是羇羇地鶻突差將去，何暇論其人之材否！今朝廷舉事，三省下之六部，六部下之監寺，監寺卻申上六部，六部又備申三省，三省又依所申行下。衹祠祭差官，其人不過在朝職事官，其姓名亦豈難記！然省中必下之禮部，禮部行下太常，太常方擬定申部，部申省，省方從其所申差官，不知何用如此迂麯？衹三省事亦然，尚書關中書取旨，中書送門下審覆，門下送尚書施行。又如既有六部，即無用九卿。周傢衹以六卿分職，漢人衹以九卿釐庶務，事各歸一。本朝建官重三迭四，多少勞擾！此須大有為後痛更革之。若但宰相有志，亦不能辦，必得剛健大有為之君自要做時，方可。書曰：「亶聰明作元後，元後作民父母。」須是剛明智勇，出人意表之君，方能立天下之事。又如今諸路兵將官，有總管、路分、路鈐、都監、監押、正將、副將，都不曾管一事。廂軍既無用，又養禁軍；禁軍又分揀中、不揀中兩等，然亦無用，又別養大軍；今大軍亦漸如廂、禁軍矣！此是耗?多少！「通其變，使民不倦」，今變而不通，民皆倦了，故鼓舞不動。國初緣藩鎮強，故收其兵權，置通判官；故已無前日可防之弊，卻依舊守此法，可謂不知變也。衹通判是要何用？繆者事事不管，衹任知州自為；強者又必妄作以撓郡政，是何益哉！必大。 　　「自秦置守、尉、監，漢有郡守，刺史如今監司，專主按察。至漢末令刺史掌兵，遂侵郡守之權，兼治民事，而刺史之權獨重。後來或置或否。漢有十二州，百三郡，郡有太守，州有刺史。歷代添置州名愈多而郡愈少。又其後也，遂去郡而為州，故刺史兼治軍民而守廢。至隋，又置郡守。後又廢守，置刺史，而刺史遂為太守之職。某嘗說，不用許多監司。每路衹置一人，復刺史之職，正其名曰按察使，令舉刺州縣官吏。其下卻置判官數員以佐之，如轉運判官、刑獄判官、農田判官之類。農田專主婚、田，轉運專主財賦，刑獄專主盜賊，而刺史總之。稍重諸判官之權，資序視通判，而刺史視太守。判官有事欲奏聞，則刺史為之發奏。刺史不肯發，則許判官自徑申御史臺、尚書省，以分刺史之權。蓋刺史之權獨專，則又不便。若其人昏濁，則害貽一路，百姓無出氣處，故又須略重判官之權。諸判官下卻置數員屬官，如職幕官之類。如此，則重權歸一，太守自治州事，而刺史則舉刺一路，豈不簡徑省事，而無煩擾耗?之弊矣。」問：「今之主管，資格亦視通判？」曰：「然。但權輕不能有所為，衹得奉承運使而已。若分為判官，俾得專達，則其權重，而監司亦不敢妄作矣。」僩。 　　姚崇擇十道使之說甚善。範富天章所條，亦衹說到擇監司而已。今諸路監司猥衆，恰如無一般。不若每路衹擇一賢監司，其餘悉可省罷。。 　　監司，每路衹須留一人。揀其無風力者，且與一郡而擇去之。必大。 　　銓擇之法，衹好京官付之監司，選人付之郡守，各令他隨材擬職；州申監司，監司申吏部，長貳審察聞奏，下授其職。卻令宰相擇監司，吏部擇郡守。如此，則朝廷亦可無事，又何患其不得人！道夫。 　　朝廷衹當擇監司、太守，自餘職幕縣官，容他各闢所知，方可責成。天下須是放開做，使恢恢有餘地乃可。浩。 　　因論薦舉之弊，曰：「亦不難革。衹是擇諸路監司，並得一好吏部尚書，揀薦得不是人材者退去，便須得人。今胡亂薦來，但不犯贓罪便得。若犯了贓，不過降得兩官，安得不鬍薦！」。 　　監司薦人，後犯贓犯罪，須與鎸三五資：正郎則降為員郎，員郎則降為承議郎以下。若已為侍從，或無職名可鎸，則鎸其俸，或一切不與奏薦。如此，則方始得它痛，恁地也須怕。今都不損它一毫！道夫。 　　衹管說官冗，何不於任子上更減？今員外所得恩數，展至正郎，正郎恩數，迤邐展上。合奏京官者，且與選人，又何害？不肯索性理會一番，衹是恐人怨謗。祖宗時亦幾次省削了，久而自定，何足恤耶！浩。 　　兵製、官製、田製，便考得三代、西漢分明，然與今日事勢名實皆用不得。如官製，不若且就今日之官罷其冗員，存其當存者，亦自善。必大。 　　某嘗謂，宰相是舜禹伊周差遣。下此，亦須房杜姚宋之徒，方能處置得天下事。後之當此任者，怪他不能當天下之事不得。是他人品衹如此，力量有所不足，如何強得！振。 　　客有為固始尉，言淮甸無備甚。先生曰：「大臣慮四方，若位居宰相，也須慮周於四方，始得。如今宰相思量得一邊，便全然掉卻那一邊。如人為一傢之長，一傢上下也須常常都計挂在自傢心下，始得。」賀孫。 　　今日言事官欲論一事一人，皆先探上意如何，方進文字。振。 　　先生閱報狀，見臺中有論列章疏，嘆曰：「『射人須射馬，擒賊須擒王』，如何卻倒了！」道夫。 　　「古人云，左史書言，右史書動。今也恁地分不得，衹合合而記之。」直卿曰：「所可分者，事而已。」曰：「也分不得。所言底，便行出此事來。」道夫。 　　國子司業學官尚可為。天下人材所聚，庶幾有可講學成就者。然今日為之，明日便當改作，使士人毋以利為心。若君無尊德樂道之誠，必不能用。方。 　　治愈大則愈難為，監司不如做郡，做郡不如做縣。蓋這裏有仁愛心，便隔這一重。要做件事，他不為做，便無緣得及民。淳。 　　某嘗謂，今做監司，不如做州郡；做州郡，不如做一邑；事體卻由自傢。監司雖大於州，州雖大於邑，然都被下面做翻了，上面如何整頓！道夫。 　　為守令，第一是民事為重，其次則便是軍政，今人都不理會。道夫。 　　俞亨宗雲：「某做知縣，衹做得五分。」曰：「何不連那五分都做了？」自修。 　　襄陵許子禮作縣法：「開收人丁，推割産稅」二句。方。 　　「開落丁口，推割産錢」，是治縣八字法。詞牒無情理者不必判。先減書鋪及勒供罪狀不得告訐之類。葉子昂催稅，衹約民間逐限納錢上州，縣不留錢。德明。 　　有一朋友作宰，通監司書，先說無限道理。陳公亮作帥，謂之曰：「若要理會職事，且不須此迂闊。」某以為名言。人傑。 　　前輩說話可法。某嘗見吳公路雲：「他作縣，不敢作旬假。一日假，則積下一日事，到底自傢用做，轉添得繁劇，則多粗率不子細，豈不害事！」道夫。 　　謂李思永曰：「衡陽訟牒如何？」思永曰：「無根之訟甚多。」先生曰：「與他研窮道理，分別是非麯直，自然訟少。若厭其多，不與分別，愈見事多。」蓋卿。 　　問德粹：「婺源旱如何？」滕答雲雲。先生曰：「最有一件事，是今日大弊，旱則申雨，檢荒則雲熟，火燒民傢則減數奏。到處如此！」可學。 　　某人為太守，當見客日分，先見過客，方接同官及寄居賓。人問其故。曰：「同官有稟議待商量區處，頗費時節。過客多是略見即行，若停軋在後，恐妨行色。」此事可法。賀孫。 　　朝廷設教官一件，大未是。後生為教官，便做大了。衹歷一兩任教官，便都不了世事。須是不拘科甲，到五十方可為之；不然，亦須四十五。淳。 　　律：主簿管押一縣簿，凡事盡與之知；錄事錄一郡事，太守有事，許知錄奏聞。謂之「知錄」者，以官稍大，如今知縣之類。揚。 　　官無大小，凡事衹是一個公。若公時，做得來也精采。便若小官，人也望風畏服。若不公，便是宰相，做來做去，也衹得個沒下梢。與立。 　　今之仕宦不能盡心盡職者，是無那「先其事而後其食」底心。端蒙。 　　嘗嘆州縣官碌碌，民無所告訴。兼民情難知，耳目難得其人，看來如何明察，亦多有不知者。以此觀之，若是見得分明决斷時，豈可使有毫發不盡！又嘆雲：「民情難知如此，衹是將甚麽人為耳目之寄！」賀孫。 　　如看道理，辨是非，又須是自高一着，方判决得別人說話。如堂上之人，方能看堂下之人。若身在堂下，如何看見子細！又如今兩人塚炒，自傢要去决斷他，須是自傢高得他。若與他相似，也斷他不得，況又不如他。李雖不與熟，嘗於其見先人時望見之，先人稱其人有才略。因雲：「今做官人，幾時個個是闒冗人？多是要立作嚮上。那個不說道先着馭吏？少間無有不拱手聽命於吏者，這衹是自傢不見得道理，事來都區處不下。吏人弄得慣熟，卻見得高於他，衹得委任之。」又云：「如圍棋一般：兩人初着，那個不要勝？誰肯去就死地自做活計？這衹是見不高，無柰何。」賀孫。 　　鬍緻堂言：「吏人，不可使他知我有恤他之意。」此說極好。又曰：「此已是恤他不可恤。小處可恤，大處不可恤。」又曰：「三五十錢底可恤，若有人來理會，亦須治他。」節。 　　某與諸公說，下梢去仕宦，不可不知。須是有旁通歷，逐日公事，開項逐一記，了即勾之。未了，須理會教了，方不廢事。賀孫。 　　當官文書簿歷，須逐日結押，不可拖下。僩。 　　前輩檢驗皆有書，當官者不可不知。極多樣。僩。 　　因民戶計較，沮撓社倉倉官，而知縣不恤，曰：「此事從來是官吏見這些米不歸於官吏，所以皆欲沮壞其事。今若不存官倉，數年之間，立便敗壞。雖二十來年之功，俱為無益。」賀孫。 　　「人居官要應副親戚，非理做事。衹說道囑托所得貨賄，親戚受之。這是甚麽底事，敢胡亂做！」因說：「吳公路為本路憲，崇安宰上世與之有契，在邑恣行，無所不至。有訴於吳，其罪甚衆。衹謂其上世有恩於我，我今居官，終不成以法相繩，遂寬釋訟者遣之。斯人益肆其暴虐，邑民皆無所告訴。看來固當不忘上世之恩，若以私恩一嚮廢法，又如何當官！漢武帝不以隆慮公主之故而赦其子。昭平君雖其初以金錢豫贖其死罪，後竟付之法。雲：『法令者，先帝之所造也。柰何以弟故廢先帝法，吾何面目入高廟乎！』東方朔上壽曰：『臣聞聖主為政，賞不避仇讎，誅不擇骨肉。書曰：「不偏不黨，王道蕩蕩。」此二帝三王之所重也。陛下行之，天下幸甚！』夫『天討有罪』，是大小大事！豈可以私廢？」直卿雲：「若是吳憲待崇安宰，雖當一付之法，還亦有少委麯否？」曰：「如恩舊在部屬，未欲一置於法，亦須令尋醫去可也。」賀孫。 　　為稅官，若是父兄宗族舟船過，衹得稟白州府，請別委官檢稅，豈可直拔放去！所以祖宗立法，許相回避。又曰：「臨事須是分毫莫放過。如某當官，或有一相識親戚之類，如此越用分明，不肯放過。」道夫。 　　或欲圖神綱厚賞者。曰：「譬如一盤珍饌，五人在坐，我愛吃，那四人亦都愛吃。我伸手去拿，那四人亦伸手去拿，未必果誰得之。能恁地思量，便自不去圖。古者權謀之士，雖千萬人所欲得底，他也有計術去必得。」淳。 　　過到溫陵回，以所聞嶽侯對高廟「天下未太平」之問，雲：「文臣不愛錢，武臣不惜命，天下當太平」，告之先生之前。衹笑雲：「後來武官也愛錢！」過。 　　 　　 　　朱子語類捲第一百一十三 　　朱子十 　　訓門人一 　　問：「氣質弱者，如何涵養到剛勇？」曰：「衹是一個勉強。然變化氣質最難。」以下訓德明。 　　「今學者皆是就册子上鑽，卻不就本原處理會，衹成講論文字，與自傢身心都無干涉。須是將身心做根柢。」德明問：「嚮承見教，須一面講究，一面涵養，如車兩輪，廢一不可。」曰：「今衹就文字理會，不知涵養，便是一輪轉，一輪不轉。」問：「今衹論涵養，卻不講究，雖能閑邪存誠，懲忿窒欲，至處事差失，則柰何？」曰：「未說到差處，且如所謂『居處恭，執事敬』，若不恭敬，便成放肆。如此類不難知，人卻放肆不恭敬。如一個大公至正之路甚分明，不肯行，卻尋得一綫路與自傢私道合，便稱是道理。今人每每如此。」 　　問：「涵養於未發之初，令不善之端旋消，則易為力；若發後，則難製。」曰：「聖賢之論，正要就發處製。惟子思說『喜怒哀樂未發謂之中』。孔孟教人，多從發處說。未發時固當涵養，不成發後便都不管！」德明雲：「這處最難。」因舉橫渠「戰退」之說。曰：「此亦不難，衹要明得一個善惡。每日遇事，須是體驗。見得是善，從而保養取，自然不肯走在惡上去。」 　　次日又云：「雖是涵養於未發，源清則流清，然源清則未見得，被它流出來已是濁了。須是因流之濁以驗源之未清，就本原處理會。未有源之濁而流之能清者，亦未有流之濁而源清者，今人多是偏重了。衹是涵養於未發，而已發之失乃不能製，是有得於靜而無得於動；衹知製其已發，而未發時不能涵養，則是有得於動而無得於靜也。」 　　問：「看先生所解文字，略通大義，衹是意味不如此浹洽。」曰：「衹要熟看。」又云：「且將正文熟誦，自然意義生。有所不解，因而記錄，它日卻有反復。」 　　德明問：「編喪、祭禮，當依先生指授，以儀禮為經，戴記為傳，周禮作旁證。」曰：「和通典也須看，就中卻又議論更革處。」語畢，卻雲：「子晦正合且做切己工夫，衹管就外邊文字上走，支離雜擾，不濟事。孔子曰：『操則存，捨則亡。』孟子曰：『學問之道無他，求其放心而已矣。』須如此做傢計。程子曰：『心要在腔子裏，不可騖外。』此個心，須是管着他始得。且如曾子於禮上纖細無不理會過。及其語孟敬子，則曰：『動容貌，斯遠暴慢矣；正顔色，斯近信矣；出辭氣，斯遠鄙倍矣。籩豆之事，則有司存。』須有緩急先後之序，須有本末，須將操存工夫做本，然後逐段逐義去看，方有益，也須有倫序。衹管支離雜看，都不成事去。『行有餘力，則以學文。』『志於道，據於德，依於仁』，然後『遊於藝』。今衹就册子上理會，所以每每不相似。」又云：「正要剋己上做工夫。」 　　先生舉遺書云：「根本須先培壅然後可立趨嚮。」又云：「學者須敬守此心，不可急迫，當栽培深厚，涵泳於其間，然後可以自得。今且要收斂此心，常提撕省察。且如坐間說時事，逐人說幾件，若衹管說，有甚是處！便截斷了，提撕此心，令在此。凡遇事應物皆然。」問：「當官事多，膠膠擾擾，柰何？」曰：「他自膠擾，我何與焉？濂溪雲：『定之以中正仁義而主靜。』中與仁是發動處，正是當然定理處，義是截斷處，常要主靜。豈可衹管放出不收斂！『截斷』二字最緊要。」 　　又云：「須培壅根本，令豐壯。以此去理會學，三代以下書，古今世變治亂存亡，皆當理會。今衹看此數書，又半上落下。且如編禮書不能就，亦是此心不壯，須是培養令豐碩。呂子約『讀三代以下書』之說，亦有謂。大故有書要讀，有事要做。」 　　問：「五典之彝，四端之性，推尋根源，既知為我所固有，日用之間，大倫大端，自是不爽。少有差失，衹是為私欲所撓，其要在窒欲。」曰：「有一分私欲，便是有一分見不盡；見有未盡，便勝他私欲不過。若見得脫然透徹，私欲自不能留。大要須是知至，纔知至，便到意誠、心正一嚮去。」又舉虎傷事。當時再三深思所見，及推太極動靜、陰陽五行與夫仁義中正之所以主靜者求教。曰：「據說，亦衹是如此，思索亦衹到此。然亦無可思索。此乃『雖欲從之，末由也已』處。衹要時習，常讀書，常講貫，令常在目前，久久自然見得。」 　　問：「山居頗適，讀書罷，臨水登山，覺得甚樂。」曰：「衹任閑散不可，須是讀書。」又言上古無閑民。其說甚多，不曾記錄。大意似謂閑散是虛樂，不是實樂。 　　因說某人「開廣可喜，甚難得，衹是讀書全未有是處。學者須是有業次。竊疑諸公亦未免如此」。德明與張顯父在坐，竦然聽教。先生言：「前輩諸賢，多衹是略綽見得個道理便休，少有苦心理會者。須是專心致意，一切從原頭理會過。且如讀堯舜典『歷象日月星辰』，『律、度、量、衡』，『五禮、五玉』之類，禹貢山川，洪範九疇，須一一理會令透。又如禮書冠、婚、喪、祭，王朝邦國許多制度，逐一講究。」因言：「趙丞相論廟製，不取荊公之說，編奏議時，已編作細註。不知荊公所論，深得三代之製。又不曾講究毀廟之禮，當是時除拆，已甚不應儀禮，可笑！子直一生工夫衹是編奏議。今則諸人之學，又衹是做奏議以下工夫。一種稍勝者，又衹做得西漢以下工夫，無人就堯舜三代源頭處理會來。」又與敬之說：「且如做舉業，亦須苦心理會文字，方可以决科。讀書若不苦心去求，不成業次，終不濟事。」 　　臨別，再言：「學者須是有業次，須專讀一書了，又讀一書。」德明起稟：「數日侍行，極蒙教誨。若得師友常提撕警省，自見有益。」曰：「如今日議論，某亦得溫起一遍。」 　　問：「前承先生書云：『李先生雲：「賴天之靈，常在目前。」如此，安得不進？蓋李先生為默坐澄心之學，持守得固。後來南軒深以默坐澄心為非。自此學者工夫愈見散漫，反不如默坐澄心之專。』」先生曰：「衹為李先生不出仕，做得此工夫。若是仕宦，須出來理會事。嚮見吳公濟為此學，時方授徒，終日在裏默坐。諸生在外，都不成模樣，蓋一嚮如此不得。」問：「龜山之學雲：『以身體之，以心驗之，從容自得於燕閑靜一之中。』李先生學於龜山，其源流是如此。」曰：「龜山衹是要閑散，然卻讀書。尹和靖便不讀書。」 　　初七日稟辭，因求一言為終身佩服，先生未答。且出，晚謁再請。先生曰：「早間所說用功事，細思之，衹是昨日說『戒慎不睹，恐懼不聞』，是要切工夫。佛氏說得甚相似，然而不同。佛氏要空此心，道傢要守此氣，皆是安排。子思之時，異端並起，所以作中庸發出此事；衹是戒慎恐懼，便自然常存，不用安排。『戒慎恐懼』雖是四個字，到用着時無他，衹是緊鞭約令歸此窠臼來。」問：「佛氏似亦能慎獨。」曰：「他衹在靜處做得，與此不同。佛氏衹是占便宜，討閑靜處去。老莊衹是占姦，要他自身平穩。」先生又自言：「二三年前，見得此事尚鶻突，為他佛說得相似。近年來方見得分曉，衹是『戒慎所不睹，恐懼所不聞』，如顔子約禮事是如此。佛氏卻無此段工夫。」 　　先生極論戒慎恐懼，以為學者切要工夫。因問：「遺書中『敬義夾持直上達天德』之語，亦是切要工夫？」曰：「不理會得時，凡讀書語言，各各在一處。到底衹是一事。」又問：「『必有事焉而勿正』一段，亦是不安排，亦是戒慎恐懼則心自存之意？」曰：「此孟子言養氣之事。『必有事焉』，謂集義也。集義，則氣自長。亦難正他，亦難助他長。必有事而勿忘於集義，則積漸自長去。」 　　安卿問：「前日先生與廖子晦書云：『道不是有一個物事閃閃爍爍在那裏。』固是如此。但所謂『操則存，捨則忘』，畢竟也須有個物事。」曰：「操存衹是教你收斂，教那心莫鬍思亂想，幾曾捉定有一個物事在裏！」又問：「『顧諟天之明命』，畢竟是個甚麽？」曰：「衹是說見得道理在面前，不被物事遮障了。『立則見其參於前，在輿則見其倚於衡』，皆是見得理如此，不成是有一塊物事光輝輝地在那裏。」義剛。 　　廖子晦得書來雲：「有本原，有學問。」某初不曉得，後來看得他們都是把本原處是別有一塊物來模樣。聖人教人，衹是緻知、格物，不成真個是有一個物事，如一塊水銀樣，走來走去那裏。這便是禪傢說「赤肉團上自有一個無位真人」模樣。義剛。 　　以前看得心衹是虛蕩蕩地，而今看得來，湛然虛明，萬理便在裏面。嚮前看得便似一張白紙，今看得，便見紙上都是字。廖子晦們便衹見得是一張紙。義剛。 　　直卿言：「廖子晦作宰，不庭參，當時忤了上位，但此一節最可服。」先生曰：「庭參底固不是，然待上位來爭，到底也不是。」義剛。 　　廖德明赴潮倅，來告別，臨行求一安樂法。曰：「聖門無此法。」 　　或問「誠敬」二字雲雲。先生曰：「也是如此。但不去做工夫，徒說得，不濟事。且如公一日間，曾有幾多時節去體察理會來？若不曾如此下工夫，衹據册上寫底把來口頭說，雖說得是，何益！某常說與學者，此個道理，須是用工夫自去體究。講論固不可闕，若衹管講，不去體究，濟得甚事？蓋此義理盡廣大無窮盡，今日恁他說，亦未必是。又恐他衹說到這裏，入深也更有在，若便領略將去，不過是皮膚而已；又不入思慮，則何緣會進？須是把來橫看竪看，子細窮究。都理會不得底，固當去看；便是領略得去者，亦當如此看。看來看去，方有疑處也。此個物事極密，毫釐間便相爭，如何恁地疏略說得？若是那真個下工夫到田地底人，說出來自別。漢卿所問雖若近似，也則看得淺。須是理會來，理會去，理會得意思到，似被膠漆粘住時，方是長進也。」因問：「『誠敬』二字如何看？」廣雲：「先敬，然後誠。」曰：「且莫理會先後。敬是如何？誠是如何？」廣曰：「敬是把作工夫，誠則到自然處。」曰：「敬也有把捉時，也有自然時；誠也有勉為誠時，亦有自然誠時。且說此二字義，敬衹是個收斂畏懼，不縱放；誠衹是個樸直愨實，不欺誑。初時須着如此不縱放，不欺誑；到得工夫到時，則自然不縱放，不欺誑矣。」以下訓廣。 　　廣雲：「昨日聞先生教誨做工夫底道理。自看得來，所以無長進者，政緣不曾如此做工夫，故於看文字時不失之膚淺，則入於穿鑿。今若據先生之說，便如此着實下工夫去，則一日須有一日之功，一月須有一月之功，决不到虛度光陰矣。」先生曰：「昨日也偶然說到此。某將謂凡人讀書都是如此用功，後來看得卻多不如此。蓋此個道理問也問不盡，說也說不盡，頭緒盡多，須是自去看。看來看去，則自然一日深似一日，一日分曉似一日，一日簡易似一日，衹是要熟。孟子曰：『仁，亦在乎熟之而已。』熟，則一喚在面前。不熟時，纔被人問着，便須旋去尋討，迨尋討得來時，意思已不如初矣。」 　　先生謂廣：「看文字傷太快，恐不子細。雖是理會得底，更須將來看。此不厭熟，熟後更看，方始滋味出。」因笑曰：「此是做『偽學』底工夫！」 　　先生諭廣曰：「今講學也須如此，更須於主一上做工夫。若無主一工夫，則所講底義理無安着處，都不是自傢物事；若有主一工夫，則外面許多義理，方始為我有，卻是自傢物事。工夫到時，纔主一，便覺意思好，卓然精明；不然，便緩散消索了，沒意思。」廣雲：「到此侍教誨三月，雖昏愚，然亦自覺得與前日不同，方始有個進修底田地，歸去當閉戶自做工夫。」曰：「也不問在這裏不在這裏，也不說要如何頓段做工夫，衹自腳下便做將去。固不免有散緩時，但纔覺便收斂將來，漸漸做去。但得收斂時節多，散緩之時少，便是長進處。故孟子說：『學問之道無他，求其放心而已。』所謂『求放心』者，非是別去求個心來存着，衹纔覺放，心便在此。孟子又曰：『雞犬放則知求之，心放則不知求。』某常謂，雞犬猶是外物，纔放了，須去外面捉將來；若是自傢心，便不用別求，纔覺，便在這裏。雞犬放，猶有求不得時，自傢心則無求不得之理。」因言：「橫渠說做工夫處，更精切似二程。二程資稟高，潔淨，不大段用工夫。橫渠資稟有偏駁夾雜處，他大段用工夫來。觀其言曰：『心清時少，亂時多。其清時，視明聽聰，四體不待羈束而自然恭謹；其亂時，反是。』說得來大段精切。」 　　先生又謂廣：「見得義理雖稍快，但言動之間，覺得輕率處多。『子曰：「仁者其言也訒。」』仁者之言，自不恁地容易。謝氏曰：『視聽言動不可易，易則多非禮。』須時時自省覺，自收斂，稍緩縱則失之矣。」翌日廣請曰：「先生昨日言廣言動間多輕率，無那『其言也訒』底意思，此深中廣之病。蓋舊年讀書，到適然有感發處，不過贊嘆聖言之善耳，都不能玩以養心。自到師席之下，一日見先生泛說義理不是面前物，皆吾心固有者，如道傢說存想法，所謂『鉛汞竜虎』之屬，皆人身內所有之物。又數日因廣誦義理又嚮外去，先生雲：『前日說與公，道皆吾心固有，非在外之物。』廣不覺怵然有警於心！又一日侍坐，見先生說『如今學者大要在喚醒上』，自此方知得做工夫底道理。而今於靜坐時，讀書玩味時，則此心常在；一與事接，則心便緩散了。所以輕率之病見於言動之間，有不能掩者。今得先生警誨，自此更當於此處加省察收攝之功。然侍教衹數日在，更望先生痛加教飭。」先生良久舉伊川說曰：「『人心有主則實，無主則虛』。又一說卻曰：『有主則虛，無主則實。』公且說看是如何？」廣雲：「有主則實，謂人具此實然之理，故實；無主則實，謂人心無主，私欲為主，故實。」先生曰：「心虛則理實，心實則理虛。『有主則實』，此『實』字是好，蓋指理而言也；『無主則實』，此『實』字是不好，蓋指私欲而言也。以理為主，則此心虛明，一毫私意着不得。譬如一泓清水，有少許砂土便見。」 　　或問：「人之思慮，有邪有正。若是大段邪僻之思卻容易製；惟是許多無頭面不緊要之思慮，不知何以製之？」曰：「此亦無他，衹是覺得不當思慮底，便莫要思，便從腳下做將去。久久純熟，自然無此等思慮矣。譬如人坐不定者，兩腳常要行；但纔要行時，便自少覺莫要行。久久純熟，亦自然不要行而坐得定矣。前輩有欲澄治思慮者，於坐處置兩器，每起一善念，則投白豆一粒於器中；每起一惡念，則投黑豆一粒於器中。初時白豆少，黑豆多；後白豆多，黑豆少；後來遂不復有黑豆；最後則雖白豆亦無之矣。然此衹是個死法。若更加以讀書窮理底工夫，則去那般不正當底思慮，何難之有！又如人有喜做不要緊事，如寫字作詩之屬。初時念念要做，更遏捺不得。若能將聖賢言語來玩味，見得義理分曉，則漸漸覺得此重彼輕，久久不知不覺，自然剝落消殞去。何必橫生一念，要得別尋一捷徑，盡去了意見，然後能如此？隔夕嘗有為『去意見』之說者，此皆是不柰煩去修治他一個身心了，作此見解。譬如人做官，則當至誠去做職業，卻不柰煩去做，須要尋個幸門去鑽，道鑽得這裏透時，便可以超躐將去。今欲去意見者，皆是這個心。學者但當就意見上分真妄，存其真者，去其妄者而已。若不問真妄，盡欲除之，所以遊遊蕩蕩，虛度光陰，都無下工夫處。」因舉中庸曰：「『喜怒哀樂未發謂之中，發而皆中節謂之和。中也者，天下之大本；和也者，天下之達道。緻中和，天地位焉，萬物育焉。』衹如喜怒哀樂，皆人之所不能無者，如何要去得？衹是要發而中節爾。所謂緻中，如孟子之『求放心』與『存心養性』是也；所謂緻和，如孟子論平旦之氣，與充廣其仁義之心是也。今卻不柰煩去做這樣工夫，衹管要求捷徑去意見。衹恐所謂去意見者，正未免為意見也。聖人教人如一條大路，平平正正，自此直去，可以到聖賢地位。衹是要人做得徹。做得徹時，也不大驚小怪，衹是私意剝落淨盡，純是天理融明爾。」又曰：「『興於詩，立於禮，成於樂。』聖人做出這一件物事來，使學者聞之，自然歡喜，情願上這一條路去。四方八面攛掇他去這路上行。」又曰：「所謂緻中者，非但衹是在中而已，纔有些子偏倚，便不可。須是常在那中心十字上立，方是緻中。譬如射：雖射中紅心，然在紅心邊側，亦未當，須是正當紅心之中，乃為中也。」廣雲：「此非常存戒慎恐懼底工夫不可。」曰：「固是。衹是個戒慎恐懼，便是工夫。」廣雲：「數日敬聽先生教誨做工夫處，左右前後，內外本末，無不周密，所謂盛水不漏。」曰：「『博我以文，約我以禮』，聖門教人，衹此兩事，須是互相發明。約禮底工夫深，則博文底工夫愈明；博文底工夫至，則約禮底工夫愈密。」 　　廣請於先生，求「居敬窮理」四字。曰：「自嚮裏做工夫，何必此？」因言，昔羅隱從錢王巡錢塘城，見樓櫓之屬，陽為不曉而問曰：「此何等物？」錢曰：「此為樓櫓。」又問：「何用？」錢曰：「所以禦寇。」曰：「果能爾，則當移嚮內施之。」蓋風之以寇在內故也。 　　先生問廣：「到此幾日矣？」廣雲：「八十五日。」曰：「來日得行否？」廣曰：「來早拜辭。」曰：「有疑更問。」廣雲：「今亦未有疑。自此做工夫去，須有疑，卻得拜書請問。」曰：「且自勉做工夫。學者最怕因循，莫說道一下便要做成。今日知得一事亦得，行得一事亦得，衹不要間斷；積纍之久，自解做得徹去。若有疑處，且須自去思量，不要倚靠人，道待去問他。若無人可問時，不成便休也！人若除得個倚靠人底心，學也須會進。」 　　先生語漢卿：「有疑未决，可早較量。」答雲：「眼前亦無所疑。且看做去有礙，方敢請問。」先生因雲：「人說道頓段做工夫，亦難得頓段工夫。莫說道今日做未得，且待來日做。若做得一事，便是一事王夫；若理會得這些子，便有這些子工夫。若見處有積纍，則見處自然貫通；若存養處有積纍，則存養處自然透徹。」賀孫。 　　大雅謁先生於鉛山觀音寺，納贄拜謁。先生問所學，大雅因質所見。先生曰：「所謂事事物物各得其所，乃所謂時中之義。但所說大意卻錯雜。據如此說，乃是欲求道於無形無象之中，近世學者大抵皆然。聖人語言甚實，且即吾身日用常行之間可見。惟能審求經義，將聖賢言語虛心以觀之，不必要着心去看他，久之道理自見，不必求之太高也。今如所論，卻衹於渺渺茫茫處想見一物懸空在，更無捉摸處，將來如何頓放，更沒收殺。如此，則與身中日用自然判為二物，何緣得有諸己？衹看論語一書，何嘗有懸空說底話？衹為漢儒一嚮尋求訓詁，更不看聖賢意思，所以二程先生不得不發明道理，開示學者，使激昂嚮上，求聖人用心處，故放得稍高。不期今日學者乃捨近求遠，處下窺高，一嚮懸空說了，扛得兩腳都不着地！其為害，反甚於嚮者之未知尋求道理，依舊在大路上行。今之學者卻求捷徑，遂至鑽山入水。吾友要知，須是與他古本相似者，方是本分道理；若不與古本相似，盡是亂道。」以下訓大雅。 　　臨別請教，以為服膺之計。曰：「老兄已自歷練，但目下且須省閑事，就簡約上做工夫。若舉業亦是本分事。且如前日令老兄作告子未嘗知義論，其說亦自好；但終是摶量，非實見得。如今人說人文字辭太多。不是辭多，自緣意少。若據某所見，『義內』即是『行有不慊於心則餒』，便自見得義在內。若徹頭徹尾一篇說得此理明，便是吾人日用事，豈特一篇時文而已！」 　　再見，因言：「去鼕請違之後，因得一詩云：『三見先生道愈尊，言提切切始能安。如今决破本根說，不作從前料想看。有物有常須自盡，中倫中慮覺猶難。願言剋己工夫熟，要得周旋事仰鑽。』」看畢，雲：「甚好。」大雅雲：「近卻盡去得前病，又覺全然安了，忒煞無疑，恐難進步。且如南軒說『無適無莫』，『適是有所必，莫是無所主』，便見得不妥貼。程氏謂『無所往，無所不往，且要「義之與比」處重』，便安了。」曰：「此且做得一個粗粗底基址在，尚可加工。但古人訓釋字義，無用『適』字為『往』字者。此『適』字，當為『吾誰適從』之『適』，音『的』，是端的之意。言無所定，亦無不定耳。張欽夫雲：『「無適無莫」，釋氏謂有適、莫。』此亦可通。」問：「如何是粗粗底基址？」曰：「無所往，亦無所不往，亦無深害。但認得『義』字重，亦是。所謂粗者，如匠人出治材料，且成樸在，然後刻畫可加也。如雲『義』字，豈可便止？須要見之於事，那裏是義，那裏是不義。不可謂心安於此便是義。如宰我以食稻衣錦為安，不成便是義！今所以要於聖賢語上精加考究，從而分別輕重，辨明是非，見得粲然有倫，是非不亂，方是所謂『文理密察』是也。自此應事接物，各當事幾，而不失之過，不失之不及，此皆精於義理之效也。」問：「此是『精義入神以致用』否？」曰：「所謂『精義入神』，不過要思索令精之又精，則見於日用自然合理。所謂『入神』，即此便是，非此外別有入神處也。如老兄詩云：『中倫中慮』，衹恁泛說何益？倫慮，衹是個倫理所在，要使言行有倫理爾。須是平時精考後躬行之，使凡一言一行皆出乎此理，則這邊自重。所謂『仰不愧，俯不怍』，浩然之氣亦從是生。若用工如此，方有進處。若如此進時，一齊俱進。聖賢見處，雖卒未可遽盡，然進進不已，自當隨力量有到處。若非就這上見得義理之正，則非特所學不可見於行，亦非此道之至。」因問：「苟不至德，至道不凝焉。』離事物、捨躬行以為道，則道自道，我自我，尚不能合一，安得有進？」曰：「然。」 　　再見，即問曰：「三年不相見，近日如何？」對雲：「獨學悠悠，未見進處。」曰：「悠悠於學者最有病。某前此說話，亦覺悠悠，而學於某者皆不作切己工夫，故亦少見特然可恃者。且如孟子初語滕文公，衹道『性善』。善學者衹就這上便做工夫，自應有得。及後再見孟子，則不復更端矣。衹說『世子疑吾言乎？夫道一而已矣』。顔淵曰：『舜何人也？予何人也？有為者亦若是。』以至『若藥不瞑眩，厥疾弗瘳』！其言激切如此，衹是欲其着緊下工夫耳。又如語曹交一段，意亦同此。大抵為學，須是自傢發憤振作，鼓勇做去；直是要到一日須見一日之效，一月須見一月之效。諸公若要做，便從今日做去；不然，便截從今日斷，不要務為說話，徒無益也。」大雅雲：「從前但覺寸進，不見特然之效。」曰：「正為此，便不曾離得舊窟，何緣變化得舊氣質？」 　　又曰：「學者做切己工夫，要得不差，先須辨義利所在。如思一事，非特財利、利欲，衹每處求自傢安利處便是，推此便不可入堯舜之道。切須勤勤提省，察之於纖微毫忽之間，不得放過。如此，便不會錯用工夫。」 　　問：「程先生雲：『周羅事者，先有周羅之病在心；多疑者，先有疑病在心。』大雅則浩然無疑，但不免有周羅事之心。」曰：「此正是無切己工夫，故見他人事，須攬一分。若自己曾實做工夫，則如忍痛然。我自痛，且忍不暇，何暇管他人事？自己若把得重，則彼事自輕。」 　　因論古今聖賢千言萬語，不過衹要賭是爾。曰：「賭是固好，然卻衹是結末一着，要得賭是，須去求其所以。」大雅曰：「不過緻知窮理。」曰：「實做去，便見得所以處。」 　　再見，即曰：「吾輩此個事，世俗理會不得。凡欲為事，豈可信世俗之言為去就！彼流俗何知？所以王介甫一切屏之。他做事雖是過，然吾輩自守所學，亦豈可為流俗所梗？如今浙東學者多陸子靜門人，類能卓然自立，相見之次，便毅然有不可犯之色。自傢一輩朋友又覺不振，一似忘相似，彼則又似助長。」又曰：「大抵事衹有一個是非，是非既定，卻揀一個是處行將去。必欲回互得人人道好，豈有此理！然事之是非，久卻自定。時下須是在我者無慊，仰不愧，俯不怍。別人道好道惡，管他！」 　　臨別請益。曰：「大要衹在『求放心』。此心流亂，無所收拾，將甚處做管轄處？其他用工總閑慢，先須就自心上立得定。决定不雜，則自然光明四達，照用有餘，凡所謂是非美惡，亦不難辨矣。況天理人欲不兩立，須得全在天理上行，方見得人欲消盡。義之與利，不待分辨而明。至若所謂利者，凡有分毫求自利便處皆是，便與剋去，不待顯著，方謂之利。此心須令純，純衹在一處，不可令有外事參雜。遇事而發，合道理處，便與果决行去，勿顧慮。若臨事見義，方復遲疑，則又非也。仍須勤勤把將做事，不可俄頃放寬。日日時時如此，便須見驗。人之精神，習久自成。大凡人心若勤緊收拾，莫令放寬縱逐物，安有不得其正者！若真個提得緊，雖半月見驗可也。」 　　再見，首見教雲：「今日用功，且當以格物為事。不曰『窮理』，卻說『格物』者，要得就事物上看教道理分明。見得是處，便斷然行將去，不要遲疑。將此逐日做一段工夫，勿令作輟，夫是之謂『集義』。天下衹要一個是，若不研究得分曉，如何行得！書所謂『惟精惟一』，最要。是他上聖相傳來底，衹是如此。」 　　問：「吾輩之貧者，令不學子弟經營，莫不妨否？」曰：「止經營衣食，亦無甚害。陸傢亦作鋪買賣。」因指其門閾雲：「但此等事，如在門限裏，一動着腳，便在此門限外矣。緣先以利存心，做時雖本為衣食不足，後見利入稍優，便多方求餘，遂生萬般計較，做出礙理事來。須思量止為衣食，為仰事俯育耳。此計稍足，便須收斂，莫令出元所思處，則粗可救過。」因令看「利用安身，以崇德也」。大雅雲：「『利者，義之和也。』順利此道，以安此身，則德亦從而進矣。」曰：「孔子遭許多睏厄，身亦危矣，而德亦進，何也？」大雅雲：「身安而後德進者，君子之常。孔子遭變，權之以宜，寧身不安，德則須進。」曰：「然。」答曰：「『然』，意似未盡。」劉仲升雲：「橫渠說：『「精義入神」，事豫吾內，求利吾外也；「利用安身」，素利吾外，緻養吾內也。』」曰：「他說自分明。」 　　正叔有支蔓之病，先生每救其偏，正叔因習靜坐。後復有請，謂因此遂有厭書册之意。先生曰：「豈可一嚮如此！衹是令稍稍虛閑，依舊自要讀書。」文蔚。 　　 　　 　　朱子語類捲第一百一十四 　　朱子十一 　　訓門人二 　　先生問：「看甚文字？」曰：「看論語。」「看得論語如何？」曰：「自看論語後，覺得做工夫緊，不似每常悠悠。」曰：「做甚工夫？」曰：「衹是存養。」曰：「自見住不得時，便是。某怕人說『我要做這個事』。見飯便吃，見路便行，衹管說『我要做這個事』，何益！」文蔚又言：「近來覺有一進處：畏不義，見不義事不敢做。」曰：「甚好。但亦要識得義與不義。若不曾睹當得是，顛前錯後，依舊是鬍做。」又曰：「須看大學。聖賢所言，皆是自傢元有此理，但人不肯着意看。若稍自着意，便自見得，卻不是自傢無此理，他鑿空撰來。」以下訓文蔚。 　　問：「私意竊發，隨即鉏治；雖去枝葉，本根仍在，感物又發，如何？」曰：「衹得如此，所以曾子『戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄?』！」 　　一日侍食，先生曰：「衹易中『節飲食』三字，人不曾行得。」 　　「子融纔卿是許多文字看過。今更巡一遍，所謂『溫故』；再巡一遍，又須較見得分曉。如人有多田地，須自照管，曾耕得不曾耕得；若有荒廢處，須用耕墾。」子融曰：「每自思之：今亦不可謂不知，但知之未至；不可謂不誠，但其誠未至；不可謂不行，但行之未至。若得這三者皆至，便是了得此事。」曰：「須有一個至底道理。」 　　因說僧傢有規矩嚴整，士人卻不循禮，曰：「他卻是心有用處。今士人雖有好底，不肯為非，亦是他資質偶然如此。要之，其心實無所用，每日閑慢時多。如欲理會道理，理會不得，便掉過三五日、半月日不當事，鑽不透便休了。既是來這一門，鑽不透，又須別尋一門。不從大處入，須從小處入；不從東邊入，便從西邊入；及其入得，卻衹是一般。今頭頭處處鑽不透，便休了。如此，則無說矣。有理會不得處，須是皇皇汲汲然，無有理會不得者。譬如人有大寶珠，失了，不着緊尋，如何會得！」 　　謂文蔚曰：「公卻是見得一個物事，衹是不光彩。」一日，呈所送崇甫序。觀畢，曰：「前日說公不光彩，且如這般文字，亦不光彩。」 　　問：「『色容莊』最難。」曰：「心肅則容莊，非是外面做那莊出來。」陳纔卿亦說「九容」。次早，纔卿以右手拽敘衫，左袖口偏於一邊。先生曰：「公昨夜說『手容恭』，今卻如此！」纔卿赧然，急叉手鞠躬，曰：「忘了。」先生曰：「為己之學有忘耶？嚮徐節孝見鬍安定，退，頭容少偏，安定忽厲聲雲：『頭容直！』節孝自思：『不獨頭容要直，心亦要直。』自此便無邪心。學者須是如此始得。」友仁。 　　次日相見，先生偶腳氣發。因蘇宜久欲歸，先生蹙然曰：「觀某之疾如此，非久於世間者，衹是一兩年間人。亦欲接引後輩一兩人，傳續此道；荷公們遠來，亦欲有所相補助。衹是覺得如此苦口，都無一分相啓發處。不知如何，橫說竪說，都說不入。如昨夜纔卿問程先生如此謹嚴，何故諸門人皆不謹嚴？因隔夜說程門諸弟子及後來失節者。某答雲：『是程先生自謹嚴，諸門人自不謹嚴，幹程先生何事？』某所以發此者，正欲纔卿深思而得，反之於身，如針之札身，皇恐發憤，無地自存！思其所以然之故，卻再問某。李先生資質如何，全不相干涉。非惟不知針之札身，便是刀鋸在身，也不知痛了！每日讀書，心全不在上，衹是要自說一段文義便了。如做一篇文義相似，心中全無所作為。恰似一個無圖之人，飽食終日，無所用心。若是心在上面底人，說得話來自別，自相湊合。敢說公們無一日心在上面。莫說一日，便十日心也不在！莫說十日，便是數月心也不在！莫說數月，便是整年心也不在！每日讀書，衹是讀過了，便不知將此心去體會，所以說得來如此疏。」先生意甚不樂。僩。 　　陳纔卿說詩。先生曰：「謂公不曉文義，則不得，衹是不見那好處。正如公適間說窮理，也知事事物物皆具此理，隨事精察，便是窮理，衹是不見所謂好處。所謂『民生日用而不知』，所謂『小曉得而大不曉得』，這個便是大病！此句厲聲說。某也衹說得到此，要公自去會得。」久之，又曰：「大凡事物須要說得有滋味，方見有功。而今隨文解義，誰人不解？須要見古人好處。如昔人賦梅雲：『疏影橫斜水清淺，暗香浮動月黃昏。』這十四個字，誰人不曉得？然而前輩直恁地稱嘆，說他形容得好，是如何？這個便是難說，須要自得言外之意始得。須是看得那物事有精神，方好。若看得有精神，自是活動有意思，跳躑叫喚，自然不知手之舞，足之蹈。這個有兩重：曉得文義是一重，識得意思好處是一重。若衹是曉得外面一重，不識得他好底意思，此是一件大病。如公看文字，都是如此。且如公看詩，自宣王中興諸詩至此。至節南山。公於其他詩都說來，中間有一詩最好，如白駒是也，公卻不曾說。這個便見公不曾看得那物事出，謂之無眼目。若是具眼底人，此等詩如何肯放過！衹是看得無意思，不見他好處，所以如此。」又曰：「須是踏翻了船，通身都在那水中，方看得出！」僩。建別錄。文蔚錄雲：「文蔚一日說太極、通書，不說格物、緻知工夫，先生甚訝之。後數日，文蔚拈起中間三語。先生曰：『趯翻卻船，通身下水裏去！』文蔚始有所悟。」今池錄卻將文蔚別話頭合作一段，記者誤矣。 　　袁州臨別請教。先生曰：「守約兄弟皆太拘謹，更少放寬。謹固好，然太拘則見道理不盡，處事亦往往急迫。道理不衹在一邊，須是四方八面看，始盡。」訓閎祖。 　　「邵武人個個急迫，此是氣稟如此。學者先須除去此病，方可進道。」先生謂方子曰：「觀公資質自是寡過。然開闊中又須縝密；寬緩中又須謹敬。」訓方子。 　　又問：「如孟子言『勿忘，勿助長』，卻簡易。而今要細碎做去，怕不能貫通？」曰：「孟子言『勿忘，勿助長』處，自是言養氣。試取孟子說處子細看，便見。大凡為學，最切要處在吾身心，其次便是做事，此是的實緊切處。學者須是把聖人之言來窮究，見得身心要如此，做事要如此。天下自有一個道理在，若大路然。聖人之言，便是一個引路底。」 　　李公晦問「忠恕」。曰：「初讀書時，且從易處看。待得熟後，難者自易理會。如捉賊，先擒盡弱者，則賊魁自在這裏，不容脫也。且看論語前面所說分曉處。」蓋卿。 　　前日得公書，備悉雅意。聖賢見成事跡，一一可考而行。今日之來，若捨六經之外，求所謂玄妙之說，則無之。近世儒者不將聖賢言語為切己之事，必於上面求新奇可喜之論，屈麯纏繞，詭秘變怪，不知聖賢之心本不如此。既以自欺，又轉相授受，復以欺人。某嘗謂，雖使聖人復生，亦衹將六經語孟之所載者，循而行之，必不更有所作為。伏羲再出，依前衹畫八卦；文王再出，依前衹衍六十四卦；禹再出，依前衹是洪範九疇。此外更有甚詫異事？如今要緊，衹是將口讀底便做身行底，說出底便是心存底。居父相聚幾一年，覺得渠衹怕此事有難者，某終曉渠意不得。以下訓賀孫。 　　問在卿：「如何讀書？」賀孫雲：「少失怙恃，凡百失教。既壯，所從師友，不過習為科舉之文，然終不肯安心於彼，常欲讀聖賢之書。自初得先生所編論孟精義讀之，至今不敢忘。然中間未能有所决擇，故未有定見。」先生曰：「大凡人欲要去從師，然未及從師之時，也須先自着力做工夫。及六七分，到得聞緊切說話，易得長進。若是平時不曾用力，終是也難一頓下手。」 　　今須先正路頭，明辨為己為人之別，直見得透，卻旋旋下工夫；則思慮自通，知識自明，踐履自正。積日纍月，漸漸熟，漸漸自然。若見不透，路頭錯了，則讀書雖多，為文日工，終做事不得。比見浙間朋友，或自謂能通左傳，或自謂能通史記；將孔子置在一壁，卻將左氏司馬遷駁雜之文鑽研推尊，謂這個是盛衰之由，這個是成敗之端。反而思之，幹你身己甚事？你身己有多多少少底事合當理會，有多多少少底病未曾去，卻來說甚盛衰興亡治亂，這個直是自欺！ 　　仁父味道卻是別，立得一個志趨卻正，下工夫卻易。 　　先生因學者少寬舒意，曰：「公讀書恁地縝密，固是好。但恁地逼截成一團，此氣象最不好，這是偏處。如一項人恁地不子細，固是不成個道理；若一嚮蹙密，下梢卻展拓不去。明道一見顯道，曰：『此秀纔展拓得開，下梢可望。』」又曰：「於辭氣間亦見得人氣象。如明道語言，固無甚激昂，看來便見寬舒意思。龜山，人衹道恁地寬，看來不是寬，衹是不解理會得，不能理會得。範純夫語解比諸公說理最平淺，但自有寬舒氣象，最好。」 　　問：「看大學，覺得未透，心也尚粗在。」曰：「這粗便是細，衹是恁地看熟了，自通透。公往前在陳君舉處，如何看文字？」曰：「也衹就事上理會，將古人所說來商量，須教可行。」曰：「怕恁地不得。古人見成法度不用於今，自是如今有用不得處。然不可將古人底析合來，就如今為可用之計。如鄭康成所說井田，固是難得千裏平地，如此方正，可疆理溝洫之類。但古人意思，必是如此方得，不應零零碎碎做得成。古人事事先去理會大處正處，到不得已處方有變通。今卻先要去理會變通之說。」 　　問：「初學心下恐空閑未得。試驗之平日，常常看書，否則便思索義理，其他邪妄不見來；纔心下稍空閑，便思量別所在去。這當柰何？」曰：「纔要閑便不閑，纔要靜便不靜，某嚮來正如此。可將明道答橫渠書看。」因舉其間「非外是內」之說。 　　問：「前日承教辨是非，衹交遊中便有是有非，自傢須分別得，且不須誦言。這莫是衹說尋常泛交？若朋友，則有責善琢磨之義。」曰：「固是。若是等閑人，亦自不可說。衹自傢胸次，便要得是非分明，事事物物上，都有個道理，都有是有非。所以『舜好問，而好察邇言』。雖淺近閑言語中，莫不有理，都要見得破。『隱惡而揚善』，自傢這裏善惡便分明。然以聖明昭鑒，纔見人不好，便說出來，也不得。衹是揚善，那惡底自有不得掩之理。纔說揚善，自傢已自分明，這亦聖人與人為善之意。」又云：「一件事走過眼前，匹似閑，也有個道理，也有個是非。緣天地之間，上蟠下際，都無別事，都衹是這道理。」 　　如今理會道理，且要識得個頭。若不識得個頭，衹恁地散散逐段說，不濟事。假饒句句說得，段段記得，有甚精微奧妙？都理會得，也都是閑話。若識得個頭上有源，頭下有歸着，看聖賢書，便句句着實，句句為自傢身己設，如此方可以講學。要知這源頭是甚麽，衹在身己上看。許多道理，盡是自傢固有底。仁義禮智，「知皆擴而充之，若火之始然，泉之始達」。這個是源頭，見得這個了，方可講學，方可看聖賢說話。恰如人知得合當行，衹假藉聖賢言語作引路一般。不然，徒記得說得，都是外面閑話。聖賢急急教人，衹在這些子。纔差過那邊去，便都無些子着身己，都是要將去附合人，都是為別人，全不為自傢身己。纔就這邊來，便是自工夫。這正是為己為人處。公今且要理會志趣是要如何。若不見得自傢身己道理分明，看聖賢言語，那裏去捉摸！又云：「如今見得這道理了，到得進處，有用力愨實緊密者，進得快；有用力慢底，便進得鈍。何況不見得這源頭道理，便緊密也徒然不濟事。何況慢慢地，便全然是空！如今拽轉亦快。如船遭逆風，吹嚮別處去，若得風翻轉，是這一載不問甚麽物色，一齊都拽轉；若不肯轉時，一齊都不轉。見說『毋不敬』，便定定着『毋不敬』始得；見說『思無邪』，便定定着『思無邪』始得。書上說『毋不敬』，自傢口讀『毋不敬』，身心自恁地怠慢放肆；詩上說『思無邪』，自傢口讀『思無邪』，心裏卻鬍思亂想：這不是讀書。口即是心，心即是口。又如說『足容重』，須着重，是天理合下付與自傢，便當重；自傢若不重，便自壞了天理。『手容恭』，須着恭，是天理合下付與自傢，便當恭；自傢若不恭，便自壞了天理。『目容端，口容止，聲容靜，頭容直，氣容肅，立容德，色容莊』雲雲，把聖賢說話將來學，便是要補填得元初底教好。又如說『非禮勿視』，自是天理付與自傢雙眼，不曾教自傢視非禮；纔視非禮，便不是天理。『非禮勿聽』，自是天理付與自傢雙耳，不曾教自傢聽非禮；纔聽非禮，便不是天理。『非禮勿言』，自是天理付與自傢一個口，不曾教自傢言非禮；纔言非禮，便不是天理。『非禮勿動』，自是天理付與自傢一個身心，不曾教自傢動非禮；纔動非禮，便不是天理。」 　　賀孫請問，語聲末後低，先生不聞。因雲：「公仙鄉人何故聲氣都恁地？說得個起頭，後面懶將去。孔子曰：『聽其言也厲。』公衹管恁地，下梢不好。見道理不分明，將漸入於幽暗，含含鬍鬍，不能到得正大光明之地。說話須是一字是一字，一句是一句，便要見得是非。」 　　先生謂賀孫：「也衹是莫巧。公鄉間有時文之習，易得巧。」 　　問：「往前承誨，衹就窮理說較多。此來如『尊德性、緻廣大、極高明』上一截，數數蒙提警，此意是如何？」曰：「已前也說了，衹是夾雜說。如大學中亦自說。但覺得近日諸公去理會窮理工夫多，又自漸漸不着身己。」 　　嘗見陸子靜說：「且恁地依傍看。」思之，此語說得好。公看文字，亦且就分明註解依傍看教熟。待自傢意思與他意思相似，自通透。也自有一般人敏捷，都要看過，都會通曉。若不恁地，衹是且就曉得處依傍看。如公讀論語，還當文義曉得了未？若文義未曉得，又且去看某傢如此說，某傢如彼說，少間都攪得一?沒理會。尹和靖衹是依傍伊川許多說話，衹是他也沒變化，然是守得定。 　　辭先生，同黃敬之歸鄉赴舉。先生曰：「仙裏士人在外，孰不經營偽牒？二公獨徑還鄉試，殊強人意。」 　　先生問：「赴試用甚文字？」賀孫以春秋對。曰：「春秋為仙鄉陳蔡諸公穿鑿得盡。諸經時文愈巧愈鑿，獨春秋為尤甚，天下大抵皆為公鄉裏一變矣！」 　　先生問時舉：「觀書如何？」時舉自言：「常苦於粗率，無精密之功，不知病根何在？」曰：「不要討甚病根。但知道粗率，便是病在這上，便更加仔細便了。今學者亦多來求病根，某嚮他說，頭痛灸頭，腳痛灸腳。病在這上，衹治這上便了，更別討甚病根也！」以下訓時舉。 　　又讀「回也三月不違仁」一段，曰：「工夫既能嚮裏，衹要常提醒此心。心纔在這裏，外面許多病痛，自然不見。」 　　問「管仲之器小哉」處，說及王伯之所以異。先生曰：「公看文字，好立議論。是先以己意看他，卻不以聖賢言語來澆灌胸次中，這些子不好。自後衹要白看，乃好。」 　　先生歷言諸生之病甚切。謂時舉：「看文字也卻細膩親切，也卻去身上做工夫。但衹是不去正處看，卻去偏傍處看。如與人說話相似，不嚮面前看他，卻去背後尋索，以為面前說話皆不足道，此亦不是些小病痛。想見日用工夫，也衹去小處理會。此亦是立心不定故爾，切宜戒之！」 　　先生問雲：「子善別後做甚工夫？」時舉雲：「自去年書院看孟子至告子，歸後雖日在憂患中，然夜間亦須看一二章。至今春看了，卻看中庸。見讀程易。此讀書工夫如此。若裏面工夫，尚多間斷，未接續成片段，將如之何？」先生曰：「書所以維持此心，若一時放下，則一時德性有懈。若能時時讀書，則此心庶可無間斷矣。」因問：「『日夜之所息』，舊兼止息之義，今衹作生息之義，如何？」曰：「近看得衹是此義。」時舉雲：「凡物日夜固有生長，若良心既放而無操存之功，則安得自能生長？」曰：「放去未遠，故亦能生長。但夜間長得三四分，日間所為又做了七八分，卻折轉來，都消磨了這些子意思，此所以終至於梏亡也！」 　　早拜朔，先生說：「諸友相聚已半年，光陰易過，其間看得文義分明者，所見亦未能超詣，不滿人意。兼是為學須是己分上做工夫，有本領，方不作言語說。若無存養，盡說得明，自成兩片，亦不濟事，況未必說得明乎？要須發憤忘食，痛切去做身分上功夫，莫荏苒，歲月可惜也！」是日，問時舉：「看詩外，別看何書？」時舉答：「欲一面看近思錄。」曰：「大凡為學有兩樣：一者是自下面做上去，一者是自上面做下來。自下面做上者，便是就事上旋尋個道理湊合將去，得到上面極處，亦衹一理。自上面做下者，先見得個大體，卻自此而觀事物，見其莫不有個當然之理，此所謂自大本而推之達道也。若會做工夫者，須從大本上理會將去，便好。昔明道在扶溝謂門人曰：『爾輩在此衹是學某言語，盍若行之？』謝顯道請問焉，卻雲：『且靜坐。』」時舉因雲：「『雷在地中，復。先王以至日閈關，商旅不行，後不省方。』在學者分上說，便是要安靜涵養這些子善端耳。」曰：「若着實做工夫，要知這說話也不用說。若會做工夫，便一字也來這裏使不着。此說，某不欲說與人，卻恐學者聽去，便做虛空認了。且如程門中如遊定夫，後來說底話，大段落空無理會處，未必不是在扶溝時衹恁地聽了。」時舉因言平日學問次第雲雲。先生曰：「此心自不用大段拘束他，他既在這裏，又要嚮那裏討他？要知衹是爭個醒與睡着耳。人若醒時，耳目聰明，應事接物，便自然無差錯處。若被私欲引去，便一似睡着相似，衹更與他喚醒。纔醒，又便無事矣。」時舉因雲：「釋氏有『豁然頓悟』之說，不知使得否？不知倚靠得否？」曰：「某也曾見叢林中有言『頓悟』者，後來看這人也衹尋常。如陸子靜門人，初見他時，常雲有所悟；後來所為，卻更顛倒錯亂。看來所謂『豁然頓悟』者，乃是當時略有所見，覺得果是淨潔快活。然稍久，則卻漸漸淡去了，何嘗倚靠得！」時舉雲：「舊時也有這般狂底時節，以為聖人便即日可到。到後來，果如先生所云，漸漸淡了。到今日，卻衹得逐旋挨去。然早上聞先生賜教雲：『諸生工夫不甚超詣。』時舉退而思之。不知如何便得超詣？」曰：「衹從大本上理會，亦是逐旋挨去，自會超詣。且如今學者考理，一如在淺水上撐船相似，但覺辛苦不能鄉前。須是從上面放得些水來添，便自然撐得動，不用費力，滔滔然去矣！今有學者在某門者，其於考理非不精當，說得來置水不漏，直是理會得好；然所為卻顛倒錯繆，全然與所知者相反！人衹管道某不合引他，如今被他纍卻。不知渠實是理會得，某如何不與他說？他凡所說底話，今世俗人往往有全曉不得者。他之所說，非不精明；然所為背馳者，衹是不曾在源頭上用力故也。往往他一時明敏，隨處理會，便自曉得分明。然源頭上不曾用功，衹是徒然耳。」時舉因雲：「如此者，不是知上工夫欠，乃是行上全然欠耳。」曰：「也緣知得不實，故行得無力。」時舉雲：「惟其不見於行，是以知不能實。時舉嘗謂，知與行互相發明之說，誠不可易之論。」先生又云：「此心虛明，萬理具足，外面理會得者，即裏面本來有底，衹要自大本而推之達道耳。」先生又謂時舉曰：「朋友相處，要得更相規戒，有過則告。」時舉應喏。先生曰：「然小過衹嘵嘵底說，又似沒緊要相似。大底過失，又恐他已深痼，不容易說，要知衹盡公之誠意耳。」又云：「本領上欠了工夫，外面都是閑。須知道大本若立，外面應事接物上道理，都是大本上發出。如人折這一枝花，衹是這花根本上物事。」 　　問：「久侍師席，今將告違。氣質偏蔽，不能自知，尚望賜以一言，使終身知所佩服。」曰：「凡前此所講論者，不過如此，亦別無他說，但於大本上用力。凡讀書窮理，須要看得親切。某少年曾有一番專看親切處，其他器數都未暇考。此雖未為是，卻與今之學者泛然讀過者，似亦不同。」 　　丙午四月五日見先生，坐定，問：「從何來？」某雲：「自丹陽來。」問：「仙鄉莫有人講學？」某說：「鄉裏多理會文辭之學。」問：「公如何用心？」某說：「收放心。慕顔子剋己氣象。遊判院教某常收放心，常察忘與助長。」曰：「固是。前輩煞曾講說，差之毫釐，繆以千裏！今之學者理會經書，便流為傳註；理會史學，便流為功利；不然，即入佛老。最怕差錯。」問：「公留意此道幾年？何故嚮此？」某說：「先妣不幸，某憂痛無所措身。因讀西銘，見說『幹父坤母』，終篇皆見說得是，遂自此棄科舉。某十年願見先生，緣傢事為纍。今傢事盡付妻子，於世務絶無纍，又無功名之念，正是侍教誨之時。」先生說：「公已得操心之要。」問：「公常讀何書？」答雲：「看伊川易傳語孟精義程氏遺書近思錄。」先生說：「語孟精義皆諸先生講論，其間多異同，非一定文字，又在人如何看。公畢竟如何用心？」某說：「仰慕顔子，見其氣象極好，如『三月不違仁』，『得一善則拳拳服膺』，如剋己之目。某即察私心，欲去盡，然而極難。頃刻不存，則忘；纔着意，又助長，覺得甚難。」先生雲：「且衹得恁地。」先生問：「君十年用功，莫須有見處？」某謝：「資質愚鈍，未有見處，望先生教誨。」先生雲：「也衹是這道理，先輩都說了。」問：「仙鄉莫煞有人講學？」某說：「鄉裏多從事文辭。」先生說：「早來說底，學經書者多流為傳註，學史者多流為功利，不則流入釋老。」某即說：「遊判院說釋氏亦格物，亦有知識，但所見不精。」先生說：「近學佛者又生出許多知解，各立知見，又卻都不如它佛元來說得直截。」問：「都不曾見誰？」某說：「衹見遊判院。薛象先略曾見。」先生說：「聞說薛象先甚好，衹是不相識，曾有何說？」某說：「薛大博教某『居仁由義』，『仁者人之安宅，義者人之正路』。」「別有何說？」某說：「薛大博論顔子剋己之目，舉伊川四箴。」某又說：「薛大博說：『近多時不聞人說這話。』謂某學問實頭，但不須與人說。退之言不可公傳。道之在孟子，己私淑諸人。」先生雲：「卻不如此。孟子說『君子之教者五』，上四者皆親教誨之。如『私淑艾』，乃不曾親見，私傳此道自治，亦猶我教之一等。如私淑諸人，乃孟子說，我未得為孔子徒也，但私傳孔子之道淑諸人。」又說與同座二客：「如竇君說話與公別，池錄作「此公卻別」。不用心於外。」晚見先生，同坐廖教授子晦敬之。先生說：「嚮來人見尹和靖雲：『諸公理會得個「學」字否？衹是學做個人。人也難做，如堯舜方是做得個人。』」某說：「天地人謂之三極，人才有些物欲害處，便不與天地流通，如何得相似？誠為難事。」先生曰：「是。」問：「鎮江耿守如何？」某說：「民間安土樂業。」雲：「見說好，衹是不相識。」先生說與廖子晦：「適間文卿說：『明道語學者：要鞭闢近裏，切問而近思，仁在其中矣。』」又曰：「『言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣；言不忠信，行不篤敬，雖州裏行乎哉？立則見其參於前也，在輿則見其倚於衡也，夫然後行。』衹此是學。質美者明得盡，渣滓便渾然，卻與天地同體；其次莊敬持養，及其至則一也。明得盡時，渣滓已自化了；莊敬持養，未能與己合。」以下訓從周。 　　先生問：「曾理會『敬』字否？」曰：「程先生說：『主一之謂敬，無適之謂一。』」曰：「畢竟如何見得這『敬』字？」曰：「端莊嚴肅，則敬便存。」曰：「須是將敬來做本領。涵養得貫通時，纔『敬以直內』，便『義以方外』。義便有敬，敬便有義。如居仁便由義，由義便居仁。」某說：「敬莫衹是涵養？義便分別是非。」曰：「不須恁地說。不敬時，便是不義。」 　　學者理會道理，當深沉潛思。又曰：「讀書如煉丹，初時烈火鍛煞，然後漸漸慢火養。又如煮物，初時烈火煮了，卻須慢火養。讀書初勤敏着力，子細窮究，後來卻須緩緩溫尋，反復玩味，道理自出。又不得貪多欲速，直須要熟，工夫自熟中出。文卿病在貪多欲速。」 　　公看道理，失之太寬。譬如小物而用大籠罩，終有轉動。又如一物，上下四旁皆有所添引，如此則必不精矣。當如射者，專心緻志，衹看紅心。若看紅心，又覷四邊，必不能中。列子說一射者懸虱於戶，視之三年，大如車輪。想當時用心專一，不知有他。雖實無這事，要當如此，所見方精。 　　某說：「『剋、伐、怨、欲』，此四事，自察得卻絶少。昨日又思量『剛』字，先聖所取甚重，曰：『吾未見剛者。』某驗之於身，亦庶幾焉。且如有邪正二人，欲某麯言之，雖死不可。」先生曰：「不要恁地說。惟天性剛強之人，不為物欲所屈。如『剋、伐、怨、欲』，亦不要去尋求勝他。如此，則胸中隨從者多，反害事，衹此便是『剋、伐、怨、欲』。衹是虛心看物，物來便知是與非，事事物物皆有個透徹無隔礙，方是。纔一事不透，便做病。且如公說不信陰陽傢說，亦衹孟浪不信。夜來說神仙事不能得了當，究竟知否？」某對：「未知的當。請問。」先生曰：「伊川曾說『地美，神靈安，子孫盛』。如『不為』五者，今之陰陽傢卻不知。惟近世呂伯恭不信，然亦是橫說。伊川言方為至當。古人卜其宅兆，是有吉兇，方卜。譬如草木，理會根源，則知千條萬葉上各有個道理。事事物物各有一綫相通，須是曉得。敬夫說無神仙，也不消得。便有，也有甚奇異！彼此無相幹，又管他什麽？卻須要理會是與非。且如說閑話多，亦是病；尋不是處去勝他，亦是病；便將來做『剋、伐、怨、欲』看了，一切埽除。若此心湛然，常如明鏡，物來便見，方是。如公前日有些見處，衹管守着歡喜則甚？如漢高祖得關中，若見寶貨婦女喜後便住，則敗事矣！又如既取得項羽，衹管喜後，不去經畫天下，亦敗事。正如過渡，既已上岸，則當嚮前，不成衹管贊嘆渡船之功！」 　　聖人言語，一重又一重，須入深處看。若衹見皮膚，便有差錯。須深沉，方有得。夜來所說，是終身規模，不可便要使，便有安頓。 　　先生問：「如何理會緻知格物？」從周曰：「涵養主一，使心地虛明，物來當自知未然之理。」曰：「恁地則兩截了。」 　　先生問竇雲：「尋常看『敬』字如何？」曰：「心主於一而無有它適。」先生曰：「衹是常要提撕，令胸次湛然分明。若衹塊然獨坐，守着個敬，卻又昏了。須是常提撕，事至物來，便曉然判別得個是非去。」竇雲：「每常胸次湛然清明時，覺得可悅。」曰：「自是有可悅之理，衹是敬好。『敬以直內』，便能『義以方外』。有個敬，便有個不敬，常如此戒懼。方不睹不聞，未有私欲之際，已是戒懼了；及至有少私意發動，又卻慎獨，如此，即私意不能為吾害矣。」德明。 　　竇問：「讀大學章句、或問，雖大義明白，然不似聽先生之教親切。」曰：「既曉得此意思，須持守相稱方有益，『誠敬』二字是涵養它底。」德明。 　　竇自言夢想顛倒。先生曰：「魂與魄交而成寐，心在其間，依舊能思慮，所以做成夢。」因自言：「數日病，衹管夢解書。嚮在官所，衹管夢為人判狀。」竇曰：「此猶是日中做底事。」曰：「衹日中做底事，亦不合形於夢。」德明。 　　 　　 　　朱子語類捲第一百一十五 　　朱子十二 　　訓門人三 　　問「曾點漆雕開已見大意」。曰：「曾點漆雕開是合下見得大了。然但見大意，未精密也。」因語人傑曰：「正淳之病，大概說得渾淪，都不曾嚼破殼子；所以多有纏縛，不索性，絲來綫去，更不直截，無那精密潔白底意思。若是實識得，便自一言兩語斷得分明。如今工夫，須是一刀兩段，所謂『一棒一條痕！一摑一掌血』！如此做頭底，方可無疑慮。如項羽救趙，既渡，『瀋船破釜，持三日糧，示士卒必死，無還心』，故能破秦。若更瞻前顧後，便不可也。」因舉禪語雲：「寸鐵可殺人。」「無殺人手段，則載一車槍刀，逐件弄過，畢竟無益。」以下訓人傑。 　　屢與人傑說「慎思之」一句，言思之不慎，便有枉用工夫處。 　　先生問別後工夫。曰：「謹守教誨，不敢失墜。舊來於先生之說，猶不能無疑。自昨到五更後，乃知先生之道，斷然不可易。近看中庸，見得道理衹從下面做起，愈見愈實。」先生曰：「道理衹是如此，但今人須要說一般深妙，直以為不可曉處方是道。展轉相承，衹將一個理會不得底物事，互相欺謾，如主管假會子相似。如二程說經義，直是平常，多與舊說相似，但意味不同。伊川曰：『予年十七八時，已曉文義，讀之愈久，但覺意味深長。』蓋衹是這個物事，愈說愈明，愈看愈精，非別有個要妙不容言者也。近見湖南學者非復欽夫之舊。當來若到彼中，須與整理一番，恨不能遂此意耳！」 　　看人傑論語疑義，雲：「正淳之病，多要與衆說相反。譬如一柄扇子，衆人說這一面，正淳便說那一面以詰之；及衆人說那一面，正淳卻說這一面以詰之。舊見欽夫解論語，多有如此處。某嘗語之雲，如此，是別為一書，與論語相詰難也。」 　　先生問人傑：「學者多入於禪，何也？」人傑答以「彼蓋厭吾儒窮格工夫，所以要趨捷徑」。先生曰：「『操則存，捨則亡』，吾儒自有此等工夫，然未有不操而存者。今釋子謂我有個道理，能不操而存，故學者靡然從之。蓋為主一工夫，學者徒能言而不能行，所以不能當抵他釋氏之說也。」人傑因曰：「人傑之所見，卻不徒言，乃真得所謂操而存者。」曰：「畢竟有欠闕。」人傑曰：「工夫欠闕則有之，然此心則未嘗不存也。」曰：「正淳衹管來爭，便是源頭有欠闕。」反復教誨數十言。人傑曰：「荷先生教誨，然說人傑不着。」曰：「正淳自主張，以為道理衹如此。然以某觀之，有得者自然精明不昧。正淳更且靜坐思之，能知所以欠闕，則斯有進矣。」因言：「程門諸公，如遊楊者，見道不甚分明，所以說着做工夫處，都不緊切。須是操存之際，常看得在這裏，則愈益精明矣。」次日見先生，曰：「昨日聞教誨，方知實有欠闕。」先生曰：「聖人之心，如一泓止水，遇應事時，但見個影子，所以發必中節。若自心黑籠籠地，則應事安能中節！」 　　靜時見此理，動時亦當見此理。若靜時能見，動時卻見不得，恰似不曾。 　　問：「索理未到精微處，如何？」曰：「平日思慮夾雜，不能虛明。用此昏底心，欲以觀天下之理，而斷天下之疑，豈能究其精微乎！」 　　人傑將行，請教。先生曰：「平日工夫，須是做到極時，四邊皆黑，無路可入，方是有長進處，大疑則可大進。若自覺有些長進，便道我已到了，是未足以為大進也。顔子仰高鑽堅，瞻前忽後，及至『雖欲從之，末由也已』，直是無去處了；至此，可以語進矣。」 　　問：「每有喜好適意底事，便覺有自私之心。若欲見理，莫當便與剋下，使其心無所喜好，雖適意亦視為當然否？」曰：「此等事，見得道理分明，自然消磨了。似此迫切，卻生病痛。」 　　「學問亦無個一超直入之理，直是銖積寸纍做將去。某是如此吃辛苦，從漸做來。若要得知，亦須是吃辛苦了做，不是可以坐談僥幸而得。」正淳曰：「連日侍先生，教自做工夫，至要約貫通處，似已詳盡。」先生曰：「衹欠做。」。 　　道夫以疑目質之先生，其別有九：其一曰：「涵養、體認，緻知、力行，雖雲互相發明，然畢竟當於甚處着力？」曰：「四者據公看，如何先後？」曰：「據道夫看，學者當以致知為先。」曰：「四者本不可先後，又不可無先後，須當以涵養為先。若不涵養而專於緻知，則是徒然思索；若專於涵養而不致知，卻鶻突去了。以某觀之，四事衹是三事，蓋體認便是緻知也。」二曰：「居常持敬，於靜時最好，及臨事則厭倦。或於臨事時着力，則覺紛擾。不然，則於正存敬時，忽忽為思慮引去。是三者將何以勝之？」曰：「今人將敬來別做一事，所以有厭倦，為思慮引去。敬衹是自傢一個心常醒醒便是，不可將來別做一事。又豈可指擎?麯拳，塊然在此而後為敬！」又曰：「今人將敬、緻知來做兩事。特敬時衹塊然獨坐，更不去思量；卻是今日持敬，明日去思量道理也！豈可如此？但一面自持敬，一面去思慮道理，二者本不相妨。」三曰：「人之心，或為人激觸，或為利欲所誘，初時剋得下。不覺突起，便不可禁禦，雖痛遏之，卒不能勝；或勝之，而已形於辭色。此等為害不淺。」曰：「衹是養未熟爾。」四曰：「知言雲：『天理人欲，同體而異用，同行而異情。』竊謂凡人之生，粹然天理之心，不與物為對，是豈與人欲同體乎？」曰：「五峰『同體而異用』一句，說得不是，天理人欲如何同得？故張欽夫嶽麓書院記衹使他『同行而異情』一句，卻是他合下便見得如此。他蓋嘗曰：『凡人之生，粹然天地之心，道義完具，無適無莫，不可以善惡辨，不可以是非分』，所以有『天理人欲，同體而異用』之語。衹如『粹然天地之心』，即是至善，又如何不可分辨？天理便是性，人欲便不是性，自是他合下見得如此。當時無人與他理會，故恁錯了。」五曰：「遺書云：『今志於義理，而心不安樂者，何也？此則正是剩一個助之長。雖則心「操之則存，捨之則亡」，然而持之太甚，便是「必有事焉」而正之也。亦須且恁地去。如此者，衹是德孤。「德不孤，必有鄰。」到得盛後，自無窒礙，左右逢其原也。』此一段多所未解。」曰：「這個也自分明。衹有『且恁地去』此一句難曉。其意衹是不可說道持之太甚，便放下了，亦須且恁持去。德孤，衹是單丁有這些道理，所以不可靠，易為外物侵奪。緣是處少，不是處多。若是處多，不是處少，便不為外物侵奪。到德盛後，自然『左右逢其原』也。」六曰：「南軒答吳晦叔書云：『反復其道』，正言消長往來乃是道也。程子所謂『聖人未嘗復，故未嘗見其心』。蓋有往則有復。以天地言之，陽氣之生，所謂復也。固不可指此為天地心，然於其復也，可見天地心焉，蓋所以復者是也。在人有失則有復。復，賢者之事也；於其復也，亦可見其心焉。竊謂聖人之心，天地之心也。天地之心可見，則聖人之心亦可見。況夫復之為卦，一陽復於積陰之下，乃天地生物之心也。聖人雖無復，然是心之用因時而彰，故堯之不虐，舜之好生，禹之拯溺，湯之救民於水火，文王之視民如傷，是皆以天地之心為心者也。故聖賢之所推尊，學者之所師慕，亦以其心顯白而無暗曖之患耳。而謂不可見，何哉？」曰：「不知程子當時說如何，欽夫卻恁說。大抵易之言陰陽，有指君子小人而言，有指天理人欲而言，有指動靜之機而言，初不可以一偏而論。如天下皆君子而無小人，皆天理而無人欲，其善無以加。有若動不可以無靜，靜不可以無動，蓋造化不能以獨成。或者見其相資而不可相無，遂以為天下不可皆君子而無小人，不能皆天理而無人欲，此得其一偏之論。衹如『有不善未嘗不知，知之未嘗復行』，此賢者之心因復而見者。若聖人則無此，故其心不可見。然亦有因其動而見其心者，正如公所謂堯之不虐，舜之好生，皆是因其動而見其心者。衹當時欽夫之語亦未分明。」七曰：「李延平教學者於靜坐時看喜怒哀樂未發之氣象為如何。伊川謂『既思，即是已發』。道夫謂，李先生之言主於體認，程先生之言專在涵養，其大要實相為表裏。然於此不能無疑。夫所謂體認者，若曰體之於心而識之，猶所謂默會也。信如斯言，則未發自是一心，體認又是一心，以此一心認彼一心，不亦膠擾而支離乎？李先生所言决不至是。」曰：「李先生所言自是他當時所見如此。」問：「二先生之說何從？」曰：「也且衹得依程先生之說。」八問邵康節男子吟。曰：「康節詩乃是說先天圖中數之所從起處。『天根月窟』，指復姤二卦而言。」九問：「濂溪遺事載邵伯溫記康節論天地萬物之理以及六合之外，而伊川稱嘆。東見錄雲：『人多言天地外，不知天地如何說內外？外面畢竟是個甚？若言着外，則須似有個規模。』此說如何？」曰：「六合之外，莊周亦云『聖人存而不論』，以其難說故也。舊嘗見漁樵問對：『問：「天何依？」曰：「依乎地。」「地何附？」曰：「附乎天。」「天地何所依附？」曰：「自相依附。天依形，地附氣，其形也有涯，其氣也無涯。」』意者當時所言，不過如此。某嘗欲註此語於遺事之下，欽夫苦不許，細思無有出是說者。」因問：「嚮得此書，而或者以為非康節所著。」先生曰：「其間盡有好處，非康節不能着也。」以下訓道夫。 　　請問為學之要。曰：「公所條者便是。須於日用間下工，衹恁說歸虛空，不濟事。溫凊定省，這四事亦須實行方得；衹指摘一二事，亦豈能盡？若一言可盡，則聖人言語豈止一事？聖人言語明白，載之書者，不過孝弟忠信。其實精粗本末，祇是一理。聖人言『緻知、格物』，亦豈特一二而已？如此則便是德孤。緻，推緻也；格，到也。亦須一一推到那裏方得。」又曰：「『為人君，止於仁』，姑息也是仁，須當求其所以為仁；『為臣，止於敬』，擎?麯拳也是敬，亦當求其所以為敬。且如公自浦城來崇安，亦須遍歷崇安境界，方是到崇安。人皆有是良知，而前此未嘗知者，衹為不曾推去爾。愛親從兄，誰無是心？於此推去，則溫凊定省之事，亦不過是愛。自其所知，推而至於無所不知，皆由人推耳。」子昂曰：「敢問推之之說？」曰：「且如孝，衹是從愛上推去，凡所以愛父母者，無不盡其至。不然，則曾子問孝至末梢，卻問『子從父之令，可以為孝乎？』蓋父母有過，己所合諍，諍之亦是愛之所推。不成道我愛父母，姑從其令。」 　　問：「嚮見先生教童蜚卿於心上着工夫。數日來專一靜坐，澄治此心。」曰：「若如此塊然都無所事，卻如浮屠氏矣。所謂『存心』者或讀書以求義理，或分別是非以求至當之歸。衹那所求之心，便是已存之心，何俟塊然以處而後為存耶！」 　　大率為學雖是立志，然書亦不可不讀，須將經傳本文熟復。如仲思早來所說專一靜坐，如浮屠氏塊然獨處，更無酬酢，然後為得；吾徒之學，正不如此。遇無事則靜坐，有書則讀書，以至接物處事，常教此心光嗆嗆地，便是存心。豈可凡百放下，祇是靜坐！嚮日蜚卿有書，亦說如此。某答之雲：「見有事自那裏過，卻不理會，卻衹要如此，如何是實下工夫！」 　　「大凡人須是存得此心。此心既存，則雖不讀書，亦有一個長進處；纔一放蕩，則放下書册，便其中無一點學問氣象。舊來在某處朋友，及今見之，多茫然無進學底意思，皆恁放蕩了！」道夫曰：「心不存，雖讀萬卷，亦何所用？」曰：「若能讀書，就中卻有商量。衹他連這個也無，所以無進處。」道夫曰：「以此見得孟子『求放心』之說緊要。」曰：「如程子所說『敬』字，亦緊要也。」 　　問：「尋常操存處，覺纔着力，則愈紛擾，這莫是太把做事了？」曰：「自然是恁地。能不操而常存者，是到甚麽地位！孔子曰：『操則存，捨則亡。』操，則便在這裏；若着力去求，便蹉過了。今若說操存，已是剩一個『存』字，亦不必深着力。這物事本自在，但自傢略加提省，則便得。『必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助長也。』」 　　問：「處鄉宗族，見他有礙理不安處，且欲與之和同，則又不便；欲正己以遠之，又失之孤介而不合中道；如何？」曰：「這般處也是難，也衹得無忿疾之心爾。」 　　先生一日謂蜚卿與道夫曰：「某老矣。公輩欲理會義理，好着緊用工，早商量得定！將來自求之，未必不得。然早商量得定，尤好。」 　　道夫辭拜還侍，先生曰：「更硬着脊梁骨！」 　　道夫問：「劉季文所言心病，道夫常恐其志不立，故心為氣所動。不然，則志氣既立，思慮凝靜，豈復有此？」曰：「此亦是不讀書，不窮理，故心無所用，遂生出這病。某昨日之言，不曾與說得盡。」道夫因言：「季文自昔見先生後，敦篤謹畏，雖居於市井，人罕有見之者。自言嚮者先生教讀語孟，後來於此未有所見，深以自愧，故今者復來。」曰：「得他恁地也好。或然窮來窮去，久之自有所見，亦是一事。」又曰：「讀書須是專一，不可支蔓。且如讀孟子，其間引援詩書處甚多。今雖欲檢本文，但也衹須看此一段，便依舊自看本來章句，庶幾此心純一。」道夫曰：「此非特為讀書之方，抑亦存心養性之要法也。」 　　問：「嚮者以書言仁，雖蒙賜書有進教之意，然仁道至大，而道夫所見，衹以存心為要，恐於此當更有恢廣功夫。」曰：「也且衹得恁做去，久之自見。」頃之，復曰：「這工夫忙不得。衹常將上來思量，自能有見。橫渠雲：『蓋欲學者存意之不忘，庶遊心浸熟，有一日脫然如大寐之得醒耳。』」 　　先生問：「別看甚文字？」曰：「衹看近思錄。今日問個，明日復將來溫尋，子細熟看。」曰：「如適間所說『元亨利貞』，是一個道理之大綱目，須當時復將來子細研究。如濂溪通書，衹是反復說這一個道理。蓋那裏雖千變萬化，千條萬緒，衹是這一個做將去。」 　　問：「敬而不能安樂者，何也？」曰：「衹是未熟在。如饑而食，吃得多、則須飽矣。」 　　問：「道夫在門下雖數年，覺得病痛尚多。」曰：「自傢病痛，他人如何知得盡？今但見得義理稍不安，便勇决改之而已。」久之，復曰：「看來用心專一，讀書子細，則自然會長進，病痛自然消除。」 　　於今為學之道，更無他法，但能熟讀精思，久久自有見處。「尊所聞，行所知」，則久久自有至處。若海。蜀本作道夫錄。 　　仲思言：「正大之體難存。」曰：「無許多事。古人已自說了，言語多則愈支離。如公昨來所問涵養、緻知、力行三者，便是以涵養做頭，緻知次之，力行次之。不涵養則無主宰。如做事須用人，纔放下或睏睡，這事便無人做主，都由別人，不由自傢。既涵養，又須緻知；既緻知，又須力行。若緻知而不力行，與不知同。亦須一時並了，非謂今日涵養，明日緻知，後日力行也。要當皆以敬為本。敬卻不是將來做一個事。今人多先安一個『敬』字在這裏，如何做得？敬衹是提起這心，莫教放散；恁地，則心便自明。這裏便窮理、格物。見得當如此便是，不當如此便不是；既是了，便行將去。今且將大學來讀，便見為學次第，初無許多屈麯。」又曰：「某於大學中所以力言小學者，以古人於小學中已自把捉成了，故於大學之道，無所不可。今人既無小學之功，卻當以敬為本。」驤。 　　為學之道，在諸公自去着力。且如這裏有百千條路，都茅塞在裏，須自去揀一條大底行。如仲思昨所問數條，第一條涵養、緻知、力行，這便是為學之要。驤。 　　「讀書要須耐煩，努力翻了巢穴。譬如煎藥，初煎時，須猛着火；待滾了，卻退着，以慢火養之。讀書亦須如此。」頃之，復謂驤曰：「觀令弟卻自耐煩讀書。」驤。 　　「愨實有志而又纔敏者，可與為學。」道夫曰：「苟愨實有志，則剛健有力。如此，雖愚必明矣，何患不敏！」曰：「要之，也是恁地。但愨實有志者，於今實難得。」驤。 　　庚戌五月，初見先生於臨漳。問：「前此從誰學？」宇答：「自少衹在鄉裏從學。」先生曰：「此事本無嶢崎，衹讀聖賢書，精心細求，當自得之。今人以為此事如何秘密，不與人說，何用如此！」問看易。曰：「未好看，易自難看。易本因卜筮而設，推原陰陽消長之理，吉兇悔吝之道。先儒講解，失聖人意處多。待用心力去求，是費多少時光！不如且先讀論語。」又問讀詩。曰：「詩固可以興，然亦自難。先儒之說，亦多失之。某枉費許多年工夫，近來於詩易略得聖人之意。今學者不如且看大學語孟中庸四書，且就見成道理精心細求，自應有得。待讀此四書精透，然後去讀他經，卻易為力。」寓舉子宜宗兄雲：「人最怕拘迫，易得小成。」且言「聖賢規模如此其大」。曰：「未好說聖賢。但隨人資質，亦多能成就。如伯夷高潔，不害為聖人之清；若做不徹，亦不失為謹厚之士，難為徇虛名。」以下訓寓。 　　問：「初學精神易散，靜坐如何？」曰：「此亦好，但不專在靜處做工夫，動作亦當體驗。聖賢教人，豈專在打坐上？要是隨處着力，如讀書，如待人處事，若動若靜，若語若默，皆當存此。無事時，衹合靜心息念。且未說做他事，衹自傢心如何令把捉不定？恣其散亂走作，何有於學？孟子謂『學問之道無他，求其放心而已矣』。不然，精神不收拾，則讀書無滋味，應事多齟齬，豈能求益乎！」 　　問：「有事時應事，無事時心如何？」曰：「無事時衹得無事，有事時也如無事時模樣。衹要此心常在，所謂『動亦定，靜亦定』也。」問：「程子言：『未有緻知而不在敬者。』」曰：「心若走作不定，何緣見得道理？如理會這一件事未了，又要去理會那事，少間都成無理會。須是理會這事了，方好去理會那事，須是主一。」問：「思慮難一，如何？」曰：「徒然思慮，濟得甚事？某謂，若見得道理分曉，自無閑雜思慮。人所以思慮紛擾，衹緣未見道理耳。『天下何思何慮』？是無閑思慮也。」問：「程子常教人靜坐，如何？」曰：「亦是他見人要多慮，且教人收拾此心耳。初學亦當如此。」 　　先生謂宇曰：「文字可汲汲看，悠悠不得。急看，方接得前面看了底；若放慢，則與前面意思不相接矣。莫學某看文字，看到六十一歲，方略見得道理恁地。賀孫錄作方略見得通透。今老矣，看得，做甚使得？學某不濟事，公宜及早嚮前！」 　　問：「如古人詠歌舞蹈，到動蕩血脈流通精神處，今既無之；專靠義理去研究，恐難得悅樂。不知如何？」曰：「衹是看得未熟耳。若熟看，待浹洽，則悅矣。」先生因說寓：「讀書看義理，須是開豁胸次，令磊落明快，恁地憂愁作甚底？亦不可先責效。纔責效，便見有憂愁底意思，衹管如此，胸中結聚一餅子不散。須是胸中寬閑始得。而今且放置閑事，不要閑思量，衹專心去玩味義理，便會心精，心精，便會熟。『涵養當用敬，進學則在緻知。』無事時，且存養在這裏，提撕警覺，不要放肆。到那講習應接，便當思量義理，用義理做將去。無事時，便着存養收拾此心。」 　　問：「前夜先生所答一之動靜處，曾舉雲：『譬如與兩人同事，須是相救始得。』寓看來，靜卻救得動，不知動如何救得靜？」曰：「人須通達萬變，心常湛然在這裏。亦不是閉門靜坐，塊然自守。事物來，也須去應。應了，依然是靜。看事物來，應接去也不難，便是『安而後能慮』。動了靜，靜了動，動靜相生，循環無端。如人之噓吸，若衹管噓，氣絶了，又須吸；若衹管吸，氣無去處，便不相接了。噓之所以為吸，吸之所以為噓。『尺蠖之屈，以求伸也；竜蛇之蟄，以存身也。』屈伸消長，闔闢往來，其機不曾停息。大處有大闔闢，小處有小闔闢；大處有大消長，小處有小消長。此理萬古不易。如目有瞬時，亦豈能常瞬？定又須開，不能常開。定又須瞬，瞬了又開，開了又瞬。至纖至微，無時不然。」又問：「此說相救，是就義理處說動靜。不知就應事接物處說動靜如何？」曰：「應事得力，則心地靜；心地靜，應事分外得力；便是動救靜，靜救動。其本衹在湛然純一，素無私心始得。無私心，動靜一齊當理，纔有一毫之私，便都差了。」淳錄雲：「徐問：『前夜說動靜功用相救。靜可救得動，動如何救得靜？』曰：『須是明得這理，使無不盡，直到萬理明徹之後，此心湛然純一，便能如此。如靜也不是閉門獨坐，塊然自守，事物來都不應。若事物來，亦須應；既應了，此心便又靜。心既靜，虛明洞徹，無一毫之纍，便從這裏應將去，應得便徹，便不難，便是「安而後能慮」。事物之來，須去處置他。這一事合當恁地做，便截然斷定，便是「慮而後能得」。得是靜，慮是動。如「艮其止」，止是靜，所以止之便是動。如「君止於仁，臣止於敬」，仁敬是靜，所以思要止於仁敬，便是動。固是靜救動，動救靜；然其本又自此心湛然純一，素無私始得。心無私，動靜便一齊當理；心若自私，便都差子。動了又靜，靜了又動，動靜衹管相生，如循環之無端。若要一於動靜，不得。如人之噓吸，若一嚮噓，氣必絶了，須又當吸；若一嚮吸，氣必滯了，須又當噓。噓之所以為吸，吸之所以為噓。「尺蠖之屈，以求伸也；竜蛇之蟄，以存身也；精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也」。一屈一伸，一闔一闢，一消一息，一往一來，其機不曾停。大處有大辟闔、大消息，小處有小闢闔、小消息，此理更萬古而不息。如目豈能不瞬時？亦豈能常瞬？又須開。開了定，定了又瞬，瞬了又定，衹管恁地去。消息闔闢之機，至纖至微，無物不有。』」 　　寓臨漳告歸，稟雲：「先生所以指教，待歸子細講求。」曰：「那處不可用功？何待歸去用功？古人於患難尤見得着力處。今夜在此，便是用功處。」 　　居甫請歸作工夫，曰：「即此處便是工夫。」可學。 　　居甫問：「平日衹是於大體處未正。」曰：「大體，衹是合衆小理會成大體。今不窮理，如何便理會大體？」可學。 　　「居甫敬之是一種病，都緣是弱。仁父亦如此，定之亦如此。衹看他前日信中自說『臨事而懼』，不知孔子自說行三軍。自傢平居無事，衹管恁地懼個甚麽？」賀孫說：「定之之意，是當先生前日在朝，恐要從頭拆洗，决裂做事，故說此。」曰：「固是。若論來如今事體，合從頭拆洗，合有决裂做處，自是定着如此。衹是自傢不曾當這地位，自是要做不得。若衹管懼了，到合說處都莫說。」賀孫。 　　居父如僧傢禮懺，今日禮多少拜，說懺甚罪過；明日又禮多少拜，又說懺甚罪過；日日衹管說。如浙中朋友，衹管說某今日又如此，明日又說如此。若是見得不是，便須掀翻做教是當。若衹管恁地徒說，何益！如宿這客店，不穩便，明日須進前去好處宿。若又衹在這裏住，又說不好，豈不可笑！賀孫。 　　洪慶將歸，先生召入與語。出前捲子，雲：「曰議論也平正。兩日來反復為看所說者，非不是；但其中言語多似不自胸中流出，原其病衹是淺耳，故覺見枯燥，不甚條達。合下原頭欠少工夫。今先須養其源，始得。此去且存養，要這個道理分明常在這裏，久自有覺；覺後，自是此物洞然通貫圓轉。」乃舉孟子「求放心」、「操則存」兩節，及明道語錄中「聖賢教人千言萬語，下學上達」一條雲：「自古聖賢教人，也衹就這理上用功。所謂放心者，不是走作嚮別處去。蓋一瞬目間便不見，纔覺得便又在面前，不是苦難收拾。公且自去提撕，便見得。」又曰：「如今要下工夫，且須端莊存養，獨觀昭曠之原，不須枉費工夫，鑽紙上語。待存養得此中昭明洞達，自覺無許多窒礙。恁時方取文字來看，則自然有意味，道理自然透徹，遇事時自然迎刃而解，皆無許多病痛。此等語，不欲對諸人說，恐他不肯去看文字，又不實了。且教他看文字，撞來撞去，將來自有撞着處。公既年高，又做這般工夫不得，若不就此上面着緊用工，恐歲月悠悠，竟無所得。」又曰：「近來學者，如漳泉人物，於道理上發得都淺，都是作文時，文采發越粲然可觀；謂堯卿至之。浙間士夫又卻好就道理上壁角頭着工夫，如某人輩，子善叔恭。恐也是風聲氣習如此。」又云：「今之學者有三樣人才：一則資質渾厚，卻於道理上不甚透徹；一則盡理會得道理，又生得直是薄；一則資質雖厚，卻飄然說得道理盡多，又似承當不起。要個恰好底，難得。此間卻有一兩個朋友理會得好。如公資質如此，何不可為？衹為源頭處用工較少，而今須吃緊着意做取。尹和靖在程門直是十分鈍底，被他衹就一個『敬』字上做工夫，終被他做得成。」因說及陳後之陳安卿二人，為學頗得蹊徑次第。又曰：「顔子與聖人不爭多，便是聖人地位。但顔子是水初平，風浪初靜時；聖人則是水已平，風恬浪靜時。」又曰：「為學之道，須先存得這個道理，方可講究。若居處必恭，執事必敬，與人必忠。要如顔子，直須就視聽言動上警戒到復禮處。仲弓『出門如見大賓，使民如承大祭』，是無時而不主敬。如今亦不須較量顔子仲弓如何會如此？衹將他那事，就自傢切己處便做他底工夫，然後有益。」又曰：「為學之道，如人耕種一般，先須辦了一片地在這裏了，方可在上耕種；今卻就別人地上鋪排許多種作底物色，這田地元不是我底。又如人作商：亦須先安排許多財本，方可運動；若財本不贍，則運動未得。到論道處，如說水，衹說是冷，不能以『不熱』字說得；如說湯，衹說是熱，不能以『不冷』字說得。又如飲食，吃着酸底，便知是酸底；吃着鹹底，便知是鹹底；始得。」語多不能盡記，姑述其大要者如此。訓洪慶。恪錄雲：「石子餘將告歸，先生將子餘問目出，曰：『兩日反復與公看，見得公所說非是不是，其病痛處衹是淺耳。淺，故覺得枯燥，不恁條達，衹源頭處元不曾用工夫來。今須是整肅主一，存養得這個道理分明，常在這裏。持之已久，自然有得，看文字自然通徹，遇事自然圓轉，不見費力。』乃舉孟子『學問之道無它，求其放心而已矣』，『操則存，捨則亡，出入無時，莫知其鄉』二節，及明道語錄『聖賢千言萬語，衹是欲人將已放之心約之使反復入身來，下學而上達，』雲：『自古賢聖教人，衹是就這個道理上用功。放心，不是走作別處去。一札眼間即便不見，纔覺便又在面前，不是難收拾。公自去提撕，便見得。今要下工夫，且獨觀昭曠之原，不須枉用工夫，鑽紙上語。存得此中昭明條暢，自覺無許多窒礙，方取文字來看，便見有味。道理通透，遇事則迎刃而解，無許多病痛。然此等語，不欲對諸公說。且教他自用工夫，撞來撞去，自然撞着。公既年高，若不如此下工夫，恐悠悠歲月，竟無所得。』又云：『某少時為學。十六歲便好理學，十七歲便有如今學者見識。後得謝顯道論語，甚喜，乃熟讀。先將朱筆抹出語意好處；又熟讀得趣，覺見朱抹處太煩，再用墨抹出；又熟讀得趣，別用青筆抹出；又熟讀得其要領，乃用黃筆抹出。至此，自見所得處甚約，衹是一兩句上。卻日夜就此一兩句上用意玩味，胸中自是灑落。』」 　　先生謂徐容父曰：「為學，須是裂破藩籬，痛底做去，所謂『一杖一條痕！一摑一掌血』！使之歷歷落落，分明開去，莫要含糊。」道夫。訓容父。 　　問學問之端緒。曰：「且讀書依本分做去。」以下訓節。 　　問：「何以驗得性中有仁義禮智信？」先生怒曰：「觀公狀貌不離乎嬰孩，高談每及於性命！」與衆人曰：「他衹管來這裏摸這性，性若是去捕捉他，則愈遠。理本實有條理。五常之體，不可得而測度，其用則為五教，孝於親，忠於君。」又曰：「必有本，如惻隱之類，知其自仁中發；事得其宜，知其自義中出；恭敬，知其自禮中出；是是非非，知其自智中出；信者，實有此四者。眼前無非性，且於分明處作工夫。」又曰：「體不可得而見，且於用上着工夫，則體在其中。」次夜曰：「吉甫昨晚問要見性中有仁義禮智。無故不解發惻隱之類出來，有仁義禮智，故有惻隱之類。」 　　問：「事有合理而有意為之，如何？」曰：「事雖義而心則私。如路，好人行之亦是路，賊行之亦是路。合如此者是天理，起計較便不是。」 　　「衹是揮扇底，衹是不得背着他。」節問曰：「衹順他？」曰：「衹是循理。」 　　問：「應事心便去了。」曰：「心在此應事，不可謂之出在外。」 　　問：「欲求大本以總括天下萬事。」曰：「江西便有這個議論。須是窮得理多，然後有貫通處。今理會得一分，便得一分受用；理會得二分，便得二分受用。若『一以貫之』，盡未在。陸子靜要盡掃去，從簡易。某嘗說，且如做飯：也須趁柴理會米，無道理合下便要簡易。」 　　以某觀之，做個聖賢，千難萬難。如釋氏則今夜痛說一頓，有利根者當下便悟，衹是個無星之稱耳！ 　　將與人看不得。公要討個無聲無臭底道，雖視之不見，聽之不聞，然卻開眼便看見，開口便說着。雖「無極而太極」，然衹是眼前道理。若有個高妙底道理而聖人隱之，便是聖人大無狀！不忠不信，聖人首先犯着！ 　　問：「節嘗見張無垢解『雍徹』一章，言夫子氣象雍容。節又見明道先生為人亦和。節自後處事亦習寬緩，然卻至於廢事。」曰：「曾子剛毅，立得墻壁在，而後可傳之子思孟子。伊川橫渠甚嚴，遊楊之門倒塌了。若天資大段高，則學明道；若不及明道，則且學伊川橫渠。」 　　問：「篤行允蹈，皆是作為。畢竟道自道，人自人，不能為一。」曰：「為一，則聖人矣，『不勉而中，不思而得，從容中道』。」又問：「顔子『不遠復』，『擇乎中庸』，顔子亦未到此地。」曰：「固是。衹為後人把做易了，後遂流為異端。」 　　問：「事事當理則必不能容，能容則必不能事事當理。」曰：「容衹是寬平不狹。如這個人當殺則殺之，是理合當殺，非是自傢不容他。」 　　不曾說教胡亂思，說「慎思」。 　　問：「節昔以觀書為緻知之方，今又見得是養心之法。」曰：「較寬，不急迫。」又曰：「一舉兩得，這邊又存得心，這邊理又到。」節復問：「心在文字，則非僻之心自入不得？」先生應。 　　問：「觀書或曉其意，而不曉字義。如『從容』字，或曰『橫出為從，寬容為容』，如何？」曰：「這個見不得。莫要管他橫出、包容，衹理會言意。」 　　節初到一二日，問「君子義以為質」一章。曰：「不思量後，衹管去問人，有甚了期？嚮來某人自欽夫處來，錄得一册，將來看。問他時，他說道那時陳君舉將伊川易傳在看，檢兩版又問一段，檢兩版又問一段。欽夫他又率略，衹管為他說。據某看來，自當不答。大抵問人，必說道古人之說如此，某看來是如此，未知是與不是。不然，便說道據某看來不如此，古人又如此說，是如何？不去思量，衹管問人，恰如到人傢見着椅子，去問他道：『你安頓這椅子是如何？』」 　　問：「精神收斂便昏，是如何？」曰：「也不妨。」又曰：「昏，畢竟是慢。如臨君父、淵崖，必不如此。」又曰：「若倦，且瞌睡些時，無害。」問：「非是讀書過當倦後如此。是纔收斂來，稍久便睏。」曰：「便是精神短後如此。」 　　 　　 　　朱子語類捲第一百一十六 　　朱子十三 　　訓門人四 　　問：「平時處事，當未接時，見得道理甚分明；及做着，又便錯了。不知如何恁地？」曰：「這是難事。但須是知得病痛處，便去着力。若是易為，則天下有無數聖賢了！」以下訓義剛。 　　問：「打坐也是工夫否？」曰：「也有不要打坐底，如果若之屬，他最說打坐不是。」又問：「而今學者去打坐後，坐得瞌睡時，心下也大故定。」曰：「瞌睡時，卻不好。」 　　問：「氣質昏蒙，作事多悔：有當下便悔時，有過後思量得不是方悔時，或經久所為因事機觸得悔時。方悔之際，惘然自失，此身若無所容！有時恚恨至於成疾。不知何由可以免此？」曰：「既知悔時，第二次莫恁地便了，不消得常常地放在心下。那『未見能見其過而內自訟』底，便是不悔底。今若信意做去後，蕩然不知悔，固不得；若既知悔，後次改便了，何必常常恁地悔！」淳錄雲：「既知悔，便住了，莫更如此做。衹管悔之又悔作甚！」 　　世間衹是這個道理，譬如晝日當空，一念之間合着這道理，則皎然明白，更無纖毫窒礙，故曰「天命之謂性」。不衹是這處有，處處皆有。衹是尋時先從自傢身上尋起，所以說「性者，道之形體也」，此一句最好。蓋是天下道理尋討將去，那裏不可體驗？衹是就自傢身上體驗，一性之內，便是道之全體。千人萬人，一切萬物，無不是這道理。不特自傢有，它也有；不特甲有，乙也有。天下事都恁地。 　　書有合講處，有不必講處。如主一處，定是如此了，不用講。衹是便去下工夫，不要放肆，不要戲慢，整齊嚴肅，便是主一，便是敬。聖賢說話，多方百面，須是如此說。但是我恁地說他個無形無狀，去何處證驗？衹去切己理會，此等事久自會得。 　　問：說「漆雕開章」雲雲，先生不應。又說「與點章」雲雲，先生又不應。久之，卻雲：「公那江西人，衹管要理會那漆雕開與曾點，而今且莫要理會。所謂道者，衹是君之仁，臣之敬，父之慈，子之孝，便是。而今衹去理會『言忠信，行篤敬』；『博學而篤志，切問而近思，仁在其中矣』。須是步步理會。『坐如屍』，便須要常常如屍；『立如齋』，便須要常常如齋。而今卻衹管去理會那流行底，不知是個甚麽物事？又不是打破一桶水，隨科隨坎皆是。」 　　義剛啓曰：「嚮時請問平生多悔之病，蒙賜教，謂第二番莫為便了，也不必長長存在胸中。義剛固非欲悔，但作一事時，千思萬量，若思量不透處，又與朋友相度。合下做時，自謂做得圓密了；及事纔過，又便猛省着，有欠缺處。纔如此思着，則便被氣動了志，便是三兩日精神不定。不知此病生於何處？」曰：「便是難！便是難！不能得到恰好處。顔子『仰之彌高，鑽之彌堅，瞻之在前，忽焉在後』，便是如此，便是不能得見這個物事定帖。這也無着力處。聖人教人，但不過是『博文約禮』。須是平時衹管去講明，講明得熟時後，卻解漸漸不做差了。」 　　又問：「格物工夫，至為浩大。如義剛氣昏，也不解泛然格得。欲且將書細讀，就上面研究義理，如何？」曰：「書上也便有面前道理在。」義剛又言：「古人為學，皆是自小得人教之有方，所以長大來易入於道。義剛目前衹是習作舉業，好書皆不曾講究。而今驟收其放心，覺用力倍難。今欲將小學等書理會，從灑掃應對進退，禮樂書數射禦，從頭再理會起，不知如何？」曰：「也衹是事事緻謹，常常持養，莫教放慢了，便是。若是自傢有個操柄時，便自不解到得十分走作了。」 　　義剛啓曰：「半年得侍灑掃，麯蒙提誨，自此得免小人之歸。但氣質昏蒙，自覺易為流俗所遷。今此之歸，且欲閉門不出，刻意讀書，皆未知所嚮，欲乞指示。」先生曰：「衹杜門便是所嚮，別也無所嚮。衹是就書上子細玩味，考究義理，便是。」義剛之初拜先生也，具述平日之非與所以遠來之意，力求陶鑄及所以為學之序。先生曰：「人不自訟，則沒柰何他。今公既自知其過，則講書窮理，便是為學，也無他陶鑄處。」問：「讀書以何者為先？」曰：「且將論語大學共看。」至是，又請曰：「大學已看了，先生解得分明，也無甚疑。論語已看九篇。今欲看畢此書，更看孟子，如何？」曰：「好。孟子也分明，甚易看。」 　　「侍教半年，仰蒙提誨。自正月間看論語，覺得略得入頭處。先生所以教人，衹要逐章逐句理會，不要揀擇，敬遵明訓。但此番歸去，恐未便得再到侍下。如語孟中設有大疑，則無可問處。今欲於此數月揀大頭段來請教，不知可否？」曰：「好。」 　　先生問●淵：「平日如何做工夫？看甚文字？」曰：「舊治春秋並史書。」曰：「春秋如何看？」曰：「衹用劉氏說看。」曰：「公數千裏來見某，其志欲如何？」曰：「既拜先生，衹從先生之教。」曰：「春秋是學者末後事，惟是理明義精，方見得。春秋是言天下之事。今不去理會身己上事，卻去理會天下之事，到理會得天下事，於身己上卻不曾處置得。所以學者讀書，先要理會自己本分上事。」又言：「劉道修嚮時章疏中說『道學』字，用錯了。」先生因論：「德修嚮時之事，不合將許多條法與壽皇看，暴露了，被小人知之，卻做了腳手。某以為，大率若小人勢弱時節，衹用那虛聲，便可恐得他去；若小人勢盛時節，便不可如此暴露，被他先做腳手。雖然，德修亦自好，當時朝廷大故震動！」訓淵。 　　●亞夫將上趙子直黃文叔二書呈先生。先生曰：「公有志於當世，亦自好。但若要從自傢身上做將來，須是捨其所已學，從其所未學。」恪。 　　先生語●亞夫雲：「亞夫歸去，且須杜門安坐數年，虛心玩味他義理，教專與自傢心契合。若恁底時，病痛自去，義理自明。大抵靜，方可看義理。」佐。 　　「須是靜，方可為學。」謂亞夫曰：「公既歸，可且杜門潛心數年。」方子。蓋卿錄雲：「亞夫稟辭，先生勉之曰：『歸後且杜門潛心二三年，仍須虛心以讀書。』」 　　甲寅八月三日，蓋卿以書見先生於長沙郡齋，請隨諸生遇晚聽講，是晚請教者七十餘人。或問：「嚮蒙見教，讀書須要涵泳，須要浹洽。因看孟子千言萬語，衹是論心。七篇之書如此看，是涵泳工夫否？」曰：「某為見此中人讀書大段鹵莽，所以說讀書須當涵泳，衹要子細尋繹，令胸中有所得爾。如吾友所說，又襯貼一件意思，硬要差排，看書豈是如此？」又一士友曰：「先生『涵泳』之說，乃杜元凱『優而柔之』之意。」曰：「固是如此，亦不用如此解說。所謂涵泳者，衹是子細讀書之異名也。大率與人說話便是難。某衹說一個『涵泳』，一人硬來差排，一人硬來解說。此是隨語生解，支離延蔓，閑說閑講，少間展轉，衹是添得多，說得遠。如此講書，如此聽人說話，全不是自做工夫，全無巴鼻。可知是使人說學是空談。此中人所問，大率如此：好理會處不理會，不當理會處卻支離去說，說得全無意思。」以下訓蓋卿。 　　蓋卿因言：「緻知、格物工夫既到，然後應事接物，始得其宜。若工夫未到，雖於應事接物之際，未盡合宜，亦衹得隨時為應事接物之計也。」曰：「固是如此。若學力未到時，不成不去應事接物！且如某在長沙時，處之固有一個道理；今在路途，道理又別。人若學力未到，其於應事接物之間，且隨吾學力所至而處之。善乎明道之言曰：『學者全體此心。學雖未盡，若事物之來，不可不應；但隨分限應之，雖不中不遠矣。』」 　　蓋卿稟辭，且乞贈言。先生曰：「逐日所相與言者，宜着工夫，不用重說。」曰：「尚得為遠謁函丈之計。」曰：「人事不可預期。歸日，宜一面着實做工夫。」 　　初見，先生雲：「某自到此，與朋友亦無可說，古人學問衹是為己而已。聖賢教人，具有倫理。學問是人合理會底事。學者須是切己，方有所得。今人知為學者，聽人說一席好話，亦解開悟；到切己工夫，卻全不曾做，所以悠悠歲月，無可理會。若使切己下工，聖賢言語雖散在諸書，自有個通貫道理。須實有見處，自然休歇不得。如人趁養傢一般，一日不去趁，便受饑餓。今人事無小大，皆潦草過了。衹如讀書一事，頭邊看得兩段，便揭過後面，或看得一二段，或看得三五行，殊不曾子細理會，如何會有益！」或問：「人講學不明，用處全差了。」曰：「不待酬酢應變時。若學不切己，自傢一個渾身自無處着，雖三魂七魄，亦不知下落，何待用時方差？」坐間有言及傅子者。曰：「人雖見得他偏，見得他不是，此邊卻未有肯着力做自傢工夫，如何不為他所謾？近世人大被人謾，可笑！見人胡亂一言一動，便被降下了。衹緣自無工夫，所以如此。便又有不讀書之說，可以誘人，宜乎陷溺者多。」先生又云：「彼一般說話，雖是說禪，卻能鞭逼得人緊。後生於此邊既無所得，一溺其說，便把做件事做，如何可回！終竟他底不是，愈傳愈壞了人。」或又云：「近世學者多躐等。」亦曰：「更有不及等人。」以下訓謙。 　　問謙：「曾與戴肖望相處，如何？」曰：「亦衹商量得舉子程文。」曰：「此是一厄。人過了此一厄，當理會學問。今人過了此一厄，又去理會應用之文，作古文，作詩篇，亦是一厄。須是打得破，方得。」 　　問：「為學工夫，以何為先？」曰：「亦不過如前所說，專在人自立志。既知這道理，辦得堅固心，一味嚮前，何患不進！衹患立志不堅，衹恁聽人言語，看人文字，終是無得於己。」或云：「須是做工夫，方覺言語有益。」曰：「別人言語，亦當子細窮究。孟子說：『我知言；我善養吾浩然之氣。』知言便是窮究別人言語。他自邪說，何與我事？被他謾過，理會不得，便有陷溺。所謂『生於其心，害於其政；作於其政，害於其事』；蓋謂此也。」 　　德之看文字尖新，如見得一路光明，便射從此一路去。然為學讀書，寧詳毋略，寧近毋遠，寧下毋高，寧拙毋巧。若一嚮罩過，不加子細，便看書也不分曉。然人資質亦不同，有愛趨高者，亦有好務詳者。雖皆有得，然詳者終是看得溥博浹洽。又言：「大學等書，嚮來人衹說某說得詳，如何不略說，使人自緻思？此事大不然。人之為學，衹是爭個肯不肯耳。他若無得，不肯嚮這邊，略亦不解緻思；他若肯嚮此一邊，自然有味，愈詳愈有意味。」 　　「生知之聖，不待學而自至。若非生知，須要學問。學問之先，止是緻知。所知果緻，自然透徹，不患不進。」謙請雲：「知得，須要踐履。」曰：「不真知得，如何踐履得！若是真知，自住不得。不可似他們衹把來說過了。」又問：「今之言學者滿天下，傢誦中庸大學語孟之書，人習中庸大學語孟之說。究觀其實，不惟應事接物與所學不相似；而其為人舉足動步，全不類學者所為。或做作些小氣象，或專治一等議論，專一欺人。此豈其學使然歟？抑踐履不至歟？抑所學之非歟？」曰：「此何足以言學？某與人說學問，止是說得大概，要人自去下工。譬如寶藏一般，其中至寶之物，何所不有？某止能指與人說，此處有寶。若不下工夫自去討，終是不濟事。今人為學，多是為名，不肯切己。某甚不滿於長沙士友。鬍季隨特地來一見，卻衹要相閃，不知何故。南軒許久與諸公商量，到如今衹如此，是不切己之過。」 　　廖兄請曰：「某遠來求教，獲聽先生雅言至論，退而涵泳，發省甚多。旅中衹看得先生大學章句、或問一過，所以誨人者至矣。為學入德之方，無以加此，敢不加心！明日欲別誨席，更乞一言之賜。」曰：「他無說，衹是自下工夫，便有益。此事元不用許多安排等待，所謂『造次顛沛必於是』也，人衹怕有悠悠之患。」廖復對曰：「學者之病，多在悠悠，極荷提策。」曰：「見得分曉，便當下工夫。時難得而易失，不可衹恁地過了。」蓋卿。 　　先生問：「前此得書，甚要講學，今有可說否？」自修雲：「適值先生去國匆匆，不及款承教誨。」曰：「自傢莫匆匆便了。」訓自修。 　　問平日工夫，泳對：「理會時文。」先生曰：「時文中亦自有工夫。」請讀何書。曰：「看大學。」以下訓泳。 　　說大學首章不當意。先生說：「公讀書如騎馬，不會鞭策得馬行；撐船，不會使得船動。」 　　「讀大學，必次論孟及中庸，兼看近思錄。」先生曰：「書讀到無可看處，恰好看。」 　　先生與泳說：「看文字罷，常且靜坐。」 　　問：「而今看道理不出，衹是心不虛靜否？」曰：「也是不曾去看。會看底，就看處自虛靜，這個互相發。」以下訓夔孫。 　　先生謂夔孫雲：「公既久在此，可將一件文字與衆人共理會，立個程限，使敏者不得而先，鈍者不得而後。且如這一件事，或是甲思量不得，乙或思量得，這便是朋友切磋之義。」夔孫請所看底文字。曰：「且將西銘看。」及看畢，夔孫依先生解說過。先生曰：「而今解得分曉了，便易看，當初直是難說。」夔孫請再看底文字。索近思錄披數板，雲：「也揀不得，便漏了他底也不得。」遂雲：「『無極而太極』，而今人都想象有個光明閃爍底物事在那裏。那不知本是說無這物事，衹是有個理，解如此動靜而已。及至一動一靜，便是陰陽。一動一靜，循環無端。『太極動而生陽』，亦衹是從動處說起。其實，動之前又有靜，靜之前又有動。推而上之，其始無端；推而下之，以至未來之際，其卒無終。自有天地，便衹是這物事在這裏流轉，一日便有一日之運，一月便有一月之運，一歲便有一歲之運。都衹是這個物事滾，滾將去，如水車相似：一個起，一個倒，一個上，一個下。其動也，便是中，是仁；其靜也，便是正，是義。不動則靜，不靜則動；如人不語則默，不默則語，中間更無空處。又如善惡：不是善，便是惡；不是惡，便是善。『聖人定之以中正仁義』，便是主張這個物事。蓋聖人之動，便是元亨；其靜，便是利貞，都不是閑底動靜。所以繼天地之志，述天地之事，便是如此。如知得恁地便生，知得恁地便死，知得恁地便消，知得恁地便長，此皆是繼天地之志。隨他恁地進退消息盈虛，與時偕行，小而言之，饑食渴飲，出作入息；大而言之，君臣便有義，父子便有仁，此都是述天地之事。衹是這個道理，所以君子修之便吉，小人悖之便兇。這物事機關一下撥轉，便攔他不住，如水車相似，纔踏發這機，更住不得。所以聖賢『兢兢業業，一日二日萬幾』，戰戰兢兢，至死而後知免。大化恁地流行，衹得隨他恁地；故曰：『存心養性，所以事天也；夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也。』這與西銘都相貫穿，衹是一個物事。如雲：『五行，一陰陽也；陰陽，一太極也；太極，本無極也。五行之生也，各一其性。無極之真，二五之精，妙合而凝，幹道成男，坤道成女。二氣交感，化生萬物，萬物生生，而變化無窮焉。』便衹是『天地之塞吾其體，天地之帥吾其性』，衹是說得有詳略緩急耳。而今萬物到秋鼕時各自斂藏，便恁枯瘁；忽然一下春來，各自發生條暢，這衹是一氣，一個消，一個息。那個滿山青黃碧緑，無非天地之化流行發見。而今自傢吃他，着他，受用他，起居食息都在這裏，離他不得。所以仁者見之便謂之仁，智者見之便謂之智，無非是此個物事。『繼之者善』，便似日日裝添模樣；『成之者性』，便恰似造化都無可做了，與造化都不相關相似。到得『成之者性』，就那上流行出來，又依前是『繼之者善』。譬如𠔌，既有個𠔌子，裏面便有米，米又會生出來。如果子皮裏便有核，核裏便有仁，那仁又會發出來。人物莫不如此。如人方其在胞胎中，受那父母之氣，則是『繼之者善』。及其生出來，便自成一個性了，便自會長去，這後又是『繼之者善』，衹管如此。仁者謂之仁，便是見那發生處；智者謂之智，便是見那收斂處。『百姓日用而不知』，便是不知所謂發生，亦不知所謂收斂，醉生夢死而已。周先生太極通書，便衹是滾這幾句。易之為義，也衹是如此。衹是陰陽交錯，千變萬化，皆從此出，故曰：『易有太極』。這一個便生兩個，兩個便生四個，四個便生八個，八個便生十六個，十六個便生三十二個，三十二個便生六十四個。故『八卦定吉兇，吉兇生大業』。聖人所以說出時，衹是使人不迷於利害之途耳。」少頃，又舉「誠幾德」一章，說雲：「『誠無為』，衹是自然有實理恁地，不是人做底，都不曾犯手勢。『幾善惡』，便是心之所發處有個善有個惡了。『德』便衹是善底，為聖為賢，衹是這材料做。」又舉第三「大本達道章」說雲：「未發時便是那靜，已發時便是那動。方其靜時，便是有個體在裏了，如這桌子未用時，已有這桌子在了。及其已發，便有許多用。一起一倒，無有窮盡。若靜而不失其體，便是天下之大本立焉；動而不失其用，便是天下之達道行焉。若其靜而或失其體，則天下之大本便昏了；動而或失其用，則天下之達道便乖了。說來說去，衹是這一個道理。」夔孫問雲：「此個道理，孔子衹說『一陰一陽之謂道，繼之者善，成之者性』，都不會分別出性是如何。孟子乃分別出，說是有此四者，然又衹是以理言。到周先生說方始盡，方始見得人必有是四者，這四者亦有所附着。」先生曰：「孔子說得細膩，說不曾了。孟子說得粗，疏略，衹是說『成之者性』，不曾從原頭推說來。然其界分，自孟子方說得分曉。」陳仲蔚因問：「龜山說：『知其理一，所以為仁；知其分殊，所以為義。』仁便是體？義便是用否？」曰：「仁衹是流出來底，義是合當做底。如水，流動處是仁；流為江河，匯為池沼，便是義。如惻隱之心便是仁；愛父母，愛兄弟，愛鄉黨，愛朋友故舊，有許多等差，便是義。且如敬，衹是一個敬；到敬君，敬長，敬賢，便有許多般樣。禮也是如此。如天子七廟，諸侯五廟，這個便是禮；其或七或五之不同，便是義。禮是理之節文，義便是事之所宜處。呂與叔說『天命之謂性』雲：『自斬而緦，喪服異等，而九族之情無所憾；自王公至皂隸，儀章異製，而上下之分莫敢爭；自是天性合如此。』且如一堂有十房父子，到得父各慈其子，子各孝其父，而人不嫌者，自是合如此也。其慈，其孝，這便是仁；各親其親，各子其子，這便是義。這個物事分不得，流出來便是仁；仁打一動，義禮智便隨在這裏了。不是要仁使時，義卻留在後面，少間放出來。其實衹是一個道理，論著界分，便有許多分別。且如心性情虛明應物，知得這事合恁地，那事合恁地，這便是心；當這事感則這理應，當那事感則那理應，這便是性；出頭露面來底便是情，其實衹是一個物事。而今這裏略略動，這三個便都在，子細看來，亦好則劇。」又舉邵子「性者道之形體」處，曰：「道雖無所不在，然如何地去尋討他？衹是回頭來看，都在自傢性分之內。自傢有這仁義禮智，便知得他也有仁義禮智，千人萬人，一切萬物，無不是這道理。推而廣之，亦無不是這道理。他說『道之形體』，便是說得好。」 　　林子武初到時，先生問義剛雲：「在何處安下？」曰：「未曾移入堂長房。」曰：「它便是有思量底。蘇子容押花字常要在下面，後有一人官在其上，卻挨得他花字嚮上面去；他遂終身悔其初無思量，不合押花字在下。」及包顯道等來，遂命子武作堂長，後竟不改。義剛。 　　問：「承先生賜教讀書之法，如今看來，聖賢言行，本無相違。其間所以有可疑者，衹是不逐處研究得通透，所以見得抵牾。若真個逐處逐節逐段見得精切，少間卻自到貫通地位。」曰：「固是。如今若苟簡看過，衹一處，便自未曾理會得了，卻要別生疑義，徒勞無益。」訓木之。 　　慶元丁巳三月，見先生於考亭。先生曰：「甚荷遠來，然而不是時節。公初從何人講學？」曰：「少時從劉衡州問學。」曰：「見衡州如何？」曰：「衡州開明大體，使人知所嚮慕。」曰：「如何做工夫？」曰：「卻是無下手處。」曰：「嚮來亦見廬陵諸公有問目之類，大綱竟緩，不是斬釘截鐵，真個可疑可問，彼此衹做一場話說休了。若如此悠悠，恐虛過歲月。某已前與朋友往來，亦是如此。後來欽夫說道：『凡肯嚮此者，吾二人衹如此放過了，不特使人泛然來行一遭，便道我曾從某人處講論，一嚮鬍說，反為人取笑，亦是壞了多少好氣質底。若衹悠悠地去，可惜。今後須是截下，看晚年要成就得一二人，不妨是吾輩事業。』自後相過者，這裏直是不放過也。」祖道又曰：「頃年亦嘗見陸象山。」先生笑曰：「這卻好商量。公且道象山如何？」曰：「象山之學，祖道曉不得，更是不敢學。」曰：「如何不敢學？」曰：「象山與祖道言：『目能視，耳能聽，鼻能知香臭，口能知味，心能思，手足能運動，如何更要甚存誠持敬，硬要將一物去治一物？須要如此做甚？詠歸舞雩，自是吾子傢風。』祖道曰：『是則是有此理，恐非初學者所到地位。』象山曰：『吾子有之，而必欲外鑠以為本，可惜也！』祖道曰：『此恐衹是先生見處。今使祖道便要如此，恐成猖狂妄行，蹈乎大方者矣！』象山曰：『纏繞舊習，如落陷阱，卒除不得！』」先生曰：「陸子靜所學，分明是禪。」又曰：「江西人大抵秀而能文，若得人點化，是多少明快！蓋有不得不任其責者。然今黨事方起，能無所畏乎！忽然被他來理會，礙公進取時如何？」曰：「此是自傢身己上，進取何足議？」曰：「可便遷入精捨。」以下訓祖道。 　　先生謂祖道曰：「讀書，且去鑽研求索。及反復認得時，且蒙頭去做，久久須有功效。吾友看文字忒快了，卻不沉潛，見得他子細意思。莫要一領他大意，便去摶摸，此最害事！且熟讀，就他註解為他說一番。說得行時，卻又為他精思，久久自落窠臼。略知瞥見，便立見解，終不是實。恐他時無把捉，虛費心力。」 　　問進德之方。曰：「大率要修身窮理。若修身上未有工夫，亦無窮理處。」問：「修身如何？」曰：「且先收放心。如心不在，無下手處。要去體察你平昔用心，是為己為人？若讀書計較利祿，便是為人。」 　　「資稟純厚者，須要就上面做工夫。」問：「如何？」曰：「人生與天地一般，無些欠缺處。且去子細看秉彝常性是如何，將孟子言性善處看是如何善，須精細看來。」 　　一日拜別，先生曰：「歸去各做工夫，他時相見，卻好商量也。某所解語孟和訓詁註在下面，要人精粗本末，字字為咀嚼過。此書，某自三十歲便下工夫，到而今改猶未了，不是草草看者，且歸子細。」 　　曾兄問：「讀大學，已知綱目次第了。然大要用工夫，恐在『敬』之一字。前見伊川說『敬以直內，義以方外』處。」先生曰：「能『敬以直內』矣，亦須『義以方外』。能知得是非，始格得物。不以義方外，則是非好惡不能分別，物亦不可格。」又問：「恐敬立則義在其中，伊川所謂『弸諸中，彪諸外』，是也。」曰：「雖敬立而義在，也須認得實，方見得。今有人雖胸中知得分明，說出來亦是見得千了百當，及應物之時，顛倒錯謬，全是私意，亦不知。聖人所謂敬義處，全是天理，安得有私意？今釋老能立個門戶恁地，亦是它從旁窺得近似。他所謂敬時，亦卻是能敬，更有個『笠影』之喻。」 　　某嘗喜那鈍底人，他若是做得工夫透徹時，極好；卻煩惱那敏底，衹是略綽看過，不曾深去思量。當下說，也理會得，衹是無滋味，工夫不耐久。如莊仲便是如此。某嘗煩惱這樣底，少間不濟事。敏底人，又卻要做那鈍底工夫，方得。以下訓僩。 　　問：「尋常遇事時，也知此為天理，彼為人欲。及到做時，乃為人欲引去，事已卻悔，如何？」曰：「此便是無剋己工夫。這樣處，極要與他埽除打迭，方得。如一條大路，又有一條小路。明知合行大路，然小路面前有個物引着，自傢不知不覺行從小路去；及至前面荊棘蕪穢，又卻生悔。此便是天理人欲交戰之機。須是遇事之時，便與剋下，不得苟且放過。此須明理以先之，勇猛以行之。若是上智聖人底資質，不用着力，自然存天理而行，不流於人欲。若賢人資質次於聖人者，到遇事時固不會錯，衹是先也用分別教是而後行之。若是中人之資質，須大段着力，無一時一刻不照管剋治，始得。曾子曰：『仁以為己任，不亦重乎！死而後已，不亦遠乎！』又曰：『戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。而今而後，吾知免夫，小子！』直是恁地用功，方得。」 　　問每日做工夫處。曰：「每日做工夫，衹是常常喚醒，如程子所謂『主一之謂敬』，謝氏所謂『常惺惺法』是也。然這裏便有緻知底工夫。程子曰：『涵養須用敬，進學則在緻知。』須居敬以窮理。若不能敬，則講學又無安頓處。」 　　問：「『色容莊』，持久甚難。」曰：「非用功於外也，心肅而容莊。」問：「若非聖人說下許多道理，則此身四支耳目更無安頓處。」曰：「然。古人固嘗言之：『非禮則耳目手足無所措。』」 　　道理極是細膩。公們心都粗大，入那細底不得。 　　公而今衹是說他人短長，都不自反己看。如公適間說學者來此不講誦，蚤來莫去，是理會甚事？自初來至去，是有何所得？聽得某說話，有何警發？每日靠甚麽做本？從那裏做去？公卻會說得個頭勢如此大。及至末梢，又卻衹是檢點他人某事某事，元未有緊要，那人亦如何服公說？且去理會自己身心，煞有事在！ 　　今公掀然有飛揚之心，以為治國平天下如指諸掌。不知自傢一個身心都安頓未有下落，如何說功名事業？怎生治人？古時英雄豪傑不如此。張子房，不問着他不說。諸葛孔明甚麽樣端嚴！公浙中一般學，是學為英雄之學，務為跅弛豪縱，全不點檢身心。某這裏須是事事從心上理會起，舉止動步，事事有個道理。一毫不然，便是欠闕了他道理。固是天下事無不當理會，衹是有先後緩急之序；須先立其本，方以次推及其餘。今公們學都倒了，緩其所急，先其所後，少間使得這身心飛揚悠遠，全無收拾歲。而今人不知學底，他心雖放，然猶放得近。今公雖曰知為學，然卻放得遠；少間會失心去，不可不覺！ 　　讀書之法，既先識得他外面一個皮殼了，又須識得他裏面骨髓方好。如公看詩，衹是識得個模像如此，他裏面好處，全不見得。自傢此心都不曾與他相粘，所以眊燥，無汁漿。如人開溝而無水，如此讀得何益！未論讀古人書，且如一近世名公詩，也須知得他好處在那裏。如何知得他好處？亦須吟哦諷詠而後得之。今人都不曾識：好處也不識，不好處也不識；不好處以為好者有之矣，好者亦未必以為好也。其有知得某人詩好，某人詩不好者，亦衹是見已前人如此說，便承虛接響說取去。如矮子看戲相似，見人道好，他也道好。及至問着他那裏是好處？元不曾識。舉世皆然，衹是不曾讀。熟讀後自然見得。「人而不為周南召南，其猶正墻面而立也與！」今公讀二南了，還能不正墻面而立否？意思都不曾相粘，濟得甚事！前日所舉韓退之蘇明允二公論作文處，他都是下這般工夫，實見得那好處，方做出這般文章。他都是將三代以前文字熟讀後，故能如此。如嚮者呂子約書來，說近來看詩甚有味，錄得一册來，盡是寫他讀詩有得處。及觀之，盡是說詩序！如關雎衹是說一個「後妃之德也」，葛覃衹是說得個「後妃之本」與「化天下以婦道也」。自「關關雎鳩」、「葛之覃兮」已下，更不說着。如此讀詩，是讀個其麽？呂伯恭大事紀亦是如此，盡是編排詩序書序在上面。他們讀書，盡是如此草草。以言事，則不實；以立辭，則害意。 　　問：「『鳶飛魚躍』，南軒雲：『「鳶飛魚躍」，天地之中庸也。』」曰：「衹看公如此說，便是不曾理會得了。莫依傍他底說，衹問取自傢是真實見得不曾？自傢信，是信得個甚麽？這個道理，精粗小大，上下四方，一齊要着到，四邊合圍起理會，莫令有些子走透。少間方從一邊理會得，些小有個見處，有個入頭處。若衹靠一邊去理會，少間便偏枯了，尋捉那物事不得。若是如此悠悠，衹從一路去攻擊他，而又不曾着力，何益於事！」李敬子曰：「覺得已前都是如此悠悠過了！」曰：「既知得悠悠，何不便莫要悠悠？便是覺意思都不曾痛切。每日看文字，衹是輕輕地拂過，寸進尺退，都不曾依傍築磕着那物事來。此間說時，旋扭掜湊合，說得些小，纔過了，又便忘了。或他日被人問起，又遂旋扭掜說得些小，過了又忘記了。如此濟得甚事！早間說如負痛相似。」因言：「持敬，如書所云『若有疾』，如此方謂之持敬。如人負一個大痛，念念在此，日夜求所以去之之術。理會這一件物，須是徹頭徹尾，全文記得，始是如此，末是如此，中間是如此；如此謂之是，如此謂之非。須是理會教透徹，無些子疑滯，方得。若衹是如此輕輕拂過，是濟甚事！如兩軍塚殺，兩邊擂起鼓了，衹得拌命進前，有死無二，方有個生路，更不容放慢。若纔攻慢，便被他殺了！」 　　友仁初參拜畢，出疑問一册，皆大學語孟中庸平日所疑者。先生略顧之，謂友仁曰：「公今須是逐一些子細理會，始得，不可如此鹵莽。公之意，自道此是不曉者，故問。然其他不問者，恐亦未必是。豈能便與聖賢之意合？須是理會得底也來整理過，方可。」以下訓友仁。 　　問「邦畿千裏，惟民所止」。曰：「此是大率言物各有所止之處。且如公，其心雖止得是，其跡則未在。心跡須令為一，方可。豈有學聖人之道，服非法之服，享非禮之祀者！程先生謂『文中子言心跡之判，便是亂說』者，此也。」友仁曰：「捨此則無資身之策。」曰：「『君子謀道不謀食』，豈有為人而憂此者！」 　　先生曰：「公嚮道甚切，也曾學禪來。」曰：「非惟學禪，如老莊及釋氏教典，亦曾涉獵。自說法華經至要處乃在『是法非思量分別之所能解』一句。」先生曰：「我這裏正要思量分別。能思量分別，方有豁然貫通之理。如公之學也不易。」因以手指書院曰：「如此屋相似，衹中間潔淨，四邊也未在。未能博學，便要約禮。窮理處不曾用工，守約處豈免有差！若差之毫忽，便有不可勝言之弊。」又顧同捨曰：「德元卻於此理見得仿佛，惜乎不曾多讀得書。」卻謂友仁曰：「更須痛下工夫讀書始得。公今所看大學或問格物緻知傳，程子所說許多說話，都一一記得，方有可思索玩味。」 　　張問：「先生論語或問甚好，何故不肯刊行？」曰：「便是不必如此。文字盡多，學者愈不將做事了，衹看得集註盡得。公還盡記得集註說話否？非唯集註，恐正文亦記不全，此皆是不曾仔細用工夫。且如邵康節始學於百原，堅苦刻厲，鼕不爐，夏不扇，夜不就席者有年，公們曾如此否？論語且莫說別處，衹如說仁處，這裏是如此說，那裏是如此說，還會合得否？」友仁曰：「先生有一處解『仁』字甚曉然，言：『仁者，人心之全德，必欲以身體而力行之，可謂「重」矣！一息尚存，此志不容少懈，可謂「遠」矣！』」先生不應。次日，卻問：「公昨夜所舉解仁說在何處？」曰：「在曾子言『仁以為己任』章。」先生曰：「德元看文字，卻能記其緊要處。有萬千人看文字者，卻不能於緊要處理會，衹於瑣細處用工。前日他問中庸或問：『不一其內，無以製其外；不齊其外，無以養其中；靜而不存，無以立其本；動而不察，無以勝其私。』此皆是切要處。學者若能於切要處做工夫，又於細微處不遺闕了，久之自然有得。」 　　拜辭，先生曰：「公識性明，精力短，每日文字不可多看。又，記性鈍，但用工不輟，自有長進矣。」 　　因誨郭兄雲：「讀書者當將此身葬在此書中，行住坐臥，念念在此，誓以必曉徹為期。看外面有甚事，我也不管，衹恁一心在書上，方謂之善讀書。若但欲來人面前說得去，不求自熟，如此濟得甚事！須是着起精神，字字與他看過。不惟念得正文註字，要自傢暗地以俗語解得，方是。如今自傢精神都不曾與書相入，念本文註字猶記不得，如何曉得！」卓。僩同。 　　「讀書，須立下硬寨，定要通得這一書，方看第二書。若此書既曉未得，我寧死也不看那個！如此立志，方成工夫。」郭德元言：「記書不得。」曰：「公不可欲速，且讀一小段。若今日讀不得，明日又讀；明日讀不得，後日又讀，須被自傢讀得。若衹記得字義訓釋，或其中有一兩字漏落，便是那腔子不曾填得滿，如一個物事欠了尖角處相似。少間自傢做出文字，便也有所欠缺，不成文理。嘗見蕃人及武臣文字，常不成文理，便是如此。他心中也知得要如此說，衹是字義有所欠缺，下得不是。這個便是『不得於言，勿求於心』之患。是他心有所蔽，故如此。司馬遷史記用字也有下得不是處。賈誼亦然，如治安策說教太子處雲：『太子少長知妃色，則入於學。』這下面承接，便用解說此義；忽然掉了，卻說上學去雲：『學者所學之官也。』又說『帝入東學，上親而貴仁』一段了，卻方說上太子事，雲『及太子既冠成人，免於保傅之嚴』雲雲，都不成文義，更無段落。他衹是乘纔快，胡亂寫去，這般文字也不可學。董仲舒文字卻平正，衹是又睏。董仲舒匡衡劉嚮諸人文字，皆善弱無氣焰。司馬遷賈生文字雄豪可愛，衹是逞快，下字時有不穩處，段落不分明。匡衡文字卻細密，他看得經書極子細，能嚮裏做工夫，衹是做人不好，無氣節。仲舒讀書不如衡子細，疏略甚多，然其人純正開闊，衡不及也。」又曰：「荀子云：『誦數以貫之，思索以通之。』誦數，即今人讀書記遍數也，古人讀書亦如此。衹是荀卿做得那文字不帖律處也多。」僩。 　　郭德元告行，先生曰：「人若於日間閑言語省得一兩句，閑人客省見得一兩人，也濟事。若渾身都在鬧場中，如何讀得書！人若逐日無事，有見成飯吃，用半日靜坐，半日讀書，如此一二年，何患不進！」僩。 　　 　　 　　朱子語類捲第一百一十七 　　朱子十四 　　訓門人五 　　黃直卿會看文字，衹是氣象少，間或又有看得不好處。文蔚。 　　因說正思小學字訓，直卿雲：「此等文字亦難做，如『中』，衹說得無倚之中，不曾說得無過不及之中。」曰：「便是此等文字難做，如『仁』，衹說得偏言之仁，不曾說得包四者之仁。」至。若海錄雲：「一部大爾雅。」 　　先生聞程正思死，哭之哀。賀孫。 　　有程正思一學生來謁，坐定，蹙額雲：「正思可惜！有骨肋，有志操。若看道理，也粗些子在。」自修。 　　問功夫節目次第。曰：「尋常與學者說做工夫甚遲鈍，但積纍得多，自有貫通處。且如論孟，須從頭看，以正文為正，卻看諸傢說狀得正文之意如何。且自平易處作工夫，觸類有得，則於難處自見得意思。如『養氣』之說，豈可驟然理會？候玩味得七篇了，漸覺得意思。如一件木頭，須先?削平易處，至難處，一削可除也。今不先治平易處，而徒用力於其所難，所以未有得而先自睏也。」以下訓謨。 　　問：「謨於鄉麯，自覺委靡隨順處多，恐不免有同流合污之失。」曰：「『孔子於鄉黨，恂恂如也，似不能言者。』處鄉麯，固要人情周盡；但須分別是非，不要一面隨順，失了自傢。天下事，衹有一個是，一個非；是底便是，非底便非。」問：「是非自有公論？」曰：「如此說，便不是了。是非衹是是非，如何是非之外，更有一個公論？纔說有個公論，便又有個私論也！此卻不可不察。」 　　「謨於私欲，未能無之。但此意萌動時，卻知用力剋除，覺方寸纍省，頗勝前日，更當如何？」曰：「此衹是強自降伏，若未得天理純熟，一旦失覺察，病痛出來，不可不知也。」問：「五峰所謂『天理人欲同行異情』，莫須這裏要分別否？」曰：「『同行異情』，衹如饑食渴飲等事，在聖賢無非天理，在小人無非私欲，所謂『同行異情』者如此。此事若不曾尋着本領，衹是說得他名義而已。說得名義盡分曉，畢竟無與我事。須就自傢身上實見得私欲萌動時如何，天理發見時如何，其間正有好用工夫處。蓋天理在人，?萬古而不泯；任其如何蔽錮，而天理常自若，無時不自私意中發出，但人不自覺。正如明珠大貝，混雜沙礫中，零零星星逐時出來。但衹於這個道理發見處，當下認取，簇合零星，漸成片段。到得自傢好底意思日長月益，則天理自然純固；嚮之所謂私欲者，自然消靡退散，久之不復萌動矣。若專務剋治私欲，而不能充長善端，則吾心所謂私欲者日相鬥敵，縱一時按伏得下，又當復作矣。初不道隔去私意後，別尋一個道理主執而行；纔如此，又衹是自傢私意。衹如一件事，見得如此為是，如此為非，便從是處行將去，不可衹恁休。誤了一事，必須知悔，衹這知悔處便是天理。孟子說『牛山之木』，既曰『若此其濯濯也』，又曰『萌櫱生焉』；既曰『旦晝梏亡』，又曰『夜氣所存』。如說『求放心』，心既放了，如何又求得？衹為這些道理根於一性者，渾然至善，故發於日用者，多是善底。道理衹要人自識得，雖至惡人，亦衹患他頑然不知省悟；若心裏稍知不穩，便從這裏改過，亦豈不可做好人？孟子曰：『人之所以異於禽獸者幾希！庶民去之，君子存之。』去，衹是去着這些子，存，衹是存着這些子，學者所當深察也。」謨再三稱贊。先生曰：「未可如此便做領略過去。有些說話，且留在胸次烹治鍛煉，教這道理成熟。若衹一時以為說得明白，便道是了，又恐衹做一場話說。」 　　寒泉之別，請所以教。曰：「議論衹是如此，但須務實。」請益。曰：「須是下真實工夫。」未幾，復以書來，曰：「臨別所說務實一事，途中曾緻思否？今日學者不能進步，病痛全在此處，不可不知也！」 　　既受詩傳，並力抄錄，頗疏侍教。先生曰：「朋友來此，多被册子睏倒，反不曾做得工夫。何不且過此說話？彼皆紙上語爾。有所面言，資益為多。」又問：「與周茂元同邸，所論何事？」曰：「周宰雲：『先生著書立言，義理精密。既得之，熟讀深思，從此力行，不解有差。』」曰：「周宰纔質甚敏，衹有些粗疏，不肯去細密處求，說此便可見。載之簡牘，縱說得甚分明，那似當面議論，一言半句，便有通達處？所謂『共君一夜話，勝讀十年書』。若說到透徹處，何止十年之功也！」 　　問：「未知學問，知有人欲，不知有天理；既知學問，則剋己工夫有着力處。然應事接物之際，苟失存主，則心不在焉；及既知覺，已為間斷。故因天理發見而收合善端，便成片段。雖承見教如此，而工夫最難。」曰：「此亦學者常理，雖顔子亦不能無間斷。正要常常點檢，力加持守，使動靜如一，則工夫自然接續。」問：「中庸或問所謂『誠者物之終始』，以理之實而言也；『不誠無物』，以此心不實而言也。謂此心不存，則見於行事雖不悖理，亦為不實，正謂此歟？」曰：「大學所謂『知至、意誠』者，必須知至，然後能誠其意也。今之學者衹說操存，而不知講明義理，則此心憒憒，何事於操存也！某嘗謂『誠意』一節，正是聖、凡分別關隘去處。若能誠意，則是透得此關後，滔滔然自在，去為君子；不然，則崎嶇反側，不免為小人之歸也。」「緻知所以先於誠意者，如何？」曰：「緻知者，須是知得盡，尤要親切。尋常衹將『知至』之『至』作『盡』字說，近來看得合是作『切至』之『至』。知之者切，然後貫通得誠意底意思，如程先生所謂『真知』者是也。」 　　舜弼以書來問仁，及以仁義禮智與性分形而上下。先生答書略曰：「所謂仁之德，即程子『𠔌種』之說，愛之理也。愛乃仁之已發，仁乃愛之未發。若於此認得，方可說與天地萬物同體。不然，恐無交涉。仁義禮智，性之大目，皆形而上者，不可分為二也。」因雲：「舜弼為學，自來不切己體認，卻衹是尋得三兩字來撐拄，亦衹說得個皮殼子。」。 　　日同舜弼遊屏山歸，因說山園甚佳。曰：「園雖佳，而人之志則荒矣！」方子。 　　問：「尋常於存養時，若擡起心，則急迫而難久；纔放下，則又散緩而不收，不知如何用工方可？」曰：「衹是君元不曾放得下也。」以下訓柄。 　　問：「凡人之心，不存則亡，而無不存不亡之時；故一息之頃不加提省之力，則淪於亡而不自覺。天下之事，不是則非，而無不是不非之處；故一事之微，不加精察之功，則陷於惡而不自知。柄近見如此，不知如何？」曰：「道理固是如此，然初學後亦未能便如此也。」 　　魏元壽問大學。先生因雲：「今學者不會看文章，多是先立私意，自主張己說；衹藉聖人言語做起頭，便自把己意接說將去。病痛專在這上，不可不戒。」又云：「近有一學者來，欲說『皇極』。某令他說看，都不相近，衹做一個『大中』字說了，便更無可說處。不知自孔孟以後千數百年間，讀書底更不仔細把聖人言語略思量看是如何。且人一日間，此心是起多少私意，起多少計較，都不會略略回心轉意去看，把聖賢思量，不知是在天地間做甚麽也！」時舉。訓椿。 　　「學者精神短底，看義理衹到得半途，便以為前面沒了。」必大曰：「若工夫不已，亦須有嚮進。」曰：「須知得前面有，方肯做工夫。今之學者，大概有二病：一以為古聖賢亦衹此是了，故不肯做工夫；一則自謂做聖賢事不得，不肯做工夫。」以下訓必大。 　　拜違，先生曰：「所當講者，亦略備矣。更宜愛惜光陰，以副願望。」又曰：「別後正好自做工夫，趲積下。一旦相見，庶可舉出商量，勝如旋來理會。」 　　必大初見，曰：「必大日來讀大學之書，見得與己分上益親切，字字句句皆己合做底事。但雖見得道理合如此，然反而?括其念慮踐履之間，卻有未能如此者。蓋緣嚮來自待，未免有失之姑息處。始謂氣習物欲之蔽，不能頓革，當以漸銷鑠之而已。不知病根未盡除，則為善去惡之際固已為之係纍，不能勇决。操存少懈，則其隱伏於中者往往紛起，而不自覺其動於惡者，固多有之。今須是將此等意思便與一刀兩斷，勿復凝滯。於道理合如此處便擔當着做，不得遲疑，庶可補既往之過，緻日新之功。如何？」曰：「要得如此。」必大又曰：「嚮因子夏『大德、小德』之說，遂衹知於事之大者緻察，而於小者苟且放過。德之不修，實此為病。張子曰：『纖惡必除，善斯成性矣。察惡未盡，雖善必粗矣。』學者須是毫發不得放過，德乃可進。」曰：「若能如此，善莫大焉。以小惡為無傷，是誠不可。」 　　某一生與人說話多矣。會看文字，曉解明快者，卻是吳伯豐。方望此人有所成就，忽去年報其死，可惜！可惜！若稍假之年，其進未可量也。伯豐有才氣，為學精苦，守官治事皆有方法。僩。 　　「吳伯豐好個人，近日死了，可惜！頗留意，也展托得開。江西如萬正淳亦純實，衹是昏鈍，與他說，都會不得。」因問：「『展托得開』，嚮來明道有此語，莫是擴充得去否？」曰：「適說吳伯豐，衹是據他纔也展托得行。渠與瀋是親，近日力要收拾，它更不為屈，可取。」德明。 　　問：「嘗讀何書？」曰：「讀語孟。」曰：「如今看一件書，須是着力至誠去看一番，將聖賢說底一句一字都理會過。直要見聖賢語脈所在，這一句一字是如何道理，及看聖賢因何如此說。直是用力與他理會，如做冤讎相似，理會教分曉，然後將來玩味，方盡見得意思出來。若是泛濫看過，今次又見是好，明次又見是好，終是無功夫，不得力。」以下訓。 　　議論中譬如常有一條綫子纏縛，所以不索性，無那精密潔白底意思。若是實見得，便自一言半句，斷得分明。 　　先生問與伯豐、正淳：「此去做甚工夫？」伯豐曰：「政欲請教，先易後詩，可否？」曰：「既嘗讀詩，不若先詩後易。」曰：「亦欲看詩。」曰：「觀詩之法，且虛心熟讀尋繹之，不要被舊說粘定，看得不活。伊川解詩，亦說得義理多了。詩本衹是恁他說話，一章言了，次章又從而嘆詠之，雖別無義，而意味深長。不可於名物上尋義理。後人往往見其言衹如此平淡，衹管添上義理，卻窒塞了他。如一源清水，衹管將物事堆積在上，便壅隘了。某觀諸儒之說。唯上蔡雲『詩在識六義體面，卻諷味以得之』，深得詩之綱領，他人所不及。所謂『以意逆志』者，逆，如迎待之意。若未得其志，衹得待之，如『需於酒食』之義。後人讀詩，便要去捉將志來，以至束縛之。呂氏詩記有一條收數說者，卻不定。雲，此說非詩本意，然自有個安頓用得他處，今一概存之。正如一多可的人，來底都是，如所謂『要識人情之正』。夫『詩可以觀』者，正謂其間有得有失，有黑有白，若都是正，卻無可觀。今不若且置小序於後，熟讀正文。如收得一詩，其間說香，說白，說寒時開，雖無題目，其為梅花詩必矣。每日看一經外，大學論語孟子中庸四書，自依次序循環看。然史亦不可不看。若衹看通鑒，通鑒都是連長記去，一事衹一處說，別無互見；又散在編年，雖是大事，其初卻小，後來漸漸做得大。故人初看時不曾着精神，衹管看嚮後去，卻記不得，不若先草草看正史一過。正史各有傳，可見始末，又有他傳可互考，所以易記。每看一代正史訖，卻去看通鑒。亦須作綱目，隨其大事札記某年有某事之類，準春秋經文書之。溫公亦有本朝大事記，附稽古錄後。」 　　先生問及二友：「俱嘗看易傳，看得如何是好？何處是緊要？看得愛也不愛？愛者是愛他甚處？」等各對訖。先生曰：「如此，衹是鶻盧提看，元不曾實得其味。此書自是難看，須經歷世故多，識盡人情物理，方看得入。蓋此書平淡，所說之事，皆是見今所未嘗有者。如言事君及處事變患難處，皆未嘗當着，可知讀時無味。蓋他說得闊遠，未有底事，預包在此。學者須先讀詩書他經，有個見處，及曾經歷過此等事，方可以讀之，得其無味之味，此初學者所以未可便看。某屢問讀易傳人，往往皆無所得，可見此書難讀。如論語所載，皆是事親、取友、居鄉黨，目下便用得者，所言皆對着學者即今實事。孟子每章先言大旨了，又自下註腳。大學則前面三句總盡致知、格物而下一段綱目；『欲明明德』以下一段，又總括了傳中許多事；一如鎖子骨，纔提起，便總統得來。所以教學者且看二三書。若易傳，則卒乍裏面無提起處。蓋其間義理闊多，伊川所自發，與經文又似隔一重皮膜，所以看者無個貫穿處。蓋自孔子所傳時，解『元亨利貞』已與文王之詞不同，伊川之說又與經文不相着。讀者須是文王自作文王意思看，孔子自作孔子意思看，伊川自作伊川意思看。況易中所言事物，已是譬喻，不是實指此物而言，固自難曉。伊川又別發明出義理來。今須先得經文本意了，則看程傳，便不至如門扇無臼，轉動不得。亦是一個大底胸次，識得世事多者，方看得出。大抵程傳所以好者，其言平正，直是精密，無少過處，不比他處有抑揚，讀者易發越。如上蔡論語，義理雖未盡，然人多喜看，正以其說有過處，啓發得人，看者易入。若程傳，則不見其抑揚，略不驚人，非深於義理者未易看也。」人傑錄略，見易類。 　　淳鼕至以書及自警詩為贄見。翌日入郡齋，問功夫大要。曰：「學固在乎讀書，而亦不專在乎讀書。公詩甚好，可見亦曾用工夫。然以何為要？有要則三十五章可以一貫。若皆以為要，又成許多頭緒，便如東西南北禦寇一般。」曰：「晚生妄意未知折衷，惟先生教之。」先生問：「平日如何用工夫？」曰：「衹就己上用工夫。」「己上如何用工夫？」曰：「衹日用間察其天理、人欲之辨。」「如何察之？」曰：「衹就秉彝良心處察之。」曰：「心豈直是發？莫非心也。今這裏說話也是心，對坐也是心，動作也是心。何者不是心？然則緊要着力在何處？」扣之再三，淳思未答。先生縷縷言曰：「凡看道理，須要窮個根源來處。如為人父，如何便止於慈？為人子，如何便止於孝？為人君，為人臣，如何便止於仁，止於敬？如論孝，須窮個孝根原來處；論慈，須窮個慈根原來處。仁敬亦然。凡道理皆從根原處來窮究，方見得確定，不可衹道我操修踐履便了。多見士人有謹守資質好者，此固是好。及到講論義理，便偏執己見，自立一般門戶，移轉不得，又大可慮。道理要見得真，須是表裏首末，極其透徹，無有不盡；真見得是如此，决然不可移易，始得。不可衹窺見一班半點，便以為是。如為人父，須真知是决然止於慈而不可易；為人子，須真知是决然止於孝而不可易。善，須真見得是善，方始决然必做；惡，須真見得是惡，方始决然必不做。如看不好底文字，固是不好，須自傢真見得是不好；好底文字固是好，須自傢真見得是好。聖賢言語，須是真看得十分透徹，如從他肚裏穿過，一字或輕或重移易不得，始是。看理徹，則我與理一。然一下未能徹，須是浹洽始得。這道理甚活，其體渾然，而其中粲然。上下數千年，真是昭昭在天地間，前聖後聖相傳，所以斷然而不疑。夫子之所教者，教乎此也；顔子之所樂者，樂乎此也。圓轉處盡圓轉，直截處盡直截。先知所以覺後知，先覺所以覺後覺。」問：「顔子之樂，衹是天地間至富至貴底道理樂去。樂可求之否？」曰：「非也。此一下未可便知，須是窮究萬理，要令極徹。」已而曰：「程子謂：『將這身來放在萬物中一例看，大小大快活！』又謂：『人於天地間並無窒礙處，大小大快活！』此便是顔子樂處。這道理在天地間，須是真窮到底，至纖至悉，十分透徹，無有不盡；則與萬物為一，無所窒礙，胸中泰然，豈有不樂！」以下訓淳。饒錄作五段。 　　問：「日用間今且如何用工夫？」曰：「大綱衹是恁地。窮究根原來處，直要透徹。又且須『敬以直內，義以方外』，此二句為要。」 　　「『擇善而固執之』，如緻知、格物，便是擇善；誠意、正心、修身，便是固執；衹此二事而已。」淳舉南軒謂：「知與行互相發。」曰：「知與行須是齊頭做，方能互相發。程子曰『涵養須用敬，進學則在緻知』，下『須』字『在』字，便是皆要齊頭着力，不可道知得了方始行。有一般人盡聰明，知得而行不及，是資質弱；又有一般人盡行得而知不得。」因問：「淳資質懦弱，行意常緩於知，剋己不嚴，進道不勇，不審何以能嚴能勇？」曰：「大綱亦衹是適間所說。於那根原來處真能透徹，這個自都了。」 　　問：「靜坐觀書，則義理浹洽；到幹事後，看義理又生；如何？」曰：「衹是未熟。」 　　問：「看道理，須尋根原來處，衹是就性上看否？」曰：「如何？」曰：「天命之性，萬理完具；總其大目，則仁義禮智，其中遂分別成許多萬善。大綱衹如此，然就其中須件件要徹。」曰：「固是如此，又須看性所因是如何？」曰：「當初天地間元有這個渾然道理，人生稟得便是性。」曰：「性衹是理，萬理之總名。此理亦衹是天地間公共之理，稟得來便為我所有。天之所命，如朝廷指揮差除人去做官；性如官職，官便有職事。」 　　天下萬事都是合做底，而今也不能殺定合做甚底事。聖賢教人，也不曾殺定教人如何做。衹自傢日用間，看甚事來便做工夫。今日一樣事來，明日又一樣事來，預定不得。若指定是事親，而又有事長；指定是事長，而又有事君。衹日用間看有甚事來，便做工夫。 　　這道理不是如堆金積寶在這裏，便把分付與人去，亦衹是說一個路頭，教人自去討。討得便是自底，討不得也無奈何。須是自着力，着些精彩去做，容易不得。 　　譬如十裏地頭，自傢行到五裏，見人說十裏地頭事，便把為是，更不進去。那人說固不我欺，然自傢不親到那裏，不見得真，終是信不過。 　　須是理會得七八分功夫了，被人决一决，便有益；說十分話，便領得。若不曾做工夫，雖說十分話，亦了不得。 　　若道生做一世人，不可泛泛隨流，須當了得人道，便有可望。若道不如且過了一生，更不在說。須思量到如何便超凡而達聖，今日為鄉人，明日為聖賢，如何會到此，便一聳拔！聳身着力言。如此，方有長進。若理會得也好，理會不得也好，便悠悠了！ 　　讀書理會一件了，又一件。不止是讀書，如遇一件事，且就這事上思量合當如何做，處得來當，方理會別一件。書不可衹就皮膚上看，事亦不可衹就皮膚上理會。天下無書不是合讀底，無事不是合做底。若一個書不讀，這裏便缺此一書之理；一件事不做，這裏便缺此一事之理。大而天地陰陽，細而昆蟲草木，皆當理會。一物不理會，這裏便缺此一物之理。 　　天下無不可說底道理。如為人謀而忠，朋友交而信，傳而習，亦都是眼前底事，皆可說。衹有一個熟處說不得。除了熟之外，無不可說者。未熟時，頓放這裏又不穩帖，拈放那邊又不是。然終不成住了，也須從這裏更着力始得。到那熟處，頓放這邊也是，頓放那邊也是，七顛八倒無不是，所謂「居之安，則資之深，資之深，則左右逢其原」。譬如梨柿，生時酸澀吃不得，到熟後，自是一般甘美。相去大遠，衹在熟與不熟之間。宇錄同。 　　謂淳曰：「大學已是讀過書，宜朝夕常常溫誦勿忘。」 　　講究義理，不下得工夫也不得；如舉業不下得功夫，也不解精。老蘇年已壯方學文，煞用力，到所謂「若人之言固當然者」，這處便是悟。做文章合當如此，亦衹是熟，便如此。恰如自傢們講究義理到熟處，悟得為人父，確然是止於慈；為人子，確然是止於孝。老蘇文豪傑，衹是熟。子由取他便遠。 　　問：「看文字衹就本句，固是見得古人本意。然不推廣之，則用處又易得不相浹，如何？」曰：「須是本句透熟，方可推。若本句不透熟，不惟推便錯，於未推時已錯了！」 　　學，則處事都是理；不學，則看理便不恁地周匝，不恁地廣大，不恁地細密。然理亦不是外面硬生道理，衹是自傢固有之理。「堯舜性之」，此理元無失；「湯武反之」，已有些子失，但復其舊底，學衹是復其舊底而已。蓋嚮也交割得來，今卻失了，可不汲汲自修而反之乎！此其所以為急。不學，則衹是硬堤防，處事不見理，一嚮任私意；平時卻也勉強去得，到臨事變，便亂了。 　　問：「持敬緻知，互相發明否？」曰：「古人如此說，必須是如此。更問他發明與不發明要如何？古人言語寫在册子上，不解錯了。衹如此做工夫，便見得滋味。不做持敬，衹說持敬作甚？不做緻知，衹說緻知作甚？譬如他人做得飯熟，盛在碗裏，自是好吃，不解毒人，是定。自傢但吃將去，便知滋味，何用問人？不成自傢這一邊做得些小持敬工夫，計會那一邊緻知發明與未發明；那一邊做得些小緻知工夫，又來計會這一邊持敬發明與未發明。如此，有甚了期？」季文問：「持敬、緻知，莫是並行而不相礙否？」曰：「也不須如此，都要做將去。」 　　看道理須要就那大處看，便前面開闊。不要就壁角裏，地步窄，一步便觸，無處去了。而今且要看天理人欲，義利公私，分別得明，將自傢日用底與他勘驗，須漸漸有見處，前頭漸漸開闊。那個大壇場，不去上面做，不去上面行，衹管在壁角裏，縱理會得一句，衹是一句透，道理小了。如破斧詩，須看那「周公東徵，四國是皇」，見得周公用心始得。 　　諸友問疾，請退。先生曰：「堯卿安卿且坐。相別十年，有甚大頭項工夫，大頭項疑難，可商量處？」淳曰：「數年來見得日用間大事小事分明，件件都是天理流行，無一事不是合做底，更不容挨推閃避。撞着這事，以理斷定，便小心盡力做到尾去。兩三番後，此心磨颳出來，便漸漸堅定。雖有大底，不見其為大；難底，不見其為難；至磽確至勞苦處，不見其為磽確勞苦；橫逆境界，不見其有憾恨底意；可愛羨難割捨底，不見其有粘滯底意。見面前衹是理，覺如水到船浮，不至有甚慳澀；而夫子與點之意，顔子樂底意，漆雕開信底意，中庸鳶飛魚躍底意，周子灑落及程子活潑潑底意，覺見都在面前，真個是如此！而『禮儀三百，威儀三千』，亦無一節文非天理流行。易三百八十四爻時義，便正是就日用上剖析個天理流行底條目。前聖後哲，都是一揆。而其所以為此理之大處，卻衹在人倫；而身上工夫切要處，卻衹在主敬。敬則此心常惺惺，大綱卓然不昧，天理無時而不流行。而所以為主敬工夫，直時不可少時放斷。心常敬，則常仁。」先生曰：「恁地泛說也容易。」久之，曰：「衹恐勞心落在無涯可測之處。」因問：「嚮來所呈與點說一段如何？」曰：「某平生便是不愛人說此話。論語一部自『學而時習之』至『堯曰』，都是做工夫處。不成衹說了『與點』，便將許多都掉了。聖賢說事親便要如此，事君便要如此，事長便要如此，言便要如此，行便要如此，都是好用工夫處。通貫浹洽，自然見得在面前。若都掉了，衹管說『與點』，正如吃饅頭，衹撮個尖處，不吃下面餡子，許多滋味都不見。嚮來此等無人曉得，說出來也好。今說得多了，都是好笑，不成模樣！近來覺見說這樣話，都是閑說，不是真積實見。昨廖子晦亦說『與點』及鬼神，反復問難，轉見支離沒合殺了。聖賢教人，無非下學工夫。一貫之旨，如何不便說與曾子，直待他事事都曉得，方說與他？子貢是多少聰明！到後來方與說：『女以予為多學而識之者與？』曰：『然，非與？』曰：『非也，予一以貫之。』此意是如何？萬理雖衹是一理，學者且要去萬理中千頭百緒都理會，四面湊合來，自見得是一理。不去理會那萬理，衹管去理會那一理，說『與點』，顔子之樂如何。程先生語錄事事都說，衹有一兩處說此，何故說得恁地少？而今學者何故說得恁地多？衹是空想象。程先生曰：『學者識得仁體，實有諸己，衹要義理栽培。』恐人不曉栽培，更說『如求經義，皆栽培之意』。呂晉伯問伊川：『語孟，且將緊要處理會如何？』伊川曰：「固是好。若有所得，終不浹洽。』後來晉伯終身坐此病，說得孤單，入禪學去。聖賢立言垂教，無非着實。如『博我以文，約我以禮』；如『尊德性而道問學，緻廣大而盡精微，極高明而道中庸，溫故而知新，敦厚以崇禮』；如『博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之』；如『君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉』等類，皆一意也。大抵看道理，要得寬平廣博，平心去理會。若實見得，衹說一兩段，亦見得許多道理。不要將一個大底言語都來罩了，其間自有輕重不去照管，說大底說得太大，說小底又說得都無巴鼻。如昨日說破斧詩，恐平日恁地枉用心處多。」淳曰：「昨聞先生教誨，其他似此樣處，無所疑矣。」曰：「學問不比做文字，不好便改了。此卻是分別善惡邪正，須要十分是當，方與聖賢契合。如破斧詩，恁地說也不錯，衹是不好。說得一角，不落正腔窠，喎斜了。若恁地看道理淺了，不濟事。恰似撐船放淺處，不嚮深流，運動不得，須是運動遊泳於其中。」淳又曰：「聖人千言萬語，都是日用間本分合做底工夫。衹是立談之頃，要見總會處，未易以一言决。」曰：「不要說總會。如『博我以文，約我以禮』，博文便是要一一去用工，何曾說總會處？又如『深造之以道，欲其自得之也』，深造以道，便是要一一用工；到自得，方是總會處。如顔子『剋己復禮』，亦須是『非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動』，不成衹守個剋己復禮，將下面許多都除了！如公說易，衹大綱說個三百八十四爻皆天理流行。若如此，一部周易衹一句便了；聖人何故作許多十翼，從頭說『大哉幹元』雲雲，『至哉坤元』雲雲？聖賢之學，非老氏之比。老氏說『通於一，萬事畢』，其他都不說。少間又和那一都要無了，方好。學者固是要見總會處。而今衹管說個總會處，如『與點』之類，衹恐孤單沒合殺，下梢流入釋老去，如何會有『詠而歸』底意思！」義剛同。 　　晚再入臥內，淳稟曰：「適間蒙先生痛切之誨，退而思之，大要『下學而上達』。『下學而上達』，固相對是兩事，然下學卻當大段多着工夫。」曰：「聖賢教人，多說下學事，少說上達事。說下學工夫要多也好，但衹理會下學，又局促了。須事事理會過，將來也要知個貫通處。不要理會下學，衹理會上達，即都無事可做，恐孤單枯燥。程先生曰：『但是自然，更無玩索。』既是自然，便都無可理會了。譬如耕田，須是下了種子，便去耘鋤灌溉，然後到那熟處。而今衹想象那熟處，卻不曾下得種子，如何會熟？如『一以貫之』，是聖人論到極處了。而今衹去想象那一，不去理會那貫；譬如討一條錢索在此，都無錢可穿。」又問：「為學工夫，大概在身則有個心，心之體為性，心之用為情；外則目視耳聽，手持足履，在事則自事親事長以至於待人接物，灑埽應對，飲食寢處，件件都是合做工夫處。聖賢千言萬語，便衹是其中細碎條目。」曰：「講論時是如此講論，做工夫時須是着實去做。道理聖人都說盡了。論語中有許多，詩書中有許多，須是一一與理會過方得。程先生謂『或讀書講明道義，或論古今人物而別其是非，或應接事物而處其當否』，如何而為孝，如何而為忠，以至天地之所以高厚，一物之所以然，都逐一理會，不衹是個一便都了。」鬍叔器因問：「下學莫衹是就切近處求否？」曰：「也不須恁地揀，事到面前，便與他理會。且如讀書：讀第一章，便與他理會第一章；讀第二章，便與他理會第二章。今日撞着這事，便與他理會這事；明日撞着那事，便理會那事。萬事衹是一理，不成衹揀大底要底理會，其他都不管。譬如海水，一灣一麯，一洲一渚，無非海水。不成道大底是海水，小底不是。程先生曰：『窮理者，非謂必盡窮天下之理，又非謂止窮得一理便到。但積纍多後，自當脫然有悟處。』又曰：『自一身之中以至萬物之理，理會得多，自當豁然有個覺處。』今人務博者，卻要盡窮天下之理；務約者又謂反身而誠，則天下之物無不在我，此皆不是。且如一百件事，理會得五六十件了，這三四十件雖未理會，也大概可曉了。某在漳州有訟田者，契數十本，自崇寧起來，事甚難考。其人將正契藏了，更不可理會，某但索四畔衆契比驗，四至昭然。及驗前後所斷，情偽更不能逃。」又說：「嘗有一官人斷爭田事，被某掇了案，其官人卻來那穿款處考出。窮理亦衹是如此。」義剛同。 　　先生召諸友至臥內，曰：「安卿更有甚說話？」淳曰：「兩日思量為學道理：日用間做工夫，所以要步步縝密者，蓋緣天理流行乎日用之間，千條萬緒，無所不在，故不容有所欠缺。若工夫有所欠缺，便於天理不湊得着。」曰：「也是如此。理衹在事物之中。做功夫須是密，然亦須是那疏處斂嚮密，又就那密處展放開。若衹拘要那縝密處，又卻局促了。」問：「放開底樣子如何？」曰：「亦衹是見得天理是如此，人欲是如此，便做將去。」「李丈說：『廖倅惠書有雲：「無時不戒慎恐懼，則天理無時而不流行；有時而不戒慎恐懼，則天理有時而不流行。」』此語如何？」曰：「不如此，也不得。然也不須得將戒慎恐懼說得太重，也不是恁地驚恐。衹是常常提撕，認得這物事，常常存得不失。今人衹見他說得此四個字重，便作臨事驚恐看了。『如臨深淵，如履薄冰』，曾子亦衹是順這道理，常常恁地把捉去。義剛錄作：「恁地兢謹把捉去，不成便恁地驚恐。學問衹是要此心常存。」若不用戒慎恐懼，而此理常流通者，惟天地與聖人耳。聖人『不勉而中，不思而得，從容中道』，亦衹是此心常存，理常明，故能如此。賢人所以異於聖人，衆人所以異於賢人，亦衹爭這些子境界，存與不存而已。常謂人無有極則處，便是堯舜周孔，不成說我是從容中道，不要去戒慎恐懼！他那工夫，亦自未嘗得息。義剛錄此下云：「良久，復問安卿：『適來所說天理、人欲，正謂如何？』對曰：『天下事事物物，無非是天理流行。』曰：『如公所說，衹是想象個天理流行，卻無下面許多工夫。』」子思說『尊德性』，又卻說『道問學』；『緻廣大』，又卻說『盡精微』；『極高明』，又卻說『道中庸』；『溫故』，又卻說『知新』；『敦厚』，又卻說『崇禮』，這五句是為學用功精粗，全體說盡了。如今所說，卻衹偏在『尊德性』上去，揀那便宜多底占了，無『道問學』底許多工夫。義剛錄作：「無緊要看了。」恐衹是占便宜自了之學，出門動步便有礙，做一事不得。今人之患，在於徒務末而不究其本。然衹去理會那本，而不理會那末，義剛作「揚下了那末」。亦不得。時變日新而無窮，安知他日之事，非吾輩之責乎？若是少間事勢之來，當應也衹得應。若衹是自了，便待工夫做得二十分到，終不足以應變。到那時，卻怕人說道不能應變，也牽強去應，應得便衹成杜撰，便衹是人欲，又有誤認人欲作天理處。若應變不合義理，則平日許多工夫，依舊都是錯了。吾友僻在遠方，無師友講明，又不接四方賢士，又不知遠方事情，又不知古今人事之變，這一邊易得暗昧了。一日之間，事變無窮，小而一身有許多事，一傢又有許多事，大而一國，又大而天下，事業恁地多，都要人與他做。不是人做，卻教誰做？不成我衹管得自傢！若將此樣學問去應變，如何通得許多事情，做出許多事業？學者須是立定此心，泛觀天下之事，精粗巨細，無不周遍。下梢打成一塊，亦是一個物事，方可見於用。不是揀那精底放在一邊，粗底放在一邊。嘗見鬍文定答曾吉甫書有『人衹要存天理，去人欲』之論，後面一嚮稱贊，都不與之分析，此便是前輩不會為人處。此處正好捉定與他剖判始得。所謂『天理人欲』，衹是一個大綱如此，下面煞有條目。須是就事物上辨別那個是天理，那個是人欲；不可恁地空說，將大綱來罩卻，籠統無界分。恐一嚮暗昧，更動不得。如做器具，固是教人要做得好，不成要做得不好！好底是天理，不好底是人欲。然須是較量所以好處，如何樣做方好，始得。義剛錄雲：「然亦大概是如此。如做這湯瓶，須知是如何地是好，如何地是不好。而今衹儱侗說道好，及我問你好處是如何時，你卻又不曉，如何恁地得！」今且將平日看甚書中，見得古人做甚事，那處是，那處不是，那處可疑，那處不可疑，自見得又看是如何。於平日做底事，甚麽處是，舉數段來，便見得所以為天理，所以為人欲。」淳因舉嚮年居喪，喪事重難，自始至終，皆自擔當，全無分文責備捨弟之意。曰：「此也是合做底。」淳曰：「到臨葬時，同居尊長皆以年月不利為說，淳皆無所徇。但治壙事辦，則卜一日為之。」曰：「此樣天理，又是硬了。」李丈曰：「亦是尊長說得下。」曰：「幸而無齟齬耳。若有不能相從，則少加委麯，亦無妨。」淳曰：「大祥次日，族中尊長為酒食之會，淳走避之。後來聞尊長鎮日相尋，又令人皇恐！如何？」曰：「不吃也好，然此亦無緊要。禮：『君賜之食，則食之；父之友食之，則食之，不避粱肉。』某始嘗疑此。後思之，衹是當時一食，後依舊不食爾。父之友既可如此，則尊長之命，一食亦無妨。若有酒醴，則辭。」義剛同。 　　是夜再召淳與李丈入臥內，曰：「公歸期不久，更有何較量？」淳讀與點說。曰：「大概都是，亦有小小一兩處病。」又讀廖倅書所難與點說。先生曰：「有得有失。」又讀淳所回廖倅書。先生曰：「天下萬物當然之則，便是理；所以然底，便是原頭處。今所說，固是如此。但聖人平日也不曾先說個天理在那裏，方教人做去湊。衹是說眼前事，教人平平恁地做工夫去，自然到那有見處。」淳曰：「因做工夫後，見得天理也無妨。衹是未做工夫，不要先去討見天理否？」曰：「畢竟先討見天理，立定在那裏，則心意便都在上面行，易得將下面許多工夫放緩了。孔門惟顔子曾子漆雕開曾點見得這個道理分明。顔子固是天資高，初間『仰之彌高，鑽之彌堅』，亦自討頭不着。從『博文約禮』做來，『欲罷不能，竭吾纔』，方見得『如有所立卓爾』，嚮來仿佛底，到此都合聚了。曾子初亦無討頭處，衹管從下面捱來捱去，捱到十分處，方悟得一貫。漆雕開曰：『吾斯之未能信。』斯是何物？便是他見得個物事。曾點不知是如何，合下便被他綽見得這個物事。『曾點漆雕開已見大意』，方是程先生恁地說。漆雕開較靜，曾點較明爽，亦未見得他無下學工夫，亦未見得他合殺是如何。衹被孟子喚做狂，及觀檀弓所載，則下梢衹如此而已。曾子父子之學自相反，一是從下做到，一是從上見得。子貢亦做得七八分工夫，聖人也要喚醒他，喚不上。聖人不是不說這道理，也不是便說這道理，衹是說之有時，教人有序。子晦之說無頭。如吾友所說從原頭來，又卻要先見個天理在前面，方去做，此正是病處。子晦疑得也是，衹說不出。吾友合下來說話，便有此病；是先見『有所立卓爾』，然後『博文約禮』也。若把這天理不放下相似，把一個空底物，放這邊也無頓處，放那邊也無頓處；放這邊也恐破，放那邊也恐破。這天理說得蕩漾，似一塊水銀，滾來滾去，捉那不着。又如水不沿流?源，合下便要尋其源，鑿來鑿去，終是鑿不得。下學上達，自有次第。於下學中又有次第：緻知又有多少次第，力行又有多少次第。」淳曰：「下學中，如緻知時，亦有理會那上達底意思否？」曰：「非也。緻知，今且就這事上，理會個合做底是如何？少間，又就這事上思量合做底，因甚是恁地？便見得這事道理合恁地。又思量因甚道理合恁地？便見得這事道理原頭處。逐事都如此理會，便件件知得個原頭處。」淳曰：「件件都知得個原頭處，湊合來，便成一個物事否？」曰：「不怕不成一個物事。衹管逐件恁地去，千件成千個物事，萬件成萬個物事，將間自然撞着成一個物事，方如水到船浮。而今且去放下此心，平平恁地做；把文字來平看，不要得高。第一番，且平看那一重文義是如何？第二番，又揭起第一重，看那第二重是如何？第三番，又揭起第二重，看那第三重是如何？看來看去，二十番三十番，便自見得道理有穩處。不可纔看一段，便就這一段上要思量到極，要尋見原頭處。如『天命之謂性』，初且恁地平看過去，便看下面『率性之謂道』；若衹反倒這『天命之謂性』一句，便無工夫看『率性之謂道』了。『喜怒哀樂未發之謂中』，亦且平看過去，便看『發而皆中節謂之和』；若衹反倒這未發之中，便又無工夫看中節之和了。」又曰：「聖人教人，衹是一法，教萬民及公卿大夫士之子皆如此。如『父子有親，君臣有義』，初衹是有兩句。後來又就『父子有親』裏面推說許多，『君臣有義』裏面推說許多。而今見得有親有義合恁地，又見得因甚有親，因甚有義，道理所以合恁地。節節推上去，便自見原頭處。衹管恁地做工夫去，做得合殺，便有采。」又曰：「聖人教人，衹是說下面一截，少間到那田地又挨上些子，不曾直說到上面。『子以四教：文、行、忠、信。』又曰：『博學而篤志，切問而近思，仁在其中矣。』做得許多，仁自在其中。『志於道，據於德，依於仁』，又且『遊於藝』，不成衹一句便了。若衹一句便了，何更用許多說話？如『詩三百，一言以蔽之曰：「思無邪。」』聖人何故不衹存這一句，餘都刪了？何故編成三百篇，方說『思無邪』？看三百篇中那個事不說出來？」又曰：「莊周列禦寇亦似曾點底意思。他也不是專學老子，吾儒書他都看來，不知如何被他綽見這個物事，便放浪去了。今禪學也是恁地。」又曰：「『二三子以我為隱乎？吾無隱乎爾。吾無行而不與二三子者，是丘也。』嚮見衆人說得玄妙，程先生說得絮。黃作「忉怛」。後來子細看，方見得衆人說，都似禪了，不似程先生說得穩。」義剛同。 　　問：「前夜承教誨，不可先討見天理，私心更有少疑，蓋一事各有一個當然之理，真見得此理，則做此事便確定；不然，則此心末梢又會變了。不審如何？」曰：「這自是一事之理。前夜所說，衹是不合要先見一個渾淪大底物攤在這裏，方就這裏放出去做那萬事；不是於事都不顧理，一嚮冥行而已。事親中自有個事親底道理，事長中自有個事長底道理；這事自有這個道理，那事自有那個道理。各理會得透，則萬事各成萬個道理；四面湊合來，便衹是一個渾淪道理。而今衹先去理會那一，不去理會那貫，將尾作頭，將頭作尾，沒理會了。曾子平日工夫，衹先就貫上事事做去到極處，夫子方喚醒他說，我這道理，衹用一個去貫了，曾子便理會得。不是衹要抱一個渾淪底物事，教他自流出去。」義剛同。 　　淳有問目段子，先生讀畢，曰：「大概說得也好，衹是一樣意思。」義剛錄雲：「先生曰：『末梢自反之說，說「大而化之」做其麽？何故恁地儱侗！』」又曰：「公說道理，衹要撮那頭一段尖底，末梢便要到那『大而化之』極處，中間許多都把做渣滓，不要理會。相似把個利刃截斷，中間都不用了，這個便是大病。曾點漆雕開不曾見他做工夫處，不知當時如何被他逴見這道理。然就二人之中，開卻是要做工夫。『吾斯之未能信』，斯，便是見處；未能信，便是下工夫處。曾點有時是他做工夫，但見得未定。或是他天資高後，被他瞥見得這個物事，亦不可知。雖是恁地，也須低着頭，隨衆從『博學、審問、慎思、明辨、篤行』底做工夫，襯貼起來方實，證驗出來方穩，不是懸空見得便了。博學、審問五者工夫，終始離他不得。衹是見得後，做得不費力也。如曾子平日用工極是子細，每日三省，衹是忠信傳習底事，何曾說着『一貫』？曾子問一篇都是問喪、祭變禮微細處。想經禮聖人平日已說底，都一一理會了，衹是變禮未說，也須逐一問過。『一貫』之說，夫子衹是謾提醒他。縱未便曉得，且放緩亦未緊要，待別日更一提之。衹是曾子當下便曉得，何曾衹管與他說！如論語中百句，未有數句說此。孟子自得之說，亦衹是說一番，何曾全篇如此說！今卻是懸虛說一個物事，不能得了，衹要那一去貫，不要從貫去到那一；如不理會散錢，衹管要去討索來穿。如此，則中庸衹消『天命之謂「性」』一句，及『無聲無臭至矣』一句便了。中間許多『達孝』、『達德』、『九經』之類，皆是粗跡，都掉卻，不能耐煩去理會了。如『禮儀三百，威儀三千』，衹將一個道理都包了，更不用理會中間許多節目。今須是從頭平心讀那書，許多訓詁名物度數，一一去理會。如禮儀，須自一二三四數至於三百；威儀，須自一百二百三百數至三千；逐一理會過，都恁地通透，始得。若是衹恁懸虛不已，恰似村道說無宗旨底禪樣，瀾翻地說去也得，將來也解做頌，燒時也有捨利，衹是不濟得事！│又曰：「一底與貫底，都衹是一個道理。如將一貫已穿底錢與人，及將一貫散錢與人，衹是一般，都用得，不成道那散底不是錢！」義剛同。泳錄雲：「如用一條錢貫一齊穿了。」 　　問氣弱膽小之病。曰：「公衹去做功夫，到理明而氣自強，而膽自大矣。」 　　問：「事各有理，而理各有至當十分處。今看得七八分，衹做到七八分處，上面欠了分數。莫是窮來窮去，做來做去，久而且熟，自能長進到十分否？」曰：「雖未能從容，衹是熟後便自會從容。」再三詠一「熟」字。 　　諸友入侍，坐定，先生目淳申前說，曰：「若把這些子道理衹管守定在這裏，則相似山林苦行一般，便都無事可做了，所謂『潛心大業』者何有哉？」淳曰：「已知病痛，大段欠了下學工夫。」曰：「近日陸子靜門人寄得數篇詩來，衹將顔淵曾點數件事重迭說，其他詩書禮樂都不說。如吾友下學，也衹是揀那尖利底說，粗鈍底都掉了。今日下學，明日便要上達！如孟子，從梁惠王以下都不讀，衹揀告子盡心來說，衹消此兩篇，其他五篇都刪了。緊要便讀，閑慢底便不讀；精底便理會，粗底便不理會。書自是要讀，恁地揀擇不得。如論語二十篇，衹揀那曾點底意思來涵泳，都要蓋了。單單說個『風乎舞雩，詠而歸』，衹做個四時景緻，論語何用說許多事！前日江西朋友來問，要尋個樂處。某說：『衹是自去尋，尋到那極苦澀處，便是好消息。人須是尋到那意思不好處，這便是樂底意思來，卻無不做工夫自然樂底道理。』而今做工夫，衹是平常恁地去理會，不要把做差異看了。粗底做粗底理會，細底做細底理會，不消得揀擇。論語孟子恁地揀擇了，史書及世間粗底書，如何地看得！」義剛同。 　　諸友揖退，先生留淳獨語，曰：「何故無所問難？」淳曰：「數日承先生教誨，已領大意，但當歸去作工夫。」曰：「此別定不再相見。」淳問曰：「己分上事已理會，但應變處更望提誨。」曰：「今且當理會常，未要理會變。常底許多道理未能理會得盡，如何便要理會變！聖賢說話，許多道理平鋪在那裏，且要闊着心胸平去看，通透後自能應變。不是硬捉定一物，便要討常，便要討變。今也須如僧傢行腳，接四方之賢士，察四方之事情，覽山川之形勢，觀古今興亡治亂得失之跡，這道理方見得周遍。『士而懷居，不足以為士矣！』不是塊然守定這物事在一室，關門獨坐便了，便可以為聖賢。自古無不曉事情底聖賢，亦無不通變底聖賢，亦無關門獨坐底聖賢，聖賢無所不通，無所不能，那個事理會不得？如中庸『天下國傢有九經』，便要理會許多物事。如武王訪箕子陳洪範，自身之視、聽、言、貌、思，極至於天人之際，以人事則有八政，以天時則有五紀，稽之於卜筮，驗之於庶徵，無所不備。如周禮一部書，載周公許多經國制度，那裏便有國傢當自傢做？衹是古聖賢許多規模，大體也要識。蓋這道理無所不該，無所不在。且如禮樂射御書數，許多周旋升降文章品節之繁，豈有妙道精義在？衹是也要理會。理會得熟時，道理便在上面。又如律歷、刑法、天文、地理、軍旅、官職之類，都要理會。雖未能洞究其精微，然也要識個規模大概，道理方浹洽通透。若衹守個些子，捉定在那裏，把許多都做閑事，便都無事了。如此，衹理會得門內事，門外事便了不得。所以聖人教人要博學！二字力說。須是『博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之』。『子曰：「我非生而知之者，好古敏以求之者也。」』『文武之道，布在方册』；『在人，賢者識其大者，不賢者識其小者。夫子焉不學？而亦何常師之有』！聖人雖是生知，然也事事理會過，無一之不講。這道理不是衹就一件事上理會見得便了。學時無所不學；理會時，卻是逐件上理會去。凡事雖未理會得詳密，亦有個大要處；縱詳密處未曉得，而大要處已被自傢見了。今公衹就一綫上窺見天理，便說天理衹恁地樣子，便要去通那萬事，不知如何得。萃百物，然後觀化工之神；聚衆材，然後知作室之用。於一事一義上，欲窺聖人之用心，非上智不能也。須撒開心胸去理會。天理大，所包得亦大。且如五常之教，自傢而言，衹有個父子夫婦兄弟；纔出外，便有朋友，朋友之中，事已煞多；及身有一官，君臣之分便定，這裏面又煞多事，事事都合講過。他人未做工夫底，亦不敢嚮他說。如吾友於己分上已自見得，若不說與公，又可惜了！他人於己分上不曾見得，泛而觀萬事，固是不得。而今已有個本領，卻衹捉定這些子便了，也不得。如今衹道是持敬，收拾身心，日用要合道理無差失，此固是好。然出而應天下事，應這事得時，應那事又不得。學之大本，中庸大學已說盡了。大學首便說『格物緻知』。為甚要格物緻知？便是要無所不格，無所不知。物格知至，方能意誠、心正、身修，推而至於傢齊、國治、天下平，自然滔滔去，都無障礙。」義剛同。 　　淳稟曰：「伏承教誨，深覺大欠下學工夫。恐遐陬僻郡，孤陋寡聞，易緻差迷，無從就正。望賜下學說一段，以為朝夕取準。」曰：「而今也不要先討差處，待到那差地頭，便旋旋理會。下學衹是放闊去做，局促在那一隅，便窄狹了。須出四方遊學一遭，這朋友處相聚三兩月日，看如何；又那朋友處相聚三兩月日，看如何。」鬍叔器曰：「遊學四方固好，恐又隨人轉了。」曰：「要我作甚？義剛錄雲：「鬍叔器曰：『恐又被不好底人壞了。』先生曰：『我須是先知得他是甚麽樣人，及見後與他相處，數日便見。若是不合，便去。』」不合便去。若恁地隨人轉，又不如衹在屋裏孤陋寡聞。」義剛同。 　　先生問淳曰：「安卿須是『友天下之善士為未足，又尚論古之人』。須是開闊，方始展拓。若衹如此，恐也不解十分。」 　　先生餞席，酒五行，中筵，親酌一杯勸李丈雲：「相聚不過如此，退去反而求之。」次一杯與淳，曰：「安卿更須出來行一遭。村裏坐，不覺壞了人。昔陳了翁說，一人棋甚高，或邀之入京參國手。日久在側，並無所教，但使之隨行攜棋局而已。或人詰其故，國手曰：『彼棋已精，其高着已盡識之矣。但低着未曾識，教之隨行，亦要都經歷一過。』」 　　臨行拜別，先生曰：「安卿今年已許人書會，鼕間更須出行一遭。」李丈稟曰：「書解乞且放緩，願早成禮書，以幸萬世。」曰：「書解甚易，衹等蔡三哥來便了。禮書大段未也。」 　　安卿問：「先生前日與廖子晦書云『道不是有個物事閃閃爍爍在那裏』，固是如此。但所謂『操則存，捨則亡』，畢竟也須是有個物事。」曰：「操存衹是教你收斂，教你心莫鬍思亂量，幾曾捉定有個物事在那裏！」又問：「『顧諟天之明命』，畢竟是個甚麽？」曰：「此衹是說要得道理在面前，不被物事遮障了。『立則見其參於前，在輿則見其倚於衡』，皆衹是見得理如此，不成別有個物事光爍在那裏！」 　　漳州陳淳會問，方有可答，方是疑。賀孫。 　　賀孫問：「安卿近得書否？」曰：「緣王子合與他答問，諱他寫將來，以此漳州朋友都無問難來。」因說：「子合無長進，在學中將實錄課諸生，全不識輕重先後。許多學者，近來覺得都不濟事。」賀孫雲：「也是世衰道微，人不能自立，纔做官便顛沛。」曰：「如做官，科舉，皆害事。」或曰：「若在此說得甚好，做卻如此！」曰：「衹緣無人說得好。說得好，乃是知得到；若知得到，雖摩頂至足，也衹是變他不得。」因言：「器之昨寫來問幾條，已答去。今再說來，亦未分曉。公之為仁，公不可與仁比並看。公衹是無私，纔無私，這仁便流行。程先生雲，『唯公為近之』，卻不是近似之『近』。纔公，仁便在此，故云近。猶雲『知所先後，則近道矣』，不是道在先後上，衹知先後，便近於道。如去其壅塞，則水自流通。水之流通，卻不是去壅塞底物事做出來。水自是元有，衹被塞了，纔除了塞便流。仁自是元有，衹被私意隔了，纔剋去己私，做底便是仁。」賀孫雲：「公是仁之體，仁是理。」曰：「不用恁地說，徒然不分曉。衹要是無私，無私則理無或蔽。今人喜也是私喜，怒也是私怒，哀也是私哀，懼也是私懼，愛也是私愛，惡也是私惡，欲也是私欲。苟能剋去己私，擴然大公，則喜是公喜，怒是公怒，哀、懼、愛、惡、欲，莫非公矣。此處煞係利害。顔子所授於夫子，衹是『剋己復禮為仁』。讀書最忌以己見去說，但欲合己見，不知非本來旨意。須是且就他頭說，說教分明；有不通處，卻以己意較量。」賀孫。 　　 　　 　　朱子語類捲第一百一十八 　　朱子十五 　　訓門人六 　　先生問伯羽：「如何用功？」曰：「且學靜坐，痛抑思慮。」曰：「痛抑也不得，衹是放退可也。若全閉眼而坐，卻有思慮矣。」又言：「也不可全無思慮，無邪思耳。」以下訓伯羽。 　　學者博學、審問、慎思、明辨等，多有事在。然初學且須先打迭去雜思慮，作得基址，方可下手。如起屋須有基址，許多梁柱方有頓處。 　　觀書須寬心平易看，先見得大綱道理了，然後詳究節目。公今如人入大屋，方在一重門外，裏面更有數重門未入未見，便要說他房裏事，如何得！ 　　公大抵容貌語言皆急迫，須打迭了，令心下快活。如一把棼絲，見自棼而未定；纔急下手去拿，愈亂。 　　人須打迭了心下閑思雜慮。如心中紛擾，雖求得道理，也沒頓處。須打迭了後，得一件方是一件，兩件方是兩件。 　　公看文字子細，卻是急性，太忙迫，都亂了。又是硬鑽鑿求道理，不能平心易氣看。且用認得定，用玩味寬看。 　　問：「讀書莫有次序否？餘正叔雲，不可讀，讀則蹉過了。」曰：「論語章短者誠不可讀，讀則易蹉過後章去。若孟子詩書等，非讀不可。蓋它首尾自相應，全籍讀，方見。」問：「伯羽嘗覺固易蹉了。專看，則又易入於硬鑽之弊，如何？」曰：「是不可鑽。書不可進前一步看，衹有退看。譬如以眼看物，欲得其大體邪正麯直，須是遠看方定，若近看愈狹了，不看見。」「凡人謂以多事廢讀書，或曰氣質不如人者，皆是不責志而已！若有志時，那問他事多？那問他氣質不美？」曰：「事多、質不美者，此言雖若未是太過，然即此可見其無志，甘於自暴自棄，過孰大焉！真個做工夫人，便自不說此話。」 　　蜚卿問：「緻知後，須持養，方力行？」曰：「如是，則今日緻知，明日持養，後日力行！衹持養便是行。正心、誠意豈不是行？但行有遠近，治國、平天下則行之遠耳。」可學。 　　蜚卿問：「不知某之主一如何？」曰：「凡人須自知，如己吃飯，豈可問他人饑飽！」又問：「或於無事時，更有思量否？」曰：「無事時衹是無事，更思個甚？然人無事時少，有事時多，才思便是有事。」蜚卿曰：「靜時多為思慮紛擾。」曰：「此衹為不主一，人心皆有此病。不如且將讀書程課係縛此心，逐旋行去，到節目處自見功效淺深。大凡理衹在人心中，不在外面。衹為人役役於不可必之利名，故本原固有者，日加昏蔽，豈不可惜！」道夫。 　　蜚卿欲類仁說看。曰：「不必錄。衹識得一處，他處自然如破竹矣。」道夫。 　　先生謂蜚卿：「看公所疑，是看論語未子細。這讀書，是要得義理通，不是要做趕課程模樣。若一項未通，且就上思索教通透，方得。初間疑處，衹管看來，自會通解。若便寫在策上，心下便放卻，於心下便無所得。某若有未通解處，自放心不得，朝朝日日，衹覺有一事在這裏。」賀孫。 　　蜚卿以書謁先生，有棄科舉之說。先生曰：「今之士大夫應舉幹祿，以為仰事俯育之計，亦不能免。公生事如何？」曰：「粗可伏臘。」曰：「更須自酌量。」道夫。 　　蜚卿曰：「某欲謀於先生，屏棄科舉，望斷以一言。」曰：「此事在公自看如何，須是度自傢可以仰事俯育。作文字，比之他人有可得之理否，亦須自思之。如人饑飽寒暖，須自知之，他人如何說得！」道夫。 　　蜚卿雲：「某正為心不定，不事科舉。」曰：「放得下否？。」曰：「欲放下。」曰：「纔說『欲』字，便不得，須除去『欲』字。若要理會道理，忙又不得，亦不得懶。」驤。 　　「看今世學者病痛，皆在志不立。嘗見學者不遠千裏來此講學，將謂真以此為事。後來觀之，往往衹要做二三分人，識些道理便是。不是看他不破，不曾以此語之。夫人與天地並立為三，自傢當思量，天如此高，地如此厚，自傢一個七尺血氣之軀，如何會並立為三？衹為自傢此性元善，同是一處出來。一出一入，若有若亡，元來固有之性不曾見得，則雖其人衣冠，其實與庶物不爭多。伊川曰：『學者為氣所勝，習所奪，衹可責志。』顔淵曰：『仰之彌高，鑽之彌堅，瞻之在前，忽焉在後！既竭吾纔，如有所立卓爾。』在顔子分明見此物，須要做得。如人在戰陣，雷鼓一鳴，不殺賊，則為賊所殺，又安得不嚮前！又如學者應舉覓官，從早起來，念念在此，終被他做得。但移此心嚮學，何所不至？孔子曰『吾十有五而志於學』至『三十而立』以上，節節推去。五峰曰：『為學在立志，立志在居敬』，此言甚佳。夫一陰一陽相對。志纔立，則已在陽處立；雖時失腳入陰，然一覺悟，則又在於陽。今之學者皆曰：『它是堯舜，我是衆人，何以為堯舜？』為是言者，曾不如佛傢善財童子曰：『我已發菩提心，行何行而作佛？』渠卻辦作佛，自傢卻不辦作堯舜。」某因問：「立志固是，然志何以立？」曰：「自端本立。以身而參天地，以匹夫而安天下，實有此理。」方伯謨問：「使齊王用孟子，還可以安天下否？」曰：「孟子分明往見齊王，以道可行。衹是他計些小利害，愛些小便宜，一齊昏了。自傢衹立得大者定，其他物欲一齊走退。」又舉中庸一段：「曰『德性』，曰『高明』，曰『廣大』，皆是元來底；『問學』、『中庸』、『精微』，所以接續此也。」某問：「孔門弟子問仁、問智，皆從一事上做去。」曰：「衹為他志已立，故求所以趨嚮之路。然孔門學者亦有志不立底，如宰予冉求是也。顔子固不待說，如『子路有聞，未之能行，惟恐有聞』，豈不是有志？至如漆雕開曾點皆有志。孔子在陳，思魯之狂士。狂士何足思？蓋取其有志。得聖人而師之，皆足為君子。」以下訓可學。璘錄雲：「□錄異。」見後訓璘。 　　先生問：「昨日與吾友說立志一段，退後思得如何？」某曰：「因先生之言，子細思之，皆是實理。如平日見害人之事不為，見非義之財不取，皆是自然如此。」曰：「既自然如此，因何做堯舜不得？」某謂：「盡其心，則知其性。」曰：「此不是答策題，須是實見得。『徐行後長者謂之弟』，須見得如何弟，是作得堯舜。」因語：「『執德不弘，信道不篤，焉能為有？焉能為亡？』所謂天理人欲也。更將孟子答滕文公曹交問孟子章熟讀。纔見得此，甚省力。」 　　問：「作事多始銳而終輟，莫是衹為血氣使？」曰：「雖說要義理之氣，然血氣亦不可無。孟子『氣，體之充』，但要以義理為主耳。」 　　問：「講學須當志其遠者、大者。」曰：「固是。然細微處亦須研窮。若細微處不研窮，所謂遠者、大者，衹是揣作一頭詭怪之語，果何益？須是知其大小，測其淺深，又別其輕重。」因問：「平時讀書，因見先生說，乃知衹得一模樣耳。」曰：「模樣亦未易得，恐衹是識文句。」 　　問：「反其性如何？」曰：「衹吾友會道個反時，此便是天性；衹就此充之，別無道理。滕文公纔問孟子，孟子便『道性善』。自今觀之，豈不躐等？不知此乃是自傢屋裏物，有甚過當！既立得性了，則每事點檢，視事之來，是者從之，非者違之。此下文甚長，且於根本上用工夫。既尚留此，便宜審觀自見。」 　　再見，請教。因問：「平日讀書時似亦有所見，既釋書則別是一般。又，每苦思慮紛擾，雖持敬亦未免弛慢，不知病根安在？」曰：「此乃不求之於身，而專求之於書，固應如此。古人曰：『為仁由己，而由人乎哉！』凡吾身日用之間，無非道，書則所以接湊此心耳。故必先求之於身，而後求之於書，則讀書方有味。」又曰：「持敬而未免弛慢，是未嘗敬也，須是無間斷乃可。至如言思慮多，須是合思即思，不合思者不必思，則必不擾亂。」又問：「凡求之於心，須是主一？為或於事事求之？」曰：「凡事無非用心處，衹如於孝則求其如何是孝，於弟則求其如何是弟。大抵見善則遷，有過則改。聖人千言萬語，不出此一轍。須積習時久，遊泳浸漬，如飲醇酒，其味愈長，始見其真是真非。若似是而非，似有而實未嘗有，終自恍惚，然此最學者之大病。」又問：「讀書宜以何為法？」曰：「須少看。凡讀書須子細研窮講究，不可放過。假如有五項議論，開策時須逐一為別白，求一定說。若他日再看，又須從頭檢閱，而後知前日之讀書草略甚矣。近日學者讀書，六經皆云通；及問之，則往往失對，衹是當初讀時綽過了。孟子曰『仁在乎熟』，吾友更詳思之。大抵古人讀書，與今人異。如孔門學者於聖人，纔問仁、問知，終身事業已在此。今人讀書，仁義禮智總識，而卻無落泊處，此不熟之故也。昔五峰於京師問龜山讀書法，龜山雲：『先讀論語。』五峰問：『論語二十篇，以何為緊要？』龜山曰：『事事緊要。』看此可見。」 　　問：「可學稟性太急，數年來力於懲忿上做工夫，似減得分數。然遇事不知不覺忿暴，何從而去此病？」曰：「亦在乎熟耳。如小兒讀書遍數多，自記得，此熟之驗也。大抵稟賦得深，多少年月，一旦如何便盡打迭得！須是日夜懲戒之以至於熟，久當自去。」 　　一日晚，同王春先生親戚。魏纔仲請見。問：「吾友年幾何？」對雲：「三十七。」曰：「已自過時。若於此因循，便因循了。昔人讀書，二十四五時須已立得一門庭。」某因說：「平日亦有志於學。衹是為貧奔走，雖勤讀書，全無趨嚮。」曰：「讀書須窮研道理。吾友日看論孟否？」對以常看。曰：「如何看？」曰：「日間衹是看精義。」曰：「看精義，有利有害。若能因諸傢之說以考聖人之意而得於吾心，則精義有益。若衹鶻突綽過，如風過耳，雖百看何補！善看論孟者，衹一部論孟自亦可，何必精義？」因舉「學而時習之」問曰：「吾友何說？」某依常解云雲。先生曰：「聖人下五個字，無一字虛。學然後時習之，不學則何習之有？所謂學者，不必前言往行，凡事上皆是學，如個人好，學其為人；個事好，學其為事。習之者，習其所學也。習之而熟，能無悅乎？近日學者多學而不習。」某又問：「『學而不思則罔』，亦是此意？」曰：「且就本文理會。牽傍會合，最學者之病。」又問：「『有朋自遠方來』，何故樂？」對以得朋友而講習，故樂。曰：「若是已得於己，何更待朋友？」再三請益。曰：「且自思之。」 　　語次，因道：「某平日讀個不識塗徑，枉費心力。適得先生開喻，方知趨嚮。自此期早夜孜孜，無負教誨。」曰：「吾友既如此說，須與人作樣子。第一，下工夫莫草略。研究一章義理已得，方別看一章。近日學者多緣草略過了，故下梢頭攢無去處，一齊棄了。大凡看書粗，則心粗；看書細，則心細。若研窮不熟，得些義理，以為是亦得，以為非亦得。須是見得『差之毫釐，繆以千裏』方可。」 　　問：「昨日先生所問，退而以滕文公數章熟讀。衹如昨日所說四端，此便是真心，便是性善。今衹是於天理人欲上判了，去得人欲，天理自明。自傢傢裏事，豈有不嚮前？」先生曰：「然。未要論到人欲，人欲亦難去。衹且自體認這個理，如何的見是性善？堯舜是可為？如何是仁？如何是義？若於此有見，要已自已不得。孟子曰：『求則得之，捨則失之。』今學者求不見得，捨不見失，衹是悠悠，今日待明日，明日又待後日。」語未畢，伯謨至。先生雲：「適來所言，子上卻有許多說話，德粹無說，然皆是不勉力作工夫。謝上蔡於明道前舉史書成文，明道曰：『賢卻會記得，可謂玩物喪志！』上蔡發汗。須是如此感動，方可。今衹且於舊事如此過，豈是感發？須是不安，方是，所謂『不能以一朝居』。」 　　問德粹：「數日作何工夫？」曰：「讀告子。」曰：「見得如何？」曰：「固是要見，亦當於事上見之。」曰：「行事上固要見，無事時亦合理會。如看古人書，或靜坐，皆可以見。」又問某：「見得如何？」曰：「衹是『操捨』二字分判。」曰：「操捨固是，亦須先見其本。不然，方操而則存時，已捨而則亡矣。」又問：「前說『有朋自遠方來』，看見如何？」曰：「前日說不是。『有朋自遠方來』，乃是善可以及人；善可以及人，則合彼己為一，豈不樂？」先生曰：「此是可以及人？為或已及人？」曰：「惟其可以及人，所以能及人。」先生曰：「樂是可以及人而樂？是已及人而樂？」曰：「已及人而樂。」先生曰：「然。伊川說已盡，後來諸公多變其說，雲朋友講習。我若未有所得，誰肯自遠方來？要之，此道天下公共，既已得於己，必須及於人。『不知而不慍』，非君子成德不能。慍，非怒之謂。自君子以降，人不知己，亦不能無芥蒂於胸中。」 　　先生問：「近日所見如何？」某對：「間斷處頗知提撕。」曰：「更宜加意。」 　　先生問：「近日如何？」曰：「頗覺心定。」「如何心定？」曰：「每常遇無事，卻散漫；遇有事，則旋求此心。今卻稍勝前。」曰：「讀甚書？」曰：「讀告子，昨讀至『夜氣』之說，因覺病痛全在此心上。」曰：「亦未說至此，須是見得有踴躍之意，方可。」是日德粹又語小學。先生曰：「德粹畢竟昏弱。子上尚雜，更宜加意。」 　　問：「人有剛果過於中，如何？」曰：「衹為見彼善於此，剛果勝柔，故一嚮剛。周子曰：『剛善為義，為直，為斷，為嚴毅，為幹固；惡為猛，為隘，為強梁。』須如此別，方可。」璘錄雲：「問：『孫吉甫說，性剛未免有失，如何？』先生舉通書云：『剛善、剛惡。』『固是剛比之暗弱之人為勝，然衹是彼善於此而已。畢竟未是。』」問：「何以製之使歸於善？」曰：「須於中求之。」問：「昨日承先生教誨矯激事，歸而思之：務為長厚固不可。然程氏教人卻雲，當學顔子之渾厚。看近日之弊，莫衹是真偽不同？」曰：「然。顔子卻是渾厚，今人卻是聶夾，大不同。且如當官，必審是非，明去就。今做事至於危處，卻避禍，曰：『吾為渾厚』，可乎？且如後漢諸賢與宦官為敵，既為冀州刺史，宦官親戚在部內為害，安得不去之！安得謂之矯激！須是不做它官。故古人辭尊而居卑，辭富而居貧，居卑則不與權豪相抗，亦無甚職事。」符舜功雲：「如陳實吊宦官之喪，是大要渾厚。」曰：「然。」某問：「如範滂之徒，太甚。」曰：「衹是行其職。大抵義理所在，當為則為，無渾厚，無矯激，如此方可。」某又問：「李膺赦後殺人，莫不順天理？」曰：「然。士不幸遇亂世，不必仕。如趙臺卿乃於杜子賓夾壁中坐過數年，又如蔡邕，更無整身處。」 　　問：「吾友昔從曾大卿遊，於其議論雲何？」曰：「曾先生靜默少言，有一二言不及其躬行者。」曰：「曾卿齊傢正身，不欺暗室，真難及！」 　　鄭子上因赴省經過，問左傳數事。先生曰：「數年不見公，將謂有異問相發明，卻問這般不緊要者，何益？人若能於大學語孟中庸四書窮究得通透，則經傳中折莫甚大事，以其理推之，無有不曉者，況此末事！今若此，可謂是『揚了甜桃樹，沿山摘醋梨』也！」友仁。 　　璘註鄂渚教官闕。先生曰：「某嘗勸人，不如做縣丞，隨事猶可以及物。做教官沒意思，說義理人不信，又須隨分做課試，方是鬧熱。」以下訓璘。 　　問：「做何工夫？」璘對以未曾。曰：「若是做得工夫，有疑可問，便好商量。若未做工夫，衹說得一個為學大端，他日又如何得商量？嘗見一般朋友，見事便奮發要議論，胡亂將經書及古人作議論，看來是沒意思。又有一般全不做功夫底，更沒下手商量處。又不如彼胡亂做工夫，有可商議得。且如論古人，便是論錯了，亦是曾考論古人事跡一過。他日與說得是，將從前錯底改起，便有用。」 　　問為學大端。曰：「且如士人應舉，是要做官，故其功夫勇猛，念念不忘，竟能有成。若為學，須立個標準，我要如何為學？此志念念不忘，功夫自進。蓋人以眇然之身，與天地並立而為三，常思我以血氣之身，如何配得天地？且天地之所以與我者，色色周備，人自污壞了！」因舉「萬物皆備於我，反身而誠，樂莫大焉」一章。「今之為學，須是求復其初，求全天之所以與我者，始得。若要全天之所以與我者，便須以聖賢為標準，直做到聖賢地位，方是全得本來之物而不失。如此，則功夫自然勇猛。臨事觀書常有此意，自然接續。若無求復其初之志，無必為聖賢之心，衹見因循荒廢了。」因舉「孟子道性善，言必稱堯舜」一章，雲：「『道性善』，是說天之所以與我者，便以堯舜為樣子。說人性善，皆可以為堯舜，便是立個標準了。下文引成?顔淵公明儀之言，以明聖賢之可以必為。末後『若藥不瞑眩，厥疾不瘳』，最說得好。人要為聖賢，須是猛起服瞑眩之藥相似，教他麻了一上了，及其定迭，病自退了。」又舉顔子「仰之彌高」一段。又說：「人之為學，正如說恢復相似：且如東南亦自有許多財賦，許多兵甲，盡自好了，如何必要恢復？衹為祖宗元有之物，須當復得；若不復得，終是不了。今人為學，彼善於此，隨分做個好人，亦自足矣，何須必要做聖賢？衹為天之所以與我者，不可不復得；若不復得，終是不了，所以須要講論。學以聖賢為準，故問學須要復性命之本然，求造聖賢之極，方是學問。可學錄雲：「如尋常人說，且作三五分人，有甚不可？何必須早夜孳孳？衹為自傢元有一個性，甚是善，須是還其元物。不還元物，畢竟欠闕。此一事，乃聖人相傳，立定一鐵樁，移動不得。」然此是大端如此。其間讀書，考古驗今，工夫皆不可廢。」因舉「尊德性而道問學」一章。又云：「有一般人，衹說天之所以與我者，都是光明純粹好物；其後之所以不好者，人為有以害之。吾之為學，衹是去其所以害此者而已。害此者盡去，則工夫便了。故其弊至於廢學不讀書，臨事大綱雖好，而所見道理便有偏處。為學既知大端是欲復天之所與而必為聖賢，便以『父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信』，此五者為五個大樁相似，念念理會，便有工夫可做。所以大學『在止於至善』，衹雲：『為人君，止於仁；為人臣，止於敬；為人子，止於孝；為人父，止於慈；與國人交，止於信。』」 　　「從前朋友來此，某將謂不遠千裏而來，須知個趣嚮了，衹是隨分為他說個為學大概去，看來都不得力，此某之罪。今日思之：學者須以立志為本。如昨日所說為學大端，在於求復性命之本然，求造聖賢之極緻，須是便立志如此，便做去始得。若曰我之志衹是要做個好人，識些道理便休，宜乎工夫不進，日夕漸漸消靡。今須思量天之所以與我者，必須是光明正大，必不應衹如此而止，就自傢性分上盡做得去，不到聖賢地位不休。如此立志，自是歇不住，自是盡有工夫可做。如顔子之『欲罷不能』，如小人之『孳孳為利』，念念自不忘。若不立志，終不得力。」因舉程子云：「學者為氣所勝，習所奪，衹可責志。」又舉雲：「『立志以定其本，居敬以持其志』，此是五峰議論好處。」又舉「士尚志。何謂尚志？曰：『仁義而已矣。』」又舉「舜為法於天下，可傳於後世，我猶未免為鄉人也，是則可憂也。憂之如何？如舜而已矣」。又舉「三軍可奪帥，匹夫不可奪志也」。「如孔門亦有不能立志者，如冉求『非不說子之道，力不足也』，是也。所以其後志於聚斂，無足怪」。 　　又曰：「要知天之與我者，衹如孟子說：『無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無是非之心，非人也；無辭遜之心，非人也。』今人非無惻隱、羞惡、是非、辭遜發見處，衹是不省察了。若於日用間試省察此四端者，分明迸趲出來，就此便操存涵養將去，便是下手處。衹為從前不省察了，此端纔見，又被物欲汨了。所以秉彝不可磨滅處雖在，而終不能光明正大，如其本然。」 　　試思人以眇然之身，可以贊天地之化育；以常人而可以為聖賢；以四端之微，而充之可以保四海；是如何而致？若分明見此，志自立，工夫自住不得。 　　「昨日所說為學大端在於立志必為聖賢，曾看得『人皆可以為堯舜』道理分明否？又見得我可以為堯舜而不為，其患安在？固是孟子說『性善』、『徐行後長』之類。然今人四端非不時時發見，非不能徐行，何故不能為堯舜？且子細看。若見得此分明，其志自立，其工夫自不可已。」因舉「執德不弘，信道不篤，焉能為有！焉能為亡」！謂：「不弘不篤，不當得一個人數，無能為輕重。」 　　須常常自問：人人之性善，而己之性卻不見其善；「人皆可以為堯舜」，而己之身即未見其所以為堯舜者，何故？常常自問，知所愧恥，則勇厲奮發，而志立矣。更將孟子告子篇反復讀之，「指不若人」之類數段，可以助人興發必為之志。 　　問所觀書。璘以讀告子篇對。曰：「古人『興於詩』，『詩可以興。』又曰：『雖無文王，猶興。』人須要奮發興起必為之心，為學方有端緒。古人以詩吟詠起發善心，今既不能曉古詩，某以為告子篇諸段，讀之可以興發人善心者，故勸人讀之。且如『義理之悅我心，猶芻豢之悅我口』，讀此句，須知義理可以悅我心否？果如芻豢悅口否？方是得。」璘謂：「理義悅心，亦是臨事見得此事合理義，自然悅懌。」曰：「今則終日無事，不成便廢了理義！便無悅處！如讀古人書，見其事合理義。思量古人行事，與吾今所思慮欲為之事，纔見得合理義，則自悅；纔見不合理義，自有羞愧憤悶之心。不須一一臨事時看。」 　　問璘：「昨日臥雲庵中何所為？」璘曰：「歸時日已暮，不曾觀書，靜坐而已。」先生舉橫渠「六有」說：「『言有法，動有教，晝有為，宵有得，息有養，瞬有存』，以為雖靜坐，亦有所存主始得。不然，兀兀而已。」可學錄雲：「先生問德粹：『夜間在庵中作何工夫？』德粹雲雲。先生曰：『橫渠雲：「言有教，動有法，晝有為，宵有得，息有養，瞬有存。」此語極好。君子「終日幹幹」，不可食息閑，亦不必終日讀書，或靜坐存養，亦是。天地之生物以四時運動。春生夏長，固是不息；及至秋鼕雕落，亦衹是藏於其中，故明年復生。若使至秋鼕已絶，則來春無緣復有生意。學者常喚令此心不死，則日有進。』」 　　德粹問：「在四明守官，要顧義理。纔到利害重處，則顧忌，衹是拌一去，如何？」先生曰：「無他，衹是志不立，卻隨利害走了。」可學。 　　問德粹：「此心動時應物，不動時如何？」曰：「衹是散漫。」曰：「便是錯了。自傢一個心卻令成兩端！須是檢點他。」可學。 　　「人在官，固當理會官事。然做得官好，衹是使人道是一好官人。須講學立大本，則有源流。若衹要人道是好官人，今日做得一件，明日又做一件，卻窮了。」德粹雲：「初到明州，問為學於瀋叔晦。叔晦曰：『若要讀書，且於婺源山中坐；既在四明，且理會官事。』」先生曰：「縣尉既做了四年，滕德粹元不曾理會。」可學。 　　誨力行雲：「若有人云孔孟天資不可及，便知此人自暴自棄，萬劫千生無緣見道！所謂『九萬裏則風斯下』。」以下訓力行。 　　「講學切忌研究一事未得，又且放過別求一事。如此，則有甚了期？須是逐件打結，久久通貫。」力行退讀先生「格物」之說，見李先生所以教先生有此意。 　　力行連日荷教。府判張丈退謂力行曰：「士佺到此餘五十日，備見先生接待學者多矣，不過誘之掖之，未見如待吾友着氣用力，痛下鉗錘如此。以九分欲打煉成器，不得不知此意。」 　　問：「事有最難底奈何。」曰：「亦有數等，或是外面阻遏做不得，或是裏面紛亂處不去，亦有一種紛拿時，及纖亳委麯微細處難處，全衹在人自去理會。大概衹是要見得道理分明，逐事上自有一個道理。易曰：『探賾索隱。』賾處不是奧，是紛亂時；隱是隱奧也，全在探索上。紛亂是他自紛亂，我若有一定之見，安能紛亂得我！大凡一等事固不可避，避事不是工夫。又有一等人情底事，得遣退時且遣退，無時是了，不要摟攬。凡可以省得底事，省亦不妨，應接亦衹是不奈何。有合當住不得底事，此卻要思量處置，裏面都自有個理。」或謂：「人心紛擾時難把捉。」曰：「真個是難把持。不能得久，又被事物及閑思慮引將去。孟子『牛山之木』一章，最要看『操之則存，捨之則亡』。」或又謂：「把持不能久，勝物欲不去。」曰：「這個不幹別人事。雖是難，亦是自着力把持，常惺惺，不要放倒。覺得物欲來，便着緊不要隨他去。這個須是自傢理會。若說把持不得，勝他不去，是自壞了，更說甚『為仁由己，而由人乎哉』！」又曰：「把心不定，喜怒憂懼四者皆足以動心。」因問：「憂患恐懼，恐四字似一般？」曰：「不同。恐懼是目下逼來得緊底，使人恐懼失措；憂患是思慮，預防那將來有大禍福利害底事。此不同。」又問：「忿懥好樂，乃在我之事，可以勉強不做。如憂患恐懼，乃是外面來底，不由自傢。」曰：「都不得。便是外面來底，須是自傢有個道理措置得下。恐懼憂患，衹是徒然。事來亦合當思慮不妨，但衹管纍其本心，也不濟得事。孔子畏匡人，文王囚羑裏，死生在前了，聖人元不動心，處之恬然。衹看此，便是要見得道理分明，自然無此患。所以聖人教人緻知、格物，考究一個道理。自此以上，誠意、正心皆相連上去也。」以下訓明作。 　　凡日用工夫，須是自做吃緊把捉。見得不是處，便不要做，勿徇他去。所說事有善者可從，又有不善者間之，依舊從不善處去；所思量事忽為別思量勾引將去，皆是自傢不曾把捉得住，不幹別人事。須是自把持，不被他引去方是。顔子問仁，孔子答許多話，其末卻雲：「為仁由己，而由人乎哉！」看來不消此二句亦得。然許多話，不是自己着力做，又如何得？明知不善又去做，看來衹是知得不親切。若真個知得，定不肯做。正如人說飲食過度傷生，此固衆所共知，然不是真知。偶一日飲食過度為害，則明日决不分外飲食；此真知其傷，遂不復再為也。把捉之說，固是自用着力，然又以枯槁無滋味，卒急不易着力。須平日多讀書，講明道理，以涵養灌培，使此心常與理相入，久後自熟，方見得力處。且如讀書，便今日看得一二段，來日看三五段，殊未有緊要。須是磨以歲月，讀得多，自然有用處。且約而言之：論孟固當讀，六經亦當讀，史書又不可不讀。講究得多，便自然熟。但始初須大段着力窮究，理會教道理通徹。不過一二番稍難，嚮後也衹是以此理推去，更不艱辛，可以觸類而長。正如入仕之初看公案，初看時自是未相諳，較難理會。須着些心力，如法考究。若如此看得三五項了，自然便熟；嚮後看時，更不似初間難，亦可類推也。又如人要知得輕重，須用稱方得。有拈弄得熟底，衹把在手上，便知是若幹斤兩，更不用稱。此無他，衹是熟。今日也拈弄，明日也拈弄，久久自熟。也如百工技藝做得精者，亦是熟後便精。孟子曰：「夫仁，亦在乎熟之而已。」所以貴乎熟者，衹是要得此心與義理相親。苟義理與自傢相近，則非理之事，自然相遠。思慮多走作，亦衹是不熟，熟後自無。又如說做事偶合於理則心安，或差時則餒，此固是可見得本然之理，所以差時便覺不安。然又有做得不是處，不知覺悟。須是常惺惺省察，不要放過。據某看，學問之道，衹是眼前日用底便是，初無深遠玄妙。 　　「大凡學問不可衹理會一端。聖賢千言萬語，看得雖似紛擾，然卻都是這一個道理。而今衹就緊要處做固好，然別個也須一一理會，湊得這一個道理都一般，方得。天下事硬就一個做，終是做不成。如莊子說：『風之積也不厚，則其負大翼也無力。』須是理會得多，方始襯簟得起。且如『籩豆之事則有司存』，非是說籩豆之事置之度外，不用理會。『動容貌』三句，亦衹是三句是自傢緊要合做底，籩豆是付與有司做底，其事為輕。而今衹理會三句，籩豆之事都不理會，萬一被有司喚籩做豆，若不曾曉得，便被他瞞。又如田子方說『君明樂官，不明樂音』，他說得不是。若不明得音，如何明得官？次第被他易宮為商，也得！所以中庸先說個『博學之』，孟子曰：『博學而詳說之。』且看孔子雖曰生知，事事去問人，若問禮、問喪於老聃之類甚多。衹如官名不曉得，莫也無害，聖人亦汲汲去問郯子。蓋是我不識底，須是去問人，始得。」因說：「南軒洙泗言仁，編得亦未是。聖人說仁處固是仁，然不說處不成非仁！天下衹有個道理，聖人說許多說話，都要理會。豈可衹去理會說仁處，不說仁處便掉了不管！子思做中庸，大段周密不易，他思量如是。『德性』五句，須是許多句方該得盡，然第一句為主。『緻廣大、極高明、溫故、敦厚』，此上一截是『尊德性』事；如『道中庸、盡精微、知新、崇禮』，此下一截是『道問學』事。都要得纖悉具備，無細不盡，如何衹理會一件？」或問知新之理。曰：「新是故中之事，故是舊時底，溫起來以『尊德性』；然後就裏面討得新意，乃為『道問學』。」 　　一日因論讀大學，答以每為念慮攪擾，頗妨工夫。曰：「衹是不敬。敬是常惺惺底法，以敬為主，則百事皆從此做去。今人都不理會我底，自不知心所在，都要理會他事，又要齊傢、治國、平天下。心者，身之主也。撐船須用篙，吃飯須用匙。不理會心，是不用篙，不使匙之謂也。攝心衹是敬。纔敬，看做甚麽事，登山亦衹這個心，入水亦衹這個心。」訓?。 　　與立同問：「常苦志氣怯弱，恐懼太過，心下常若有事，少悅豫底意思，不知此病痛是如何？」曰：「試思自傢是有事？是無事？」曰：「本無事，自覺得如此。」曰：「若是無事，便是無事，又恐懼個甚？衹是見理不徹後如此。若見得理徹，自然心下無事。然此亦是心病。」因舉遺書捉虎及滿室置尖物事。又曰：「且如今人害潔淨病，那裏有潔淨病？衹是疑病，疑後便如此。不知在君父之前，還如此得否？」黻又因論氣質各有病痛不同。曰：「纔明理後，氣質自然變化，病痛都自不見了。」以下訓與立黻。 　　先生誨與立等曰：「為學之道無他，衹是要理會得目前許多道理。世間事無大無小，皆有道理。如中庸所謂『率性之謂道』，也衹是這個道理；『道不可須臾離』，也衹是這個道理。見得是自傢合當做底便做將去，不當做底斷不可做，衹是如此。」又曰：「為學無許多事，衹是要持守心身，研究道理，分別得是非善惡，直是『如好好色，如惡惡臭』。到這裏方是踏着實地，自住不得。」又曰：「經書中所言衹是這一個道理，都重三迭四說在裏，衹是許多頭面出來。如語孟所載也衹是這許多話。一個聖賢出來說一番了，一個聖賢又出來從頭說一番。如書中堯之所說，也衹是這個；舜之所說，也衹是這個；以至於禹湯文武所說，也衹是這個。又如詩中周公所贊頌文武之盛德，亦衹是這個；便若桀紂之所以危亡，亦衹是反了這個道理。若使別撰得出來，古人須自撰了。惟其撰不得，所以衹共這個道理。」又曰：「讀書須是件件讀，理會了一件，方可換一件。這一件理會得通徹是當了，則終身更不用再理會，後來衹須把出來溫尋涵泳便了。若不與逐件理會，則雖讀到老，依舊是生底，又卻如不曾讀一般，濟甚事！如吃飯，不成一日都要吃得盡！須與分做三頓吃，衹恁地頓頓吃去，知一生吃了多少飯！讀書亦如此。」黻因說：「學者先立心志為難。」曰：「也無許多事，衹是一個敬。徹上徹下，衹是這個道理。到得剛健，便自然勝得許多物欲之私。」溫公謂：「人以為如製悍馬，如幹盤石之難也。靜而思之，在我而已。如轉戶樞，何難之有？」 　　黻問：「『思無邪』，固要得如此，不知如何能得如此？」曰：「但邪者自莫思，便了。」又問：「且如持敬，豈不欲純一於敬？然自有不敬之念固欲與己相反，愈製則愈甚。或謂衹自持敬，雖念慮妄發，莫管他，久將自定，還如此得否？」曰：「要之，邪正本不對立，但恐自傢胸中無個主。若有主，且自不能入。」又問：「不敬之念非出於本心。如忿欲之萌，學者固當自剋，雖聖賢亦無如之何。至於思慮妄發，欲製之而不能。」曰：「纔覺恁地，自傢便挈起了，但莫先去防他。然此衹是自傢見理不透，做主不定，所以如此。大學曰：『物格而後知至，知至而後意誠。』纔意誠，則自然無此病。」 　　拜先生訖，坐定。先生雲：「文振近看得文字較細，須用常提掇起得惺惺，不要昏晦。若昏晦。則不敬莫大焉。纔昏晦時，少間一事來，一齊被私意牽將去，做主不得。須用認取那個是身？那個是心？卓然在目前，便做得身主。少間事物來，逐一區處得當。」以下訓南升。 　　又云：「看文字須以鄭文振為法，理會得便說出，待某看甚處未是，理會未得，便問。」又云：「渠今退去，心中卻無疑也。」 　　先生曰：「文振近來看得須容易了。」南升曰：「不敢容易看。但見先生集註字字着實，故易得分明。」先生曰：「潘兄鄭兄要看文字，可明日且同文振從後段看起，將來卻補前面。廖兄亦可從此看起。」謂潘立之鄭神童廖晉卿也。 　　「朋友多是方理會得文字好，又歸去。」似指植言。又云：「鄭文振能平心看文字，看得平正周匝，衹無甚精神。如立之，則有說得到處。如文振，無甚卓然到處，亦無甚不到處。」植。 　　先生問倪：「已前做甚工夫？」曰：「衹是理會舉業。」曰：「須有功夫。」曰：「衹是習春秋。」又問：「更做甚工夫？」曰：「曾涉獵看先生語孟精義。」曰：「近來作春秋義，穿鑿殊甚。如紹興以前，衹是諱言攘夷復讎事，專要說和戎，卻不至如此穿鑿。某那時亦自說春秋不可做，而今穿鑿尤甚。」倪曰：「緣是主司出題目，多是將不相屬處出，緻舉子不得不如此。」曰：「卻是引得他如此。」又曰：「嚮來瀋司業曾有申請，令主司不得斷章出題，後來少變。」曰：「嚮在南康日，教官出題不是，也不免將他申請下郡學，令不得如此。近來省試，如書題，依前如此。」又曰：「看來不要作春秋義，可別治甚經。」以下訓倪。時舉雲：「問遊和之：『曾看甚文字？』曰：『某以春秋應舉，粗用力於此經，似不免有科第之心，故不知理義之要。』曰：『春秋難治，做出經義，往往都非經旨。某見紹興初治春秋者，經義中衹避數項說話，如復仇討賊之類而已。如今卻不然，往往所避者多，更不復依傍春秋經意說，衹自做一種說話，知他是說甚麽！大凡科舉之事，士子固未能免，然衹要識得輕重。若放那一頭重，這一頭輕，是不足道。然兩頭輕重一般，也衹不得，便一心在這裏，一心在那裏，於本身易得悠悠。須是教令這頭重，那頭輕，方好。孟子云：「今之人，修其天爵，以要人爵。」凡要人爵者，固是也理會天爵。然以要人爵而為之，則所修者皆非切己之學。』」 　　問倪「未識下手工夫」。曰：「舉業與這個道理，一似個藏子。做舉業，衹見那一邊。若將此心推轉看這一邊，極易。孟子云：『古人修其天爵，而人爵從之；今人修其天爵，以要人爵。』」又將起扇子云：「公衹是將那頭放重，這頭放輕了，便得。若兩頭平，也不得。」 　　倪求下手工夫。曰：「衹是要收斂此心，莫要走作，走作便是不敬，須要持敬。堯是古今第一個人，書說堯，劈頭便雲『欽明文思』，欽，便是敬。」問：「敬如何持？」曰：「衹是要莫走作。若看見外面風吹草動，去看覷他，那得許多心去應他？便也不是收斂。」問：「莫是『主一之謂敬』？」曰：「主一是敬表德，衹是要收斂。處宗廟衹是敬，處朝廷衹是嚴，處閨門衹是和，便是持敬。」時舉聞同。見後。 　　倪曰：「自幼既失小學之序，願授大學。」曰：「授大學甚好，也須把小學書看，衹消旬日功夫。」 　　「諸公固皆有志於學，然持敬工夫大段欠在。若不知此，何以為進學之本！程先生雲：『涵養須用敬；進學則在緻知。』此最切要。」和之問：「不知敬如何持？」曰：「衹是要收斂此心，莫令走失便是。今人精神自不曾定，讀書安得精專！凡看山看水，風驚草動，此心便自走失，視聽便自眩惑。此何以為學？諸公切宜免此！」時舉。 　　緊切詳密。以下訓至。 　　書云：「千萬更加勉力，就日用實事上提撕，勿令昏縱為佳！」 　　至自謂：「從來於喜怒哀樂之發，雖未敢自謂中節，自覺亦無甚過差。」曰：「若不窮理，則喜怒哀樂之發，便有過差處也不覺，所以貴於窮理。」 　　書云：「日用之間，常切操存；讀書窮理，亦無廢惰，久久當自覺有得力處。」 　　又書云：「要須反己深自體察，有個火急痛切處，方是入得門戶。若衹如此悠悠，定是閑過日月。嚮後無得力處，莫相怪也。」三書文集未載。 　　楊子順楊至之趙唐卿辭歸請教。先生曰：「學不是讀書，然不讀書，又不知所以為學之道。聖賢教人，衹是要誠意、正心、修身、齊傢、治國、平天下。所謂學者，學此而已。若不讀書，便不知如何而能修身，如何而能齊傢、治國。聖賢之書說修身處，便如此；說齊傢、治國處，便如此。節節在那上，自傢都要去理會，一一排定在這裏；來，便應將去。」淳。 　　楊問：「某多被思慮紛擾，思這事，又慮做那一事去。雖知得了，自是難止。」曰：「既知不是，便當絶斷，更何必問！」宇。 　　至之少精深，蜚之少寬心，二病正相反。道夫。 　　植再舉曾子「忠恕一貫」及子貢「聞一知二」章。曰：「大概也是如此。更須依曾子逐事經歷做過，方知其味。」先生繼問或人：「理會得所舉忠恕否？」陳因問集註中舉程子第一段。先生曰：「明道說此一段甚好，非程子不能道得到。自『忠恕一以貫之』以後說忠恕，至『達道也』住，乃說『一以貫之』之忠恕。其曰『此與違道不遠異者，動以天爾』，何也？蓋此數句乃動以天爾。如『推己及人，違道不遠』，則動以人爾。」又問：「如此，則有學者之忠恕？」曰：「聖人不消言恕，故集註中雲，藉學者之事而言。」以下訓植。 　　植舉「仁者，愛之理，心之德」，綢繹說過。曰：「大概是如此，而今衹是做仁工夫。」植因問：「顔子『博文約禮』，是循環工夫否？」曰：「不必說循環。如左腳行得一步了，右腳方行得一步；右腳既行得一步，左腳又行得一步。此頭得力，那頭又長；那頭既得力，此頭又長，所以欲罷而不能。所謂『欲罷不能』者，是它先見得透徹，所以復乎天理，欲罷不能。如顔子教他復天理，他便不能自已；教他徇人欲，便沒舉止了。蓋惟是見得通透，方無間斷。不然，安得不間斷！」 　　過見先生。越數日，問曰：「思得為學之要，衹在主敬以存心，格物以觀當然之理。」曰：「主敬以存心，卻是。下句當雲：『格物所以明此心。』」以下訓過。 　　先生教過為學不可粗淺，因以橘子譬雲：「皮內有肉，肉內有子，子內有仁。」又云：「譬如埽地，不可衹埽面前，如椅子之下及角頭背處，亦須埽着。」 　　先生語過以為學須要專一用功，不可雜亂，因舉異教數語雲：「用志不分，乃凝於神。置之一處，無事不辦。」 　　謂林正卿曰：「理會這個，且理會這個，莫引證見，相將都理會不得。理會『剛而塞』，且理會這一個『剛』字，莫要理會『沉潛剛剋』。各自不同。」節。訓學蒙。 　　問思慮紛擾。曰：「公不思慮時，不識個心是何物。須是思慮時，知道這心如此紛擾，漸漸見得，卻有下工夫處。」以下訓賜。 　　問：「存心多被物欲奪了。」曰：「不須如此說，且自體認自傢心是甚物？自傢既不曾識得個心，而今都說未得。纔識得，不須操而自存；如水火相濟，自不相離。聖賢說得極分明。夫子說了，孟子恐後世不識，又說嚮裏，後之學者依舊不把做事，更說甚閑話。孟子四端處，盡有可玩索。」 　　問：「每日暇時，略靜坐以養心，但覺意自然紛起，要靜越不靜。」曰：「程子謂：『心自是活底物事，如何窒定教他不思？衹是不可胡亂思。』纔着個要靜底意思，便是添了多少思慮。且不要恁地拘迫他，須自有寧息時。」又曰：「要靜，便是先獲，便是助長，便是正。」以下訓鬍泳。 　　問：「程子教人，每於己分上提撕，然後有以見流行之妙。正如先生昨日答語中謂『理會得其性情之德，體用分別，各是何面目』一段一般。」曰：「是如此。」問：「人之手動足履，須還是都覺得始得。看來不是處，都是心不在後，挫過了。」曰：「須是見得他合當是恁地。」問：「『立則見其參於前，在輿則見其倚於衡』，衹是熟後自然見得否？」曰：「也衹是隨處見得那忠信篤敬是合當如此。」又問：「舊見敬齋箴中雲：『擇地而蹈，折旋蟻封。』遂欲如行步時，要步步覺得他移動。要之無此道理，衹是常常提撕。」曰：「這個病痛，須一一識得，方得。且如事父母，方在那奉養時，又自着註腳解說道，這個是孝；如事兄長，方在那順承時，又自着註腳解說道，這個是弟，便是兩個了。」問：「衹是如事父母，當勞苦有倦心之際，卻須自省覺說這個是當然。」曰：「是如此。」 　　伯量問：「南軒所謂『敬者通貫動靜內外而言』，泳嘗驗之，反見得靜時工夫少，動時工夫多，少間隨事逐物去了。」曰：「隨事逐物，也莫管他。有事來時，須着應他，也衹得隨他去，衹是事過了，自傢依舊來這裏坐，所謂『動亦敬，靜亦敬』也。」又問：「但恐靜時工夫少，動時易得撓亂耳。」曰：「如何去討靜得！有事時須着應。且如早間起來，有許多事，不成說事多撓亂人，我且去靜坐。不是如此。無事時固是敬，有事時敬便在事上。且如早間人客來相見，自傢須着接它；接它時，敬便在交接處。少間又有人客來，自傢又用接它。若自朝至暮，人客來不已，自傢須盡着接它，不成不接它，無此理。接它時，敬便隨着在這裏。人客去後，敬亦是如此。若厭人客多了心煩，此卻是自撓亂其心，非所謂敬也。所以程子說：『學問到專一時方好。』蓋專一，則有事無事皆是如此。程子答或人之問，說一大片，末梢衹有這一句是緊要處。」又曰：「不可有厭煩好靜之心。人在世上，無無事底時節。要無事時，除是死也。隨事來，便着應他。有事無事，自傢之敬元未嘗間斷也。若事至面前，自傢卻自主靜，頑然不應，便是心死矣！」僩。 　　壽昌問：「鳶飛魚躍，何故仁便在其中？」先生良久微笑曰：「公好說禪，這個亦略似禪，試將禪來說看。」壽昌對：「不敢。」曰：「莫是『雲在青天水在瓶』麽？」壽昌又不敢對。曰：「不妨試說看。」曰：「渠今正是我，我且不是渠。」曰：「何不道我今正是渠？」既而又曰：「須將中庸其餘處一一理會，令教子細。到這個田地時，衹恁地輕輕拈掇過，便自然理會得，更無所疑，亦不着問人。」訓壽昌。 　　先生顧壽昌曰：「子好說禪，禪則未必是。然其所趣嚮，猶以為此是透脫生死底等事。其見識猶高於世俗之人，紛紛然抱頭聚議，不知是照證個甚底事！」 　　先生曰：「子所謂『賢者過之也』。夫過猶不及，然其玩心於高明，猶賢於一等輩。」因問：「子遊廬山，嘗聞人說一周宣幹否？」壽昌對以聞之，今見有一子頤字龜父者在。先生曰：「周宣幹有一言極好：『朝廷若要恢復中原，須要罷三十年科舉，始得！』」 　　先生問壽昌：「近日教浩讀甚書？」壽昌對以方伯謨教他午前即理論語，仍聽講，曉些義理；午後即念些蘇文之類，庶學作時文。先生笑曰：「早間一服木附湯，午後又一服清涼散。」復正色雲：「衹教讀詩書便好。」 　　先生問壽昌：「子好說禪，何不試說一上？」壽昌曰：「明眼人難謾。」先生曰：「我則異於是，越明眼底，越當面謾他。」 　　先生問壽昌：「子見疏山，有何所得？」對曰：「那個且拈歸一壁去。」曰：「是會了拈歸一壁？是不會了拈歸一壁？」壽昌欲對雲：「總在裏許。」然當時不曾敢應。會先生為壽昌題手中扇雲：「長憶江南三月裏，鷓鴣啼處百花香。」執筆視壽昌曰：「會麽？會也不會？」壽昌對曰：「總在裏許。」 　　先生奉天子命，就國於潭，道過臨江。長孺自吉水山間越境迎見。某四拜，先生受半答半。跪進札子，略雲：「竊觀聖賢之間，惟兩答問最親切極至：『子路曾晰冉有公西華侍坐。子曰：「居則曰，不吾知也。如或知爾，則何以哉？」』子路以使勇對，冉有以足民對，子華以小相對。三子者，夫子皆未所領許也。獨曾點下一轉語：『「異乎三子者之撰。莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。」夫子喟然嘆曰：「吾與點也！」』此是一問答。『子貢問：「有一言而可以終身行之者乎？」子曰：「其恕乎！」』此是一問答。是故善答莫如點，善問者莫如賜。長孺懵不知道，先生若曰：『如或知爾，則何以哉？』長孺未有以對也。長孺狂妄，將有請問於先生曰：「有一言而可以終身行之者乎？』先生推先聖之心，慰學者之望，不孤長孺所以委身受教之誠，賜金聲玉振之音。」先生閱札子，笑曰：「恁地卻不得。子貢問夫子：『有一言而可以終身行之者乎？』子曰：『其恕乎！』此衹是就子貢身上與他一個『恕』字。若其他學者要學聖人，煞有事件，如何將一個字包括得盡！」問曰：「先生雲：『一個字包不盡，極是。但大道茫茫，何處下手？須有一個切要可以用功夫處。」先生乃舉中庸「大哉聖人之道」至「敦厚以崇禮」一章。誦訖，遂言曰：「尊德性，道問學；緻廣大，盡精微；極高明，道中庸；溫故，知新；敦厚，崇禮』，衹從此下功夫理會。」曰：「何者是德性？何者是問學？」曰：「不過是『居處恭，執事敬』，『言忠信，行篤敬』之類，都是德性。至於問學，卻煞闊，條項甚多。事事物物皆是問學，無窮無盡。」曰：「德性卻如何尊？問學卻如何道？」曰：「將這德性做一件重事，莫輕忽他，衹此是尊。」時先生手中持一扇，因舉扇而言：「且如這一柄扇，自傢不會做，去問人扇如何做。人教之以如何做，如何做，既聽得了，須是去做這扇，便得。如此，方是道問學。若衹問得去，卻掉下不去做，如此，便不是道問學。」曰：「如先生之言，『道』字莫衹是訓『行』否？」先生頷之，而曰：「自『尊德性』而下，雖是五句，卻是一句總四句；雖是十件，卻兩件統八件。」「如何是一句總四句？」曰：「『尊德性，道問學』，這一句為主，都總得『緻廣大，盡精微；極高明，道中庸；溫故，知新；敦厚，崇禮』，四句。」問：「如何是兩件統八件？不知分別那個四件屬『尊德性』？那個四件屬『道問學』？」曰：「『緻廣大，盡精微；極高明，道中庸』，這四件屬尊德性。『溫故，知新；敦厚，崇禮』，這四件屬道問學。」按：章句：「『尊德性，所以存心』，緻廣大，極高明，溫故，敦厚，皆存心之屬也。『道問學所以致知』，盡精微，道中庸，知新，崇禮，皆緻知之屬也。」此錄蓋誤。問：「如何『緻廣大』？如何『盡精微』？」曰：「自傢須要做聖賢事業，到聖賢地位，這是『緻廣大』。然須是從埽灑應對進退間，色色留意，方得，這是『盡精微』。」問：「如何『極高明』？如何『道中庸』？」曰：「此身與天地並，這是『極高明』。若衹說卻不踏實地，無漸進處，亦衹是鬍說。也須是自傢周旋委麯於規矩準繩之中，到俯仰無愧怍處始得，這是『道中庸』。」問：「如何『溫故』？如何『知新』？」曰：「譬如讀論語，今日讀這一段，所得是如此；明日再讀這一段，所得又如此。兩日之間所讀同，而所得不同，這便是『溫故知新』。」問：「如何『敦厚』？如何『崇禮』？」曰：「若衹是恁地敦厚，卻塊然無用。也須是見之運量酬酢，施為註措之間，發揮出來始得。」長孺謝雲：「教誨親切明白，後學便可下工夫。」先生又諷誦「大哉聖人之道！洋洋乎發育萬物，峻極於天。優優大哉！禮儀三百，威儀三千，待其人然後行。故曰：『苟不至德，至道不凝焉。』」等數語而贊之曰：「這全在人。且如『發育萬物，峻極於天！禮儀三百，威儀三千』，甚次第大事，衹是一個人做了。然而下面又特地拈出，謂『苟不至德，至道不凝焉』。結這兩句，最為要切。須先了得『禮儀三百，威儀三千』，然後到得『發育萬物，峻極於天』去處。這一個『凝』字最緊。若不能凝，則更沒些子屬自傢。須是凝時，方得。所謂『至德』，便是『禮儀三百，威儀三千』；所謂『至道』，便是『發育萬物，峻極於天』，切須着力理會！」按章句，至德指其人，至道指「發育萬物，峻極於天」與「禮儀三百，威儀三千」兩節。此錄亦誤。長孺請曰：「愚陋恐不能盡記先生之言，不知先生可以書為一說如何？」先生笑曰：「某不立文字，尋常衹是講論。適來所說，盡之矣。若吾友得之於心，推而行之，一嚮用工，盡有無限，何消某寫出！若於心未契，縱使寫在紙上，看來是甚麽物事？吾友衹在紙上尋討，又濟甚事！」長孺謝曰：「敢不自此探討力行！」曰：「且着力勉之！勉之！」長孺起，先生留飯，置酒三行，燕語久之，飯罷辭去，退而記之。訓長孺。 　　因言異端之學，曰：「嘗見先生答『死而不亡』說，其間數句：『大率禪學衹是於自己精神魂魄上，認取一個有知覺之物，把持玩弄，至死不肯放捨。』可謂直截分曉。」曰：「何故衹舉此數句，其他平易處都不說？衹是務要痛快說話，衹此便是病處。初在臨江，見來札，固已疑其有此，今見果然。」問：「平日自己不知病痛，今日得蒙點破，卻望指教，如何醫治？」曰：「大凡自傢見得都是，也且做一半是，留取一半且做未是。萬一果是，終久不會變着；萬一未是，將久浹洽，自然貫通。不可纔有所見，便就上面扭掜。如孟子中『養氣』一段，是學者先務。」問：「『養氣』一段，不知要緊在甚處？」曰：「從頭至尾都要緊。」因指靜香堂言：「今人說屋，衹說棟梁要緊，不成其他椽桷事事都不要！」以下訓琮。 　　問：「程子之言，有傳遠之誤者，願先生一一與理會過。」曰：「今之所言，與程子異者亦多矣。」曰：「節目小者不必論。且如金縢一說，程子謂，此但是周公發於誠心，不問有此理無此理。如聖人自在天理上行，豈有無此理而聖人乃為之者！此等語恐誤。」曰：「然則有此理乎？」曰：「詳考金縢首尾，周公初不曾代武王死」，曰：「『以旦代某之身』，卻是如何？」曰：「武王有疾，周公恐是三後在天有所譴責，故以身代行事而請命焉耳。」先生舉「予仁若考」以下至「無墜天之降寶命」，曰：「此一段卻如何解？」曰：「如古註之說，恐待周公太薄。」曰：「今卻要如何說？」曰：「竊詳周公之意，蓋謂盡其材藝於鬼神之事者，己所能也。己所能，則己所當任其責，非武王之責也。受命帝庭而敷佑四方，定爾子孫而使民祗畏，是則武王之所能。若今三後以鬼神之事責武王，是『墜天之降寶命』也。」曰：「衹務說得響快。前聖後賢都是恁地解說將來，如何一旦要改換他底？此非學者之先務。須於自傢身己上理會，方是實學問。格物之學，須是窮見實理。今若於聖人分上不能實見，何以學聖人？」曰：「自己一個身心元不理會，卻衹管去議論別人不是，枉了工夫。」曰：「平日讀至此有疑，願求是正。」曰：「衹緣自己處工夫少，所以別人處議論多。且理會自傢應事接物處，與未應接時，此心如何。」曰：「昨日先生與諸人荅問心說，或謂存亡出入，皆是神明之妙；或謂存底入底亦不是。先生之說雲：『入而存者，道心也；出而亡者，人心也。』琮謂，通四句衹是說人心。『操之則存，捨之則亡』，於是『出入無時，莫知其鄉』。言其所以危者如此。若是道心，則湛然常存，不惟無出，亦自無入；不惟不捨，雖操亦無所用。」曰：「且道如何是人心？如何是道心？」曰：「心一也。方寸之間，人欲交雜，則謂之人心；純然天理，則謂之道心。」曰：「人心，堯舜不能無；道心，桀紂不能無。蓋人心不全是人欲，若全是人欲，則直是喪亂，豈止危而已哉！衹饑食渴飲，目視耳聽之類是也，易流故危。道心即惻隱、羞惡之心，其端甚微故也。」問：「『惟精惟一』，不知學者工夫多在『精』字上？或多在『一』字上？」曰：「『惟精惟一』，是一樣說話。」曰：「琮意工夫合多在『精』字上。」曰：「如何見得？」曰：「譬如射：藝精則一，不精則二三。」曰：「如何得精？」曰：「須從剋己中來。若己私未剋，則被粗底夾和在，何止二三？」曰：「『精』字衹是於縫脈上見得分明，『一』字卻是守處。」問：「如此，恐『允執厥中』更無着力處？」曰：「是其效也。」 　　或問：「今日挑講，諸生所請何事？」曰：「萍鄉一士人問性無復。其說雖未是，其意卻可進。」因言：「『剋己復禮』，今人全不曾子細理會。」琮問：「剋己銘一篇，如顔子分上，恐不必如此。」曰：「何故？」曰：「顔子『不遠復』，『有不善未嘗不知，知之未嘗復行』，安用張皇如此？」曰：「又衹是議論別人。」又曰：「此『己』字未與物為對，衹己意發處便自剋了。」問：「是『剋傢』之『剋』，非『剋敵』之『剋』也。」曰：「林三山亦有此說。大凡孔門為仁，言雖不同，用工處都一般。」又問：「如『子貢問為仁。子曰：「工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者。」』不知此言是築底處？或尚有進步處？」曰：「如何？」曰：「事賢、友仁方是利其器處。」曰：「亦是如此。」 　　「聖賢言語，衹管將來玩弄，何益於己！」曰：「舊學生以論題商議，非敢推尋立論。」曰：「不問如此。衹合下立腳不是，偏在語言上去，全無體察工夫，所以神氣飛揚。且如仲方主張『剋己』之說衹是治己，還曾如此自治否？仁之為器重，為道遠，舉莫能勝，行莫能至。果若以此自任，是大小大事！形神自是肅然，『無有師保，如臨父母』。曾子所謂『戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰』！如此氣象，何暇輕於立論！仲方此去，須覺識見衹管遲鈍，語言衹管畏縮，方是自傢進處。」琮起謝雲：「先生教誨之言，可謂深中膏肓，如負芒刺！自惟病根生於『思而不學』，於是不養之氣襲而乘之，『徵於色，發於聲』，而不自知也。孟子曰：『持其志，毋暴其氣。』琮雖不敏，請事斯語矣！」曰：「此意固然。志不立後，如何持得！」曰：「更願指教。」曰：「『大學之道，在明明德，在新民』，是立志處。」 　　 　　 　　朱子語類捲第一百一十九 　　朱子十六 　　訓門人七 　　欲速之患終是有，如一念慮間便出來，如看書欲都了之意，是也。以下訓方。 　　方行屋柱邊轉，擦下柱上黑。見雲：「若『周旋中規，折旋中矩』，不到得如此。」大率多戒方欲速也。 　　方雲：「此去當自持重以矯輕。」先生曰：「舊亦嘗戒釋之以安重。」 　　方雲：「此去欲看論語，如何？」曰：「經皆好看，但有次第耳。」前此曾令方熟看禮記。 　　臨行請教。曰：「纍日所講，無非此道，但當勉之。」又曰：「持守可以自勉，惟窮理須講論，此尤當勉。」又曰：「經書正須要讀。如史書要見事變之血脈，不可不熟。」又曰：「持敬工夫，愈密愈精。」因曰：「自浮沉了二十年，衹是說取去，今乃知當涵養。」 　　包顯道言：「楊子直論孟子『四端』，也說得未是。」先生笑曰：「他舊曾去晁以道傢作館，晁教他校正闢孟子說，被以道之說入心後，因此與孟子不足。後來所以抵死要與他做頭抵，這亦是拗。人才拗，便都不見正底道理。諸葛誠之嘗言，孟子說『性善』，說得來緩，不如說惡底較好。那說惡底，便使得人戒慎恐懼後方去為善。不知是怎生見得偏後，恁地蹺蹊。嘗見他執得一部呂不韋呂覽到，道裏面煞有道理，不知他見得是如何。晁以道在經筵講論語畢，合當解孟子，他說要莫講。高宗問他如何。曰：『孟子與孔子之道不同，孔子尊王，孟子卻教諸侯行王道。』由此遭論去國。他當時也是博學，負重名；但是而今將他幾個札子來看，卻不可曉，不知是如何。李覯也要駡孟子。不知衹管要與孟子做頭抵做甚？你且揀個小底來駡，也得。」義剛。 　　包顯道領生徒十四人來，四日皆無課程。先生令義剛問顯道所以來故，於是次日皆依精捨規矩說論語。一生說「時習」章。先生曰：「衹是熟，故說；到說時，自不肯休了。而今人所以恁地作輟者，衹是未熟。『以善及人，而信從者衆』，此說地步闊。蓋此道理天下所公共，我獨曉之而人不曉得，也自悶。今『有朋自遠方來』，則從者衆，故可樂。這個自是地位大段高了。『人不知而不慍』，也是難。慍不是大段怒，但心裏略有不平底意便是慍。此非得之深，養之厚，何以至此？」一生說「務本」章。先生曰：「『君子務本，本立而道生』，這是掉開說。凡事若是務本時，道便自然生。此若拈定孝弟說，下面自不要這兩句了。」又曰：「愛是仁之發，謂愛是仁，卻不得。論性，則仁是孝弟之本。惟其有這仁，所以能孝弟。仁是根，孝弟是發出來底；仁是體，孝弟是用；仁是性，孝弟是仁裏面事。某嘗謂孟子論『四端』處，說得最詳盡，裏面事事有，心、性、情都說盡。心是包得這兩個物事。性是心之體，情是心之用；性是根，情是那芽子。惻隱、羞惡、辭遜、是非皆是情。惻隱是仁之發，謂惻隱是仁，卻不得，所以說道是仁之端也。端，便是那端緒子。讀書須是子細，『思之弗得，弗措也；辨之弗明，弗措也』，如此方是。今江西人皆是要偷閑自在，纔讀書，便要求個樂處，這便不是了。某說，若是讀書尋到那苦澀處，方解有醒悟。康節從李挺之學數，而曰：『但舉其端，勿盡其言，容某思之。』它是怕人說盡了，這便是有志底人。」因言：「聖人漉得那天理似泥樣熟。衹看那一部周禮，無非是天理，纖悉不遺。」一生說「三省」章。先生曰：「忠是發於心而形於外；信也是心裏發出來，但卻是就事上說。而今人自謀時，思量得無不周盡；及為人謀，則衹思量得五六分便了，這便是不忠。『與朋友交』，非謂要安排去罔他為不信，衹信口說出來，說得不合於理，便是不信。謀是主一事言，信是泛說。」一生說「敬事而信」章。先生曰：「大事小事皆要敬。聖人衹是理會一個『敬』字。若是敬時，方解信與愛人、節用、使民；若不敬，則其他都做不得。學而一篇皆是就本領上說。如治國，禮樂刑政，尚有多少事，而夫子卻衹說此五項者，此蓋本領所在。」一生說「入孝出弟」章。先生曰：「夫子衹是泛恁地說，說得較寬，子夏說得較力。他是說那誠處，『賢賢易色』，是誠於好善；『事父母能竭其力』，是誠於事親；『事君能緻其身』，是誠於事君；『與朋友交，言而有信』，是誠於交朋友。這說得都重，所以恁地說。他是要其終而言。道理也是恁地，但不合說得大力些。」義剛問：「『賢賢易色』，如何在先？」曰：「是有那好善之心底，方能如此。」一生說「溫良恭儉」章。先生曰：「夫子也不要求之於己而後得，也不衹是有此五德。若說求之於己而後得，則聖人又無這般意思。這衹是說聖人謹厚退讓，不自以為聖賢，人自然樂告之。『夫子之求之也』，此是反語。言夫子不曾求，不似其它人求後方得，這是就問者之言以成語，如『吾聞以堯舜之道要湯，未聞以割烹也』。伊尹不是以堯舜之道去要湯是定，這衹是表得不曾割烹耳。」一生說「顔子不愚」章。先生曰：「聖人便是一片赤骨立底天理，光明照耀，更無蔽障；顔子則是有一重皮了。但其他人則被這皮子包裹得厚，剝了一重又一重，不能得便見那裏面物事；顔子則皮子甚薄，一剝便爆出來。夫子與他說，衹是要與它剝這一重皮子。它緣是這皮子薄，所以一說便曉，更不要再三。如說與它『剋己復禮』，它更不問如何是剋己，如何是復禮，它便曉得，但問其目如何而已。」以下訓揚。義剛。 　　先生謂顯道曰：「久不相見，不知年來做得甚工夫？」曰：「衹據見成底書讀。」夔孫錄雲：「包顯道侍坐，先生方修書，語之曰：『公輩逍遙快活，某便是被這事苦。』包曰雲雲。」先生曰：「聖賢已說過，何待更去理會他？但是不恁地，恁地都不濟事。」次日又言：「昨夜睡不着，因思顯道恁地說不得。若是恁地，便不是『自強不息』底道理。人最是怕陷溺其心，而今顯道輩便是以清虛寂滅陷溺其心，劉子澄輩便是以務求博雜夔孫錄作「求多務博」。陷溺其心。『周公思兼三王，以施四事。其有不合者，仰而思之，夜以繼日；幸而得之，坐以待旦。』聖賢之心直是如此。」已而其生徒復說「孝弟為仁之本」。先生曰：「說得也都未是。」因命林子武說一過。既畢，先生曰：「仁是根，惻隱是根上發出底萌芽，親親、仁民、愛物，便是枝葉。」次日，先生親下精捨，大會學者。夔孫錄雲：「顯道請先生為諸生說書。」先生曰：「荷顯道與諸生遠來，某平日說底便是了，要特地說，又似無可說。而今與公鄉裏平日說不同處，衹是爭個讀書與不讀書，講究義理與不講究義理。如某便謂是須當先知得，方始行得。如孟子所謂詖、淫、邪、遁之辭，何與自傢事？而自傢必欲知之，何故？若是不知其病痛所自來，少間自傢便落在裏面去了。孔子曰：『詩，可以興，可以觀，可以群，可以怨；邇之事父，遠之事君，多識於鳥獸草木之名。』那上面六節，固是當理會；若鳥獸草木之名，何用自傢知之？但是既為人，則於天地之間物理，須要都知得，方可。若頭上髻子，便十日不梳後待如何？便一月不梳待如何？但須是用梳，方得。張子曰：『書所以維持此心，一時放下，則一時德性有懈。』也是說得『維持』字好。蓋不讀書，則此心便無用處。今但見得些子，便更不肯去窮究那許多道理，陷溺其心於清虛曠蕩之地，卻都不知，豈可如此！直卿與某相聚多年，平時看文字甚子細；數年在三山，也煞有益於朋友，今可為某說一遍。」直卿起辭。先生曰：「不必多讓。」顯道雲：「可以衹將昨日所說『有子』章申之。」於是直卿略言此章之指，復歷敘聖賢相傳之心法。既畢，先生曰：「仁便是本，仁更無本了。若說孝弟是仁之本，則是頭上安頭，以腳為頭，伊川所以將『為』字屬『行』字讀。蓋孝弟是仁裏面發出來底。『性中衹有個仁義禮智，何嘗有個孝弟來？』它所以恁地說時，緣是這四者是本，發出來卻有許多事；千條萬緒，皆衹是從這四個物事裏面發出來。如愛，便是仁之發，纔發出這愛來時，便事事有：第一是愛親，其次愛兄弟，其次愛親戚，愛故舊，推而至於仁民，皆是從這物事發出來。人生衹是個陰陽，那陰中又自有個陰陽，陽中又自有個陰陽，物物皆不離這四個。而今且看：如天地，便有個四方；以一歲言之，便有個四時；以一日言之，便有個晝夜昏旦；以十二時言之，便是四個三；若在人，則衹是這仁義禮智這四者。如這火爐有四個角樣，更不曾折了一個。方未發時，便衹是仁義禮智；及其既發，則便有許多事。但孝弟至親切，所以行仁以此為本。如這水流來下面，做幾個塘子，須先從那第一個塘子過。那上面便是水源頭，上面更無水了。仁便是本。行仁須是從孝弟裏面過，方始到那第二個第三個塘子。但據某看，孝弟不特是行仁之本，那三者皆然。如親親長長，須知親親當如何？長長當如何？『年長以倍，則父事之；十年以長，則兄事之；五年以長，則肩隨之』，這便是長長之道。事君時是一般，與上大夫言是一般，與下大夫言是一般，這便是貴貴之道。如此便是義。事親有事親之禮，事兄有事兄之禮。如今若見父不揖後，謂之孝弟，可不可？便是行禮也由此過。孟子說：『孩提之童，無不知愛其親；及其長也，無不知敬其兄。』若是知得親之當愛，兄之當敬，而不違其事之之道，這便是智。衹是這一個物事，推於愛，則為仁；宜之，則為義；行之以遜，則為禮；知之，則為智。」良久，顯道雲：「江西之學，大要也是以行己為先。」先生曰：「如孝弟等事數件合先做底，也易曉；夫子也衹略略說過。如孝弟、謹信、泛愛、親仁，也衹一處恁地說。若是後面許多合理會處，須是從講學中來。不然，為一鄉善士則可；若欲理會得為人許多事，則難。」義剛。 　　先生因論揚，書謂「江南人氣粗勁而少細膩，浙人氣和平而力弱，皆其所偏也。」揚。 　　浩作捲子，疏已上條目為問。先生逐一說過了。浩乞逐段下疏數語。先生曰：「某意思到處，或說不得；說得處，或寫不得。此據所見，盡說了。若寫下，未必分明，卻失了先間言語。公衹記取。若未安，不妨反復。」訓邵浩。 　　砥初見，先生問：「曾做甚工夫？」對以近看大學章句，但未知下手處。曰：「且須先操存涵養，然後看文字，方始有浹洽處。若衹於文字上尋索，不就自傢心裏下工夫，如何貫通？」問：「操存涵養之道如何？」曰：「纔操存涵養，則此心便在。」仲思問：「操存未能無紛擾之患。」曰：「纔操，便存。今人多於操時不見其存，過而操之，愈自執捉，故有紛擾之患。」此下訓砥。 　　問：「有事時須應事接物，無事時此心如何？」曰：「無事時，亦衹如有事時模樣，衹要此心常在也。」又問：「程子言『未有緻知而不在敬』，如何？」曰：「心若走作不定，如何見得道理？且如理會這一件事未了，又要去理會那一件事，少間都成沒理會。須是理會這事了，方去理會那事。」又問：「衹是要主一？」曰：「當如此。」又問：「思慮難一，如何？」曰：「徒然思慮，濟得甚事！某謂若見得道理分曉，自無閑雜思慮。人之所以思慮紛擾，衹緣未實見得此理。若實見得此理，更何暇思慮！『天下何思何慮』？不知有甚事可思慮也。」又問：「伊川嘗教人靜坐，如何？」曰：「亦是他見人要多思慮，且以此教人收拾此心耳，若初學者亦當如此。」 　　用之問：「動容周旋未能中禮，於應事接物之間，未免有礙理處，如何？」曰：「衹此便是學。但能於應酬之頃，逐一點檢，便一一合於理，久久自能中禮也。」砥。訓礪。 　　問論孟疑處。曰：「今人讀書有疑，皆非真疑。某雖說了，衹做一場話說過，於切己工夫何益！嚮年在南康，都不曾為諸公說。」次日，求教切己工夫。曰：「且如論語說『孝弟為仁之本』，因甚後便可以為仁之本？『巧言令色鮮矣仁』，卻為甚不鮮禮，不鮮義，而但鮮仁？須是如此去着實體認，莫要纔看一遍不通，便掉下了。蓋道本無形象，須體認之可矣。」以下訓輝。 　　問：「私欲難剋，奈何？」曰：「『為仁由己，而由人乎哉！』所謂『剋己復禮為仁』者，正如以刀切物。那刀子乃我本自有之器物，何用更藉別人底？若認我一己為刀子而剋之，則私欲去而天理見矣。」 　　陳芝廷秀以謝昌國尚書書，及嘗所往來詩文來見。且曰：「每嘗讀書，須極力苦思，終爾不似。」曰：「不知所讀何書？」曰：「尚書語孟。」曰：「不知又何所思？」曰：「衹是於文義道理緻思爾。」曰：「也無大段可思，聖賢言語平鋪說在裏。如夫子說『學而時習之』，自傢是學何事？便須着時習。習之果能說否？『有朋自遠方來』，果能樂不樂？今人學所以求人知，人不見知，果能不慍否？至孟子見梁王，便說個仁義與利。今但看自傢所為是義乎？是利乎？嚮內便是義，嚮外便是利，此甚易見。雖不讀書，衹恁做將去。若是路陌正當，即便是義。讀書是自傢讀書，為學是自傢為學，不幹別人一綫事，別人助自傢不得。若衹是要人道好，要求人知，便是為人，非為己也。」因誦子張「問達」一章，語音琅然，氣節慷慨，聞者聳動！道夫。以下訓芝。 　　廷秀問：「今當讀何書？」曰：「聖賢教人，都提切己說話，不是教人嚮外，衹就紙上讀了便了。自傢今且剖判一個義利。試自睹當自傢，今是要求人知？要自為己？孔子曰：『君子喻於義，小人喻於利。』又曰：『古之學者為己，今之學者為人。』孟子曰：『亦有仁義而已矣，何必曰利！』孟子雖是為時君言，在學者亦是切身事。大凡為學，且須分個內外，這便是生死路頭！今人衹一言一動，一步一趨，便有個為義為利在裏。從這邊便是為義，從那邊便是為利；嚮內便是入聖賢之域，嚮外便是趨愚不肖之途。這裏衹在人札定腳做將去，無可商量。若是已認得這個了，裏面煞有工夫，卻好商量也。」顧謂道夫曰：「曾見陸子靜『義利』之說否？」曰：「未也。」曰：「這是他來南康，某請他說書，他卻說這義利分明，是說得好！如雲：『今人衹讀書便是為利！如取解後，又要得官；得官後，又要改官。自少至老，自頂至踵，無非為利！』說得來痛快，至有流涕者！今人初生稍有知識，此心便恁亹亹地去了；幹名逐利，浸浸不已，其去聖賢日以益遠，豈不深可痛惜！」道夫。 　　先生謂陳廷秀曰：「今衹理會下手做工夫處，莫問他氣稟與習。衹是是底便做，不是底莫做，一直做將去。那個萬裏不留行，更無商量。如今推說雖有許多般樣，到做處衹是是底便做。一任你氣稟物欲，我衹是不恁地。如此，則『雖愚必明，雖柔必強』，氣習不期變而變矣。」道夫。 　　為學有用精神處，有惜精神處，有合着工夫處，有枉了工夫處。要之，人精神有得亦不多，自傢將來枉用了，亦可惜。惜得那精神，便將來看得這文字。某舊讀書，看此一書，衹看此一書，那裏得恁閑功夫錄人文字！廷秀行夫都未理會得這個功夫在。今當截頭截尾，札定腳跟，將這一個意思帖在上面。上下四旁，都不管他，衹見這物事在面前。任你孔夫子見身，也還我理會這個了，直須抖擻精神，莫要昏鈍。如救火治病，豈可悠悠歲月！道夫。 　　廷秀問：「某緣不能推廣。」曰：「而今也未要理會如此。如佛傢雲：『衹怕不成佛，不怕成佛後不會說話。』如公卻是怕成佛後不會說話了！」廷秀又問：「莫是見到後自會恁地否？」曰：「不用恁地問。如今衹用下工夫去理會，見到時也着去理會，見不到時也着去理會。且如見得此段後，如何便休得？自着去理會。見不到時，也不曾說自傢見不到便休了，越着去理會，理會到死！若理會不得時，亦無可奈何。」道夫。 　　陳芝拜辭，先生贈以近思錄，曰：「公事母，可檢『幹母之蠱』看，便自見得那道理。」因言：「易傳自是成書，伯恭都摭來作閫範，今亦載在近思錄。某本不喜他如此，然細點檢來，段段皆是日用切近功夫而不可闕者，於學者甚有益。」友仁。 　　問每日做工夫處。曰：「每日工夫，衹是常常喚醒，如程先生所謂『主一之謂敬』，謝氏所謂『常惺惺法』是也。」「然。這裏便是緻知底工夫。程先生曰：『涵養須是敬；進學則在緻知。』須居敬以窮理，若不能敬，則講學又無安頓處。」 　　問：「『主一無適』，亦是遇事之時也須如此。」曰：「於無事之時這心卻衹是主一，到遇事之時也是如此。且如這事當治不治，當為不為，便不是主一了。若主一時，坐則心坐，行則心行，身在這裏，心亦在這裏。若不能主一，如何做得工夫？」又曰：「人之心不正，衹是好惡昏了他。孟子言：『平旦之氣，其好惡與人相近者幾希。』蓋平旦之時，得夜間息得許久，其心便明，則好惡公：好則人之所當好，惡則人之所當惡，而無私意於其間。過此時，則喜怒哀樂紛擾於前，則必有以動其氣，動其氣則必動其心；是『梏之反復』，而夜氣不能存矣。雖得夜間稍息，而此心不能自明，是終不能善也。」 　　問：「每常遇事時也分明知得理之是非，這是天理，那是人欲。然到做處，又卻為人欲引去；及至做了，又卻悔。此是如何？」曰：「此便是無剋己工夫，這樣處極要與他埽除打迭。如一條大路，又有一條小路。自傢也知得合行大路，然被小路有個物事引着，不知不覺，走從小路去；及至前面荊棘蕪穢，又卻生悔。此便是天理人欲交戰之機，須是遇事時便與剋下，不得苟且放過。明理以先之，勇猛以行之。若是上智聖人底資質，它不用着力，自然循天理而行，不流於人欲。若賢人之資次於聖人者，到得遇事時，固不會錯，衹是先也用分別教是，而後行之。若是中人之資，須大段着力，無一時一刻不照管剋治，始得。曾子曰：『仁以為己任，不亦重乎！死而後已，不亦遠乎！』須是如此做工夫。其言曰：『戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰！而今而後，吾知免夫，小子！』直是恁地用工方得。」 　　語黃先之病處，數日諄諄。先之雲：「自今敢不猛省！」曰：「何用猛省？見得這個是要緊，便拽轉來。如東邊不是，便挈過西邊，更何用猛省！衹某夜來說得不力，故公領得尤未切。若領會得切，衹眼下見不是，便一下打破沙瓶便了。公今衹看一個身心，是自傢底？是別人底？是自傢底時，今纔挈轉，便都是天理；挈不轉，便都是人欲。要識許多道理，是為自傢？是為別人？看許多善端，是自傢本來固有？是如今方從外面強取來，附在身上？衹恁地看，便灑然分明。『未之思也，夫何遠之有？』纔思，便在這裏。某嘗說，孟子雞犬之喻也未甚切。雞犬有求而不得；心則無求而不得，纔思，便在這裏，更不離步。莊子云：『其熱焦火，其寒凝冰，其疾俯仰之間，而再撫四海之外。』心之變化如此，衹怕人自不求。如桀紂盜蹠，他自嚮那邊去，不肯思。他若纔會思，便又在這裏。心體無窮，前做不好，便換了後面一截，生出來便是良心、善性。」賀孫。 　　昨夜與先之說「思則得之」。纔思，便在這裏，這失底已自過去了。自傢纔思，這道理便自生。認得着莫令斷，始得。一節斷，一節便不是。今日恁地一節斷了，明日又恁地一節斷，衹管斷了，一嚮失去。賀孫。 　　德輔言：「自承教誨，兩日來讀書，覺得衹是熟時自見道理。」曰：「衹是如此。若忽下趨高以求快，則都不是。『下學而上達』。初學直是低。」以下訓德輔。 　　德輔言：「今人看文字義理，如何得恁不細密？」曰：「衹是不曾仔細讀那書，枉用心，錯思了。孔子說：『吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。』正謂這樣底。所謂『思而不學則殆』，殆者，心隉杌危殆不安。尹和靖讀得伊川說話煞熟，雖不通透，渠自有受用處。呂堅中作尹墓志、祭文雲，尹於六經之書，『耳順心通，如誦己言』。嘗愛此語說得好，但和靖卻欠了思。」 　　問汪長孺：「所讀何書？」長孺誦大學所疑。先生曰：「衹是輕率。公不惟讀聖賢之書如此，凡說話及論人物亦如此，衹是不敬。」又云：「長孺氣粗，故不仔細。為今工夫，須要靜，靜多不妨，今人衹是動多了靜。靜亦自有說話，程子曰：『為學須是靜。』」又曰：「靜多不妨。纔靜，事都見得，然總亦衹是一個敬。」?。 　　長孺嚮來自謂有悟，其狂怪殊不可曉，恰與金溪學徒相似。嘗見受學於金溪者，便一似咽下個甚物事，被他撓得來恁地。又如有一個蠱在他肚中，螬得他自不得由己樣。某嘗皆譬雲，長孺叔權皆是為酒所使，一個善底衹是發酒慈，那一個便酒顛。必大。 　　薑叔權也是個資質好底人，正如吳公濟相似。汪長孺正好得他這般人相處。但叔權也昏鈍，不是個撥着便轉，挑着便省底。於道理衹是慢慢思量後，方說得。若是長孺說話恁地橫後跳躑，他也無奈他何。道夫。 　　問孟子「如不得已」一段。曰：「公念得『如不得已』一句字重了！聲高。但平看，便理會得。」因此有警，以言語太粗急也。訓振。 　　先生問：「日間做甚工夫？」震曰：「讀大學章句、或問，玩味先生所以警策學者着實用工處。」曰：「既知工夫在此，便把大學為主，我且做客，聽命於大學。」又問：「或問中載諸先生敬之說，震嘗以『整齊嚴肅』體之於身，往往不能久。此心又未免出入，不能自製。」曰：「衹要常常操守，人心如何免得出入！正如人要去，又且留住他，莫教他去得遠。」訓震。 　　椿臨行請教。曰：「凡人所以立身行己，應事接物，莫大乎誠敬。誠者何？不自欺不妄之謂也。敬者何？不怠慢不放蕩之謂也。今欲作一事，若不立誠以致敬，說這事不妨胡亂做了，做不成又付之無可奈何，這便是不能敬。人面前底是一樣，背後又是一樣；外面做底事，內心卻不然；這個皆不誠也。學者之心，大凡當以誠敬為主。」訓椿。 　　紹興甲寅良月，先生由經筵奉祠，待命露芝，杞往見。首問：「曾作甚工夫？」曰：「嚮蒙程先生曰端蒙賜教，謂人之大倫有五，緊要最是得寸守寸，得尺守尺。」曰：「如何得這寸，得這尺？」曰：「大概以持敬為本，推而行之於五者之間。」曰：「大綱是如此。」顧蘇兄雲：「凡人為學須窮理，窮理以讀書為本。孔子曰：『好古敏以求之。』若不窮理，便衹守此，安得有進底工夫？如李兄所云固是。且更窮理，就事物上看。窮得這個道理到底了，又卻窮那個道理。如此積之以久，窮理益多，自然貫通。窮理須是窮得到底，方始是。」杞雲：「莫『緻知在格物』否？」曰：「固是。大學論治國、平天下許多事，卻歸在格物上。凡事事物物，各有一個道理。若能窮得道理，則施之事物，莫不各當其位。如『人君止於仁，人臣止於敬』之類，各有一至極道理。」又云：「凡萬物莫不各有一道理，若窮理，則萬物之理皆不出此。」曰：「此是『萬物皆備於我』？」曰：「極是。」訓杞。 　　初投先生書，以此心不放動為主敬之說。先生曰：「『主敬』二字衹恁地做不得，須是內外交相養。蓋人心活物，吾學非比釋氏，須是窮理。」書中有雲：「近乃微測為學功用，知此事乃切己事，所係甚重。」先生舉以語朋友雲：「誠是如此。」以下訓士毅。 　　問：「窮理莫如隨事緻察，以求其當然之則。」曰：「是如此。」問：「人固有非意於為過而終陷於過者，此則不知之矣。然當不知之時，正私意物欲方蔽錮，竊恐雖欲緻察而不得其真。」曰：「這個恁地兩相擔閣不得，須是察。」問：「程子所謂『涵養須用敬，進學則在緻知』，不可除一句。」曰：「如此方始是。」又曰：「知與敬是先立底根腳。」 　　「講論自是講論，須是將來自體驗。說一段過又一段，何補！某嚮來從師，一日說話，晚頭如溫書一般，須子細看過。有疑，則明日又問。」問：「士毅尋常讀書，須要將說心處將自體之以心，言處事處推之以事，隨分量分曉，方放過，莫得體驗之意否？」曰：「亦是。」又曰：「體驗是自心裏暗自講量一次。」廣錄雲：「或問：『先生謂講論固不可無，須是自去體認。如何是體認？』曰：『體認是把那聽得底，自去心裏重複思繹過。伊川曰：「時復思繹，浹洽於中，則說矣。」某嚮來從師，日間所聞說話，夜間如溫書一般，一一子細思量過。方有疑，明日又問。』」 　　士毅稟歸，請教。曰：「衹前數日說底便是，衹要去做工夫。如飲食在前，須是去吃他，方知滋味。」又曰：「學者最怕不知蹊徑，難與他說。今日有一朋友將書來，說從外面去，不知何益。不免說與他，教看孟子『存心』一段。人須是識得自傢物事，且如存，若不識得他，如何存得？如今既知蹊徑，且與他做去。衹如主敬、窮理，不可偏廢。這兩件事，如踏一物一般，踏着這頭，那頭便動。如行步，左足起，右足自來。」又曰：「更有一事，如今學者須是莫把做外面事看。人須要學，不學便欠闕了他底，學時便得個恰好。」 　　「人須做工夫方有疑。初做時，事定是觸着相礙，沒理會處。衹如居敬、窮理，始初定分作兩段。居敬則執持在此，纔動則便忘了也。」問：「始學必如此否？」曰：「固然。要知居敬在此，動時理便自窮。衹是此話，工夫未到時難說。」又曰：「但能無事時存養教到，動時也會求理。」 　　問：「如何是反身窮理？」曰：「反身是着實之謂。」又曰：「嚮自傢體分上求。」以下訓枅。 　　問：「天理真個難明，己私真個難剋，望有以教之。」先生駡曰：「公不去用力，衹管說道是難。孟子曰：『道若大路然，豈難知哉？人病不求耳！』往往公亦知得這個道理好。纔下手，見未有入頭處，便說道是難，而不肯用力，所以空過了許多月日，可惜！可惜！公若用力久，亦自有個入頭處，何患其難！」 　　枅嘗問先生：「自謂矯揉之力雖勞，而氣稟之偏自若；警覺之念雖至，而惰怠之習未除。異端之教雖非所願學，而芒忽之差未能辨；善、利之間雖知所决擇，而正行、惡聲之念，或潛行而不自覺。先覺之微言奧論，讀之雖間有契，而不能浹洽於心意之間」雲雲。曰：「所論皆切問近思。人之為學，惟患不自知其所不足，今既知之，則亦即此而加勉焉耳。為仁由己，豈他人所能與？惟讀書窮理之功不可不講也。」 　　先生語枅曰：「看公意思好。但本原處殊欠工夫，莫如此過了日月，可惜！」 　　 　　 　　朱子語類捲第一百二十 　　朱子十七 　　訓門人八雜訓諸門人者為此捲。 　　因說林擇之，曰：「此人曉事，非其他學者之比。」徐又曰：「到他己分，事事卻暗。」文蔚。 　　先生問堯卿：「近看道理，所得如何？」曰：「日用間有些着落，不似從前走作。」曰：「此語亦是鶻突，須是端的見得是如何。譬如飲食須見那個是好吃，那個滋味是如何，不成說道都好吃。」淳。 　　問堯卿：「今日看甚書？」曰：「衹與安卿較量下學處。」曰：「不須比安卿。公年高，且據見定底道理受用。安卿後生有精力，日子長，盡可闊着步去。」淳。 　　李丈問：「前承教，衹據見定道理受用。某日用間已見有些落着，事來也應得去，不似從前走作。」曰：「日用間固是如此，也須隨自傢力量成就去看如何。」問：「工夫到此，自是不能間斷得？」曰：「『博學、審問、慎思、明辨、篤行』，這個工夫常恁地。昔李初平欲讀書，濂溪曰：『公老無及矣，衹待某說與公，二年方覺悟。』他既讀不得書，濂溪說與他，何故必待二年之久覺悟？二年中說多少事，想見事事說與他。不解今日一說，明日便悟，頓成個別一等人，無此理也。公雖年高，更着涵養工夫。如一粒菜子，中間含許多生意，亦須是培壅澆灌，方得成。不成說道有那種子在此，衹待他自然生根生苗去。若衹見道理如此，便要受用去，則一日止如一日，一年止如一年，不會長進。正如菜子無糞去培壅，無水去澆灌也。須是更將語孟中庸大學中道理來涵養。」淳。義剛同。 　　堯卿問：「事來斷製淳錄作「置」。不下，當何以處之？」曰：「便斷製不得，也着斷製，不成掉了。」又問：「莫須且隨力量做去？」曰：「也衹得隨力量做去。」又問：「事有至理，理有至當十分處。今已看得七八分，待窮來窮去，熟後自解到那分數足處。」曰：「雖未能從容，衹是熟後便自會，衹是熟，衹是熟。」義剛。淳錄略。 　　傅誠至叔請教。曰：「聖賢教人甚分曉，但人不將來做切己看，故覺得讀所做時文之書與這個異。要之，衹是這個書。今人但見口頭道得，筆下去得，紙上寫得，以為如此便了。殊不知聖賢教人初不如是，而今所讀亦自與自傢不相干涉也。」道夫。 　　與楊通老說：「學問最怕悠悠。讀書不在貪多，未能讀從後面去，且溫習前面已曉底。一番看，一番別。」賀孫。 　　通老問：「孟子說『浩然之氣』，如何是浩然之氣？」先生不答。久之，曰：「公若留此數日，衹消把孟子白去熟讀。他逐句自解一句，自傢衹排句讀將去，自見得分明，卻好來商量。若驀地問後，待與說將去，也徒然。康節學於穆伯長，每有扣請，必曰：『願開其端，勿盡其意。』他要待自思量得。大凡事理，若是自去尋討得出來，直是別。」賀孫。 　　語通老：「早來說無事時此理存，有事時此理亡。無他，衹是把事做等閑。須是於事上窮理，方可。理於事本無異，今見事來，別把做一般看，自然錯了。」可學。 　　周公謹問：「學者理會文字，又卻昏了。若不去看，恐又無路可入。」曰：「便是難。且去看聖賢氣象，識他一個規模。若欲盡窮天下之理，亦甚難，且隨自傢規模大小做去。若是迫切求益，亦害事，豈不是私意！」泳。 　　李公謹問：「讀書且看大意，有少窒礙處，且放過，後來旋理會，如何？」曰：「公合下便立這規模，便不濟事了。纔恁地立規模，衹是要苟簡。小處曉不得，也終不見大處。若說窒礙，到臨時十分不得已，衹得且放下。如何先如此立心！」賀孫。 　　語敬子曰：「讀書須是心虛一而靜，方看得道理出。而今自傢心衹是管外事，硬定要如此，要別人也如此做，所以來這裏看許多時文字，都不濟事，不曾見有長進。是自傢心衹在門外走，與人相抵拒在這裏，不曾入得門中，不知屋裏是甚模樣。這道理本自然，不消如此。如公所言，說得都是，衹是不曾自理會得公身上事，所以全然無益。衹是硬樁定方法抵拒將去，全無自然意思，都無那活底水，衹是聚得許多死水。」李曰：「也須是積將去。」曰：「也衹積得那死水，那源頭活水不生了。公衹是每日硬用力推這車子，衹見費力。若是有活水來，那車子自轉，不用費力。」李曰：「恐纔如此說，不善聽者放寬，便不濟事。」曰：「不曾教你放寬。所以學問難，纔說得寬，便不着緊；纔太緊，又不濟事。寬固是便狼狽，然緊底下梢頭也不濟事。」僩。 　　敬子問：「人患多懼，雖明知其不當懼，然不能剋。莫若且強製此心使不動否？」曰：「衹管強製，也無了期。衹是理明了，自是不懼，不須強製。」僩。 　　鬍叔器問：「每常多有恐懼，何由可免？」曰：「須是自下工夫，看此事是當恐懼不當恐懼。遺書云：『治怒難，治懼亦難。剋己可以治怒，明理可以治懼。』若於道理見得了，何懼之有！」義剛。 　　問叔器：「看文字如何？」曰：「兩日方在思量顔子樂處。」先生疾言曰：「不用思量！他衹道『博我以文，約我以禮』後，見得那天理分明，日用間義理純熟後，不被那人欲來苦楚，自恁地快活。而今衹去博文約禮，便自見得。今卻索之於杳冥無朕之際，去何處討這樂處？將次思量得成病。而今一部論語，說得恁地分明，自不用思量，衹要着實去用工。前日所說人心、道心，便衹是這兩事。衹去臨時思量那個是人心，那個是道心。便顔子也衹是使人心聽命於道心，不被人心勝了道心。今便須是常常揀擇教精，使道心常常在裏面如個主人，人心衹如客樣。常常如此無間斷，便能『允執厥中』。」義剛。 　　鬍問靜坐用工之法。曰：「靜坐衹是恁靜坐，不要閑勾當，不要閑思量，也無法。」問：「靜坐時思一事，則心倚靠在事上；不思量，則心無所倚靠；如何？」曰：「不須得倚靠。若然，又是道傢數出入息，目視鼻端白一般。他亦是心無所寄寓，故要如此倚靠。若不能斷得思量，又不如且恁地，也無害。」淳。義剛錄同。又曰：「靜坐息閑雜思量，則養得來便條暢。」 　　鬍叔器患精神短。曰：「若精神少，也衹是做去。不成道我精神少，便不做。公衹是思索義理不精，平日讀書衹泛泛地過，不曾貼裏細密思量。公與安卿之病正相反。安卿思得義理甚精，衹是要將那粗底物事都掉了。公又不去義理上思量，事物來，皆柰何不得。衹是不曾嚮裏去理會。如入市見鋪席上都是好物事，衹是自傢沒錢買得；如書册上都是好說話，衹是自傢無柰他何。如黃兄前日說忠恕。忠恕衹是體用，衹是一個物事，猶形影，要除一個除不得。若未曉，且看過去，那時復把來玩味，少間自見得。」叔器曰：「安之在遠方。望先生指一路脈，去歸自尋。」曰：「見行底便是路，那裏有別底路來？道理星散在事物上，卻無總在一處底。而今衹得且將論孟中庸大學熟看。如論語上看不出，少間就孟子上看得出。孟子上底，衹是論語上底，不可道孟子勝論語。衹是自傢已前看不到，而今方見得到。」又問：「『優遊涵泳，勇猛精進』字如何？」曰：「也不須恁地立定牌榜，淳錄作「做題目」。也不須恁地起草，衹做將去。」又問：「應事當何如？」曰：「士人在傢有甚大事？衹是着衣吃飯，理會眼前事而已。其他天下事，聖賢都說十分盡了。今無他法，為高必因丘陵，為下必因川澤，自傢衹就他說話上寄搭些工夫，便都是我底。某舊時看文字甚費力。如論孟，諸傢解有一箱，每看一段，必檢許多，各就諸說上推尋意脈，各見得落着，然後斷其是非。是底都抄出，一兩字好亦抄出。雖未如今集註簡盡，然大綱已定。今集註衹是就那上刪來，但人不着心，守見成說，衹草草看了。今試將精義來參看一兩段，所以去取底是如何，便自見得。大抵事要思量，學要講。如古人一件事，有四五人共做。自傢須看那人做得是，那人做得不是。又如眼前一件事，有四五人共議，甲要如此，乙要如彼。自傢須見那人說得是，那人說得不是。便待思量得不是，此心曾經思量一過，有時那不是底發我這是底。如十個物事，團九個不着，那一個便着，則九個不着底，也不是枉思量。又如講義理有未通處，與朋友共講。十人十樣說，自傢平心看那個不是。或他說是底，卻發得自傢不是底；或十人都說不是，有時因此發得自傢是底。所以適來說，有時是這處理會得，有時是那處理會得，少間便都理會得。衹是自傢見識到，別無法。學者須是撒開心胸，事事逐件都與理會過。未理會得底，且放下，待無事時復將來理會，少間甚事理會不得！」義剛。 　　林恭甫問：「論語記門人問答之辭，而堯曰一篇乃記堯舜湯武許多事，何也？」曰：「不消恁地理會文字，衹消理會那道理。譬如吃飯，碗中盛得飯，自傢衹去吃，看那滋味如何，莫要問他從那處來。堯曰一篇，某也嘗見人說來，是夫子嘗誦述前聖之言，弟子類記於此。先儒亦衹是如此說。然道理緊要卻不在這裏，這衹是外面一重，讀書須去裏面理會。譬如看屋，須看那房屋間架，莫要衹去看那外面墻壁粉飾。如吃荔枝，須吃那肉，不吃那皮。公而今卻是剝了那肉，卻吃那皮核！讀書須是以自傢之心體驗聖人之心。少間體驗得熟，自傢之心便是聖人之心。某自二十時看道理，便要看那裏面。嘗看上蔡論語，其初將紅筆抹出，後又用青筆抹出，又用黃筆抹出，三四番後，又用墨筆抹出，是要尋那精底。看道理，須是漸漸嚮裏尋到那精英處，方是。如射箭：其初方上?，後來又要中帖；少間又要中第一暈，又要中第二暈，後又要到紅心。公而今衹在?之左右，或上或下，卻不要中的，恁地不濟事。須是子細看，看得這一般熟後，事事書都好看。便是七言雜字，也有道理。未看得時，正要去緊要處鑽；少間透徹，則無書不可讀。而今人不去理會底，固是不足說；去理會底，又不知尋緊要處，也都討頭不着。」義剛。 　　子升問：「嚮來讀書，病於草草，所以多疑而無益。今承先生之教，欲自大學溫去。」曰：「然。衹是着便把做事。如說持敬，便須入衹腳在裏面做，不可衹作說話看了。」木之。 　　子升問：「主一工夫兼動靜否？」曰：「若動時收斂心神在一事上，不胡亂思想，東去西去，便是主一。」又問：「由敬可以至誠否？」曰：「誠自是真實，敬自是嚴謹。如今正不要如此看，但見得分曉了，便下工夫做將去。如『整齊嚴肅』，『其心收斂』，『常惺惺』數條，無不通貫。」木之。 　　子升問遇事心不存之病。曰：「衹隨處警省，收其放心，收放衹在自傢俄頃瞬息間耳。」或舉先生與呂子約書，有「知其所以為放者而收之，則心存矣」。此語最切要。又問曾子謂孟敬子「君子所貴乎道者三」之意。曰：「曾子之意，且將對下面『籩豆之事則有司存』說。言君子動容貌，要得遠暴慢；正顔色，要得近信；出辭氣，要得遠鄙倍。此其本之所當先者。至於『籩豆之事則有司存』，蓋末而當後者耳，未說到做工夫上。若說三者工夫，則在平日操存省察耳。」木之。 　　黎季成問：「嚮來工夫零碎，今聞先生之誨，乃見得人之所任甚重，統體通貫。」曰：「季成衹是守舊窠窟，須當進步。」蓋卿。 　　敬之黃名顯子。問：「理既明於心，須又見這樣子，方始安穩。」曰：「學問思辨，亦皆是學。但學是習此事，思是思量此理者。衹說見這樣子又不得，須是依樣去做。然衹依本畫葫蘆又不可，須是百方自去尋討，始得。」宇。 　　語敬之：「今看文字，專要看做裏面去。如何裏面也更無去處，不看得許多言語？這裏衹『主一無適』，『敬以直內』，涵養去。嘗謂文字寧是看得淺，不可太深；寧是低看，不可太高。蓋淺近雖未能到那切近處，更就上面推尋，卻有見時節。若太深遠，更無回頭時。恰是人要來建陽，自信州來，行到崇安歇了，卻不妨；明日更行，須會到。若不問來由，一嚮直走過均亭去，迤邐前去，更無到建陽時節。」宇。 　　語敬之曰：「這道理也衹是如此看。須是自傢自奮迅做去，始得。看公大病痛衹在個懦弱，須是便勇猛果决，合做便做。不要安排，不要等待，不要靠別人，不要靠書籍言語，衹是自傢自檢點。公曾看易，易裏說陽剛陰柔，陰柔是極不好。」賀孫。 　　語黃敬之：「須是打撲精神，莫教恁地慢。慢底須是矯、教緊，緊底須是莫放教慢。」賀孫。 　　語敬之曰：「敬之意氣甚弱，看文字都恁地遲疑不决，衹是不見得道理分明。」賀孫問：「先生嚮令敬之看孟子。若讀此書透，須自變得氣質否？」曰：「衹是道理明，自然會變。今且說讀孟子，讀了衹依舊是這個人，便是不曾讀，便是不曾得他裏面意思；孟子自是孟子，自傢身己自是自傢身己。讀書看道理，也須着些氣力，打撲精神，看教分明透徹，方於身上有功。某近來衰晚，不甚着力看文字。若舊時看文字，有一段理會未得，須是要理會得，直是辛苦！近日卻看得平易。舊時須要勉強說教得，方了，要知初間也着如此着力。看公如今衹恁地慢慢，要進又不敢進，要取又不敢取，衹如將手恁地探摸，衹怕物事觸了手相似。若恁地看文字，終不見得道理，終不濟事，徒然費了時光。須是勇猛嚮前，匹馬單槍做將去看如何，衹管怕個甚麽？『彼丈夫也，我丈夫也，吾何畏彼哉！』他合下也有許多義理，自傢合下也有許多義理；他做得，自傢也做得。某近看得道理分明，便是有甚利害，有甚禍福，直是不怕。衹是見得道理合如此，便做將去。」賀孫。 　　黃敬之有書，先生示人傑。人傑雲：「其說名義處，或中或否。蓋彼未有實功，說得不濟事。」曰：「也須要理會。若實下功夫，亦須先理會名義，都要着落。彼謂『易者心之妙用，太極者性之本體』，其說有病。如伊川所謂『其體則謂之易，其理則謂之道，其用則謂之神』，方說得的當。然伊川所謂『體』字，與『實』字相似，乃是該體、用而言。如陰陽動靜之類，畢竟是陰為體，陽為用，靜而動，動而靜，是所以為易之體也。」人傑雲：「嚮見先生雲，體是形體，卻是着形氣說，不如說該體、用者為備耳。」曰：「若作形氣說，然卻衹說得一邊。惟說作該體、用，乃為全備，卻統得下面『其理則謂之道，其用則謂之神』兩句。」人傑。 　　「某平生不會懶，雖甚病，然亦一心欲嚮前做事，自是懶不得。今人所以懶，未必是真個怯弱，自是先有畏事之心。纔見一事，便料其難而不為。緣先有個畏縮之心，所以習成怯弱而不能有所為也。」昌父雲：「某平生自覺血氣弱，日用工夫多衹揀易底事做。或尚論人物，亦衹取其與己力量相近者學之，自覺難處進步不得也。」曰：「便當這易處而益求其所謂難，因這近處而益求其所謂遠，不可衹守這個而不求進步。縱自傢力量到那難處不得，然不可不勉慕而求之。今人都是未到那做不得處，便先自懶怯了。雖是怯弱，然豈可不嚮前求其難者遠者！但求之，無有不得。若真個着力求而不得，則無如之何也。」趙曰：「某幸聞諸老先生之緒言，粗知謹守，而不敢失墜爾。」曰：「固是好，但終非活法爾。」僩。 　　昌父辭，請教。曰：「當從實處作工夫。」可學。 　　饒幹廷老問：「今之學者不是忘，便是助長。」曰：「這衹是見理不明耳。理是自傢固有底，從中而出，如何忘得？使他見之之明，如饑而必食，渴而必飲，則何忘之有？如食而至於飽則止，飲而至於滿腹則止，又何助長之有？此皆是見理不明之病。」道夫。 　　先生謂饒廷老曰：「觀公近日都汨沒了這個意思。雖縣事叢冗，自應如此，更宜做工夫。」蓋卿。 　　二彭尋蠡。初見，問平居做甚工夫。曰：「為科舉所纍，自時文外不曾為學。」曰：「今之學者多如此。然既讀聖人書，當反身而求可也。」二公頗自言其居傢實踐等事。曰：「躬行固好，亦須講學。不講學，遇事便有嵲屼不自安處。講學明，則坦坦地行將去。此道理無出聖人之言，但當熟讀深思。且如人看生文字與熟文字，自是兩般。既熟時，他人說底便是我底。讀其他書，不如讀論語最要，蓋其中無所不有。若衹躬行而不講學，衹是個鶻突底好人。」又曰：「論語衹是個坯璞子，若子細理會，煞有商量處。」謨。 　　語泉州趙公曰：「學固不在乎讀書，然不讀書，則義理無由明。要之，無事不要理會，無書不要讀。若不讀這一件書，便闕了這一件道理；不理會這一事，便闕這一事道理。要他底，須着些精彩方得，然泛泛做又不得。故程先生教人以敬為本，然後心定理明。孔子言『出門如見大賓』雲雲，也是散說要人敬。但敬便是個關聚底道理，非專是閉目靜坐，耳無聞，目無見，不接事物，然後為敬。整齊收斂，這身心不敢放縱，便是敬。嘗謂『敬』字似甚字？恰似個『畏』字相似。」宇。 　　蕭兄問心不能自把捉。曰：「自是如此。蓋心便能把捉自傢，自傢卻如何把捉得他！唯有以義理涵養耳。」又問：「『持其志』，如何卻又要主張？」曰：「志是心之發，豈可聽其自放而不持之？但不可硬守定耳。」蓋卿。 　　問曾光祖曰：「公讀書，有甚大疑處？」曰：「覺見持敬不甚安。」曰：「初學如何便得安？除是孔子方始『恭而安』。今人平日恁地放肆，身心一下自是不安。初要持敬。也須有些勉強。但須覺見有些子放去，便須收斂提掇起，教在這裏，常常相接，久後自熟。」又曰：「雖然這個也恁地把捉不得，須是先理會得個道理。而今學問，便衹要理會一個道理。『天生烝民，有物有則。』有一個物，便有一個道理。所以大學之道，教人去事物上逐一理會得個道理。若理會一件未得，直須反復推究研窮，行也思量，坐也思量；早上思量不得，晚間又把出思量；晚間思量不得，明日又思量。如此，豈有不得底道理！若衹略略地思量，思量不得便掉了，如此千年也理會不得，衹管責道是自傢魯鈍。某常謂，此道理無他，衹是要熟。衹是今日把來恁地看過，明日又把來恁地看過，看來看去，少間自然看得。或有看不得底，少間遇着別事沒巴沒鼻，也會自然觸發，蓋為天下衹是一個道理。」賀孫。 　　光祖說：「大學首尾該貫，此處必有脫字。初間看，便不得如此。要知道理衹是這個道理，衹緣失了多年，卒急要尋討不見。待衹管理會教熟，卻便這個道理，初間略見得些少時也似。」曰：「生恁地，自無安頓去處。到後來理會熟了，便自合當如此。如一件器用掉在所在多年，卒乍要討，討不得。待尋來尋去，忽然討見，即是元初的定底物事。」賀孫。 　　光祖說：「治國、平天下，皆本於緻知、格物，看來衹是敬。」又舉伊川說「內直則外無不方」。曰：「伊川亦衹是大體如此說。看來世上自有一般人，不解恁地內直外便方正；衹是了得自身己，遇事應物，都顛顛倒倒沒理會。大學須是要人窮理。今來一種學問，正坐此病。衹說我自理會得了，其餘事皆截斷，不必理會，自會做得；更不解商量，更不解講究，到做出都不合義理。所以聖人說『敬以直內』，又說『義以方外』，是見得世上有這般人。學者須是要窮理，不論小事大事，都識得通透。直得自本至末，自頂至踵，並無些子夾雜處。若說自傢資質恁地好，衹消恁地做去，更不解理會其他道理，也不消問別人，這倒是夾雜，倒是私意。」賀孫。 　　光祖告行，雲：「蒙教誨讀大學，已略知為學之序。平日言語動作，亦自常去點檢。又恐有發露而不自覺，乞指示箴戒。」曰：「看公意思遲重，不到有他過。衹是看文字上，更子細加功，更須着些精采。」賀孫。 　　曾問：「讀大學已知綱目次第了，然大要用工夫，恐在『敬』之一字。前見伊川說『敬以直內，義以方外』處。」先生曰：「能『敬以直內』矣，亦須『義以方外』，方能知得是非，始格得物。不以義方外，則是非好惡不能分別，物亦不可格。」曾又問：「恐敬立則義在其中，伊川所謂『弸諸中，彪諸外』，是也。」曰：「雖敬立而義在，也須認得實，方見得。今有人雖胸中知得分明，說出來亦是見得千了百當，及到應物之時，顛倒錯謬，全是私意。不知聖人所謂敬義處，全是天理，安得有私意？」因言：「今釋老所以能立個門戶恁地，亦是他從旁窺得近似。他所謂敬時，亦卻是能敬，更有『笠影』之喻。」卓。 　　程次卿自述：「嚮嘗讀伊洛書。妄謂人當隨事而思，視時便思明，聽時便思聰。視聽不接時，皆不可有所思，所謂『思不出其位』。若無事而思，則是紛紜妄想。」曰：「若閑時不思量義理，到臨事而思，已無及。若衹塊然守自傢個軀殼，直到有事方思，閑時都莫思量，這卻甚易，衹守此一句足矣。聖賢千千萬萬，在這裏何用？如公所說，則六經語孟之書，皆一齊不消存得。以孔子之聖，也衹是好學：『我非生而知之者，好古敏以求之者也。』『文武之道未墜於地，在人：賢者識其大者，不賢者識其小者，莫不有文武之道焉。夫子焉不學？而亦何常師之有！』若說閑時都莫思，則世上大事小事，都莫理會。如此，卻都無難者。事事須先理會，知得了，方做得行得。何故中庸卻不先說『篤行之』，卻先說『博學之，審問之，慎思之，明辨之』？大學何故卻不先說『正心誠意』？卻先說緻知是如何如何？孟子卻說道『詖辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮』？若如公說，閑時都不消思量。」季通問：「程君之意是如何？」曰：「他衹要理會自傢這心在裏面，事至方思，外面事都不要思量理會。」蔡雲：「若不理會得世上許多事，自傢裏面底也怕理會不得。」曰：「衹據他所見，自守一個小小偏枯底物事，無緣知得大體。」因顧賀孫曰：「公鄉間陳叔嚮正是如此。如他說格物雲：『物是心，須是格住這心。緻知如瞭瞭的當，常常知覺。』他所見既如彼，便將聖賢說話都入他腔裏面；不如此，則他所學無據。這都是不曾平心讀聖賢之書，衹把自傢心下先頓放在這裏，卻捉聖賢說話壓在裏面。如說隨事而思，無事不消思，聖賢也自有如此說時節，又自就他地頭說。衹如公說『思不出其位』，也不如公說，這『位』字卻不是衹守得這軀殼。這『位』字煞大，若見得這意思，天下甚麽事不關自傢身己！極而至於參天地，贊化育，也衹是這個心，都衹是自傢分內事。」蔡雲：「陸子靜正是不要理會許多。王道夫乞朝廷以一監書賜象山，此正犯其所忌。」曰：「固是。」蔡雲：「若一嚮是禪時，也終是高。」曰：「衹是許多模樣，是甚道理如此？若實見得自傢底分明，看彼許多道理，不待辨而明。如今諸公說道這個也好，某敢百口保其自見不曾分明。如雲洛底也是，蜀底也是，某定道他元不曾理會得。如熙豐也不是，元佑也不是，某定保他自元不曾理會得。如雲佛氏也好，老氏也好，某定道他元不曾理會得。若見得自底分明，是底直是是，非底直是非，那得恁地含含鬍鬍，怕觸着人，這人也要周旋，那人也要周旋！」賀孫。 　　程又問：「某不是說道閑時全不去思量，意謂臨事而思，如讀書時衹思量這書。」曰：「讀書時思量：書，迭了策時，都莫思量去。行動時心下思量書都不得。在這裏坐，衹思量這裏事；移過那邊去坐，便不可思量這裏事。今日衹思量今日事，更不可思量明日事。這不成說話！試自去平心看聖賢書，都自說得盡。」賀孫。 　　吳伯英初見，問：「書如何讀？」曰：「讀書無甚巧妙，衹是熟讀。字字句句，對註解子細辯認語意。解得一遍是一遍工夫，解得兩遍是兩遍工夫。工夫熟時，義理自然通貫，不用問人。」先生問：「尋常看甚文字？」曰：「曾讀大學。」曰：「看得如何？」曰：「不過尋行數墨，解得文義通，自不曾生眼目於言外求意。」曰：「如何是言外意？」曰：「且如臣之忠，子之孝，火之熱，水之寒，衹知為臣當忠，為子當孝，火性本熱，水性本寒；不知臣之所以忠，子之所以孝，火之所以熱，水之所以寒。」曰：「格物衹是就事物上求個當然之理。若臣之忠，臣自是當忠；子之孝，子自是當孝。為臣試不忠，為子試不孝，看自傢心中如何？火熱水寒，水火之性如此。凡事衹是尋個當然，不必過求，便生鬼怪。」僩。 　　吳伯英問：「某當從緻知、持敬，如此用工夫？」曰：「此自吾友身上合做底事，不須商量。」蓋卿。 　　吳伯英問持敬之義。曰：「且放下了持敬，更須嚮前進一步。」問：「如何是進步處？」曰：「心中若無一事時，便是敬。」蓋卿。 　　吳伯英講書。先生因曰：「凡人讀書，須虛心入裏玩味道理，不可衹說得皮膚上。譬如一食物，滋味盡在裏面，若衹?噬其外，而不得其味，無益也。」 　　問器遠所學來歷。曰：「自年二十從陳先生。其教人讀書，但令事事理會，如讀周禮，便理會三百六十官如何安頓；讀書，便理會二帝三王所以區處天下之事；讀春秋，便理會所以待伯者予奪之義。至論身己上工夫，說道：『「形而上者謂之道，形而下者謂之器。」器便有道，不是兩樣，須是識禮樂法度皆是道理。』」曰：「禮樂法度，古人不是不理會。衹是古人都是見成物事，到合用時便將來使。如告顔淵『行夏之時，乘殷之輅，』衹是見成物事。如學字一般，從小兒便自曉得，後來衹習教熟。如今禮樂法度都一齊亂散，不可稽考，若着心費力在上面，少間弄得都睏了。」賀孫。 　　器遠言：「少時好讀伊洛諸書。後來見陳先生，卻說衹就事上理會，較着實。若衹管去理會道理，少間恐流於空虛。」曰：「嚮見伯恭亦有此意，卻以語孟為虛着。語孟開陳許多大本原，多少的實可行，反以為恐流於空虛，卻把左傳做實，要人看。殊不知少間自都無主張，衹見許多神頭鬼面，一場沒理會，此乃是大不實也！又衹管教人看史書，後來諸生都衰了。如潘叔度臨死，卻去討佛書看，且是止不得。緣是他那裏都無個捉摸，卻來尋討這個。如人乘船，一齊破散了，無柰何，將一片板且守得在這裏。」又曰：「孟子曰：『作於其心，害於其事；作於其事，害於其政。』若不就自傢身心理會教分明，衹道有些病痛不妨，待有事來旋作安排；少間也把捉得一事了，衹是有些子罅縫，少間便是一個禍端。這利害非輕，假饒你盡力極巧，百方去做，若此心有些病根，衹是會不好。」又曰：「又有說道，身己自着理會，一種應出底事又自着理會，這分明分做兩邊去。不知古人說修身而天下平，須說做不是始得。大學雲『物格而後知至，知至而後意誠』雲雲，今來卻截斷一項，衹便要理會平天下，如何得！」又曰：「聖門之中，得其傳者惟顔子。顔子之問，夫子之答有二項：一則問為仁，一則問為邦。須知得那個是先，那個是後。也須從『剋己復禮』上做來，方可及為邦之事，這事最分曉可見。」又曰：「公適來說君舉要理會經世之學。今且理會一件要緊事，如國傢養許多歸明、歸正及還軍年老者，費糧食供之，州郡睏乏，展轉二三十年，都縮手坐視其睏。器遠且道合如何商量？去之則傷恩，養之則益睏。若壯資其力，而老棄其人，是大不可，須有個指實。」器遠言：「鄉間諸先生嘗懷見先生之意，卻不得面會剖析，使這意思合。」又曰：「某不是要教人步步相循，都來入這圈套。衹是要教人分別是非教明白，是底還他是，不是底還他不是，大傢各自着力，各自撐柱。君盡其職，臣效其功，各各行到大路頭，自有個歸一處。是乃不同之同，乃所以為真同也。若乃依阿鶻突，委麯包含，不別是非，要打成一片，定是不可。」賀孫。 　　器遠問：「初學須省事，方做得工夫。」曰：「未能應得事，終是省好。然又怕要去省，卻有不省病痛。某嘗看有時做事要省些工夫，到得做出卻有不好，卻不厭人意。且如出路要減些用度令簡便，到要用時沒討處，也心煩，依前是不曾省得。若可無事時，且省盡好。若主傢事，及父母在上，當代勞役，終不成掉了，去閑所在坐不管。省事固好，然一嚮不經歷，到得事來，卻會被他來倒了。」問：「處鄉黨固當自盡，不要理會別人。若有事與己相關，不可以不說，當如何？」曰：「若合說，便着說，如所謂『若要我頭也須說』！若是不當自傢說，與其人不可說，則衹得不說。然自傢雖然是不說，也須示之以不然之意。衹有個當說與不當說，若要把他不是處做是說，便决是不可！」賀孫。 　　曹問：「先生所解『緻知格物』處，某即就這上做去。如未能到貫通處，莫也無害否？」曰：「何謂無害？公衹是不曾學，豈有不貫通處？學得熟便通。且如要去所在，須是去到，方得。若行得一日，又說恐未必能到，若如此，怎生到得？天下衹有一個道理，緊包在那下，撒破便光明，那怕不通！」曹叔遠。 　　又問：「如孟子言『勿忘，勿助長』，卻簡易。而今要從細碎做去，卻怕不能貫通。」曰：「『勿忘，勿助長』，自是言養氣，試取孟子說處子細看。大凡為學，最切要處在吾心身，其次便是做事，此是的實緊切處。又那裏見得如此？須是聖人之言。今之學者，須是把聖人之言來窮究，見得身心要如此，做事要如此。天下自有一個道理若大路然，聖人之言，便是那引路底。」 　　江文卿博識群書，因感先生之教，自咎雲：「某五十年前，枉費許多工夫，記許多文字。」曰：「也不妨。如今若理會得這要緊處，那許多都有用。如七年十載積迭得柴了，如今方點火燒。」賀孫。 　　謂江文卿曰：「『多聞，擇其善者而從之；多見，而識之。』公今卻無擇善一着。聖人擇善，便是事不遺乎理。公今知得，便拽轉前許多工夫自不妨。要轉便轉，更無難者。覺公意思尚放許多不下，說幾句又漸漸走上來，如車水相似，又滾將去。」又曰：「東坡說話固多不是，就他一套中間又自有精處。如說易，說甚性命，全然惡模樣。如說書，卻有好處。如說帝王之興，受命之祥，如河圖、洛書、玄鳥、生民之詩，固有是理，然非以是為先。恨學者推之過詳，流入讖緯；後人舉從而廢之，亦過矣。這是他說得好處，公卻不記得這般所在，亦是自傢本領不明。若理會得原頭正，到得看那許多，方有辨別。如程先生與禪子讀碑，雲：『公所看都是字，某所看都是理。』似公如今所說亦都是字，自傢看見都是理。」賀孫。 　　周兄良問：「某平時所為，把捉這心教定。一念忽生，則這心返被他引去。」曰：「這個亦衹是認教熟，熟了便不如此。今日一念纔生，有以製之；明日一念生，又有以製之，久後便無此理。衹是這邊較少，那邊較多，便被他勝了。如一車之火，以少水勝之，水撲處纔滅，而火又發矣。又如弱人與強人相牽一般，強人在門外，弱人在門裏，弱底不能勝，便被他強底拖去了。要得勝他，亦衹是將養教力壯後，自然可以敵得他去。非別有個道理，也衹在自傢心有以處之耳。孟子所謂捨則亡，操則常存在此。大學所謂忿懥、好樂等事，亦是除了此心，則心自然正，不是把一個心來正一個心。」又曰：「心衹是敬。程子所謂『主一無適』，主一隻是專一。如在這裏讀書，又思量做文字，又思量別事去，皆是不專。」又曰：「見得徹處，徹上徹下，衹是一個道理，須是見得實方是。見得鐵定，如是便為善，不如是便為惡，此方是見得實。」卓。 　　諸生說書畢，先生曰：「諸公看道理，尋得一綫子路脈着了。說時也衹是恁地，但於持守處更須加工夫。須是着實於行己上做得三兩分始得，衹恁說過不濟事。」周貴卿曰：「非不欲常常持守，但志不能帥氣，後臨事又變遷了。」曰：「衹是亂道！豈是由他自去？正要待他去時撥轉來。『為仁由己，而由人乎哉！』『止，吾止也；往，吾往也。』」義剛。 　　李周翰請教，屢嘆年歲之高，未免時文之纍。曰：「這須是自見得，從小兒也須讀孝經論語來，中間何故不教人如此？曾讀書，也須疑着。某所編小學，公且子細去看，也有古人說話，也有今人說話，且看是如何。古人都自少涵養好了。」後因說「至善」，又問作時文，先生曰：「讀書纔說要做文字使，此心便錯了。若剩看得了，到合說處便說，當不說處不說也得，本來不是要人說得便了。如時文，也衹不出聖賢不多說話翻謄出來。且如到說忠信處，他也會說做好，衹是與自身全不相幹。」因舉「在漳州日，詞訟訖，有一士人立庭下。待詢問，乃是要來從學。居泉州，父母遣學舉業，乃厭彼，要從學。某以其非父母命，令且歸去，得請再來，始無所礙。然其有所見如此，自別」。賀孫。 　　吳楶直翁問：「學亦頗知自立，而病痛猶多，柰何？」曰：「未論病痛。人必全體是，而後可以言病痛。譬如純是白物事了，而中有黑點，始可言病痛。公今全體都未是，何病痛之可言！設雖有善，亦衹是黑上出白點，特其義理之不能已與氣質之或美耳。大抵人須先要趨嚮是。若趨嚮正底人，雖有病痛，也是白地上出黑花。此特其氣稟之偏，未能盡勝耳，要之白地多也。趨嚮不正底人，雖有善，亦衹是黑地上出白花，卻成差異事。如孔門弟子，亦豈能純善乎？然終是白地多，可愛也。人須先拽轉了自己趨嚮始得。孔子曰：『苟志於仁矣，無惡也。』既志於義理，自是無惡；雖有未善處，衹是過耳，非惡也。以此推之，不志於仁，則無善矣。蓋志在於利欲，假有善事，亦偶然耳，蓋其心志念念衹在利欲上。世之志利欲與志理義之人，自是不幹事。志利欲者，便如趨夷狄禽獸之徑；志理義者，便是趨正路。鄉裏如江德功吳公濟諸人，多少是激惱人，然其志終在於善。世亦有一種不激惱人底，又見人說道理，他也從而美之；見人非佛老，他亦從而非之。但衹是胡亂順人情說，而心實不然，不肯真個去做，此最不濟事。」伯羽。 　　「某人來說書，大概衹是捏合來說，都不詳密活熟。此病乃是心上病，蓋心不專靜純一，故思慮不精明。要須養得此心令虛明專靜，使道理從裏面流出，便好。」銖曰：「豫六二『介於石，不終日，貞吉』，正謂此。」曰：「然。」張仁叟問：「何以能如此？莫衹在靜坐否？」曰：「自去檢點。且一日間試看此幾個時在內？幾個時在外？小說中載趙公以黑白豆記善惡念之起，此是古人做工夫處。如此檢點，則自見矣。」又曰：「讀書須將心帖在書册上，逐字看得各有着落，方好商量。須是收拾此心，令專靜純一，日用動靜間都在，不馳走散亂，方看得文字精審。如此，方是有本領。」銖。 　　先生語陳公直曰：「讀書，且逐些子理會，莫要攪動他別底。今人讀書，多是從頭一嚮看到尾，都攪渾了。」道夫。 　　先生嘗謂劉學古曰：「康節詩云：『閑居謹莫說無妨！』蓋道無妨，便是有妨。要做好人，則上面煞有等級；做不好人，則立地便至，衹在把住放行之間爾。」道夫。 　　彥忠問：「居常苦私意紛攪，雖即覺悟而痛抑之，然竟不能得潔靜不起。」先生笑曰：「此正子靜『有頭』之說，卻是使得。惟其此心無主宰，故為私意所勝。若常加省察，使良心常在，見破了這私意衹是從外面入。縱饒有所發動，衹是以主待客，以逸待勞，自傢這裏亦容他不得。此事須是平日着工夫，若待他起後方省察，殊不濟事。」道夫。 　　林士謙初見，問仁智自得處。曰：「仁者得其為仁，智者得其為智，豈仁智之外更有自得？公此問不成問。且去將論語從『學而時習』讀起，孟子將『梁惠王』讀起，大學從『大學之道在明明德』讀起，中庸從『天命之謂「性」』讀起。某之法是如此，不可衹摘中間一兩句來理會，意脈不相貫。」淳。 　　蘇宜久辭，問歸欲觀易。曰：「而今若教公讀易，衹看古註，並近世數傢註，又非某之本心。若必欲教公依某之易看，某底又衹說得三分，自有六七分曉不得，亦非所以為教。看來易是個難理會底物事，卒急看未得，不若且未要理會。聖人云：『詩、書、執禮，皆雅言也。』看來聖人教人，不過此數者。公既理會詩了，衹得且理會書；理會書了，便當理會禮。禮之為書，浩瀚難理會，卒急如何看得許多？且如個儀禮，也是幾多頭項。某因為思得一策：不若且買一本溫公書儀，歸去子細看。看得這個，不惟人傢冠、昏、喪、祭之禮，便得他用；兼以之看其他禮書，如禮記儀禮周禮之屬，少間自然易，不過衹是許多路徑節目。溫公書儀固有是有非，然他那個大概是。」僩。 　　廖晉卿請讀何書。曰：「公心放已久，精神收拾未定，無非走作之時。可且收斂精神，方好商量讀書。」繼謂之曰：「王藻九容處，且去子細體認。待有意思，卻好讀書。」時舉。 　　厚之臨別請教，因雲：「看文字生。」曰：「日子足，便熟。」可學。 　　陳希周請問讀書修學之門。曰：「所謂讀書者，衹是要理會這個道理。治傢有治傢道理，居官有居官道理，雖然頭面不同，然又衹是一個道理。如水相似，遇圓處圓，方處方，小處小，大處大，然亦衹是一個水耳。」時舉。 　　先生謂鄭光弼子直曰：「書雖是古人書，今日讀之，所以蓄自傢之德。卻不是欲這邊讀得些子，便搬出做那邊用。易曰：『君子以多識前言往行，以蓄其德。』公今卻是讀得一書，便做得許多文字，馳騁跳躑，心都不在裏面。如此讀書，終不幹自傢事。」又曰：「義利之辨，正學者所當深知。」道夫。 　　子合純篤，膚仲疏敏。道夫。 　　先生謂正甫任忠厚，遂安人。「精神專一」。倪。 　　鍾唐傑問「窮理、持敬」。曰：「此事不用商量。若商量持敬，便不成持敬；若商量窮理，便不成窮理。須令實理在題目之後。」蓋卿。 　　閭丘次孟言：「嘗讀麯禮遺書康節詩，覺得心意快活。」曰：「他本平鋪地說在裏，公卻帖了個飛揚底意思在上面，可知是恁地。康節詩云：『真樂攻心不柰何。』某謂此非真樂也，真樂便不攻心。如顔子之樂，何嘗恁地！」曰：「次孟何敢望康節，直塗之人爾。」曰：「塗人卻無許多病。公正是肚裏有許多見識道理，攪得恁地叫喚來。」又舉麯禮成誦。先生曰：「但麯禮無許多叫喚。」曰：「次孟氣不足。」曰：「非氣不足，乃氣有餘也。」道夫。 　　語元昭：「且要虛心，勿要周遮。」元昭以十詩獻，詩各以二字命題，如「實理」之類，節節推之。先生指立命詩兩句：「『幾度風霜猛摧折，依前春草滿池塘。』既說道佛老之非，又卻流於佛老，此意如何？」元昭曰：「言其無止息。」曰：「觀此詩與賢說話又異。此衹是要鬥勝。知道，安用許多言！顔子當時不曾如此，此衹是要人知，安排餖飣出來，便不是。末篇極緻尤不是。如何便到此，直要撞破天門！前日說話如彼，今日又如此，衹是說話。」可學。 　　元昭告歸。先生曰：「歸以何為工夫？」曰：「子細觀來，平生衹是不實，當於實處用工夫。」曰：「衹是粗。除去粗，便是實。」曰：「每嘗觀書，多衹理會大意，元不曾子細講究。」曰：「大意固合理會，文義亦不可不講究，最忌流於一偏。明道曰：『與賢說話，卻似扶醉漢，救得一邊，倒了一邊。』今之學者大抵皆然。如今人讀史成誦，亦是玩物喪志。學者若不理會得，聞這說話，又一齊棄了。衹是停埋攤布，使表裏相通方可。然亦須量力。若自傢力不及，多讀無限書，少間埋沒於其間，不惟無益，反為所害。近日學者又有一病，多求於理而不求於事，求於心而不求於身。如說『一日剋己復禮，天下歸仁』。既能剋己，則事事皆仁，天下皆歸仁於我，此皆有實跡。而必曰『天下皆歸吾仁之中』，衹是無形無影。自龜山以來皆如此說。徐承叟亦云，見龜山說如此。」 　　先生問元昭：「近來頗覺得如何？」曰：「自覺此心不實。」曰：「但不要窮高極遠，衹於言行上點檢，便自實。今人論道，衹論理，不論事；衹說心，不說身。其說至高，而蕩然無守，流於空虛異端之說。且如『天下歸仁』，衹是天下與其仁，程子云『事事皆仁』是也。今人須要說天下皆歸吾仁之中，其說非不好，但無形無影，全無下手腳處。夫子對顔子『剋己復禮』之目，亦衹是就視聽言動上理會。凡思慮之類，皆動字上包了，不曾更出非禮勿思一條。蓋人能製其外，則可以養其內。固是內是本，外是末；但偏說存於中，不說製於外，則無下手腳處，此心便不實。外面盡有過言、過行更不管，卻雲吾正其心，有此理否？浙中王蘋信伯親見伊川來，後來設教作怪。舒州有語錄之類，專教人以『天下歸仁』。纔見人，便說『天下歸仁』，更不說『剋己復禮』！」璘。 　　楊丞問心思擾擾。曰：「程先生雲：『嚴威整肅，則心便一。一則自無非僻之幹。』衹纔整頓起處，便是天理，無別天理。但常常整頓起，思慮自一。」璘。 　　黃達纔言思不能精之病。曰：「硬思也不得。衹要常常提撕，莫放下，將久自解有得。」義剛。 　　立之問：「某常於事物未來，思慮未萌時，覺見有惺惺底意思；故其應變接物，雖動，卻有不動之意存。未知是否？」曰：「應變接物，衹要得是。如『敬以直內，義以方外』，此可以盡天下之事。若須要不動，則當好作事處，又蹉過了。」時舉。 　　李伯誠曰：「打坐時意味也好。」曰：「坐時固是好，但放下腳，放開眼，便不恁地了。須是臨事接物時，長如坐時方可。如輓一物樣，待他要去時，硬輓將轉來，方得。」義剛。 　　張以道請誨。曰：「但長長照管得那心便了。人若能提掇得此心在時，煞爭事。」義剛。 　　劉炳韜仲以書問格物未盡，處義未精。曰：「此學者之通患。然受病不在此，這前面別有受病處。」餘正叔曰：「豈其自然乎？」曰：「都不幹別事，本不立耳。」伯羽。 　　鄭昭先景紹請教。曰：「今人卻是倒置。古人學而後仕，今人卻反仕而後學。其未仕也，非不讀書，但心有所溺，聖賢意思都不能見。科舉也是奪志。今既免此，亦須汲汲於學。為學之道，聖經賢傳所以告人者，已竭盡而無餘，不過欲人存此一心，使自傢身有主宰。今人馳騖紛擾，一個心都不在軀殼裏。孟子曰：『學問之道無他，求其放心而已。』又曰：『存其心，養其性，所以事天也。』學者須要識此。」道夫。 　　丘玉甫作別，請益。曰：「此道理盡說衹如此。工夫全在人，人卻聽得頑去聲。了，不曾真個做。須知此理在己，不在人；得之於心而行之於身，方有得力，不可衹做册子工夫。如某文字說話，朋友想都曾見之。想衹是看過，所以既看過，依舊衹如舊時。衹是將身挂在理義邊頭，不曾真個與之為一。須是决然見得未嘗離，不可相捨處，便自然着做不能已也。」又曰：「學者肯做工夫，想是自有時。然所謂時者，不可等候，衹自肯做時便是也。今學者自不以為饑，如何強他使食！自不以為渴，如何強他使飲！」必大。 　　江元益問入德。曰：「德者己之所自有。入德，衹是進得底。且如仁義禮智，自傢不得，便不是自傢底。」幹。 　　江元益問門人勇者為誰。曰：「未見勇者。」幹。 　　林叔和別去，請教。曰：「根本上欠工夫，無歸宿處。如讀書應事接物，固當用功；不讀書，不應事接物時如何？」林好主葉正則之說。曰：「病在先立論，聖賢言語，卻衹將來證他說。凡讀書須虛心，且似未識字底。將本文熟讀平看，今日看不出，明日又看。看來看去，道理自出。」閎祖。 　　周元卿問：「讀書，有時半板前心在書上，半板後忽然思慮他事，口雖讀，心自在別處，如何得心衹在書上？」曰：「此最不可。『不誠無物』，雖讀，猶不讀也。『誠者物之終始』。如半板已前心在書上，則衹在半板有始有終；半板以後心不在焉，則無物矣。」壯祖。 　　謂諸友曰：「鄭仲履之學，衹管從小小處看，不知經旨初不如此，觀書當從大節目處看。程子有言：『平其心，易其氣，闕其疑，則聖人之意可見矣。』」蓋卿。 　　方叔弟問：「平居時習，而習中每覺有愧，何也？」曰：「如此，衹是工夫不接續。要習，須常令工夫接續則得。」又問尋求古人意思。曰：「某常謂，學者須是信，又須不信，久之，卻自尋得個可信底道理，則是真信也。」大雅。 　　先生以林一之問捲示諸生，曰：「一之恁地沉淪，不能得超脫。他說生物之心，我與那物同，便會相感。這生物之心，衹是我底，觸物便自然感；非是因那物有此心，我方有此心。且赤子不入井，牛不觳觫時，此心何之？須常妝個赤子入井，牛觳觫在面前，方有此惻隱之心；無那物時，便無此心乎？又說義利作甚？此心纔有不存，便錯了。未說到那義利處。」淳。 　　林一之問：「先生說動靜義，衹是動中有靜，靜中有動底道理？」曰：「固是如此。然何須將來引證？某僻性最不喜人引證。動中靜，靜中動，古人已說了。今更引來，要如何引證得是？但與此文義不差耳，有甚深長？今自傢理會這處，便要將來得使。恁地泛泛引證，作何用！明道言介甫說塔，不是上塔，今人正是說塔。須是要直上那頂上去，始得，說得濟甚事？如要去取鹹陽，一直去取，便好，何必要問鹹陽是如何廣狹？城池在那處？宮殿在那處？亦何必說是雍州之地？但取得其地便是。今恁地引證，恰似要說鹹陽，元不曾要取他地。」宇。 　　郭叔雲問：「為學之初，在乎格物。物物有理，從何處下手？」曰：「人個個有知，不成都無知，但不能推而致之耳。格物，是格物理至徹底處。」又云：「緻知、格物，衹是一事；非是今日格物，明日又緻知。格物以理言，緻知以心言。」恪。 　　先生教郭曰：「為學切須收斂端嚴，就自傢身心上做工夫，自然有所得。」恪。 　　與馮德貞說為己、為人。曰：「若不為己，看做甚事都衹是為別人。雖做得好，亦不關己。自傢去從師，也不是要理會身己；自傢去取友，也不是要理會身己。衹是漫恁地，衹是要人說道也曾如此，要人說道好。自傢又識得甚麽人，自傢又有幾個朋友，這都是徒然。說道，看道理，不曾着自傢身己，如何會曉得？世上如此為學者多。衹看為己底是如何，他直是苦切。事事都是自傢合做底事，如此方可，不如此定是不可。今有人苦學者，他因甚恁地苦？衹為見這物事是自傢合做底事。如人吃飯，是自傢肚饑，定是要吃。又如人做傢主，要錢使，在外面百方做計，壹錢也要將歸。這是為甚如此？衹為自傢身上事。若如此為學，如何會無所得！」賀孫。 　　餘國秀問治心、修身之要。以為雖知事理之當為，而念慮之間多與日間所講論相違。曰：「且旋恁地做去，衹是如今且說個『熟』字。這『熟』字如何便得到這地位？到得熟地位，自有忽然不可知處。不是被你硬要得，直是不知不覺得如此。」賀孫。 　　國秀問：「嚮曾問身心性情之德，蒙批誨雲雲。宋傑竊於自己省驗，見得此心未發時，其仁義禮智之體渾然未有區別。於此敬而無失，則發而為惻隱、羞惡、辭遜、是非之情，自有條理而不亂。如此體認，不知是否？」曰：「未須說那『敬而無失』，與未有區別，及自有條理而不亂在，且要識認得這身心性情之德是甚底模樣。說未有區別，亦如何得？雖是未發時無所分別，然亦不可不有所分別。蓋仁自有一個仁底模樣物事在內，義自有個義底模樣物事在內，禮智皆然。今要就發處認得在裏面物事是甚模樣。故發而為惻隱，必要認得惻隱之根在裏面是甚底物事；發而為羞惡，必要認得羞惡之根在裏面是甚底物事。禮智亦如之。譬如木有四枝，雖衹一個大根，然必有四根，一枝必有一根也。」又問：「宋傑尋常覺得資質昏愚，但持敬則此心虛靜，覺得好。若敬心稍不存，則裏面固是昏雜，而發於外亦鶻突，所以專於『敬而無失』上用功。」曰：「這裏未消說敬與不敬在。蓋敬是第二節事，而今便把來夾雜說，則鶻突了，愈難理會。且衹要識得那一是一，二是二。便是虛靜，也要識得這物事；不虛靜，也要識得這物事。如未識得這物事時，則所謂虛靜，亦是個黑底虛靜，不是個白底虛靜。而今須是要打破那黑底虛靜，換做個白底虛靜，則八窗玲瓏，無不融通。不然，則守定那裏底虛靜，終身黑淬淬地，莫之通曉也。」燾。 　　問：「先生答餘國秀雲：『須理會得其性情之德。』」曰：「須知那個是仁義禮智之性，那個是惻隱、羞惡、恭敬、是非之情，始得。」問：「且如與人相揖，便要知得禮數合當如此。不然，則『行矣而不着，習矣而不察』。」曰：「常常恁地覺得，則所行也不會大段差舛。」鬍泳。 　　用之舉似：「先生嚮日曾答蔡丈書，承喻『以禮為先』之說。又：『「似識造化」之雲，不免倚於一物，未知親切工夫耳。大抵濂溪說得的當，通書中數數拈出「幾」字。要當如此瞥地，即自然有個省力處，無規矩中卻有規矩，未造化時已有造化。』此意如何？」曰：「幾固要得。且於日用處省察，善便存放這裏，惡便去而不為，便是自傢切己處。古人禮儀，都是自少理會了，衹如今人低躬唱喏，自然習慣。今既不可考，而今人去理會，合下便別將做一個大頭項。又不道且理會切身處，直是要理會古人因革一副當，將許多精神都枉耗了，元未切自傢身己在。」又曰：「衹有大學教人緻知、格物底，便是就這處理會；到意誠、心正處展開去，自然大。若便要去理會甚造化，先將這心弄得大了，少間都沒物事說得滿。」賀孫。 　　林仲參問下學之要受用處。曰：「潑底椅桌在屋下坐，便是受用。若貪慕外面高山麯水，便不是受用底。」舉詩云：「貧傢淨埽地，貧女好梳頭。下士晚聞道，聊以拙自修。」「前人衹恁地說了。」銖。 　　劉淮求教。曰：「某無別法，衹是將聖賢之書虛心下氣以讀之。且看這個是，那個不是。待得一回推出一回新，便是進處。不然，衹是外面事，衹管做出去，不見裏滋味，如何責得他！」 　　趙恭父再見。問：「別後讀書如何？」曰：「近覺得意思卻不甚迫切。」曰：「若衹恁地據見定做工夫，卻又有苟且之病去。」曰：「安敢苟且？」曰：「既不迫切，便相將嚮這邊來，又不可不察。」又問：「切己工夫，如何愈見得己私難勝？」曰：「這個也不須苦苦與他為敵。但纔覺得此心隨這物事去，便與他喚回來，便都沒事。」 　　謂南城熊曰：「聖賢語言，衹似常俗人說話。如今須是把得聖賢言語，湊得成常俗言語，方是，不要引東引西。若說這句未通，又引那句，終久兩下都理會不得。若這句已通，次第到那句自解通。」銖。 　　看文字，不可過於疏，亦不可過於密。如陳德本有過於疏之病，楊志仁有過於密之病。蓋太謹密，則少間看道理從那窮處去，更插不入。不若且放下，放開闊看。燾。 　　器之看文字見得快。叔蒙亦看得好，與前不同。賀孫。 　　許敬之侍教，屢與言，不合。曰：「學未曉理，亦無害；說經未得其意，亦無害。且須靜聽說話，尋其語脈是如何。一嚮強辨，全不聽所說，胸中殊無主宰，少間衹成個狂妄人去。」淳。 　　淳叟問：「方讀書時，覺得無靜底工夫。須有讀書之時，有虛靜之時。」曰：「某舊見李先生，嘗教令靜坐。後來看得不然，衹是一個『敬』字好。方無事時，敬於自持；凡心不可放入無何有之鄉，須收斂在此。及應事時，敬於應事；讀書時，敬於讀書；便自然該貫動靜，心無時不存。」德明。 　　先生見劉淳叟閉目坐，曰：「淳叟待要遺物，物本不可遺。」大雅。 　　坐間有及劉淳叟事。曰：「不意其變常至此！某嚮往奏事時來相見，極口說陸子靜之學大謬。某因詰之雲：『若子靜學術自當付之公論，公如何得如此說他？』此亦見他質薄處。然其初間深信之，畢竟自傢喚做不知人。」賀孫。 　　辨姦論謂「事之不近人情者，鮮不為大姦慝」。每常嫌此句過當，今見得亦有此樣人。某嚮年過江西與子壽對語，而劉淳叟堯夫獨去後面角頭坐，都不管，學道傢打坐。被某駡雲：「便是某與陸丈言不足聽，亦有數年之長，何故恁地作怪！」義剛。 　　因論劉淳叟事，雲：「添差倅亦可以為。」論治三吏事，雲：「漕自來為之亦好。不然，委別了事人。淳叟自為太掀揭，故生事。」因論今趙帥可語，????弊何不一言？雲：「某如何敢與？大率以沉審為是，出位為戒。」振。 　　陳寅仲問劉淳叟。曰：「劉淳叟，方其做工夫時，也過於陳正己；及其狼狽，也甚於陳正己。陳正己輕薄，嚮到那裏，覺得他意思大段輕薄，每事衹說道他底是。他資質本自撈攘，後來又去合那陳同父。兼是伯恭教他時，衹是教他權數了。伯恭教人，不知是怎生地至此。」笑雲：「嚮前見他們人有個祭文雲，其有能底，則教他立功名作文章；其無能底，便語他『正心、誠意』！」義剛。 　　先生說：「陳正己，薛象先喜之者何事？」賀孫雲：「想是喜其有纔。」汪長孺謂：「並無其纔，全做事不成。」曰：「叔權謂長孺：『他日觀氣質之變，以驗進退之淺深。』此說最好。大凡人須是子細沉靜，大學謂『知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。』如一件物事，自傢知得未曾到這裏，所見未曾定；以無定之見，遂要决斷此事，如何斷得盡！一件物事，有長有短。自傢須實見得他那處是長，那處是短。如今便一定把着他短處，便一齊沒他長處。若衹如此，少間一齊不通。禮記雲：『疑事毋質，直而勿有。』看古人都是恁地不敢草草。周先生所以有『主靜』之說，如蒙艮二卦，皆有靜止之體。洪範五事『聽曰聰；聰作謀』。謀屬金，金有靜密意思；人之為謀，亦欲靜密。『貌曰恭；恭作肅。』肅屬水，水有細潤意思；人之舉動，亦欲細潤。聖人所以為聖人，衹是『動靜不失其時，時止則止，時行則行』。聖人這般所在，直是則得好。自傢先恁地浮躁，如何要發得中節！做事便事事做不成，說人則不曾說得着實。」又曰：「老子之術，自有退後一着。事也不攙前去做，說也不曾說將出，但任你做得狼狽了，自傢徐出以應之。如人當紛爭之際，自去僻靜處坐，任其如何。彼之利害長短，一一都冷看破了，從旁下一着，定是的當。此固是不好底術數，然較之今者浮躁鬍說亂道底人，彼又較勝。」因舉老子語：「『豫兮若鼕涉川，猶兮若畏四鄰，儼若客，渙若冰將釋。』子房深於老子之學。曹參學之，有體而無用。」賀孫。 　　問：「薑叔權自言終日無思慮，有『寂然不動』之意。德輔疑其已至。」曰：「且問他還能『感而遂通天下之故』否？須是窮理。若衹如此，則不須說格物、緻知。」問：「如此，則叔權之靜未是至？」曰：「固是。」德輔。 　　戴明伯請教。曰：「且將一件書讀。聖人之言，即聖人之心；聖人之心，即天下之理。且逐段看令分曉，一段分曉，又看一段。如此至一二十段，亦未解便見個道理，但如此心平氣定，不東馳西騖，則道理自逐旋分明。去得自傢心上一病，便是一個道理明也。道理固是自傢本有，但如今隔一隔了，須逐旋揩磨呼喚得歸。然無一喚便見之理。如金溪衹要自得，若自得底是，固善；若自得底非，卻如何？不若且虛心讀書。讀書，切不可自謂理會得了。便理會得，且衹做理會不得。某見說不會底，便有長進；不長進者，多是自謂已理會得了底。如此，則非特終身不長進；便假如釋氏三生十六劫，也終理會不得！」又云：「此心先錯用嚮東去，及至喚回西邊，又也衹是那嚮東底心；但衹列轉些頓放，元不曾改換。有一學者先佞佛，日逐念金剛大悲咒不停口。後來雖不念佛，來誦大學論孟，卻依舊趕遍數，荒荒忙忙誦過，此亦衹是將念大悲咒時意思移來念儒書爾。」必大。 　　括蒼徐元明名琳。鄭子上同見。先生說：「『博學而詳說之，將以反說約也。』今江西諸人之學，衹是要約，更不務博；本來雖有些好處，臨事盡是鑿空杜撰。至於呂子約，又一嚮務博，而不能反約。讀得書多，左牽右撰，橫說直說，皆是此理；衹是不潔淨，不切要，有牽合無謂處。瀋叔晦不讀書，不教人，衹是所守者淺狹；衹有些子道理，便守定了，亦不博之弊。」璘。 　　陸深甫問為學次序。曰：「公家庭尊長平日所以教公者如何？」陸雲：「刪定叔祖所以見教者，謂此心本無虧欠，人須見得此心，方可為學。」曰：「此心固是無虧欠，然須是事事做得是，方無虧欠。若衹說道本無虧欠，衹見得這個便了，豈有是理！」因說：「江西學者自以為得陸刪定之學，便高談大論，略無忌憚。忽一日自以為悟道，明日與人飲酒，如法駡人。某謂賈誼雲，秦二世今日即位而明日射人！今江西學者乃今日悟道而明日駡人，不知所修者果何道哉！」時舉。 　　包詳道書來言「自壬子九月一省之後」雲雲。先生謂顯道曰：「人心存亡之决，衹在出入息之間。豈有截自今日今時便鬼亂，已後便悄悄之理？聖賢之學，是掯掯定定做，不知不覺，自然做得徹。若如所言，則是聖賢修為講學都不須得，衹等得一旦恍然悟去，如此者起人僥幸之心。」義剛。 　　「看孫吉甫書，見得是要做文字底氣習。且如兩漢晉宋隋唐風俗，何嘗有個人要如此變來？衹是其風俗之變，滾來滾去，自然如此。漢末名節之極，便變作清虛底道理。到得陳隋以後，都不理會名節，也不理會清虛，衹是相與做一般纖豔底文字。君臣之間，把這文字做一件大事理會。如進士舉是隋煬帝做出來，至唐三百年以至國初，皆是崇尚文辭。」鄭子上問：「風俗滾來滾去，如何到本朝程先生出來，便理會發明得聖賢道理？」曰：「周子二程說得道理如此，亦是上面諸公挪趲將來。當楊劉時，衹是理會文字。到範文正孫明復石守道李太伯常夷甫諸人，漸漸刊落枝葉，務去理會政事，思學問見於用處。及鬍安定出，又教人作『治道齋』，理會政事，漸漸挪得近裏，所以周程發明道理出來，非一人之力也。」璘。 　　先生謂杜叔高曰：「學貴適用。」 　　先生謂魯可幾曰：「事不要察取盡。」道夫。 　　或問徐子顔。曰：「其人有守，但未知所見如何。」文蔚。 　　今學者有兩樣，意思鈍底，又不能得他理會得；到得意思快捷底，雖能當下曉得，然又恐其不牢固。如龔郯伯理會也快，但恐其不牢固。賀孫。 　　先生問郭廷碩：「今如何？」曰：「也衹如舊為學。」曰：「賢江西人，樂善者多，知學者少。」又說：「楊誠齋廉介清潔，直是少。謝尚書和易寬厚，也煞樸直。昔過湘中時，曾到謝公之傢，頽然在敗屋之下，全無一點富貴氣，也難得。」又曰：「聞彭子壽造居甚大，何必如此？」又及一二人，曰：「以此觀謝尚書，直是樸實。」祖道。 　　先生問：「湘鄉舊有從南軒遊者，為誰？」佐對以周奭允升、佐外舅舒誼周臣。外舅沒已數歲，南軒答其論知言疑義一書，載文集中。允升藏修之所正枕江上，南軒題曰『漣溪書室』。鄉麯後學講習其間，但允升今病不能出矣。」先生曰：「南軒嚮在靜江曾得書，甚稱說允升，所見必別，安得其一來！次第送少藥物與之。」佐。 　　直卿告先生以趙友裕復有相招之意。先生曰：「看今世務已自沒可柰何。衹得隨處與人說，得識道理人多，亦是幸事。」賀孫。 　　呂德遠辭，雲將娶，擬某日歸。及期，其兄雲：「與捨弟商量了，且更承教一月，卻歸。」曰：「公將娶了，如何又恁地說？此大事，不可恁地。宅中想都安排了，須在等待，不可如此了。」即日歸。義剛。 　　季繹勸蔡季通酒，止其泉南之行。蔡决於先生，先生笑而不答。良久，雲：「身勞而心安者為之，利少而義多者為之。」人傑。廣錄雲：「或有所欲為，謀於先生。曰：『心佚而身勞，為之；利少而義多，為之。』」 　　先生看糊窗，雲：「有些子不齊整，便不是他道理。」朱季繹雲：「要好看，卻從外糊。」直卿雲：「此自欺之端也！」賀孫。 请欣赏:  请给我换一个看看！  拜托，快把噪音停掉！我读累了，想听点音乐或者请来支歌曲！      << 前一章回   後一章回 >>

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