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儒家类 》 傳習錄 》
門人黃直錄
王陽明 Wang Yangming
「２２２」黃以方問：“先生格致之說，隨時恪物以致其知，則知是一節之知，非全體之知也，何以到得‘溥博如天，淵泉如淵’地位？”先生曰：“人心是天，淵。心之本體，無所不該，原是一個天，衹為私欲障礙，則天之本體失了：心之理無窮盡，原是一個淵，衹為私欲窒塞，則淵之本體失了。如今念念緻真知，將此障礙窒塞一齊去盡，則本體已復，便是天、淵了。”乃指天以示之曰：“比如面前見天，是昭昭之天，四外見天，也衹是眧眧之天。衹為許多房子墻壁遮蔽，便不見天之全體，若撤去房子墻壁，總是一個天矣。不可道跟前天是昭昭之天，外面又不是昭昭之天也。於此便見一節之知郥全體之知，全體之知郥一節之知，總是一個本體。”
「２２３」先生曰：“聖賢非無功業氣節：但其循着這天理則便是道，不可以事功氣節名矣。”
「２２４」“‘發憤忘食’是聖人之志如此，真無有已時。‘樂以忘憂’是聖人之道如此，真無有戚時。恐不必雲得不得也。”
「２２５」先生曰﹕“我輩知，衹是名隨分限所及；今日良知見在如此，衹隨今日所知擴充到底，明日晨知又有開悟，便從明日所知擴充到底，如此方是精一功夫。與人論學，亦須隨人分限所及；如樹有這些萌芽，衹把這些水去灌慨，萌芽再長，便又加水，自拱把以至合抱，灌溉之功皆是隨其分限所及，若些小萌芽，有一桶水在，盡要傾上，便浸壤他了。”
「２２６」問知行合一。先生曰：“此須識我立言言宗旨今人學問，衹因知、行分作兩件，故有一念猣動，雖是不善，然卻未曾行，便不去禁止。我今說個‘知、行合一’，正要人曉得一念發動虛，便即是行了；猣動虛有不善，就將這不善的念剋倒了，須要徹根徹底不使那一念不善潛伏在胸中：此是我上上言宗旨。”
「２２７」“聖人無所不知，衹是知個天理：無所不能，衹是能個天理。聖人本體明白，故事事知個天理所在，便去盡個天理：不是本體明後，卻於天下事物都便知得，便做得來也。天下事物，如名物度數、草木鳥獸之類，不勝其煩，聖人須是本體明了，亦何緣能盡知得。但不必知的，聖人自不消求知，其所當知的，聖人自能閑人：如‘子入太廟，序事間’之類。先儒謂‘雖知亦問，敬謹之至’；此說不可通。聖人於禮樂名物，不必盡知，然他知得一個天理，便自有許多節文度數出來，不知能問，亦即是天理節文所在。”
「２２８」問：“先生嘗謂善、惡衹是一物。善、惡兩端，如冰、炭相反，如同謂衹一物？”先生曰：“至善者，心之本體。本體上纔過當些子，便是惡了；不是有一個善，卻又有一個惡來相對也。故善、惡衹是一物。”直因聞先生之說，則知程子所謂“善固性也，惡亦不可不謂之性。”又曰：“善、惡皆天理。謂之惡者，本非惡，但於本性上過與不及之閑耳。”其說皆無可疑。「２２９」先生嘗謂“人但得好善如好好色，惡惡如惡惡臭，便是聖人。”直初聞之，覺甚易，後禮驗得來，此個功夫着實是難。如一念雖知好善、惡惡，然不知不覺，又夾雜去了。纔有夾雜，便不是好善如好好色、惡惡如惡惡臭的心。善能實實的好，是無一念不善矣：惡能實實的惡，是無念及惡矣。如同不是聖人？故聖人之學，衹是一誠而已。
「２３０」問“修道說”言﹁率性之謂道”屬聖人分上事，“修道之謂教”屬賢人分上事。先生日︰﹁衆人亦率性也，但率性在聖人分上較多，故﹃率性之謂道﹄屬聖人事；聖人亦修道也，但修道在賢人分上多，故﹃修道之謂教﹄屬賢人事。”又日︰“︿中庸﹀一書，大抵皆是說修道的事︰放後面凡說君子，說顔淵，說子路，皆是能修道的；說小人，說賢知、愚不肖，說庶民，皆是不能修道的；其它言舜、文、周公、仲尼，至誠至聖之類，則又聖人之自能修道者也。”
「２３１」問︰“儒者到三更時分，掃蕩胸中思慮，空空靜靜，與釋氏之靜衹一般，兩下皆不用，此時何所分別？﹂先生日︰“動、靜衹是一個。那三更詩分，空空靜靜的，衹是存天理，即是如今應事接物的心，如今應事接物的心，亦是循此理，便是那三更時分空空靜靜的心。故動、靜衹是一個，分別不得。知得動、靜合一，釋氏毫釐差處亦自莫掩矣。”
「２３２」門人在座，有動止甚矜持者。先生曰︰“人若矜持太過，終是有弊。”日﹕“衿得太過，如何有弊？”日︰“人衹有許多精神，若專茌容貌上用功，刖於中心照管不及者多矣。”有太直率者，先生曰︰“如今講此學，卻外面全不檢束，又分心與事為二矣。”
「２３３」門人作文送友行，問先生曰︰“作文字不免費思，作了後又一二日常記茌懷。”曰︰“文字思索亦無害；但作了常記在懷，則為文所纍，心中有一物矣，此則未可也。”又作詩送人。先生看詩畢，謂日︰“凡作文字要隨我分限所及；若說得太過了，亦非修辭立誠矣。”
「２３４」“文公‘格物’之說，衹是少頭腦。如所謂‘察之於念慮之微’，此一句不該與‘求之文字之中，驗之於事為之着，索之講論之際’混作一例看，是無輕重也。”
「２３５」問有所忿懥一條。先生曰：“忿懥畿件，人心怎能無得，衹是不可‘有所’耳。幾人忿懥，着了一分意思，便怒得過當，非廓然大公之體了。故有所忿懥，便不得其正也。如今於凡忿懥等件，衹是個物來順應，不要着一分意思，便心體廓然大公，得其本體之正了。且如出外見人相鬫，其不是的，我心亦怒：然雖怒，卻此心廓然，不曾動些子氣。如今怒人，亦得如此，方纔是正。”
「２３６」先生嘗言：“佛氏不着相，其實着了相，吾儒着相，其實不着相。”請問。曰：“佛怕父子纍，卻逃了父子，怕君臣纍，卻逃了君臣，怕夫婦纍，卻逃了夫婦，都是為個君臣、父子、夫婦着了相，便須逃避。如吾懦有個父子，還他以仁，有個君臣，還尥以義，有個夫婦，還他以別，何曾着父子、君臣、夫婦的相？以下門人黃修易錄
「２３７」黃勉叔問：“心無惡念時，此心空空蕩蕩的，不知亦須存個善念否？”先生曰：“既去惡念，便是善念，便復心之本體矣：譬如日光被雲來遮蔽，雲去光已復矣。若惡念既去，又要存個善念，即是日光之中添燃一燈。
「２３８」問﹕“近來用功，亦頗覺妄念不生，但腔子裏黑窸窸的，不知如何打得光明？”先生曰﹕“初下手用功，如何腔子裏便得光明？譬如奔流濁水，繞聹在缸裏，初然雖定，也衹是昏濁的；須矣澄定既久，自然渣滓盡去，復得清來。汝衹要在良知上用功；良知存入，黑窸窸自能光明也。今便要責效，卻是助長，不成工夫。”
「２３９」先生曰﹕“吾教人‘緻良知’，在‘格物’上用功，卻是有根本的學問；日長貂一日，愈久愈覺精明。世儒教人事事物物上去尋討，卻是無根本的學問；方其莊時，雖暫能外面飾，不見有過，老則精神衰邁，終須放倒；譬如無根之樹，移栽水邊，雖暫時鮮好，終久要憔悴。”
「２４０」問“志於道”一章。先生曰﹕“衹‘志道’一句，便含下面數句功夫，自住不得。譬如做此屋，‘志於道’是念念要去擇地鳩材，經營成個區宅；‘據德’卻是經畫已成，有付據矣；‘依仁’卻是常常住在區宅內，更不離去；‘遊藝’卻是加些畫采，美此區宅。藝者義也，理之所宜者也。如誦詩、讀書、彈琴、習射之類，皆所以調習此心，使之熟於道也。苟不知道而遊藝，卻如無狀小子，不先去置造區宅，衹管要去買畫挂做門面。不知將挂在何處？”
「２４１」問：“讀書所以調攝此心，不可缺的。但讀之之時，一種科目意思牽引而來，不知同以免此？”先主曰：“衹要良知真切，雖做舉榮，不為心纍，雖有纍，亦易覺剋之而已。且如讀書時，良知知得強記之心不是，即剋去之，有欲速之心不是，即剋去之，有誇多鬥靡之心不是，即剋去之：如此亦衹是終日與聖賢印對，是個純乎天理之心。任他讀書，亦衹是調攝此心而已，何纍之有？”曰：“雖蒙開示，奈負質庸下，實難免纍：竊聞窮通有命，上智之人，恐不屑此不肖為聲利牽纖，甘心為此，徙自苫耳。欲屏棄之，又製於親，不能捨去，奈何？”先生曰：“此事歸辭於親者多矣；其實衹是無志。志立得時，良知千事萬事衹是一事。讀書作文，安能纍人，人自纍於得失耳！”因嘆曰：“此學不明，不知此處擔擱了幾多英雄漢！”
「２４２」問：“‘生之謂性’，告子亦說得是，孟子如何非之？”先生曰﹕“固是性，但告子認得一邊去了，不曉得頭腦；若曉得頭腦，如此說亦是。孟子亦曰：“形色，天性也”，這也是指氣說。”又曰﹕“凡人信口說，任意行，皆說此是依我心性出來，此是所謂生之謂性；然卻要有過差。若曉得頭腦，依吾良知上說出來，行將去，便自是停當。然良知亦衹是這口說，這身行，岩能外得氣，別有個去行去說：故曰：‘論性不論氣，不備：論氣不論性，不明。’氣亦性也，性亦氣也，但須認得頭腦是當。”
「２４３」又曰：“諸君功夫，最不可‘助長’。上智絶少，學者無超入聖人之理。一起一伏，一進一退，自是功夫節次。不可以我前日用得功夫了，今卻不濟，便要矯強做出一個沒破綻的模樣，這便便是‘助長’，連前些子功夫都壞了。此非小過。譬如行路的人遭一蹶跌，起來便走，不要欺人做那不曾跌倒的樣子出來。諸君衹要常常懷個‘遁世無悶，不見是而無悶’之心，依此良知忍耐做去，不管人非笑，不管人毀謗，不管人榮辱，任他功夫有進有退，我衹是這緻良知的主宰，不息久久，自然有得力處，一切外事亦自能不動。”又曰“人若着實用功隨人毀謗，隨人欺慢，處處得益，處處是進德之資；若不用功，衹是魔也，終被纍倒。”
「２４４」先生一日出遊禹穴，顧田間禾曰：“能幾同時，又如此長了！”範兆期茌旁曰：“此衹是有根。學問能自植根，亦不患無長。”先生曰：“人孰無根，良知即是天植靈根，自生生不息；但着了私纍，把此恨戕賊蔽寒，不得發生耳。”
「２４５」一友常易動氣責人，先生警之曰：“學須反己；若徒責人，衹見得人不是，不見自已非；若能反己，方見自己有許多未盡處，奚瑕責人？舜能化得象的傲，其機括衹是不見象的不是。若舜衹要正他的姦惡，就見得象的不是矣；象是傲人必不肯相下，如同感化得他？”是友感悔。曰：“你今後衹不要去論人之是非，“當責辨人時，就把做一件大己私，剋去方可。”
「２４６」先生曰：“凡朋友問難，縱有淺近粗疏，或露纔揚己，皆是病發。當因其病而藥之可也，不可便懷鄙薄之心，非君子與人為善之心矣。”
「２４７」問：“《易》，朱子主卜筮，程《傳》主理，何如？”先生曰：“卜筮是理，理亦是卜筮。天下之理孰有大於卜筮者乎？衹為後世將卜筮專主在占卦上看了，所以看得卜筮似小藝。不知今之“師友問答，博學、審問、慎思、明辨、篤行之類，皆是卜筮。卜筮者，不過求决狐疑，神明吾心而已。《易》是間諸天；人有疑，自信不及，故以《易》問天；謂人心尚有所涉，惟天不容偽耳。”
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