儒家类 》 朱子语类   》 一百十一至一百二十      朱熹 Zhu Xi 　　朱子语类卷第一百一十一 　　朱子八 　　论民 　　建宁迎神。先生曰：「孟子言：『我亦欲正人心，息邪说，距诐行，放淫辞』，今人心都喎邪了，所以如此。泉州一富室，舍财造庙，举室乘舟往庙所致祭落成，中流舟溺，无一人免者。民心不得其正，眼前利害犹晓不得，况欲晓之以义理哉！」必大。人杰录略。教民。 　　今欲行古制，欲法三代，煞隔霄壤。今说为民减放，几时放得到他元肌肤处！且如转运使每年发十万贯，若大段轻减，减至五万贯，可谓大恩。然未减放那五万贯，尚是无名额外钱。须一切从民正赋，凡所增名色，一齐除尽，民方始得脱净，这里方可以议行古制。如今民生日困，头只管重，更起不得。为人君，为人臣，又不以为急，又不相知，如何得好！这须是上之人一切埽除妄费，卧薪尝胆，合天下之智力，日夜图求，一起而更新之，方始得。某在行在不久，若在彼稍久，须更见得事体可畏处。不知名园丽圃，其费几何？日费几何？下面头会箕敛以供上之求。又有上不在天子，下不在民，只在中间白干消没者何限！因言赋重民困，曰：「此去更须重在！」贺孙。取民。 　　程正思言，当今守令取民之弊，渠能言其弊，毕竟无策。就使台官果用其言而陈于上前，虽戒敕州县，不过虚文而已。先生云：「今天下事只碍个失人情，便都使不得。盖事理只有一个是非，今朝廷之上，不敢辨别是非。如宰相固不欲逆上意，上亦不欲忤宰相意。今聚天下之不敢言是非者在朝廷，又择其不敢言之甚者为台谏，习以成风，如何做得事！」人杰。 　　今上下匮乏，势须先正经界。赋入既正，总见数目，量入为出，罢去冗费，而悉除无名之赋，方能救百姓于汤火中。若不认百姓是自家百姓，便不恤。必大。 　　荀悦云，田制须是大乱之后，方可定。扬。 　　今之赋，轻处更不可重。只重处减似那轻处，可矣。淳。 　　今世产赋百弊。砧基簿，只是人户私本；在官中本，天下更无一处有。税赋本末，更无可稽寻处。义刚。 　　朋友言，某官失了税簿。先生曰：「此岂可失了！此是根本。无这个后，如何稽考？所以周官建官，便皆要那史。所谓史，便是掌管那簿底。」义刚。 　　福建赋税犹易辨，浙中全是白撰，横敛无数，民甚不聊生，丁钱至有三千五百者。人便由此多去计会中使，作宫中名字以免税。向见辛幼安说，粪船亦插德寿宫旗子。某初不信，后提举浙东，亲见如此。尝有人充保正，来论某当催秋税，某人当催夏税。某初以为催税只一般，何争秋夏？问之，乃知秋税苗产有定色，易催；夏税是和买绢，最为重苦。盖始者一匹，官先支得六百钱；后来变得令人先纳绢，后请钱，已自费力了；后又无钱可请，只得白纳绢；今又不纳绢，只令纳价钱，钱数又重。催不到者，保正出之，一番当役，则为之困矣。故浙中不如福建，浙西又不如浙东，江东又不如江西。越近都处，越不好。淳。义刚同。 　　浩曰：「江浙税重。昨日来，路问村人，见得此间只成十一之税。」曰：「尝见前辈说，闽中真是乐国。某初只在山间，不知外处事，及到浙东，然后知吾乡果是乐地。今只汀州全做不得，彼处屡经寇窃，逃亡者多。遗下产业，好者上户占去，不好者勒邻至耕佃。邻至无力，又逃亡。所有田业或抛荒，或隐没，都无归着。又，官科盐于民，岁岁增添，此外有名目科敛不一，官艰于催科，民苦于重敛，更无措手足处。守倅只利俸厚，得俸便了，更不恤大体，须是得监司与理会。亦近说与应仓了，不知如何。」浩云：「要好，得监司去地头置局，与理会一番，直是见底方可住。」先生击节曰：「此是至切之论！某之见正是如此。」浩。 　　黄仁卿将宰乐安，论及均税钱，曰：「今说道『税不出乡』。要之，税有轻重，如何不出乡得？若教税不出州时，庶说稍均得。」先生曰：「『税不出乡』，只是古人一时间寻得这说，去防那一时之弊。而今耳里闻得，却把做个大说话。但只均税钱，也未尽，须是更均税物方得。且如福州纳税，一钱可以当这里十钱，而今便须是更均那税物。」又曰：「往在漳州，见有退税者，不是一发退了；谓如春退了税后，秋又要退苗，却不知别郡如何。然毕竟是名目多后，恁地。据某说时，只教有田底便纳米，有地底便纳绢，只作两钞；官司亦只作一仓一场。如此，百姓与官司皆无许多劳攘。」又曰：「三十年一番经界方好。」又曰：「元稹均田图惜乎不见！今将他传来考，只有两疏，却无那图。然周世宗一见而喜之，便欲行，想见那图大段好。尝见陆宣公奏议后面说那口分世业，其纤悉毕尽，古人直是恁地用心！今人若见均田图时，他只把作乡司职事看了，定是不把作书读。今如何得有陆宣公样秀才！」又曰：「林勋本政书每乡开具若干字号田，田下注人姓名，是以田为母，人为子，说得甚好。」义刚。 　　杨通老相见，论纳米事。先生曰：「今日有一件事最不好：州县多取于民，监司知之当禁止，却要分一分！此是何义理！」又论广西盐，曰：「其法亦不密。如立定格，六斤不得过百钱，不知去海远处，搬担所费重。此乃许子之道。但当任其所之，随其所向，则其价自平。天下之事所以可权衡者，正谓轻重不同。乃今一定其价，安得不弊！」又论汀寇止四十人，至调泉福建三州兵；临境无寇，须令汀守分析。先生曰：「纔做从官不带职出，便把这事做欠阙；见风吹草动，便喜做事，不顾义理，只是简利多害少者为之。今士大夫皆有此病。」可学。 　　尝谓为政者当顺五行，修五事，以安百姓。若曰赈济于凶荒之余，纵饶措置得善，所惠者浅，终不济事。道夫。赈民。 　　今赈济之事，利七而害三，则当冒三分之害，而全七分之利。不然，必欲求全，恐并与所谓利者失之矣！人杰。 　　「余正甫说时，煞说得好，虽有智者为之计，亦不出于此。然所说救荒赈济之意固善，而上面取出之数，不节不可。」直卿云：「制度虽只是这个制度，用之亦在其人。如籴米赈饥，此固是。但非其人，则做这事亦将有不及事之患。」曰：「然。」贺孙。 　　赈济之策，初且大纲；如抄人口之类，亦且待其抄来如何。如不实，有人讼，然后或添或去，却罪官吏。一细碎，便生病。屯田亦然，且理会大处。如薛士龙辈皆有一定格子，细细碎碎，皆在我手，尚得。只一出使委人，如何了得！又此等事，须是上下一心方行得。扬。 　　直卿言：「辛幼安帅湖南，赈济榜文祇用八字，曰：『劫禾者斩！闭粜者配！』」先生曰：「这便见得他有才。此八字，若做两榜，便乱道。」又曰：「要之，只是粗法。」道夫。 　　李寿翁启请要移义仓放乡下，令簿尉月巡之，丞三月一巡之。先生曰：「如此，则丞、簿、尉只干办此事也不给，都无力及其他事矣。又月月官出扰乡人一番，也是行不得。」后被朝廷写下常平法一卷下来，也不道是行得行不得，只休了。又有一官人，要令逐县试过了，方得来就试。先生云：「且如福州十二县，今只一处弊；逐处试过，却有十二处弊！」扬。 　　今日莫备于役法，亦莫弊于役法。振。役民。 　　问：「差役、雇役孰便？」曰：「互有得失。而今所谓雇役便者，即谓不扰税人；然聚浮浪无根着之人在那里，又多害事。所谓差役便者，即谓税人自顾藉爱惜；然其为之者，多有破家荡产之患。盖缘既教他作衙前，少间库厨都教他管，便自备这物事，以供应官员，大有不便。祖宗时却有坊场、河渡以补之，谓之『优重』也。」夔孙。 　　因论役法，曰：「差役法善。晁以道尝有札子，论差役有十利。」僩。 　　「彭仲刚子复作台州临海县，理会役法甚善。朝廷措置役法，看如何措置，终是不公。且如乡有宽狭，宽乡富家多，狭乡富家少；狭乡富家靳靳自足，一被应役，无不破家荡产，极可怜悯！彭计一县有几乡，乡有阔狭，某乡多富家，某乡少富家，却中分富家，以畀两乡，令其均平。其有不均处，则随其道里远近分割裨补，令其恰好，人甚便之。」或曰：「恐致人怨。」曰：「不怨。盖其公心素有以信于民，民自乐之；虽非法令之所得为，然使民宜之，亦终不得而变也。又有所在利于为保正，而不利于为保长者。盖保长催税，其扰极多。某在绍兴，有人诉不肯为保长，少间却计会情愿做保正，某甚嘉之，以为舍易而就难。及询之土人，乃云保长难于保正。又有计会欲为保长者，盖有所获于其中。所在风俗不同，看来只用倍法：若产钱满若干，当为保正；外又计其余产若干，当为保长；若产钱倍多，则须两番为保正。如此，则无争。又，催税之法，顷见崇安赵宰使人俵由子，分为几限，令百姓依限当厅来纳，甚无扰。及过隆兴，见帅司令诸邑俵由子催税，而责以十限。县但委之吏手，是时饥饿民甚苦之，恣为吏人乞觅。或所少止七百，而限以十限，每限自用百钱与吏；或欲作一项输纳，吏又以违限拒之；或所少不满千钱，而趁限之钱，则已逾千矣。其扰不可言。所以做官难，非通四方之风俗情伪，如何了得！」僩。 　　李丈问：「保正可罢否？」曰：「这个如何罢得？但处之无扰可矣。」曰：「此自王荆公始否？」曰：「保正自古有，但所管人户数有限。今只论都，则人数不等，然亦不干人数多寡。若无扰，虽所管千百家，亦不为劳苦；若重困之，虽二十家亦不胜矣。」淳。 　　因论保伍法，或曰：「此诚急务。」曰：「固是。先王比闾保伍之法，便是此法，都是从这里做起，所谓『分数』是也。兵书云：『御众有多寡，分数是也。』看是统驭几人，只是分数明，所以不乱。王介甫锐意欲行保伍法，以去天下坐食之兵，不曾做得成。范仲达名如璋，太史之弟。为袁州万载令，行得保伍极好。自来言保伍法，无及之者。此人有心力，行得极整肃；虽有奸细，更无所容。每有疑以无行止人，保伍不敢着，互相传送至县，县验其无他，方令传送出境。讫任满，无一寇盗。顷张定叟知袁州，托其讯问，则其法已亡，偶有一县吏略记大概。」僩。 　　某保甲草中所说县郭四门外置隅官四人，此最紧要，盖所以防卫县郭以制变，县有官府、狱讼、仓库之属，须是四面有个防卫始得。一个隅官，须各管得十来里方可；诸乡则只置弹压之类，而不复置隅官；默寓个大小相维之意于其间，又，后面「子弟」一段，须是着意理会。这个子弟，真个要他用，非其他泛泛之比。须是别有个拔擢旌赏以激劝之，乃可。此等事难处，须是理会教他整密无些罅缝，方可。僩。 　　「归正人」，元是中原人，后陷于蕃而复归中原，盖自邪而归于正也。「归明人」，元不是中原人，是徭洞之人来归中原，盖自暗而归于明也。如西夏人归中国，亦谓之「归明」。焘。 　　论财 　　今朝廷之财赋不归一，分成两三项，所以财匮。且如诸路总领赡军钱，凡诸路财赋之入总领者，户部不得而预也。其他则归户部，户部又未尽得。凡天下之好名色钱容易取者、多者，皆归于内藏库、封桩库，惟留得名色极不好、极难取者，乃归户部。故户部所得者，皆是枷棒栲棰得来，所以户部愈见匮乏。封桩内藏，孝宗时锐意恢复，故爱惜此钱，不肯妄用。间欲支，则有司执奏，旋悟而止。及至今日，则供浮费不复有矣。今之户部、内藏，正如汉之大农、少府钱。大农，则国家经常之费；少府，则人主之私钱。 　　今之户部，但逐时了得些以支拨都下军马之类。如无，又借出内藏钱以充之。凡天下财赋到，即分几多入内库，几多入何处，几多入户部。王宣子为户部时，曾去理会。虞并甫不乐，罢黜之。扬。 　　因致道说国家财用耗屈，某人曾记得，在朝文臣每月共支几万贯，武臣及内侍等五六十万贯。曰：「唐初节度使皆是临陈对敌，平定祸乱，故得此官。今因唐旧，而节度使之名不罢，皆安居暇食，安然受节度使之重禄，岂不是无谓！似闻蔡京当国，曾欲罢之。」贺孙。 　　宗室俸给，一年多一年。骎骎四五十年后，何以当之？事极必有变。如宗室生下，便有孤遗请给。初立此条，止为贫穷全无生活计者，那曾要得恁地泛及！贺孙。 　　因言宗室之盛，曰：「顷在漳州，因寿康登极恩，宗室重试出官，一日之间，出官者凡六十余人。州郡顿添许多俸给，几无以支吾。朝廷不虑久远，宗室日盛，为州郡之患，今所以已有一二州郡倒了。缘宗室请受浩翰，直是孤遗多，且如一人有十子，便用十分孤遗请受；有子孙多，则宁不肯出官。盖出官，则其子孙孤遗之俸皆止，而一官之俸，反不如孤遗众分之多也。在法，宗室无依倚者，方得请孤遗俸，有依倚者不得请。有依倚，谓其伯叔兄弟有官可以相依倚，而不至于困乏。今则有伯叔兄弟为官者，反得凭势以请孤遗之俸；而真孤遗无依倚者反艰于请，以其无援，而州郡沮抑之也。不知当初立法如何煞有不公处！如宗室丁忧，依旧请俸；宗室选人待阙，亦有俸给；恩亦太重矣。朝廷更不思久远，他日为州郡之害未涯也。如汉法：宗室惟天子之子，则裂土地而王之；其王之子，则嫡者一人继王，庶子则皆封侯；侯惟嫡子继侯，而其诸子则皆无封。故数世之后，皆与庶人无异，其势无以自给，则不免躬农亩之事。如光武少年自贩米，是也。漳泉宗室最多。南外、西外，在彼宫中不能容，则皆出居于外。」因问西外、南外。曰：「徽宗以宗室众多，京师不能容，故令秦王位下子孙出居西京，谓之『西外』；太祖位下子孙出居南京，谓之『南外』。及靖康之乱，遭虏人杀戮虏掠之余，能渡江自全者，高宗亦遣州郡收拾。于是皆分置福泉二州，依旧分太祖、秦王位下而居之也。居于京师者，皆太宗以下子孙。太宗子孙是时世次未远，皆有缌麻服，故皆处于京师。而太宗以下，又自分两等，濮园者尤亲，盖濮邸比那又争两从也。濮园之亲，所谓『南班宗室』是也。近年如赵不流之属皆是南班，其恩礼又优。故濮园位下女事人者，其夫皆有官。」因言：「京师破时，黄唐传为宗正官，以宗室簿籍献于虏，虏依簿搜索，无一人能逃匿者。又，徽宗渊圣诸子，皆是宦者指名取索，亦无一人能免者，言之痛伤！虏人初破京城时，只见来索近上宠幸用事底宦者数人；人莫测之，但疑其欲效此间置官，依效宫闱间事耳。乃是呼去问诸王诸公主所在，宫人有几位，诸王有几位，两宫各有多少，并宫中宝玉之藏各有几所。宦者一一声说，略不敢隐。其有宫中秘藏宝玉之物，外人不得知者，虏人皆来索取，皆是宦者教之也。方搜捕诸王宗室时，吴革献议于孙傅，欲藏匿渊圣之子，年十许岁，以续赵祀，而取外人一子状貌年数相似者，杀之以献虏，云皇子出合，为众人争夺蹂践而死。孙傅不敢担当，竟不敢为，只得两手付之，无一个骨肉能免者，可痛！」问：「吴革是时结连义兵，欲夺二圣，为范琼诱杀之。不知当时若从中起，能有济否？」曰：「也做不得，大势去矣！古人云：『懔乎若朽索之驭六马！』岂不是如此？只这里才操纵少缓，其终便有此祸，可不栗栗危惧！从古以来如此。如唐高祖太宗之子孙被武后杀尽，其间不绝如?。唐明皇奔迸流离，其子孙皆饿死，中更几番祸乱，杀戮无遗，哀哉！」卓。 　　或论会子之弊。曰：「这物事轻了，是诱人入于死地。若是一片白纸，也直一钱在。而今要革其弊，须是从头理会方得。」焘。 　　或欲通铜钱出淮，先生深以为不然。云：「东南铜钱已是甚少，其坏之又多端。私铸铜器者，动整四五缗坏了。只某乡间旧有此，想见别处更多。又有海舶之泄，海船高大，多以货物覆其上，其内尽载铜钱，转之外国。朝廷虽设官禁，那曾检点得出！其不廉官吏反以此为利。又其一，则淮上透漏，监官点阅税物，但得多纳几钱，他不复问。铜钱过彼极有利，六七百文可得好绢一匹。若更不禁，那个不要带去？又闻入川中用，若放入川蜀，其透漏之路更多。」贺孙。 　　论淮西铁钱交子，曰：「交子本是代钱，今朝廷只以纸视之。今须是铜钱交子不得用于淮，铁钱交子不得用于江南。又须江南官司置场，兑换铜钱交子，乃可行耳。」人杰。 　　「两淮铁钱交子，试就今不行处作个措置，不若禁行在会子不许过江，只专令用交子。如淮人要过江买卖，江南须自有人停榻交子，便能换钱。又不若朝廷捐数万贯钱在江南收买交子，却发过淮南，自可流通。」必大曰：「不许行在会子过淮，此恐难禁。」先生以为然。必大因言：「铁钱之轻，亦缘积年铸得多了，又只用之淮上十余郡，所以至此益贱。」先生遂言：「古者只是荒岁方铸钱。周礼所谓『国凶荒札丧，则市无征而作布』，既可因此以养饥民，又可以权物之重轻。盖古人钱阙，方铸将来添。今淮上亦可且住铸数岁，候少时却铸。」次年，臣僚请罢舒蕲鼓铸。必大。 　　闽下四州盐法分税，上四州官卖。浙东绍兴四州边海亦合如闽下四州法，而官卖之，故其法甚弊。扬。 　　 　　 　　朱子语类卷第一百一十二 　　朱子九 　　论官 　　周不置三公之官，只是冢宰以下六卿为之。周公尝以冢宰为太师，顾命乃同召太保奭芮伯彤伯毕公卫侯毛公。注谓此六卿也，「称公则三公矣」。扬。 　　或问：「汉三公之官与周制不同，何耶？」曰：「汉初未见孔壁古文尚书中周官一篇说太师、太傅、太保为三公。或录云：「自古文尚书出，方有周官篇。伏生口授二十五篇无周官，故汉只置太尉、司徒、司空为三公，而无周三公、三少，盖未见古文尚书。」但见伏生口授牧誓立政篇中所说司徒、司马、司空，遂误以是为三公而置之。愚按：「汉高后元年，初置少傅。平帝元始元年，又置太保、太师。然当时所建三公，实司徒、司马、司空，非此之谓。但因其字义，以为师、保之职，故亦甚尊崇之，位在三公上。东汉称为上公，后世易为三师，皆是意也。使西汉明见周官，有所据依，必不若是舛矣。」又按：汉书百官表中却曰：「太师太傅太保，是为三公。」又曰：「或说司马主天，司徒主人，司空主土，是为三公。」其说与周官合者，岂孔氏书所谓「传之子孙以贻后代」者，至是私有所传授，故班固得以述之欤？抑但习闻其说无所折衷，故两存之而不废耶？古文尚书至东晋时因内史梅颐始行于世。东晋之前如扬雄以酒诰为虚谈，赵岐杜预以说命、皋陶谟等篇为逸书，则其证也。古者，诸侯之国只得置司徒司马司空三卿。为天子，方得置三公三孤六卿。牧誓立政所纪，周是时方为诸侯，乃侯国制度。周官所纪，则在成王时，所以不同。三公三孤以师道辅佐天子，本是加官。周公以太师兼冢宰，召公以太保兼宗伯，是以加官而兼宰相之职也。上数语疑有未圆处。后世官职益紊，今遂以三公、三孤之官，为阶官贴职之类，不复有师保之任，论道经邦之责矣。旧来犹是文臣之有勋德重望者方除，以其有辅教天子之名故也。后世或以诸王，或以武臣为之，既是天子之子与武臣，岂可任师保之责耶？讹谬承袭，不复厘正。祖宗之法，除三孤三公者必须建节；或录云：「今加三公者，又须加节度使。朝廷又极惜节度使，盖节度使每月请俸千余缗，所以不轻授人。本朝如韩富文杜诸公欲加三公、少，须建节，不知是甚意。」加检校太子少保少师之类，然后除开府仪同三司；既除开府，然后除三孤三公。南渡以来，如张韩刘岳诸武臣犹是如此。今则不然，既建节后，便抹过检校，径除开府，至三孤三公矣。或录云：「『或和开府抹过，加三公三少者有之。﹄又曰：﹃检校开府以上，荫子便得文官。文臣为枢密直学士者，荫子反得武官。如富郑公家子弟有为武官者，是也。五代以武臣为枢密使，武臣或不识字，故置枢密直学士，令文臣辅之，故奏子皆得武官，本朝因而不废。文官自金紫转特进开府，然后加三公三少，如富韩诸公是如此。本朝置三太三少，而无司徒司马司空之三公。然韩杜诸公有兼司徒司空，又有守司空者，皆不可晓。』」神宗赠韩魏公尚书令，令后世不得更加侍中中书令，着为定制，其礼极隆。本朝惟韩公为然。饶录云：「盖已前赠者皆是以中书令兼尚书令，神宗特赠尚书令者，其礼极重。」后来蔡京改官制，遂奏云：『昔太宗皇帝尝为尚书令，今后更不除尚书令。』殊不知为尚书令者，乃唐太宗也。故唐不除尚书令，惟郭子仪功高特除，子仪坚不敢受，曰：『昔者太宗皇帝尝为此官，非人臣敢居。』朝廷遂加『尚父』之号。蔡京名为绍述熙丰故事，却恣意纷更，不知讹舛，举朝莫不笑之，而不敢指其非。又奏徽宗云：『尝面奉神宗圣旨，令改造尚书省。』尚书省者，神宗所造，规模极雄伟，国朝以来，官府所未有。讫工，神宗幸之，见壮丽如此，出令云：『今后辄敢少有更易者，以违制论！』自后宰相居之，辄不利：王珪病死，章子厚韩忠彦蔡确皆相继斥去。京恶之。是时蜀中有一士人姓家迎合其意，献唐尚书省图，云：『唐尚书省正厅在前，六曹诸司房在后，今皆反是；又土地堂在正厅之前，今却在后，所以宰相数不利。』京信其说，遂毁拆重造，比前苟简逼仄之甚，无忌惮如此！」又曰：「本朝太宗尝以中书令为开封尹，由开封尹入禅大统，故后来不除中书令；尹开府者亦不敢正除，必加『权』字。蔡京改官制，遂除中书令，当除底不除，谓尚书令。不当除底却除；又，尹开封者更不带『权』字。其悖乱无知，皆此类也！又京以三公为宰相，令人以『公相』呼己，而不得呼『相公』。后来秦桧亦如此，盖仿此也。」或问：「仆射名义如何？」曰：「旧云，秦时置仆射，专主射，恐不然。礼云：『仆人师扶左，射人师扶右，即周官太仆之职。君薨以是举。』仆射之名盖起于此。以其朝夕亲近人主，后世承误，辄失其真，遂以为宰相之号。如侍中、中书令、尚书令，亦是如此。侍中秦官，汉因之，多是侍卫人主，或录云：「或执唾壶虎子之属，行幸则从，其初职甚微。」行则参错于宦官之间。其初犹以儒者为之，如武帝时孔安国为侍中，尝掌唾壶，是也。以其日与人主相亲，故浸以用事。尚书是掌群臣书奏，如州郡开拆司，管进呈文字，凡四方章奏，皆由之以达。其初亦甚微，只如尚衣、尚食、尚辇、尚药之类，亦缘居中用事，所以权日重。按：秦时少府遣吏四人，在殿中主发书，故谓之尚书。尚，犹主也。中书，因汉武帝游宴后庭，去外庭远，始用宦者典事，谓之『中书谒者』；或录云：「故置中尚书，以宦者为之。」置令、仆射，尤与人主亲狎，故其权愈重。元帝时，弘恭为令，石显为仆射，尝权倾内外。按：萧望之云：「中书政本，宜用士人。」盖自武帝始用宦官出入奏事，非旧制也。及光武即位，政事不任三公，而尽归台阁，或录云：「台即尚书，阁即禁中也。」三公皆拥虚器，凡天下事尽入于中书。或录作「中尚书」。尝见后汉群臣章奏首云：臣某『奏疏尚书』，犹今言『殿下』、『陛下』之类，虽是不敢指斥而言，亦足以见其居要地而秉重权矣。当时事无巨细，皆是尚书行下三公，或不经由三公，径下九卿。或录云：「三公之权，反不如九卿，所以汉世宦者弄权用事。」故东汉时不惟尚书之权重，九卿之权亦重者，此也。按：光武不任三公，事归台阁者，盖当时谓六尚书台，犹今言尚书省也。曹操开魏王府，未敢即拟朝廷建官，或录云：「置中书。」但置秘书令，或录作「监」。篡汉之后，始改为中书监。以其素承宠任，故荀勖自中书迁尚书监，人贺之，勖曰：『夺我凤凰池，诸君何贺耶！』或录云：「『盖尚书又不如中书之居中用事亲密也。』问：『侍中是时为何官？』曰：『黄门监，即今之门下省。左右散骑常侍，皆黄门监之属也。』」西汉时中书之权重，东汉时尚书之权重，至此则中书之权复重，而尚书之权渐轻矣。」问：「『省』字何义？」曰：「省，即禁也。旧谓之『禁』，避汉元后父讳，遂改为『省』。」儒用。或录少异。 　　古者人主左右携提，执贱役，若虎贲缀衣之类，皆是士大夫，日相亲密，所谓「待御仆从，罔匪正人，以旦夕承弼厥辟；出入起居，罔有不钦；发号施令，罔有不臧」。不似而今大隔绝，人主极尊严，真如神明；人臣极卑屈，望拜庭下，不交一语而退。汉世禁中侍卫亦是士大夫，以孔安国大儒而执唾盂，虽仪盆亦是士人执之。宋文帝时，大臣刘湛入见，则与坐语，初间爱之，视日影之斜，惟恐其去；后来厌之，视日景之斜，惟恐其不去，后竟杀之！魏明帝初说：「大臣太重则国危，小臣太亲则身蔽。」当时于大臣已为之处置。后来左右小臣亲密，至使中书令某人上床执手，强草遗诏，流弊便有此事。汉宣惩霍光之弊，事必躬亲，又有宦者恭显出来。光武惩王莽之弊，不任三公，事归台阁。尚书、御史大夫、谒者，谓之「三台」。义刚。 　　昔周公立许多官制，都有统摄连属。自秦汉而下，皆是因一事立一官，便无些统摄连属了。焘。 　　尚书、尚衣、尚食，尚乃主守之意，秦语作平音。淳。 　　汉御史大夫，如本朝参知政事。义刚。 　　唐官皆家京师。贺孙。 　　唐之仆射，即今之特进。他只是恁转将去。义刚。 　　唐之兵尽付与刺史、节度使。其他牙将之类，皆由刺史、节度使辟置，无如今许多官属。广。 　　唐之朝廷，有亲卫，有勋卫，有翊卫。亲卫，则以亲王侯之子为之；勋卫，则以功臣之子弟为之；翊卫，则惟其所选。公谨。 　　或问东宫官属。曰：「唐六典载东宫官制甚详，如一小朝廷。置詹事以统众务，则犹朝廷之尚书省也。置左右二春坊以领众局，则犹中书、门下省也。左右春坊又皆设官，有各率其属之意。崇文馆犹朝廷之馆阁，赞善大夫犹朝廷之谏议大夫。其官职一视朝廷而为之降杀，此等制度犹好。今之东宫官属极苟简。左右春坊，旧制皆用贤德者为之，今遂用武弁之小有才者，其次惟有讲读数员而已。如赞善大夫诸官，又但为阶官，非实有职业，神宗以唐六典改官制，乃有疏略处，如东宫官属之不备是也。其旧尝入一札子，论东宫官制疏略，宜放旧损益之；不报。」又曰：「唐之官制，亦大率因隋之旧。府、卫，租、庸、调之法，皆是也。当时大乱杀伤之后，几无人类，所以宇文泰与苏绰能如此经营。三代而下，制度稍可观者，唯宇文氏耳。苏绰一代之奇才，今那得一人如此！」儒用。 　　唐六典，明皇时所选，虽有是书，然其建官却不依此。其书却是齐整，然其说一切繁冗迂曲。神宗喜之，一一依此定官制。神宗本欲富强，其后因此皆迂曲缓弱了。左仆射行事，右丞相取旨，温公元佑间甚苦之，入文字要改祖宗官制，虽名不齐整，然其实径直。绍兴间以其不便，方改之，二相之权均矣。扬。 　　因论神宗官制，右相反重：「前汉官制虽乱道，却是实主事，神宗时反徇名亡实。汉初制中书，后武帝倦勤，遂置内中书，宦官为之，石显之类是也。温公亦私造得一制度：左相主礼、吏、户三部，右相主兵、刑、工三部。后有一人要令六部尚书得自执奏，亦不行。今左右相兼掌三省事。」扬。 　　「方今朝廷只消置一相，三参政兼六曹，如吏兼礼，户兼工，兵兼刑。枢密可罢，如此则事易达。又如宰相择长官，长官却择其寮。今铨曹注拟小官，繁据而又不能择贤。每道只令监司差除，亦好。每道仍只用一监司。」人杰因举陆宣公之言，以为「岂有为台阁长官则不能择一二属吏，为宰相则可择千百具寮」！曰：「此说极是。当时如沈既济，亦有此说之意。」人杰。 　　尝与刘枢言：「某做时，且精选一个吏部尚书，使得尽搜罗天下人才；诸部官长得自辟属官，却要过中书、吏部尚书考察。朝官未阙人时，亦未得荐。俟次第阙人，却令侍从以下各举一人二人。只举一二人，彼亦不敢以大段非才者进。今常常荐人，一切都淡了。又并天下监司，一路只着一漕一宪，茶盐将兼了。」因论尹穑不着胸中不好时，却尚解理会事。当时多并了官司，后来又复了。扬。 　　陈同父谓：「今要得国富兵强，须是分诸路为六段，六曹尚书领之。诸州有事，祇经诸曹尚书奏裁取旨。又每一岁或二岁，使一巡历，庶几下情可达。」先生曰：「若广中四川之类，使之巡历，则其本曹亦有废弛之患。」陈曰：「剧曹则所领者少，若路远则兵、工部可为也。」曰：「此亦是一说。」道夫。 　　古者王畿千里而已，然官属已各令其长推择。今天下之大，百官之众，皆总于吏部。下至宰执干办使臣，特其家私仆尔，亦须吏部差注，所以只是羇羇地鹘突差将去，何暇论其人之材否！今朝廷举事，三省下之六部，六部下之监寺，监寺却申上六部，六部又备申三省，三省又依所申行下。只祠祭差官，其人不过在朝职事官，其姓名亦岂难记！然省中必下之礼部，礼部行下太常，太常方拟定申部，部申省，省方从其所申差官，不知何用如此迂曲？只三省事亦然，尚书关中书取旨，中书送门下审覆，门下送尚书施行。又如既有六部，即无用九卿。周家只以六卿分职，汉人只以九卿厘庶务，事各归一。本朝建官重三迭四，多少劳扰！此须大有为后痛更革之。若但宰相有志，亦不能办，必得刚健大有为之君自要做时，方可。书曰：「亶聪明作元后，元后作民父母。」须是刚明智勇，出人意表之君，方能立天下之事。又如今诸路兵将官，有总管、路分、路钤、都监、监押、正将、副将，都不曾管一事。厢军既无用，又养禁军；禁军又分拣中、不拣中两等，然亦无用，又别养大军；今大军亦渐如厢、禁军矣！此是耗?多少！「通其变，使民不倦」，今变而不通，民皆倦了，故鼓舞不动。国初缘藩镇强，故收其兵权，置通判官；故已无前日可防之弊，却依旧守此法，可谓不知变也。只通判是要何用？缪者事事不管，只任知州自为；强者又必妄作以挠郡政，是何益哉！必大。 　　「自秦置守、尉、监，汉有郡守，刺史如今监司，专主按察。至汉末令刺史掌兵，遂侵郡守之权，兼治民事，而刺史之权独重。后来或置或否。汉有十二州，百三郡，郡有太守，州有刺史。历代添置州名愈多而郡愈少。又其后也，遂去郡而为州，故刺史兼治军民而守废。至隋，又置郡守。后又废守，置刺史，而刺史遂为太守之职。某尝说，不用许多监司。每路只置一人，复刺史之职，正其名曰按察使，令举刺州县官吏。其下却置判官数员以佐之，如转运判官、刑狱判官、农田判官之类。农田专主婚、田，转运专主财赋，刑狱专主盗贼，而刺史总之。稍重诸判官之权，资序视通判，而刺史视太守。判官有事欲奏闻，则刺史为之发奏。刺史不肯发，则许判官自径申御史台、尚书省，以分刺史之权。盖刺史之权独专，则又不便。若其人昏浊，则害贻一路，百姓无出气处，故又须略重判官之权。诸判官下却置数员属官，如职幕官之类。如此，则重权归一，太守自治州事，而刺史则举刺一路，岂不简径省事，而无烦扰耗?之弊矣。」问：「今之主管，资格亦视通判？」曰：「然。但权轻不能有所为，只得奉承运使而已。若分为判官，俾得专达，则其权重，而监司亦不敢妄作矣。」僩。 　　姚崇择十道使之说甚善。范富天章所条，亦只说到择监司而已。今诸路监司猥众，恰如无一般。不若每路只择一贤监司，其余悉可省罢。。 　　监司，每路只须留一人。拣其无风力者，且与一郡而择去之。必大。 　　铨择之法，只好京官付之监司，选人付之郡守，各令他随材拟职；州申监司，监司申吏部，长贰审察闻奏，下授其职。却令宰相择监司，吏部择郡守。如此，则朝廷亦可无事，又何患其不得人！道夫。 　　朝廷只当择监司、太守，自余职幕县官，容他各辟所知，方可责成。天下须是放开做，使恢恢有余地乃可。浩。 　　因论荐举之弊，曰：「亦不难革。只是择诸路监司，并得一好吏部尚书，拣荐得不是人材者退去，便须得人。今胡乱荐来，但不犯赃罪便得。若犯了赃，不过降得两官，安得不胡荐！」。 　　监司荐人，后犯赃犯罪，须与镌三五资：正郎则降为员郎，员郎则降为承议郎以下。若已为侍从，或无职名可镌，则镌其俸，或一切不与奏荐。如此，则方始得它痛，恁地也须怕。今都不损它一毫！道夫。 　　只管说官冗，何不于任子上更减？今员外所得恩数，展至正郎，正郎恩数，迤逦展上。合奏京官者，且与选人，又何害？不肯索性理会一番，只是恐人怨谤。祖宗时亦几次省削了，久而自定，何足恤耶！浩。 　　兵制、官制、田制，便考得三代、西汉分明，然与今日事势名实皆用不得。如官制，不若且就今日之官罢其冗员，存其当存者，亦自善。必大。 　　某尝谓，宰相是舜禹伊周差遣。下此，亦须房杜姚宋之徒，方能处置得天下事。后之当此任者，怪他不能当天下之事不得。是他人品只如此，力量有所不足，如何强得！振。 　　客有为固始尉，言淮甸无备甚。先生曰：「大臣虑四方，若位居宰相，也须虑周于四方，始得。如今宰相思量得一边，便全然掉却那一边。如人为一家之长，一家上下也须常常都计挂在自家心下，始得。」贺孙。 　　今日言事官欲论一事一人，皆先探上意如何，方进文字。振。 　　先生阅报状，见台中有论列章疏，叹曰：「『射人须射马，擒贼须擒王』，如何却倒了！」道夫。 　　「古人云，左史书言，右史书动。今也恁地分不得，只合合而记之。」直卿曰：「所可分者，事而已。」曰：「也分不得。所言底，便行出此事来。」道夫。 　　国子司业学官尚可为。天下人材所聚，庶几有可讲学成就者。然今日为之，明日便当改作，使士人毋以利为心。若君无尊德乐道之诚，必不能用。方。 　　治愈大则愈难为，监司不如做郡，做郡不如做县。盖这里有仁爱心，便隔这一重。要做件事，他不为做，便无缘得及民。淳。 　　某尝谓，今做监司，不如做州郡；做州郡，不如做一邑；事体却由自家。监司虽大于州，州虽大于邑，然都被下面做翻了，上面如何整顿！道夫。 　　为守令，第一是民事为重，其次则便是军政，今人都不理会。道夫。 　　俞亨宗云：「某做知县，只做得五分。」曰：「何不连那五分都做了？」自修。 　　襄陵许子礼作县法：「开收人丁，推割产税」二句。方。 　　「开落丁口，推割产钱」，是治县八字法。词牒无情理者不必判。先减书铺及勒供罪状不得告讦之类。叶子昂催税，只约民间逐限纳钱上州，县不留钱。德明。 　　有一朋友作宰，通监司书，先说无限道理。陈公亮作帅，谓之曰：「若要理会职事，且不须此迂阔。」某以为名言。人杰。 　　前辈说话可法。某尝见吴公路云：「他作县，不敢作旬假。一日假，则积下一日事，到底自家用做，转添得繁剧，则多粗率不子细，岂不害事！」道夫。 　　谓李思永曰：「衡阳讼牒如何？」思永曰：「无根之讼甚多。」先生曰：「与他研穷道理，分别是非曲直，自然讼少。若厌其多，不与分别，愈见事多。」盖卿。 　　问德粹：「婺源旱如何？」滕答云云。先生曰：「最有一件事，是今日大弊，旱则申雨，检荒则云熟，火烧民家则减数奏。到处如此！」可学。 　　某人为太守，当见客日分，先见过客，方接同官及寄居宾。人问其故。曰：「同官有禀议待商量区处，颇费时节。过客多是略见即行，若停轧在后，恐妨行色。」此事可法。贺孙。 　　朝廷设教官一件，大未是。后生为教官，便做大了。只历一两任教官，便都不了世事。须是不拘科甲，到五十方可为之；不然，亦须四十五。淳。 　　律：主簿管押一县簿，凡事尽与之知；录事录一郡事，太守有事，许知录奏闻。谓之「知录」者，以官稍大，如今知县之类。扬。 　　官无大小，凡事只是一个公。若公时，做得来也精采。便若小官，人也望风畏服。若不公，便是宰相，做来做去，也只得个没下梢。与立。 　　今之仕宦不能尽心尽职者，是无那「先其事而后其食」底心。端蒙。 　　尝叹州县官碌碌，民无所告诉。兼民情难知，耳目难得其人，看来如何明察，亦多有不知者。以此观之，若是见得分明决断时，岂可使有毫发不尽！又叹云：「民情难知如此，只是将甚么人为耳目之寄！」贺孙。 　　如看道理，辨是非，又须是自高一着，方判决得别人说话。如堂上之人，方能看堂下之人。若身在堂下，如何看见子细！又如今两人冢炒，自家要去决断他，须是自家高得他。若与他相似，也断他不得，况又不如他。李虽不与熟，尝于其见先人时望见之，先人称其人有才略。因云：「今做官人，几时个个是阘冗人？多是要立作向上。那个不说道先着驭吏？少间无有不拱手听命于吏者，这只是自家不见得道理，事来都区处不下。吏人弄得惯熟，却见得高于他，只得委任之。」又云：「如围棋一般：两人初着，那个不要胜？谁肯去就死地自做活计？这只是见不高，无柰何。」贺孙。 　　胡致堂言：「吏人，不可使他知我有恤他之意。」此说极好。又曰：「此已是恤他不可恤。小处可恤，大处不可恤。」又曰：「三五十钱底可恤，若有人来理会，亦须治他。」节。 　　某与诸公说，下梢去仕宦，不可不知。须是有旁通历，逐日公事，开项逐一记，了即勾之。未了，须理会教了，方不废事。贺孙。 　　当官文书簿历，须逐日结押，不可拖下。僩。 　　前辈检验皆有书，当官者不可不知。极多样。僩。 　　因民户计较，沮挠社仓仓官，而知县不恤，曰：「此事从来是官吏见这些米不归于官吏，所以皆欲沮坏其事。今若不存官仓，数年之间，立便败坏。虽二十来年之功，俱为无益。」贺孙。 　　「人居官要应副亲戚，非理做事。只说道嘱托所得货贿，亲戚受之。这是甚么底事，敢胡乱做！」因说：「吴公路为本路宪，崇安宰上世与之有契，在邑恣行，无所不至。有诉于吴，其罪甚众。只谓其上世有恩于我，我今居官，终不成以法相绳，遂宽释讼者遣之。斯人益肆其暴虐，邑民皆无所告诉。看来固当不忘上世之恩，若以私恩一向废法，又如何当官！汉武帝不以隆虑公主之故而赦其子。昭平君虽其初以金钱豫赎其死罪，后竟付之法。云：『法令者，先帝之所造也。柰何以弟故废先帝法，吾何面目入高庙乎！』东方朔上寿曰：『臣闻圣主为政，赏不避仇雠，诛不择骨肉。书曰：「不偏不党，王道荡荡。」此二帝三王之所重也。陛下行之，天下幸甚！』夫『天讨有罪』，是大小大事！岂可以私废？」直卿云：「若是吴宪待崇安宰，虽当一付之法，还亦有少委曲否？」曰：「如恩旧在部属，未欲一置于法，亦须令寻医去可也。」贺孙。 　　为税官，若是父兄宗族舟船过，只得禀白州府，请别委官检税，岂可直拔放去！所以祖宗立法，许相回避。又曰：「临事须是分毫莫放过。如某当官，或有一相识亲戚之类，如此越用分明，不肯放过。」道夫。 　　或欲图神纲厚赏者。曰：「譬如一盘珍馔，五人在坐，我爱吃，那四人亦都爱吃。我伸手去拿，那四人亦伸手去拿，未必果谁得之。能恁地思量，便自不去图。古者权谋之士，虽千万人所欲得底，他也有计术去必得。」淳。 　　过到温陵回，以所闻岳侯对高庙「天下未太平」之问，云：「文臣不爱钱，武臣不惜命，天下当太平」，告之先生之前。只笑云：「后来武官也爱钱！」过。 　　 　　 　　朱子语类卷第一百一十三 　　朱子十 　　训门人一 　　问：「气质弱者，如何涵养到刚勇？」曰：「只是一个勉强。然变化气质最难。」以下训德明。 　　「今学者皆是就册子上钻，却不就本原处理会，只成讲论文字，与自家身心都无干涉。须是将身心做根柢。」德明问：「向承见教，须一面讲究，一面涵养，如车两轮，废一不可。」曰：「今只就文字理会，不知涵养，便是一轮转，一轮不转。」问：「今只论涵养，却不讲究，虽能闲邪存诚，惩忿窒欲，至处事差失，则柰何？」曰：「未说到差处，且如所谓『居处恭，执事敬』，若不恭敬，便成放肆。如此类不难知，人却放肆不恭敬。如一个大公至正之路甚分明，不肯行，却寻得一线路与自家私道合，便称是道理。今人每每如此。」 　　问：「涵养于未发之初，令不善之端旋消，则易为力；若发后，则难制。」曰：「圣贤之论，正要就发处制。惟子思说『喜怒哀乐未发谓之中』。孔孟教人，多从发处说。未发时固当涵养，不成发后便都不管！」德明云：「这处最难。」因举横渠「战退」之说。曰：「此亦不难，只要明得一个善恶。每日遇事，须是体验。见得是善，从而保养取，自然不肯走在恶上去。」 　　次日又云：「虽是涵养于未发，源清则流清，然源清则未见得，被它流出来已是浊了。须是因流之浊以验源之未清，就本原处理会。未有源之浊而流之能清者，亦未有流之浊而源清者，今人多是偏重了。只是涵养于未发，而已发之失乃不能制，是有得于静而无得于动；只知制其已发，而未发时不能涵养，则是有得于动而无得于静也。」 　　问：「看先生所解文字，略通大义，只是意味不如此浃洽。」曰：「只要熟看。」又云：「且将正文熟诵，自然意义生。有所不解，因而记录，它日却有反复。」 　　德明问：「编丧、祭礼，当依先生指授，以仪礼为经，戴记为传，周礼作旁证。」曰：「和通典也须看，就中却又议论更革处。」语毕，却云：「子晦正合且做切己工夫，只管就外边文字上走，支离杂扰，不济事。孔子曰：『操则存，舍则亡。』孟子曰：『学问之道无他，求其放心而已矣。』须如此做家计。程子曰：『心要在腔子里，不可骛外。』此个心，须是管着他始得。且如曾子于礼上纤细无不理会过。及其语孟敬子，则曰：『动容貌，斯远暴慢矣；正颜色，斯近信矣；出辞气，斯远鄙倍矣。笾豆之事，则有司存。』须有缓急先后之序，须有本末，须将操存工夫做本，然后逐段逐义去看，方有益，也须有伦序。只管支离杂看，都不成事去。『行有余力，则以学文。』『志于道，据于德，依于仁』，然后『游于艺』。今只就册子上理会，所以每每不相似。」又云：「正要克己上做工夫。」 　　先生举遗书云：「根本须先培壅然后可立趋向。」又云：「学者须敬守此心，不可急迫，当栽培深厚，涵泳于其间，然后可以自得。今且要收敛此心，常提撕省察。且如坐间说时事，逐人说几件，若只管说，有甚是处！便截断了，提撕此心，令在此。凡遇事应物皆然。」问：「当官事多，胶胶扰扰，柰何？」曰：「他自胶扰，我何与焉？濂溪云：『定之以中正仁义而主静。』中与仁是发动处，正是当然定理处，义是截断处，常要主静。岂可只管放出不收敛！『截断』二字最紧要。」 　　又云：「须培壅根本，令丰壮。以此去理会学，三代以下书，古今世变治乱存亡，皆当理会。今只看此数书，又半上落下。且如编礼书不能就，亦是此心不壮，须是培养令丰硕。吕子约『读三代以下书』之说，亦有谓。大故有书要读，有事要做。」 　　问：「五典之彝，四端之性，推寻根源，既知为我所固有，日用之间，大伦大端，自是不爽。少有差失，只是为私欲所挠，其要在窒欲。」曰：「有一分私欲，便是有一分见不尽；见有未尽，便胜他私欲不过。若见得脱然透彻，私欲自不能留。大要须是知至，才知至，便到意诚、心正一向去。」又举虎伤事。当时再三深思所见，及推太极动静、阴阳五行与夫仁义中正之所以主静者求教。曰：「据说，亦只是如此，思索亦只到此。然亦无可思索。此乃『虽欲从之，末由也已』处。只要时习，常读书，常讲贯，令常在目前，久久自然见得。」 　　问：「山居颇适，读书罢，临水登山，觉得甚乐。」曰：「只任闲散不可，须是读书。」又言上古无闲民。其说甚多，不曾记录。大意似谓闲散是虚乐，不是实乐。 　　因说某人「开广可喜，甚难得，只是读书全未有是处。学者须是有业次。窃疑诸公亦未免如此」。德明与张显父在坐，竦然听教。先生言：「前辈诸贤，多只是略绰见得个道理便休，少有苦心理会者。须是专心致意，一切从原头理会过。且如读尧舜典『历象日月星辰』，『律、度、量、衡』，『五礼、五玉』之类，禹贡山川，洪范九畴，须一一理会令透。又如礼书冠、婚、丧、祭，王朝邦国许多制度，逐一讲究。」因言：「赵丞相论庙制，不取荆公之说，编奏议时，已编作细注。不知荆公所论，深得三代之制。又不曾讲究毁庙之礼，当是时除拆，已甚不应仪礼，可笑！子直一生工夫只是编奏议。今则诸人之学，又只是做奏议以下工夫。一种稍胜者，又只做得西汉以下工夫，无人就尧舜三代源头处理会来。」又与敬之说：「且如做举业，亦须苦心理会文字，方可以决科。读书若不苦心去求，不成业次，终不济事。」 　　临别，再言：「学者须是有业次，须专读一书了，又读一书。」德明起禀：「数日侍行，极蒙教诲。若得师友常提撕警省，自见有益。」曰：「如今日议论，某亦得温起一遍。」 　　问：「前承先生书云：『李先生云：「赖天之灵，常在目前。」如此，安得不进？盖李先生为默坐澄心之学，持守得固。后来南轩深以默坐澄心为非。自此学者工夫愈见散漫，反不如默坐澄心之专。』」先生曰：「只为李先生不出仕，做得此工夫。若是仕宦，须出来理会事。向见吴公济为此学，时方授徒，终日在里默坐。诸生在外，都不成模样，盖一向如此不得。」问：「龟山之学云：『以身体之，以心验之，从容自得于燕闲静一之中。』李先生学于龟山，其源流是如此。」曰：「龟山只是要闲散，然却读书。尹和靖便不读书。」 　　初七日禀辞，因求一言为终身佩服，先生未答。且出，晚谒再请。先生曰：「早间所说用功事，细思之，只是昨日说『戒慎不睹，恐惧不闻』，是要切工夫。佛氏说得甚相似，然而不同。佛氏要空此心，道家要守此气，皆是安排。子思之时，异端并起，所以作中庸发出此事；只是戒慎恐惧，便自然常存，不用安排。『戒慎恐惧』虽是四个字，到用着时无他，只是紧鞭约令归此窠臼来。」问：「佛氏似亦能慎独。」曰：「他只在静处做得，与此不同。佛氏只是占便宜，讨闲静处去。老庄只是占奸，要他自身平稳。」先生又自言：「二三年前，见得此事尚鹘突，为他佛说得相似。近年来方见得分晓，只是『戒慎所不睹，恐惧所不闻』，如颜子约礼事是如此。佛氏却无此段工夫。」 　　先生极论戒慎恐惧，以为学者切要工夫。因问：「遗书中『敬义夹持直上达天德』之语，亦是切要工夫？」曰：「不理会得时，凡读书语言，各各在一处。到底只是一事。」又问：「『必有事焉而勿正』一段，亦是不安排，亦是戒慎恐惧则心自存之意？」曰：「此孟子言养气之事。『必有事焉』，谓集义也。集义，则气自长。亦难正他，亦难助他长。必有事而勿忘于集义，则积渐自长去。」 　　安卿问：「前日先生与廖子晦书云：『道不是有一个物事闪闪烁烁在那里。』固是如此。但所谓『操则存，舍则忘』，毕竟也须有个物事。」曰：「操存只是教你收敛，教那心莫胡思乱想，几曾捉定有一个物事在里！」又问：「『顾諟天之明命』，毕竟是个甚么？」曰：「只是说见得道理在面前，不被物事遮障了。『立则见其参于前，在舆则见其倚于衡』，皆是见得理如此，不成是有一块物事光辉辉地在那里。」义刚。 　　廖子晦得书来云：「有本原，有学问。」某初不晓得，后来看得他们都是把本原处是别有一块物来模样。圣人教人，只是致知、格物，不成真个是有一个物事，如一块水银样，走来走去那里。这便是禅家说「赤肉团上自有一个无位真人」模样。义刚。 　　以前看得心只是虚荡荡地，而今看得来，湛然虚明，万理便在里面。向前看得便似一张白纸，今看得，便见纸上都是字。廖子晦们便只见得是一张纸。义刚。 　　直卿言：「廖子晦作宰，不庭参，当时忤了上位，但此一节最可服。」先生曰：「庭参底固不是，然待上位来争，到底也不是。」义刚。 　　廖德明赴潮倅，来告别，临行求一安乐法。曰：「圣门无此法。」 　　或问「诚敬」二字云云。先生曰：「也是如此。但不去做工夫，徒说得，不济事。且如公一日间，曾有几多时节去体察理会来？若不曾如此下工夫，只据册上写底把来口头说，虽说得是，何益！某常说与学者，此个道理，须是用工夫自去体究。讲论固不可阙，若只管讲，不去体究，济得甚事？盖此义理尽广大无穷尽，今日恁他说，亦未必是。又恐他只说到这里，入深也更有在，若便领略将去，不过是皮肤而已；又不入思虑，则何缘会进？须是把来横看竖看，子细穷究。都理会不得底，固当去看；便是领略得去者，亦当如此看。看来看去，方有疑处也。此个物事极密，毫厘间便相争，如何恁地疏略说得？若是那真个下工夫到田地底人，说出来自别。汉卿所问虽若近似，也则看得浅。须是理会来，理会去，理会得意思到，似被胶漆粘住时，方是长进也。」因问：「『诚敬』二字如何看？」广云：「先敬，然后诚。」曰：「且莫理会先后。敬是如何？诚是如何？」广曰：「敬是把作工夫，诚则到自然处。」曰：「敬也有把捉时，也有自然时；诚也有勉为诚时，亦有自然诚时。且说此二字义，敬只是个收敛畏惧，不纵放；诚只是个朴直悫实，不欺诳。初时须着如此不纵放，不欺诳；到得工夫到时，则自然不纵放，不欺诳矣。」以下训广。 　　广云：「昨日闻先生教诲做工夫底道理。自看得来，所以无长进者，政缘不曾如此做工夫，故于看文字时不失之肤浅，则入于穿凿。今若据先生之说，便如此着实下工夫去，则一日须有一日之功，一月须有一月之功，决不到虚度光阴矣。」先生曰：「昨日也偶然说到此。某将谓凡人读书都是如此用功，后来看得却多不如此。盖此个道理问也问不尽，说也说不尽，头绪尽多，须是自去看。看来看去，则自然一日深似一日，一日分晓似一日，一日简易似一日，只是要熟。孟子曰：『仁，亦在乎熟之而已。』熟，则一唤在面前。不熟时，纔被人问着，便须旋去寻讨，迨寻讨得来时，意思已不如初矣。」 　　先生谓广：「看文字伤太快，恐不子细。虽是理会得底，更须将来看。此不厌熟，熟后更看，方始滋味出。」因笑曰：「此是做『伪学』底工夫！」 　　先生谕广曰：「今讲学也须如此，更须于主一上做工夫。若无主一工夫，则所讲底义理无安着处，都不是自家物事；若有主一工夫，则外面许多义理，方始为我有，却是自家物事。工夫到时，才主一，便觉意思好，卓然精明；不然，便缓散消索了，没意思。」广云：「到此侍教诲三月，虽昏愚，然亦自觉得与前日不同，方始有个进修底田地，归去当闭户自做工夫。」曰：「也不问在这里不在这里，也不说要如何顿段做工夫，只自脚下便做将去。固不免有散缓时，但才觉便收敛将来，渐渐做去。但得收敛时节多，散缓之时少，便是长进处。故孟子说：『学问之道无他，求其放心而已。』所谓『求放心』者，非是别去求个心来存着，只才觉放，心便在此。孟子又曰：『鸡犬放则知求之，心放则不知求。』某常谓，鸡犬犹是外物，才放了，须去外面捉将来；若是自家心，便不用别求，才觉，便在这里。鸡犬放，犹有求不得时，自家心则无求不得之理。」因言：「横渠说做工夫处，更精切似二程。二程资禀高，洁净，不大段用工夫。横渠资禀有偏驳夹杂处，他大段用工夫来。观其言曰：『心清时少，乱时多。其清时，视明听聪，四体不待羁束而自然恭谨；其乱时，反是。』说得来大段精切。」 　　先生又谓广：「见得义理虽稍快，但言动之间，觉得轻率处多。『子曰：「仁者其言也讱。」』仁者之言，自不恁地容易。谢氏曰：『视听言动不可易，易则多非礼。』须时时自省觉，自收敛，稍缓纵则失之矣。」翌日广请曰：「先生昨日言广言动间多轻率，无那『其言也讱』底意思，此深中广之病。盖旧年读书，到适然有感发处，不过赞叹圣言之善耳，都不能玩以养心。自到师席之下，一日见先生泛说义理不是面前物，皆吾心固有者，如道家说存想法，所谓『铅汞龙虎』之属，皆人身内所有之物。又数日因广诵义理又向外去，先生云：『前日说与公，道皆吾心固有，非在外之物。』广不觉怵然有警于心！又一日侍坐，见先生说『如今学者大要在唤醒上』，自此方知得做工夫底道理。而今于静坐时，读书玩味时，则此心常在；一与事接，则心便缓散了。所以轻率之病见于言动之间，有不能掩者。今得先生警诲，自此更当于此处加省察收摄之功。然侍教只数日在，更望先生痛加教饬。」先生良久举伊川说曰：「『人心有主则实，无主则虚』。又一说却曰：『有主则虚，无主则实。』公且说看是如何？」广云：「有主则实，谓人具此实然之理，故实；无主则实，谓人心无主，私欲为主，故实。」先生曰：「心虚则理实，心实则理虚。『有主则实』，此『实』字是好，盖指理而言也；『无主则实』，此『实』字是不好，盖指私欲而言也。以理为主，则此心虚明，一毫私意着不得。譬如一泓清水，有少许砂土便见。」 　　或问：「人之思虑，有邪有正。若是大段邪僻之思却容易制；惟是许多无头面不紧要之思虑，不知何以制之？」曰：「此亦无他，只是觉得不当思虑底，便莫要思，便从脚下做将去。久久纯熟，自然无此等思虑矣。譬如人坐不定者，两脚常要行；但纔要行时，便自少觉莫要行。久久纯熟，亦自然不要行而坐得定矣。前辈有欲澄治思虑者，于坐处置两器，每起一善念，则投白豆一粒于器中；每起一恶念，则投黑豆一粒于器中。初时白豆少，黑豆多；后白豆多，黑豆少；后来遂不复有黑豆；最后则虽白豆亦无之矣。然此只是个死法。若更加以读书穷理底工夫，则去那般不正当底思虑，何难之有！又如人有喜做不要紧事，如写字作诗之属。初时念念要做，更遏捺不得。若能将圣贤言语来玩味，见得义理分晓，则渐渐觉得此重彼轻，久久不知不觉，自然剥落消殒去。何必横生一念，要得别寻一捷径，尽去了意见，然后能如此？隔夕尝有为『去意见』之说者，此皆是不柰烦去修治他一个身心了，作此见解。譬如人做官，则当至诚去做职业，却不柰烦去做，须要寻个幸门去钻，道钻得这里透时，便可以超躐将去。今欲去意见者，皆是这个心。学者但当就意见上分真妄，存其真者，去其妄者而已。若不问真妄，尽欲除之，所以游游荡荡，虚度光阴，都无下工夫处。」因举中庸曰：「『喜怒哀乐未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本；和也者，天下之达道。致中和，天地位焉，万物育焉。』只如喜怒哀乐，皆人之所不能无者，如何要去得？只是要发而中节尔。所谓致中，如孟子之『求放心』与『存心养性』是也；所谓致和，如孟子论平旦之气，与充广其仁义之心是也。今却不柰烦去做这样工夫，只管要求捷径去意见。只恐所谓去意见者，正未免为意见也。圣人教人如一条大路，平平正正，自此直去，可以到圣贤地位。只是要人做得彻。做得彻时，也不大惊小怪，只是私意剥落净尽，纯是天理融明尔。」又曰：「『兴于诗，立于礼，成于乐。』圣人做出这一件物事来，使学者闻之，自然欢喜，情愿上这一条路去。四方八面撺掇他去这路上行。」又曰：「所谓致中者，非但只是在中而已，纔有些子偏倚，便不可。须是常在那中心十字上立，方是致中。譬如射：虽射中红心，然在红心边侧，亦未当，须是正当红心之中，乃为中也。」广云：「此非常存戒慎恐惧底工夫不可。」曰：「固是。只是个戒慎恐惧，便是工夫。」广云：「数日敬听先生教诲做工夫处，左右前后，内外本末，无不周密，所谓盛水不漏。」曰：「『博我以文，约我以礼』，圣门教人，只此两事，须是互相发明。约礼底工夫深，则博文底工夫愈明；博文底工夫至，则约礼底工夫愈密。」 　　广请于先生，求「居敬穷理」四字。曰：「自向里做工夫，何必此？」因言，昔罗隐从钱王巡钱塘城，见楼橹之属，阳为不晓而问曰：「此何等物？」钱曰：「此为楼橹。」又问：「何用？」钱曰：「所以御寇。」曰：「果能尔，则当移向内施之。」盖风之以寇在内故也。 　　先生问广：「到此几日矣？」广云：「八十五日。」曰：「来日得行否？」广曰：「来早拜辞。」曰：「有疑更问。」广云：「今亦未有疑。自此做工夫去，须有疑，却得拜书请问。」曰：「且自勉做工夫。学者最怕因循，莫说道一下便要做成。今日知得一事亦得，行得一事亦得，只不要间断；积累之久，自解做得彻去。若有疑处，且须自去思量，不要倚靠人，道待去问他。若无人可问时，不成便休也！人若除得个倚靠人底心，学也须会进。」 　　先生语汉卿：「有疑未决，可早较量。」答云：「眼前亦无所疑。且看做去有碍，方敢请问。」先生因云：「人说道顿段做工夫，亦难得顿段工夫。莫说道今日做未得，且待来日做。若做得一事，便是一事王夫；若理会得这些子，便有这些子工夫。若见处有积累，则见处自然贯通；若存养处有积累，则存养处自然透彻。」贺孙。 　　大雅谒先生于铅山观音寺，纳贽拜谒。先生问所学，大雅因质所见。先生曰：「所谓事事物物各得其所，乃所谓时中之义。但所说大意却错杂。据如此说，乃是欲求道于无形无象之中，近世学者大抵皆然。圣人语言甚实，且即吾身日用常行之间可见。惟能审求经义，将圣贤言语虚心以观之，不必要着心去看他，久之道理自见，不必求之太高也。今如所论，却只于渺渺茫茫处想见一物悬空在，更无捉摸处，将来如何顿放，更没收杀。如此，则与身中日用自然判为二物，何缘得有诸己？只看论语一书，何尝有悬空说底话？只为汉儒一向寻求训诂，更不看圣贤意思，所以二程先生不得不发明道理，开示学者，使激昂向上，求圣人用心处，故放得稍高。不期今日学者乃舍近求远，处下窥高，一向悬空说了，扛得两脚都不着地！其为害，反甚于向者之未知寻求道理，依旧在大路上行。今之学者却求捷径，遂至钻山入水。吾友要知，须是与他古本相似者，方是本分道理；若不与古本相似，尽是乱道。」以下训大雅。 　　临别请教，以为服膺之计。曰：「老兄已自历练，但目下且须省闲事，就简约上做工夫。若举业亦是本分事。且如前日令老兄作告子未尝知义论，其说亦自好；但终是抟量，非实见得。如今人说人文字辞太多。不是辞多，自缘意少。若据某所见，『义内』即是『行有不慊于心则馁』，便自见得义在内。若彻头彻尾一篇说得此理明，便是吾人日用事，岂特一篇时文而已！」 　　再见，因言：「去冬请违之后，因得一诗云：『三见先生道愈尊，言提切切始能安。如今决破本根说，不作从前料想看。有物有常须自尽，中伦中虑觉犹难。愿言克己工夫熟，要得周旋事仰钻。』」看毕，云：「甚好。」大雅云：「近却尽去得前病，又觉全然安了，忒煞无疑，恐难进步。且如南轩说『无适无莫』，『适是有所必，莫是无所主』，便见得不妥贴。程氏谓『无所往，无所不往，且要「义之与比」处重』，便安了。」曰：「此且做得一个粗粗底基址在，尚可加工。但古人训释字义，无用『适』字为『往』字者。此『适』字，当为『吾谁适从』之『适』，音『的』，是端的之意。言无所定，亦无不定耳。张钦夫云：『「无适无莫」，释氏谓有适、莫。』此亦可通。」问：「如何是粗粗底基址？」曰：「无所往，亦无所不往，亦无深害。但认得『义』字重，亦是。所谓粗者，如匠人出治材料，且成朴在，然后刻画可加也。如云『义』字，岂可便止？须要见之于事，那里是义，那里是不义。不可谓心安于此便是义。如宰我以食稻衣锦为安，不成便是义！今所以要于圣贤语上精加考究，从而分别轻重，辨明是非，见得粲然有伦，是非不乱，方是所谓『文理密察』是也。自此应事接物，各当事几，而不失之过，不失之不及，此皆精于义理之效也。」问：「此是『精义入神以致用』否？」曰：「所谓『精义入神』，不过要思索令精之又精，则见于日用自然合理。所谓『入神』，即此便是，非此外别有入神处也。如老兄诗云：『中伦中虑』，只恁泛说何益？伦虑，只是个伦理所在，要使言行有伦理尔。须是平时精考后躬行之，使凡一言一行皆出乎此理，则这边自重。所谓『仰不愧，俯不怍』，浩然之气亦从是生。若用工如此，方有进处。若如此进时，一齐俱进。圣贤见处，虽卒未可遽尽，然进进不已，自当随力量有到处。若非就这上见得义理之正，则非特所学不可见于行，亦非此道之至。」因问：「苟不至德，至道不凝焉。』离事物、舍躬行以为道，则道自道，我自我，尚不能合一，安得有进？」曰：「然。」 　　再见，即问曰：「三年不相见，近日如何？」对云：「独学悠悠，未见进处。」曰：「悠悠于学者最有病。某前此说话，亦觉悠悠，而学于某者皆不作切己工夫，故亦少见特然可恃者。且如孟子初语滕文公，只道『性善』。善学者只就这上便做工夫，自应有得。及后再见孟子，则不复更端矣。只说『世子疑吾言乎？夫道一而已矣』。颜渊曰：『舜何人也？予何人也？有为者亦若是。』以至『若药不瞑眩，厥疾弗瘳』！其言激切如此，只是欲其着紧下工夫耳。又如语曹交一段，意亦同此。大抵为学，须是自家发愤振作，鼓勇做去；直是要到一日须见一日之效，一月须见一月之效。诸公若要做，便从今日做去；不然，便截从今日断，不要务为说话，徒无益也。」大雅云：「从前但觉寸进，不见特然之效。」曰：「正为此，便不曾离得旧窟，何缘变化得旧气质？」 　　又曰：「学者做切己工夫，要得不差，先须辨义利所在。如思一事，非特财利、利欲，只每处求自家安利处便是，推此便不可入尧舜之道。切须勤勤提省，察之于纤微毫忽之间，不得放过。如此，便不会错用工夫。」 　　问：「程先生云：『周罗事者，先有周罗之病在心；多疑者，先有疑病在心。』大雅则浩然无疑，但不免有周罗事之心。」曰：「此正是无切己工夫，故见他人事，须揽一分。若自己曾实做工夫，则如忍痛然。我自痛，且忍不暇，何暇管他人事？自己若把得重，则彼事自轻。」 　　因论古今圣贤千言万语，不过只要赌是尔。曰：「赌是固好，然却只是结末一着，要得赌是，须去求其所以。」大雅曰：「不过致知穷理。」曰：「实做去，便见得所以处。」 　　再见，即曰：「吾辈此个事，世俗理会不得。凡欲为事，岂可信世俗之言为去就！彼流俗何知？所以王介甫一切屏之。他做事虽是过，然吾辈自守所学，亦岂可为流俗所梗？如今浙东学者多陆子静门人，类能卓然自立，相见之次，便毅然有不可犯之色。自家一辈朋友又觉不振，一似忘相似，彼则又似助长。」又曰：「大抵事只有一个是非，是非既定，却拣一个是处行将去。必欲回互得人人道好，岂有此理！然事之是非，久却自定。时下须是在我者无慊，仰不愧，俯不怍。别人道好道恶，管他！」 　　临别请益。曰：「大要只在『求放心』。此心流乱，无所收拾，将甚处做管辖处？其他用工总闲慢，先须就自心上立得定。决定不杂，则自然光明四达，照用有余，凡所谓是非美恶，亦不难辨矣。况天理人欲不两立，须得全在天理上行，方见得人欲消尽。义之与利，不待分辨而明。至若所谓利者，凡有分毫求自利便处皆是，便与克去，不待显著，方谓之利。此心须令纯，纯只在一处，不可令有外事参杂。遇事而发，合道理处，便与果决行去，勿顾虑。若临事见义，方复迟疑，则又非也。仍须勤勤把将做事，不可俄顷放宽。日日时时如此，便须见验。人之精神，习久自成。大凡人心若勤紧收拾，莫令放宽纵逐物，安有不得其正者！若真个提得紧，虽半月见验可也。」 　　再见，首见教云：「今日用功，且当以格物为事。不曰『穷理』，却说『格物』者，要得就事物上看教道理分明。见得是处，便断然行将去，不要迟疑。将此逐日做一段工夫，勿令作辍，夫是之谓『集义』。天下只要一个是，若不研究得分晓，如何行得！书所谓『惟精惟一』，最要。是他上圣相传来底，只是如此。」 　　问：「吾辈之贫者，令不学子弟经营，莫不妨否？」曰：「止经营衣食，亦无甚害。陆家亦作铺买卖。」因指其门阈云：「但此等事，如在门限里，一动着脚，便在此门限外矣。缘先以利存心，做时虽本为衣食不足，后见利入稍优，便多方求余，遂生万般计较，做出碍理事来。须思量止为衣食，为仰事俯育耳。此计稍足，便须收敛，莫令出元所思处，则粗可救过。」因令看「利用安身，以崇德也」。大雅云：「『利者，义之和也。』顺利此道，以安此身，则德亦从而进矣。」曰：「孔子遭许多困厄，身亦危矣，而德亦进，何也？」大雅云：「身安而后德进者，君子之常。孔子遭变，权之以宜，宁身不安，德则须进。」曰：「然。」答曰：「『然』，意似未尽。」刘仲升云：「横渠说：『「精义入神」，事豫吾内，求利吾外也；「利用安身」，素利吾外，致养吾内也。』」曰：「他说自分明。」 　　正叔有支蔓之病，先生每救其偏，正叔因习静坐。后复有请，谓因此遂有厌书册之意。先生曰：「岂可一向如此！只是令稍稍虚闲，依旧自要读书。」文蔚。 　　 　　 　　朱子语类卷第一百一十四 　　朱子十一 　　训门人二 　　先生问：「看甚文字？」曰：「看论语。」「看得论语如何？」曰：「自看论语后，觉得做工夫紧，不似每常悠悠。」曰：「做甚工夫？」曰：「只是存养。」曰：「自见住不得时，便是。某怕人说『我要做这个事』。见饭便吃，见路便行，只管说『我要做这个事』，何益！」文蔚又言：「近来觉有一进处：畏不义，见不义事不敢做。」曰：「甚好。但亦要识得义与不义。若不曾睹当得是，颠前错后，依旧是胡做。」又曰：「须看大学。圣贤所言，皆是自家元有此理，但人不肯着意看。若稍自着意，便自见得，却不是自家无此理，他凿空撰来。」以下训文蔚。 　　问：「私意窃发，随即鉏治；虽去枝叶，本根仍在，感物又发，如何？」曰：「只得如此，所以曾子『战战兢兢，如临深渊，如履薄?』！」 　　一日侍食，先生曰：「只易中『节饮食』三字，人不曾行得。」 　　「子融才卿是许多文字看过。今更巡一遍，所谓『温故』；再巡一遍，又须较见得分晓。如人有多田地，须自照管，曾耕得不曾耕得；若有荒废处，须用耕垦。」子融曰：「每自思之：今亦不可谓不知，但知之未至；不可谓不诚，但其诚未至；不可谓不行，但行之未至。若得这三者皆至，便是了得此事。」曰：「须有一个至底道理。」 　　因说僧家有规矩严整，士人却不循礼，曰：「他却是心有用处。今士人虽有好底，不肯为非，亦是他资质偶然如此。要之，其心实无所用，每日闲慢时多。如欲理会道理，理会不得，便掉过三五日、半月日不当事，钻不透便休了。既是来这一门，钻不透，又须别寻一门。不从大处入，须从小处入；不从东边入，便从西边入；及其入得，却只是一般。今头头处处钻不透，便休了。如此，则无说矣。有理会不得处，须是皇皇汲汲然，无有理会不得者。譬如人有大宝珠，失了，不着紧寻，如何会得！」 　　谓文蔚曰：「公却是见得一个物事，只是不光彩。」一日，呈所送崇甫序。观毕，曰：「前日说公不光彩，且如这般文字，亦不光彩。」 　　问：「『色容庄』最难。」曰：「心肃则容庄，非是外面做那庄出来。」陈才卿亦说「九容」。次早，才卿以右手拽叙衫，左袖口偏于一边。先生曰：「公昨夜说『手容恭』，今却如此！」才卿赧然，急叉手鞠躬，曰：「忘了。」先生曰：「为己之学有忘耶？向徐节孝见胡安定，退，头容少偏，安定忽厉声云：『头容直！』节孝自思：『不独头容要直，心亦要直。』自此便无邪心。学者须是如此始得。」友仁。 　　次日相见，先生偶脚气发。因苏宜久欲归，先生蹙然曰：「观某之疾如此，非久于世间者，只是一两年间人。亦欲接引后辈一两人，传续此道；荷公们远来，亦欲有所相补助。只是觉得如此苦口，都无一分相启发处。不知如何，横说竖说，都说不入。如昨夜才卿问程先生如此谨严，何故诸门人皆不谨严？因隔夜说程门诸弟子及后来失节者。某答云：『是程先生自谨严，诸门人自不谨严，干程先生何事？』某所以发此者，正欲才卿深思而得，反之于身，如针之札身，皇恐发愤，无地自存！思其所以然之故，却再问某。李先生资质如何，全不相干涉。非惟不知针之札身，便是刀锯在身，也不知痛了！每日读书，心全不在上，只是要自说一段文义便了。如做一篇文义相似，心中全无所作为。恰似一个无图之人，饱食终日，无所用心。若是心在上面底人，说得话来自别，自相凑合。敢说公们无一日心在上面。莫说一日，便十日心也不在！莫说十日，便是数月心也不在！莫说数月，便是整年心也不在！每日读书，只是读过了，便不知将此心去体会，所以说得来如此疏。」先生意甚不乐。僩。 　　陈才卿说诗。先生曰：「谓公不晓文义，则不得，只是不见那好处。正如公适间说穷理，也知事事物物皆具此理，随事精察，便是穷理，只是不见所谓好处。所谓『民生日用而不知』，所谓『小晓得而大不晓得』，这个便是大病！此句厉声说。某也只说得到此，要公自去会得。」久之，又曰：「大凡事物须要说得有滋味，方见有功。而今随文解义，谁人不解？须要见古人好处。如昔人赋梅云：『疏影横斜水清浅，暗香浮动月黄昏。』这十四个字，谁人不晓得？然而前辈直恁地称叹，说他形容得好，是如何？这个便是难说，须要自得言外之意始得。须是看得那物事有精神，方好。若看得有精神，自是活动有意思，跳踯叫唤，自然不知手之舞，足之蹈。这个有两重：晓得文义是一重，识得意思好处是一重。若只是晓得外面一重，不识得他好底意思，此是一件大病。如公看文字，都是如此。且如公看诗，自宣王中兴诸诗至此。至节南山。公于其他诗都说来，中间有一诗最好，如白驹是也，公却不曾说。这个便见公不曾看得那物事出，谓之无眼目。若是具眼底人，此等诗如何肯放过！只是看得无意思，不见他好处，所以如此。」又曰：「须是踏翻了船，通身都在那水中，方看得出！」僩。建别录。文蔚录云：「文蔚一日说太极、通书，不说格物、致知工夫，先生甚讶之。后数日，文蔚拈起中间三语。先生曰：『趯翻却船，通身下水里去！』文蔚始有所悟。」今池录却将文蔚别话头合作一段，记者误矣。 　　袁州临别请教。先生曰：「守约兄弟皆太拘谨，更少放宽。谨固好，然太拘则见道理不尽，处事亦往往急迫。道理不只在一边，须是四方八面看，始尽。」训闳祖。 　　「邵武人个个急迫，此是气禀如此。学者先须除去此病，方可进道。」先生谓方子曰：「观公资质自是寡过。然开阔中又须缜密；宽缓中又须谨敬。」训方子。 　　又问：「如孟子言『勿忘，勿助长』，却简易。而今要细碎做去，怕不能贯通？」曰：「孟子言『勿忘，勿助长』处，自是言养气。试取孟子说处子细看，便见。大凡为学，最切要处在吾身心，其次便是做事，此是的实紧切处。学者须是把圣人之言来穷究，见得身心要如此，做事要如此。天下自有一个道理在，若大路然。圣人之言，便是一个引路底。」 　　李公晦问「忠恕」。曰：「初读书时，且从易处看。待得熟后，难者自易理会。如捉贼，先擒尽弱者，则贼魁自在这里，不容脱也。且看论语前面所说分晓处。」盖卿。 　　前日得公书，备悉雅意。圣贤见成事迹，一一可考而行。今日之来，若舍六经之外，求所谓玄妙之说，则无之。近世儒者不将圣贤言语为切己之事，必于上面求新奇可喜之论，屈曲缠绕，诡秘变怪，不知圣贤之心本不如此。既以自欺，又转相授受，复以欺人。某尝谓，虽使圣人复生，亦只将六经语孟之所载者，循而行之，必不更有所作为。伏羲再出，依前只画八卦；文王再出，依前只衍六十四卦；禹再出，依前只是洪范九畴。此外更有甚诧异事？如今要紧，只是将口读底便做身行底，说出底便是心存底。居父相聚几一年，觉得渠只怕此事有难者，某终晓渠意不得。以下训贺孙。 　　问在卿：「如何读书？」贺孙云：「少失怙恃，凡百失教。既壮，所从师友，不过习为科举之文，然终不肯安心于彼，常欲读圣贤之书。自初得先生所编论孟精义读之，至今不敢忘。然中间未能有所决择，故未有定见。」先生曰：「大凡人欲要去从师，然未及从师之时，也须先自着力做工夫。及六七分，到得闻紧切说话，易得长进。若是平时不曾用力，终是也难一顿下手。」 　　今须先正路头，明辨为己为人之别，直见得透，却旋旋下工夫；则思虑自通，知识自明，践履自正。积日累月，渐渐熟，渐渐自然。若见不透，路头错了，则读书虽多，为文日工，终做事不得。比见浙间朋友，或自谓能通左传，或自谓能通史记；将孔子置在一壁，却将左氏司马迁驳杂之文钻研推尊，谓这个是盛衰之由，这个是成败之端。反而思之，干你身己甚事？你身己有多多少少底事合当理会，有多多少少底病未曾去，却来说甚盛衰兴亡治乱，这个直是自欺！ 　　仁父味道却是别，立得一个志趋却正，下工夫却易。 　　先生因学者少宽舒意，曰：「公读书恁地缜密，固是好。但恁地逼截成一团，此气象最不好，这是偏处。如一项人恁地不子细，固是不成个道理；若一向蹙密，下梢却展拓不去。明道一见显道，曰：『此秀才展拓得开，下梢可望。』」又曰：「于辞气间亦见得人气象。如明道语言，固无甚激昂，看来便见宽舒意思。龟山，人只道恁地宽，看来不是宽，只是不解理会得，不能理会得。范纯夫语解比诸公说理最平浅，但自有宽舒气象，最好。」 　　问：「看大学，觉得未透，心也尚粗在。」曰：「这粗便是细，只是恁地看熟了，自通透。公往前在陈君举处，如何看文字？」曰：「也只就事上理会，将古人所说来商量，须教可行。」曰：「怕恁地不得。古人见成法度不用于今，自是如今有用不得处。然不可将古人底析合来，就如今为可用之计。如郑康成所说井田，固是难得千里平地，如此方正，可疆理沟洫之类。但古人意思，必是如此方得，不应零零碎碎做得成。古人事事先去理会大处正处，到不得已处方有变通。今却先要去理会变通之说。」 　　问：「初学心下恐空闲未得。试验之平日，常常看书，否则便思索义理，其他邪妄不见来；才心下稍空闲，便思量别所在去。这当柰何？」曰：「才要闲便不闲，才要静便不静，某向来正如此。可将明道答横渠书看。」因举其间「非外是内」之说。 　　问：「前日承教辨是非，只交游中便有是有非，自家须分别得，且不须诵言。这莫是只说寻常泛交？若朋友，则有责善琢磨之义。」曰：「固是。若是等闲人，亦自不可说。只自家胸次，便要得是非分明，事事物物上，都有个道理，都有是有非。所以『舜好问，而好察迩言』。虽浅近闲言语中，莫不有理，都要见得破。『隐恶而扬善』，自家这里善恶便分明。然以圣明昭鉴，纔见人不好，便说出来，也不得。只是扬善，那恶底自有不得掩之理。纔说扬善，自家已自分明，这亦圣人与人为善之意。」又云：「一件事走过眼前，匹似闲，也有个道理，也有个是非。缘天地之间，上蟠下际，都无别事，都只是这道理。」 　　如今理会道理，且要识得个头。若不识得个头，只恁地散散逐段说，不济事。假饶句句说得，段段记得，有甚精微奥妙？都理会得，也都是闲话。若识得个头上有源，头下有归着，看圣贤书，便句句着实，句句为自家身己设，如此方可以讲学。要知这源头是甚么，只在身己上看。许多道理，尽是自家固有底。仁义礼智，「知皆扩而充之，若火之始然，泉之始达」。这个是源头，见得这个了，方可讲学，方可看圣贤说话。恰如人知得合当行，只假借圣贤言语作引路一般。不然，徒记得说得，都是外面闲话。圣贤急急教人，只在这些子。纔差过那边去，便都无些子着身己，都是要将去附合人，都是为别人，全不为自家身己。纔就这边来，便是自工夫。这正是为己为人处。公今且要理会志趣是要如何。若不见得自家身己道理分明，看圣贤言语，那里去捉摸！又云：「如今见得这道理了，到得进处，有用力悫实紧密者，进得快；有用力慢底，便进得钝。何况不见得这源头道理，便紧密也徒然不济事。何况慢慢地，便全然是空！如今拽转亦快。如船遭逆风，吹向别处去，若得风翻转，是这一载不问甚么物色，一齐都拽转；若不肯转时，一齐都不转。见说『毋不敬』，便定定着『毋不敬』始得；见说『思无邪』，便定定着『思无邪』始得。书上说『毋不敬』，自家口读『毋不敬』，身心自恁地怠慢放肆；诗上说『思无邪』，自家口读『思无邪』，心里却胡思乱想：这不是读书。口即是心，心即是口。又如说『足容重』，须着重，是天理合下付与自家，便当重；自家若不重，便自坏了天理。『手容恭』，须着恭，是天理合下付与自家，便当恭；自家若不恭，便自坏了天理。『目容端，口容止，声容静，头容直，气容肃，立容德，色容庄』云云，把圣贤说话将来学，便是要补填得元初底教好。又如说『非礼勿视』，自是天理付与自家双眼，不曾教自家视非礼；纔视非礼，便不是天理。『非礼勿听』，自是天理付与自家双耳，不曾教自家听非礼；纔听非礼，便不是天理。『非礼勿言』，自是天理付与自家一个口，不曾教自家言非礼；纔言非礼，便不是天理。『非礼勿动』，自是天理付与自家一个身心，不曾教自家动非礼；纔动非礼，便不是天理。」 　　贺孙请问，语声末后低，先生不闻。因云：「公仙乡人何故声气都恁地？说得个起头，后面懒将去。孔子曰：『听其言也厉。』公只管恁地，下梢不好。见道理不分明，将渐入于幽暗，含含胡胡，不能到得正大光明之地。说话须是一字是一字，一句是一句，便要见得是非。」 　　先生谓贺孙：「也只是莫巧。公乡间有时文之习，易得巧。」 　　问：「往前承诲，只就穷理说较多。此来如『尊德性、致广大、极高明』上一截，数数蒙提警，此意是如何？」曰：「已前也说了，只是夹杂说。如大学中亦自说。但觉得近日诸公去理会穷理工夫多，又自渐渐不着身己。」 　　尝见陆子静说：「且恁地依傍看。」思之，此语说得好。公看文字，亦且就分明注解依傍看教熟。待自家意思与他意思相似，自通透。也自有一般人敏捷，都要看过，都会通晓。若不恁地，只是且就晓得处依傍看。如公读论语，还当文义晓得了未？若文义未晓得，又且去看某家如此说，某家如彼说，少间都搅得一?没理会。尹和靖只是依傍伊川许多说话，只是他也没变化，然是守得定。 　　辞先生，同黄敬之归乡赴举。先生曰：「仙里士人在外，孰不经营伪牒？二公独径还乡试，殊强人意。」 　　先生问：「赴试用甚文字？」贺孙以春秋对。曰：「春秋为仙乡陈蔡诸公穿凿得尽。诸经时文愈巧愈凿，独春秋为尤甚，天下大抵皆为公乡里一变矣！」 　　先生问时举：「观书如何？」时举自言：「常苦于粗率，无精密之功，不知病根何在？」曰：「不要讨甚病根。但知道粗率，便是病在这上，便更加仔细便了。今学者亦多来求病根，某向他说，头痛灸头，脚痛灸脚。病在这上，只治这上便了，更别讨甚病根也！」以下训时举。 　　又读「回也三月不违仁」一段，曰：「工夫既能向里，只要常提醒此心。心才在这里，外面许多病痛，自然不见。」 　　问「管仲之器小哉」处，说及王伯之所以异。先生曰：「公看文字，好立议论。是先以己意看他，却不以圣贤言语来浇灌胸次中，这些子不好。自后只要白看，乃好。」 　　先生历言诸生之病甚切。谓时举：「看文字也却细腻亲切，也却去身上做工夫。但只是不去正处看，却去偏傍处看。如与人说话相似，不向面前看他，却去背后寻索，以为面前说话皆不足道，此亦不是些小病痛。想见日用工夫，也只去小处理会。此亦是立心不定故尔，切宜戒之！」 　　先生问云：「子善别后做甚工夫？」时举云：「自去年书院看孟子至告子，归后虽日在忧患中，然夜间亦须看一二章。至今春看了，却看中庸。见读程易。此读书工夫如此。若里面工夫，尚多间断，未接续成片段，将如之何？」先生曰：「书所以维持此心，若一时放下，则一时德性有懈。若能时时读书，则此心庶可无间断矣。」因问：「『日夜之所息』，旧兼止息之义，今只作生息之义，如何？」曰：「近看得只是此义。」时举云：「凡物日夜固有生长，若良心既放而无操存之功，则安得自能生长？」曰：「放去未远，故亦能生长。但夜间长得三四分，日间所为又做了七八分，却折转来，都消磨了这些子意思，此所以终至于梏亡也！」 　　早拜朔，先生说：「诸友相聚已半年，光阴易过，其间看得文义分明者，所见亦未能超诣，不满人意。兼是为学须是己分上做工夫，有本领，方不作言语说。若无存养，尽说得明，自成两片，亦不济事，况未必说得明乎？要须发愤忘食，痛切去做身分上功夫，莫荏苒，岁月可惜也！」是日，问时举：「看诗外，别看何书？」时举答：「欲一面看近思录。」曰：「大凡为学有两样：一者是自下面做上去，一者是自上面做下来。自下面做上者，便是就事上旋寻个道理凑合将去，得到上面极处，亦只一理。自上面做下者，先见得个大体，却自此而观事物，见其莫不有个当然之理，此所谓自大本而推之达道也。若会做工夫者，须从大本上理会将去，便好。昔明道在扶沟谓门人曰：『尔辈在此只是学某言语，盍若行之？』谢显道请问焉，却云：『且静坐。』」时举因云：「『雷在地中，复。先王以至日闬关，商旅不行，后不省方。』在学者分上说，便是要安静涵养这些子善端耳。」曰：「若着实做工夫，要知这说话也不用说。若会做工夫，便一字也来这里使不着。此说，某不欲说与人，却恐学者听去，便做虚空认了。且如程门中如游定夫，后来说底话，大段落空无理会处，未必不是在扶沟时只恁地听了。」时举因言平日学问次第云云。先生曰：「此心自不用大段拘束他，他既在这里，又要向那里讨他？要知只是争个醒与睡着耳。人若醒时，耳目聪明，应事接物，便自然无差错处。若被私欲引去，便一似睡着相似，只更与他唤醒。才醒，又便无事矣。」时举因云：「释氏有『豁然顿悟』之说，不知使得否？不知倚靠得否？」曰：「某也曾见丛林中有言『顿悟』者，后来看这人也只寻常。如陆子静门人，初见他时，常云有所悟；后来所为，却更颠倒错乱。看来所谓『豁然顿悟』者，乃是当时略有所见，觉得果是净洁快活。然稍久，则却渐渐淡去了，何尝倚靠得！」时举云：「旧时也有这般狂底时节，以为圣人便即日可到。到后来，果如先生所云，渐渐淡了。到今日，却只得逐旋挨去。然早上闻先生赐教云：『诸生工夫不甚超诣。』时举退而思之。不知如何便得超诣？」曰：「只从大本上理会，亦是逐旋挨去，自会超诣。且如今学者考理，一如在浅水上撑船相似，但觉辛苦不能乡前。须是从上面放得些水来添，便自然撑得动，不用费力，滔滔然去矣！今有学者在某门者，其于考理非不精当，说得来置水不漏，直是理会得好；然所为却颠倒错缪，全然与所知者相反！人只管道某不合引他，如今被他累却。不知渠实是理会得，某如何不与他说？他凡所说底话，今世俗人往往有全晓不得者。他之所说，非不精明；然所为背驰者，只是不曾在源头上用力故也。往往他一时明敏，随处理会，便自晓得分明。然源头上不曾用功，只是徒然耳。」时举因云：「如此者，不是知上工夫欠，乃是行上全然欠耳。」曰：「也缘知得不实，故行得无力。」时举云：「惟其不见于行，是以知不能实。时举尝谓，知与行互相发明之说，诚不可易之论。」先生又云：「此心虚明，万理具足，外面理会得者，即里面本来有底，只要自大本而推之达道耳。」先生又谓时举曰：「朋友相处，要得更相规戒，有过则告。」时举应喏。先生曰：「然小过只哓哓底说，又似没紧要相似。大底过失，又恐他已深痼，不容易说，要知只尽公之诚意耳。」又云：「本领上欠了工夫，外面都是闲。须知道大本若立，外面应事接物上道理，都是大本上发出。如人折这一枝花，只是这花根本上物事。」 　　问：「久侍师席，今将告违。气质偏蔽，不能自知，尚望赐以一言，使终身知所佩服。」曰：「凡前此所讲论者，不过如此，亦别无他说，但于大本上用力。凡读书穷理，须要看得亲切。某少年曾有一番专看亲切处，其他器数都未暇考。此虽未为是，却与今之学者泛然读过者，似亦不同。」 　　丙午四月五日见先生，坐定，问：「从何来？」某云：「自丹阳来。」问：「仙乡莫有人讲学？」某说：「乡里多理会文辞之学。」问：「公如何用心？」某说：「收放心。慕颜子克己气象。游判院教某常收放心，常察忘与助长。」曰：「固是。前辈煞曾讲说，差之毫厘，缪以千里！今之学者理会经书，便流为传注；理会史学，便流为功利；不然，即入佛老。最怕差错。」问：「公留意此道几年？何故向此？」某说：「先妣不幸，某忧痛无所措身。因读西铭，见说『干父坤母』，终篇皆见说得是，遂自此弃科举。某十年愿见先生，缘家事为累。今家事尽付妻子，于世务绝无累，又无功名之念，正是侍教诲之时。」先生说：「公已得操心之要。」问：「公常读何书？」答云：「看伊川易传语孟精义程氏遗书近思录。」先生说：「语孟精义皆诸先生讲论，其间多异同，非一定文字，又在人如何看。公毕竟如何用心？」某说：「仰慕颜子，见其气象极好，如『三月不违仁』，『得一善则拳拳服膺』，如克己之目。某即察私心，欲去尽，然而极难。顷刻不存，则忘；才着意，又助长，觉得甚难。」先生云：「且只得恁地。」先生问：「君十年用功，莫须有见处？」某谢：「资质愚钝，未有见处，望先生教诲。」先生云：「也只是这道理，先辈都说了。」问：「仙乡莫煞有人讲学？」某说：「乡里多从事文辞。」先生说：「早来说底，学经书者多流为传注，学史者多流为功利，不则流入释老。」某即说：「游判院说释氏亦格物，亦有知识，但所见不精。」先生说：「近学佛者又生出许多知解，各立知见，又却都不如它佛元来说得直截。」问：「都不曾见谁？」某说：「只见游判院。薛象先略曾见。」先生说：「闻说薛象先甚好，只是不相识，曾有何说？」某说：「薛大博教某『居仁由义』，『仁者人之安宅，义者人之正路』。」「别有何说？」某说：「薛大博论颜子克己之目，举伊川四箴。」某又说：「薛大博说：『近多时不闻人说这话。』谓某学问实头，但不须与人说。退之言不可公传。道之在孟子，己私淑诸人。」先生云：「却不如此。孟子说『君子之教者五』，上四者皆亲教诲之。如『私淑艾』，乃不曾亲见，私传此道自治，亦犹我教之一等。如私淑诸人，乃孟子说，我未得为孔子徒也，但私传孔子之道淑诸人。」又说与同座二客：「如窦君说话与公别，池录作「此公却别」。不用心于外。」晚见先生，同坐廖教授子晦敬之。先生说：「向来人见尹和靖云：『诸公理会得个「学」字否？只是学做个人。人也难做，如尧舜方是做得个人。』」某说：「天地人谓之三极，人才有些物欲害处，便不与天地流通，如何得相似？诚为难事。」先生曰：「是。」问：「镇江耿守如何？」某说：「民间安土乐业。」云：「见说好，只是不相识。」先生说与廖子晦：「适间文卿说：『明道语学者：要鞭辟近里，切问而近思，仁在其中矣。』」又曰：「『言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦行矣；言不忠信，行不笃敬，虽州里行乎哉？立则见其参于前也，在舆则见其倚于衡也，夫然后行。』只此是学。质美者明得尽，渣滓便浑然，却与天地同体；其次庄敬持养，及其至则一也。明得尽时，渣滓已自化了；庄敬持养，未能与己合。」以下训从周。 　　先生问：「曾理会『敬』字否？」曰：「程先生说：『主一之谓敬，无适之谓一。』」曰：「毕竟如何见得这『敬』字？」曰：「端庄严肃，则敬便存。」曰：「须是将敬来做本领。涵养得贯通时，才『敬以直内』，便『义以方外』。义便有敬，敬便有义。如居仁便由义，由义便居仁。」某说：「敬莫只是涵养？义便分别是非。」曰：「不须恁地说。不敬时，便是不义。」 　　学者理会道理，当深沉潜思。又曰：「读书如炼丹，初时烈火锻煞，然后渐渐慢火养。又如煮物，初时烈火煮了，却须慢火养。读书初勤敏着力，子细穷究，后来却须缓缓温寻，反复玩味，道理自出。又不得贪多欲速，直须要熟，工夫自熟中出。文卿病在贪多欲速。」 　　公看道理，失之太宽。譬如小物而用大笼罩，终有转动。又如一物，上下四旁皆有所添引，如此则必不精矣。当如射者，专心致志，只看红心。若看红心，又觑四边，必不能中。列子说一射者悬虱于户，视之三年，大如车轮。想当时用心专一，不知有他。虽实无这事，要当如此，所见方精。 　　某说：「『克、伐、怨、欲』，此四事，自察得却绝少。昨日又思量『刚』字，先圣所取甚重，曰：『吾未见刚者。』某验之于身，亦庶几焉。且如有邪正二人，欲某曲言之，虽死不可。」先生曰：「不要恁地说。惟天性刚强之人，不为物欲所屈。如『克、伐、怨、欲』，亦不要去寻求胜他。如此，则胸中随从者多，反害事，只此便是『克、伐、怨、欲』。只是虚心看物，物来便知是与非，事事物物皆有个透彻无隔碍，方是。才一事不透，便做病。且如公说不信阴阳家说，亦只孟浪不信。夜来说神仙事不能得了当，究竟知否？」某对：「未知的当。请问。」先生曰：「伊川曾说『地美，神灵安，子孙盛』。如『不为』五者，今之阴阳家却不知。惟近世吕伯恭不信，然亦是横说。伊川言方为至当。古人卜其宅兆，是有吉凶，方卜。譬如草木，理会根源，则知千条万叶上各有个道理。事事物物各有一线相通，须是晓得。敬夫说无神仙，也不消得。便有，也有甚奇异！彼此无相干，又管他什么？却须要理会是与非。且如说闲话多，亦是病；寻不是处去胜他，亦是病；便将来做『克、伐、怨、欲』看了，一切埽除。若此心湛然，常如明镜，物来便见，方是。如公前日有些见处，只管守着欢喜则甚？如汉高祖得关中，若见宝货妇女喜后便住，则败事矣！又如既取得项羽，只管喜后，不去经画天下，亦败事。正如过渡，既已上岸，则当向前，不成只管赞叹渡船之功！」 　　圣人言语，一重又一重，须入深处看。若只见皮肤，便有差错。须深沉，方有得。夜来所说，是终身规模，不可便要使，便有安顿。 　　先生问：「如何理会致知格物？」从周曰：「涵养主一，使心地虚明，物来当自知未然之理。」曰：「恁地则两截了。」 　　先生问窦云：「寻常看『敬』字如何？」曰：「心主于一而无有它适。」先生曰：「只是常要提撕，令胸次湛然分明。若只块然独坐，守着个敬，却又昏了。须是常提撕，事至物来，便晓然判别得个是非去。」窦云：「每常胸次湛然清明时，觉得可悦。」曰：「自是有可悦之理，只是敬好。『敬以直内』，便能『义以方外』。有个敬，便有个不敬，常如此戒惧。方不睹不闻，未有私欲之际，已是戒惧了；及至有少私意发动，又却慎独，如此，即私意不能为吾害矣。」德明。 　　窦问：「读大学章句、或问，虽大义明白，然不似听先生之教亲切。」曰：「既晓得此意思，须持守相称方有益，『诚敬』二字是涵养它底。」德明。 　　窦自言梦想颠倒。先生曰：「魂与魄交而成寐，心在其间，依旧能思虑，所以做成梦。」因自言：「数日病，只管梦解书。向在官所，只管梦为人判状。」窦曰：「此犹是日中做底事。」曰：「只日中做底事，亦不合形于梦。」德明。 　　 　　 　　朱子语类卷第一百一十五 　　朱子十二 　　训门人三 　　问「曾点漆雕开已见大意」。曰：「曾点漆雕开是合下见得大了。然但见大意，未精密也。」因语人杰曰：「正淳之病，大概说得浑沦，都不曾嚼破壳子；所以多有缠缚，不索性，丝来线去，更不直截，无那精密洁白底意思。若是实识得，便自一言两语断得分明。如今工夫，须是一刀两段，所谓『一棒一条痕！一掴一掌血』！如此做头底，方可无疑虑。如项羽救赵，既渡，『沈船破釜，持三日粮，示士卒必死，无还心』，故能破秦。若更瞻前顾后，便不可也。」因举禅语云：「寸铁可杀人。」「无杀人手段，则载一车槍刀，逐件弄过，毕竟无益。」以下训人杰。 　　屡与人杰说「慎思之」一句，言思之不慎，便有枉用工夫处。 　　先生问别后工夫。曰：「谨守教诲，不敢失坠。旧来于先生之说，犹不能无疑。自昨到五更后，乃知先生之道，断然不可易。近看中庸，见得道理只从下面做起，愈见愈实。」先生曰：「道理只是如此，但今人须要说一般深妙，直以为不可晓处方是道。展转相承，只将一个理会不得底物事，互相欺谩，如主管假会子相似。如二程说经义，直是平常，多与旧说相似，但意味不同。伊川曰：『予年十七八时，已晓文义，读之愈久，但觉意味深长。』盖只是这个物事，愈说愈明，愈看愈精，非别有个要妙不容言者也。近见湖南学者非复钦夫之旧。当来若到彼中，须与整理一番，恨不能遂此意耳！」 　　看人杰论语疑义，云：「正淳之病，多要与众说相反。譬如一柄扇子，众人说这一面，正淳便说那一面以诘之；及众人说那一面，正淳却说这一面以诘之。旧见钦夫解论语，多有如此处。某尝语之云，如此，是别为一书，与论语相诘难也。」 　　先生问人杰：「学者多入于禅，何也？」人杰答以「彼盖厌吾儒穷格工夫，所以要趋捷径」。先生曰：「『操则存，舍则亡』，吾儒自有此等工夫，然未有不操而存者。今释子谓我有个道理，能不操而存，故学者靡然从之。盖为主一工夫，学者徒能言而不能行，所以不能当抵他释氏之说也。」人杰因曰：「人杰之所见，却不徒言，乃真得所谓操而存者。」曰：「毕竟有欠阙。」人杰曰：「工夫欠阙则有之，然此心则未尝不存也。」曰：「正淳只管来争，便是源头有欠阙。」反复教诲数十言。人杰曰：「荷先生教诲，然说人杰不着。」曰：「正淳自主张，以为道理只如此。然以某观之，有得者自然精明不昧。正淳更且静坐思之，能知所以欠阙，则斯有进矣。」因言：「程门诸公，如游杨者，见道不甚分明，所以说着做工夫处，都不紧切。须是操存之际，常看得在这里，则愈益精明矣。」次日见先生，曰：「昨日闻教诲，方知实有欠阙。」先生曰：「圣人之心，如一泓止水，遇应事时，但见个影子，所以发必中节。若自心黑笼笼地，则应事安能中节！」 　　静时见此理，动时亦当见此理。若静时能见，动时却见不得，恰似不曾。 　　问：「索理未到精微处，如何？」曰：「平日思虑夹杂，不能虚明。用此昏底心，欲以观天下之理，而断天下之疑，岂能究其精微乎！」 　　人杰将行，请教。先生曰：「平日工夫，须是做到极时，四边皆黑，无路可入，方是有长进处，大疑则可大进。若自觉有些长进，便道我已到了，是未足以为大进也。颜子仰高钻坚，瞻前忽后，及至『虽欲从之，末由也已』，直是无去处了；至此，可以语进矣。」 　　问：「每有喜好适意底事，便觉有自私之心。若欲见理，莫当便与克下，使其心无所喜好，虽适意亦视为当然否？」曰：「此等事，见得道理分明，自然消磨了。似此迫切，却生病痛。」 　　「学问亦无个一超直入之理，直是铢积寸累做将去。某是如此吃辛苦，从渐做来。若要得知，亦须是吃辛苦了做，不是可以坐谈侥幸而得。」正淳曰：「连日侍先生，教自做工夫，至要约贯通处，似已详尽。」先生曰：「只欠做。」。 　　道夫以疑目质之先生，其别有九：其一曰：「涵养、体认，致知、力行，虽云互相发明，然毕竟当于甚处着力？」曰：「四者据公看，如何先后？」曰：「据道夫看，学者当以致知为先。」曰：「四者本不可先后，又不可无先后，须当以涵养为先。若不涵养而专于致知，则是徒然思索；若专于涵养而不致知，却鹘突去了。以某观之，四事只是三事，盖体认便是致知也。」二曰：「居常持敬，于静时最好，及临事则厌倦。或于临事时着力，则觉纷扰。不然，则于正存敬时，忽忽为思虑引去。是三者将何以胜之？」曰：「今人将敬来别做一事，所以有厌倦，为思虑引去。敬只是自家一个心常醒醒便是，不可将来别做一事。又岂可指擎?曲拳，块然在此而后为敬！」又曰：「今人将敬、致知来做两事。特敬时只块然独坐，更不去思量；却是今日持敬，明日去思量道理也！岂可如此？但一面自持敬，一面去思虑道理，二者本不相妨。」三曰：「人之心，或为人激触，或为利欲所诱，初时克得下。不觉突起，便不可禁御，虽痛遏之，卒不能胜；或胜之，而已形于辞色。此等为害不浅。」曰：「只是养未熟尔。」四曰：「知言云：『天理人欲，同体而异用，同行而异情。』窃谓凡人之生，粹然天理之心，不与物为对，是岂与人欲同体乎？」曰：「五峰『同体而异用』一句，说得不是，天理人欲如何同得？故张钦夫岳麓书院记只使他『同行而异情』一句，却是他合下便见得如此。他盖尝曰：『凡人之生，粹然天地之心，道义完具，无适无莫，不可以善恶辨，不可以是非分』，所以有『天理人欲，同体而异用』之语。只如『粹然天地之心』，即是至善，又如何不可分辨？天理便是性，人欲便不是性，自是他合下见得如此。当时无人与他理会，故恁错了。」五曰：「遗书云：『今志于义理，而心不安乐者，何也？此则正是剩一个助之长。虽则心「操之则存，舍之则亡」，然而持之太甚，便是「必有事焉」而正之也。亦须且恁地去。如此者，只是德孤。「德不孤，必有邻。」到得盛后，自无窒碍，左右逢其原也。』此一段多所未解。」曰：「这个也自分明。只有『且恁地去』此一句难晓。其意只是不可说道持之太甚，便放下了，亦须且恁持去。德孤，只是单丁有这些道理，所以不可靠，易为外物侵夺。缘是处少，不是处多。若是处多，不是处少，便不为外物侵夺。到德盛后，自然『左右逢其原』也。」六曰：「南轩答吴晦叔书云：『反复其道』，正言消长往来乃是道也。程子所谓『圣人未尝复，故未尝见其心』。盖有往则有复。以天地言之，阳气之生，所谓复也。固不可指此为天地心，然于其复也，可见天地心焉，盖所以复者是也。在人有失则有复。复，贤者之事也；于其复也，亦可见其心焉。窃谓圣人之心，天地之心也。天地之心可见，则圣人之心亦可见。况夫复之为卦，一阳复于积阴之下，乃天地生物之心也。圣人虽无复，然是心之用因时而彰，故尧之不虐，舜之好生，禹之拯溺，汤之救民于水火，文王之视民如伤，是皆以天地之心为心者也。故圣贤之所推尊，学者之所师慕，亦以其心显白而无暗暧之患耳。而谓不可见，何哉？」曰：「不知程子当时说如何，钦夫却恁说。大抵易之言阴阳，有指君子小人而言，有指天理人欲而言，有指动静之机而言，初不可以一偏而论。如天下皆君子而无小人，皆天理而无人欲，其善无以加。有若动不可以无静，静不可以无动，盖造化不能以独成。或者见其相资而不可相无，遂以为天下不可皆君子而无小人，不能皆天理而无人欲，此得其一偏之论。只如『有不善未尝不知，知之未尝复行』，此贤者之心因复而见者。若圣人则无此，故其心不可见。然亦有因其动而见其心者，正如公所谓尧之不虐，舜之好生，皆是因其动而见其心者。只当时钦夫之语亦未分明。」七曰：「李延平教学者于静坐时看喜怒哀乐未发之气象为如何。伊川谓『既思，即是已发』。道夫谓，李先生之言主于体认，程先生之言专在涵养，其大要实相为表里。然于此不能无疑。夫所谓体认者，若曰体之于心而识之，犹所谓默会也。信如斯言，则未发自是一心，体认又是一心，以此一心认彼一心，不亦胶扰而支离乎？李先生所言决不至是。」曰：「李先生所言自是他当时所见如此。」问：「二先生之说何从？」曰：「也且只得依程先生之说。」八问邵康节男子吟。曰：「康节诗乃是说先天图中数之所从起处。『天根月窟』，指复姤二卦而言。」九问：「濂溪遗事载邵伯温记康节论天地万物之理以及六合之外，而伊川称叹。东见录云：『人多言天地外，不知天地如何说内外？外面毕竟是个甚？若言着外，则须似有个规模。』此说如何？」曰：「六合之外，庄周亦云『圣人存而不论』，以其难说故也。旧尝见渔樵问对：『问：「天何依？」曰：「依乎地。」「地何附？」曰：「附乎天。」「天地何所依附？」曰：「自相依附。天依形，地附气，其形也有涯，其气也无涯。」』意者当时所言，不过如此。某尝欲注此语于遗事之下，钦夫苦不许，细思无有出是说者。」因问：「向得此书，而或者以为非康节所著。」先生曰：「其间尽有好处，非康节不能着也。」以下训道夫。 　　请问为学之要。曰：「公所条者便是。须于日用间下工，只恁说归虚空，不济事。温凊定省，这四事亦须实行方得；只指摘一二事，亦岂能尽？若一言可尽，则圣人言语岂止一事？圣人言语明白，载之书者，不过孝弟忠信。其实精粗本末，祇是一理。圣人言『致知、格物』，亦岂特一二而已？如此则便是德孤。致，推致也；格，到也。亦须一一推到那里方得。」又曰：「『为人君，止于仁』，姑息也是仁，须当求其所以为仁；『为臣，止于敬』，擎?曲拳也是敬，亦当求其所以为敬。且如公自浦城来崇安，亦须遍历崇安境界，方是到崇安。人皆有是良知，而前此未尝知者，只为不曾推去尔。爱亲从兄，谁无是心？于此推去，则温凊定省之事，亦不过是爱。自其所知，推而至于无所不知，皆由人推耳。」子昂曰：「敢问推之之说？」曰：「且如孝，只是从爱上推去，凡所以爱父母者，无不尽其至。不然，则曾子问孝至末梢，却问『子从父之令，可以为孝乎？』盖父母有过，己所合诤，诤之亦是爱之所推。不成道我爱父母，姑从其令。」 　　问：「向见先生教童蜚卿于心上着工夫。数日来专一静坐，澄治此心。」曰：「若如此块然都无所事，却如浮屠氏矣。所谓『存心』者或读书以求义理，或分别是非以求至当之归。只那所求之心，便是已存之心，何俟块然以处而后为存耶！」 　　大率为学虽是立志，然书亦不可不读，须将经传本文熟复。如仲思早来所说专一静坐，如浮屠氏块然独处，更无酬酢，然后为得；吾徒之学，正不如此。遇无事则静坐，有书则读书，以至接物处事，常教此心光呛呛地，便是存心。岂可凡百放下，祇是静坐！向日蜚卿有书，亦说如此。某答之云：「见有事自那里过，却不理会，却只要如此，如何是实下工夫！」 　　「大凡人须是存得此心。此心既存，则虽不读书，亦有一个长进处；纔一放荡，则放下书册，便其中无一点学问气象。旧来在某处朋友，及今见之，多茫然无进学底意思，皆恁放荡了！」道夫曰：「心不存，虽读万卷，亦何所用？」曰：「若能读书，就中却有商量。只他连这个也无，所以无进处。」道夫曰：「以此见得孟子『求放心』之说紧要。」曰：「如程子所说『敬』字，亦紧要也。」 　　问：「寻常操存处，觉纔着力，则愈纷扰，这莫是太把做事了？」曰：「自然是恁地。能不操而常存者，是到甚么地位！孔子曰：『操则存，舍则亡。』操，则便在这里；若着力去求，便蹉过了。今若说操存，已是剩一个『存』字，亦不必深着力。这物事本自在，但自家略加提省，则便得。『必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助长也。』」 　　问：「处乡宗族，见他有碍理不安处，且欲与之和同，则又不便；欲正己以远之，又失之孤介而不合中道；如何？」曰：「这般处也是难，也只得无忿疾之心尔。」 　　先生一日谓蜚卿与道夫曰：「某老矣。公辈欲理会义理，好着紧用工，早商量得定！将来自求之，未必不得。然早商量得定，尤好。」 　　道夫辞拜还侍，先生曰：「更硬着脊梁骨！」 　　道夫问：「刘季文所言心病，道夫常恐其志不立，故心为气所动。不然，则志气既立，思虑凝静，岂复有此？」曰：「此亦是不读书，不穷理，故心无所用，遂生出这病。某昨日之言，不曾与说得尽。」道夫因言：「季文自昔见先生后，敦笃谨畏，虽居于市井，人罕有见之者。自言向者先生教读语孟，后来于此未有所见，深以自愧，故今者复来。」曰：「得他恁地也好。或然穷来穷去，久之自有所见，亦是一事。」又曰：「读书须是专一，不可支蔓。且如读孟子，其间引援诗书处甚多。今虽欲检本文，但也只须看此一段，便依旧自看本来章句，庶几此心纯一。」道夫曰：「此非特为读书之方，抑亦存心养性之要法也。」 　　问：「向者以书言仁，虽蒙赐书有进教之意，然仁道至大，而道夫所见，只以存心为要，恐于此当更有恢广功夫。」曰：「也且只得恁做去，久之自见。」顷之，复曰：「这工夫忙不得。只常将上来思量，自能有见。横渠云：『盖欲学者存意之不忘，庶游心浸熟，有一日脱然如大寐之得醒耳。』」 　　先生问：「别看甚文字？」曰：「只看近思录。今日问个，明日复将来温寻，子细熟看。」曰：「如适间所说『元亨利贞』，是一个道理之大纲目，须当时复将来子细研究。如濂溪通书，只是反复说这一个道理。盖那里虽千变万化，千条万绪，只是这一个做将去。」 　　问：「敬而不能安乐者，何也？」曰：「只是未熟在。如饥而食，吃得多、则须饱矣。」 　　问：「道夫在门下虽数年，觉得病痛尚多。」曰：「自家病痛，他人如何知得尽？今但见得义理稍不安，便勇决改之而已。」久之，复曰：「看来用心专一，读书子细，则自然会长进，病痛自然消除。」 　　于今为学之道，更无他法，但能熟读精思，久久自有见处。「尊所闻，行所知」，则久久自有至处。若海。蜀本作道夫录。 　　仲思言：「正大之体难存。」曰：「无许多事。古人已自说了，言语多则愈支离。如公昨来所问涵养、致知、力行三者，便是以涵养做头，致知次之，力行次之。不涵养则无主宰。如做事须用人，纔放下或困睡，这事便无人做主，都由别人，不由自家。既涵养，又须致知；既致知，又须力行。若致知而不力行，与不知同。亦须一时并了，非谓今日涵养，明日致知，后日力行也。要当皆以敬为本。敬却不是将来做一个事。今人多先安一个『敬』字在这里，如何做得？敬只是提起这心，莫教放散；恁地，则心便自明。这里便穷理、格物。见得当如此便是，不当如此便不是；既是了，便行将去。今且将大学来读，便见为学次第，初无许多屈曲。」又曰：「某于大学中所以力言小学者，以古人于小学中已自把捉成了，故于大学之道，无所不可。今人既无小学之功，却当以敬为本。」骧。 　　为学之道，在诸公自去着力。且如这里有百千条路，都茅塞在里，须自去拣一条大底行。如仲思昨所问数条，第一条涵养、致知、力行，这便是为学之要。骧。 　　「读书要须耐烦，努力翻了巢穴。譬如煎药，初煎时，须猛着火；待滚了，却退着，以慢火养之。读书亦须如此。」顷之，复谓骧曰：「观令弟却自耐烦读书。」骧。 　　「悫实有志而又才敏者，可与为学。」道夫曰：「苟悫实有志，则刚健有力。如此，虽愚必明矣，何患不敏！」曰：「要之，也是恁地。但悫实有志者，于今实难得。」骧。 　　庚戌五月，初见先生于临漳。问：「前此从谁学？」宇答：「自少只在乡里从学。」先生曰：「此事本无峣崎，只读圣贤书，精心细求，当自得之。今人以为此事如何秘密，不与人说，何用如此！」问看易。曰：「未好看，易自难看。易本因卜筮而设，推原阴阳消长之理，吉凶悔吝之道。先儒讲解，失圣人意处多。待用心力去求，是费多少时光！不如且先读论语。」又问读诗。曰：「诗固可以兴，然亦自难。先儒之说，亦多失之。某枉费许多年工夫，近来于诗易略得圣人之意。今学者不如且看大学语孟中庸四书，且就见成道理精心细求，自应有得。待读此四书精透，然后去读他经，却易为力。」寓举子宜宗兄云：「人最怕拘迫，易得小成。」且言「圣贤规模如此其大」。曰：「未好说圣贤。但随人资质，亦多能成就。如伯夷高洁，不害为圣人之清；若做不彻，亦不失为谨厚之士，难为徇虚名。」以下训寓。 　　问：「初学精神易散，静坐如何？」曰：「此亦好，但不专在静处做工夫，动作亦当体验。圣贤教人，岂专在打坐上？要是随处着力，如读书，如待人处事，若动若静，若语若默，皆当存此。无事时，只合静心息念。且未说做他事，只自家心如何令把捉不定？恣其散乱走作，何有于学？孟子谓『学问之道无他，求其放心而已矣』。不然，精神不收拾，则读书无滋味，应事多龃龉，岂能求益乎！」 　　问：「有事时应事，无事时心如何？」曰：「无事时只得无事，有事时也如无事时模样。只要此心常在，所谓『动亦定，静亦定』也。」问：「程子言：『未有致知而不在敬者。』」曰：「心若走作不定，何缘见得道理？如理会这一件事未了，又要去理会那事，少间都成无理会。须是理会这事了，方好去理会那事，须是主一。」问：「思虑难一，如何？」曰：「徒然思虑，济得甚事？某谓，若见得道理分晓，自无闲杂思虑。人所以思虑纷扰，只缘未见道理耳。『天下何思何虑』？是无闲思虑也。」问：「程子常教人静坐，如何？」曰：「亦是他见人要多虑，且教人收拾此心耳。初学亦当如此。」 　　先生谓宇曰：「文字可汲汲看，悠悠不得。急看，方接得前面看了底；若放慢，则与前面意思不相接矣。莫学某看文字，看到六十一岁，方略见得道理恁地。贺孙录作方略见得通透。今老矣，看得，做甚使得？学某不济事，公宜及早向前！」 　　问：「如古人咏歌舞蹈，到动荡血脉流通精神处，今既无之；专靠义理去研究，恐难得悦乐。不知如何？」曰：「只是看得未熟耳。若熟看，待浃洽，则悦矣。」先生因说寓：「读书看义理，须是开豁胸次，令磊落明快，恁地忧愁作甚底？亦不可先责效。才责效，便见有忧愁底意思，只管如此，胸中结聚一饼子不散。须是胸中宽闲始得。而今且放置闲事，不要闲思量，只专心去玩味义理，便会心精，心精，便会熟。『涵养当用敬，进学则在致知。』无事时，且存养在这里，提撕警觉，不要放肆。到那讲习应接，便当思量义理，用义理做将去。无事时，便着存养收拾此心。」 　　问：「前夜先生所答一之动静处，曾举云：『譬如与两人同事，须是相救始得。』寓看来，静却救得动，不知动如何救得静？」曰：「人须通达万变，心常湛然在这里。亦不是闭门静坐，块然自守。事物来，也须去应。应了，依然是静。看事物来，应接去也不难，便是『安而后能虑』。动了静，静了动，动静相生，循环无端。如人之嘘吸，若只管嘘，气绝了，又须吸；若只管吸，气无去处，便不相接了。嘘之所以为吸，吸之所以为嘘。『尺蠖之屈，以求伸也；龙蛇之蛰，以存身也。』屈伸消长，阖辟往来，其机不曾停息。大处有大阖辟，小处有小阖辟；大处有大消长，小处有小消长。此理万古不易。如目有瞬时，亦岂能常瞬？定又须开，不能常开。定又须瞬，瞬了又开，开了又瞬。至纤至微，无时不然。」又问：「此说相救，是就义理处说动静。不知就应事接物处说动静如何？」曰：「应事得力，则心地静；心地静，应事分外得力；便是动救静，静救动。其本只在湛然纯一，素无私心始得。无私心，动静一齐当理，才有一毫之私，便都差了。」淳录云：「徐问：『前夜说动静功用相救。静可救得动，动如何救得静？』曰：『须是明得这理，使无不尽，直到万理明彻之后，此心湛然纯一，便能如此。如静也不是闭门独坐，块然自守，事物来都不应。若事物来，亦须应；既应了，此心便又静。心既静，虚明洞彻，无一毫之累，便从这里应将去，应得便彻，便不难，便是「安而后能虑」。事物之来，须去处置他。这一事合当恁地做，便截然断定，便是「虑而后能得」。得是静，虑是动。如「艮其止」，止是静，所以止之便是动。如「君止于仁，臣止于敬」，仁敬是静，所以思要止于仁敬，便是动。固是静救动，动救静；然其本又自此心湛然纯一，素无私始得。心无私，动静便一齐当理；心若自私，便都差子。动了又静，静了又动，动静只管相生，如循环之无端。若要一于动静，不得。如人之嘘吸，若一向嘘，气必绝了，须又当吸；若一向吸，气必滞了，须又当嘘。嘘之所以为吸，吸之所以为嘘。「尺蠖之屈，以求伸也；龙蛇之蛰，以存身也；精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也」。一屈一伸，一阖一辟，一消一息，一往一来，其机不曾停。大处有大辟阖、大消息，小处有小辟阖、小消息，此理更万古而不息。如目岂能不瞬时？亦岂能常瞬？又须开。开了定，定了又瞬，瞬了又定，只管恁地去。消息阖辟之机，至纤至微，无物不有。』」 　　寓临漳告归，禀云：「先生所以指教，待归子细讲求。」曰：「那处不可用功？何待归去用功？古人于患难尤见得着力处。今夜在此，便是用功处。」 　　居甫请归作工夫，曰：「即此处便是工夫。」可学。 　　居甫问：「平日只是于大体处未正。」曰：「大体，只是合众小理会成大体。今不穷理，如何便理会大体？」可学。 　　「居甫敬之是一种病，都缘是弱。仁父亦如此，定之亦如此。只看他前日信中自说『临事而惧』，不知孔子自说行三军。自家平居无事，只管恁地惧个甚么？」贺孙说：「定之之意，是当先生前日在朝，恐要从头拆洗，决裂做事，故说此。」曰：「固是。若论来如今事体，合从头拆洗，合有决裂做处，自是定着如此。只是自家不曾当这地位，自是要做不得。若只管惧了，到合说处都莫说。」贺孙。 　　居父如僧家礼忏，今日礼多少拜，说忏甚罪过；明日又礼多少拜，又说忏甚罪过；日日只管说。如浙中朋友，只管说某今日又如此，明日又说如此。若是见得不是，便须掀翻做教是当。若只管恁地徒说，何益！如宿这客店，不稳便，明日须进前去好处宿。若又只在这里住，又说不好，岂不可笑！贺孙。 　　洪庆将归，先生召入与语。出前卷子，云：「曰议论也平正。两日来反复为看所说者，非不是；但其中言语多似不自胸中流出，原其病只是浅耳，故觉见枯燥，不甚条达。合下原头欠少工夫。今先须养其源，始得。此去且存养，要这个道理分明常在这里，久自有觉；觉后，自是此物洞然通贯圆转。」乃举孟子「求放心」、「操则存」两节，及明道语录中「圣贤教人千言万语，下学上达」一条云：「自古圣贤教人，也只就这理上用功。所谓放心者，不是走作向别处去。盖一瞬目间便不见，纔觉得便又在面前，不是苦难收拾。公且自去提撕，便见得。」又曰：「如今要下工夫，且须端庄存养，独观昭旷之原，不须枉费工夫，钻纸上语。待存养得此中昭明洞达，自觉无许多窒碍。恁时方取文字来看，则自然有意味，道理自然透彻，遇事时自然迎刃而解，皆无许多病痛。此等语，不欲对诸人说，恐他不肯去看文字，又不实了。且教他看文字，撞来撞去，将来自有撞着处。公既年高，又做这般工夫不得，若不就此上面着紧用工，恐岁月悠悠，竟无所得。」又曰：「近来学者，如漳泉人物，于道理上发得都浅，都是作文时，文采发越粲然可观；谓尧卿至之。浙间士夫又却好就道理上壁角头着工夫，如某人辈，子善叔恭。恐也是风声气习如此。」又云：「今之学者有三样人才：一则资质浑厚，却于道理上不甚透彻；一则尽理会得道理，又生得直是薄；一则资质虽厚，却飘然说得道理尽多，又似承当不起。要个恰好底，难得。此间却有一两个朋友理会得好。如公资质如此，何不可为？只为源头处用工较少，而今须吃紧着意做取。尹和靖在程门直是十分钝底，被他只就一个『敬』字上做工夫，终被他做得成。」因说及陈后之陈安卿二人，为学颇得蹊径次第。又曰：「颜子与圣人不争多，便是圣人地位。但颜子是水初平，风浪初静时；圣人则是水已平，风恬浪静时。」又曰：「为学之道，须先存得这个道理，方可讲究。若居处必恭，执事必敬，与人必忠。要如颜子，直须就视听言动上警戒到复礼处。仲弓『出门如见大宾，使民如承大祭』，是无时而不主敬。如今亦不须较量颜子仲弓如何会如此？只将他那事，就自家切己处便做他底工夫，然后有益。」又曰：「为学之道，如人耕种一般，先须办了一片地在这里了，方可在上耕种；今却就别人地上铺排许多种作底物色，这田地元不是我底。又如人作商：亦须先安排许多财本，方可运动；若财本不赡，则运动未得。到论道处，如说水，只说是冷，不能以『不热』字说得；如说汤，只说是热，不能以『不冷』字说得。又如饮食，吃着酸底，便知是酸底；吃着咸底，便知是咸底；始得。」语多不能尽记，姑述其大要者如此。训洪庆。恪录云：「石子余将告归，先生将子余问目出，曰：『两日反复与公看，见得公所说非是不是，其病痛处只是浅耳。浅，故觉得枯燥，不恁条达，只源头处元不曾用工夫来。今须是整肃主一，存养得这个道理分明，常在这里。持之已久，自然有得，看文字自然通彻，遇事自然圆转，不见费力。』乃举孟子『学问之道无它，求其放心而已矣』，『操则存，舍则亡，出入无时，莫知其乡』二节，及明道语录『圣贤千言万语，只是欲人将已放之心约之使反复入身来，下学而上达，』云：『自古贤圣教人，只是就这个道理上用功。放心，不是走作别处去。一札眼间即便不见，才觉便又在面前，不是难收拾。公自去提撕，便见得。今要下工夫，且独观昭旷之原，不须枉用工夫，钻纸上语。存得此中昭明条畅，自觉无许多窒碍，方取文字来看，便见有味。道理通透，遇事则迎刃而解，无许多病痛。然此等语，不欲对诸公说。且教他自用工夫，撞来撞去，自然撞着。公既年高，若不如此下工夫，恐悠悠岁月，竟无所得。』又云：『某少时为学。十六岁便好理学，十七岁便有如今学者见识。后得谢显道论语，甚喜，乃熟读。先将朱笔抹出语意好处；又熟读得趣，觉见朱抹处太烦，再用墨抹出；又熟读得趣，别用青笔抹出；又熟读得其要领，乃用黄笔抹出。至此，自见所得处甚约，只是一两句上。却日夜就此一两句上用意玩味，胸中自是洒落。』」 　　先生谓徐容父曰：「为学，须是裂破藩篱，痛底做去，所谓『一杖一条痕！一掴一掌血』！使之历历落落，分明开去，莫要含糊。」道夫。训容父。 　　问学问之端绪。曰：「且读书依本分做去。」以下训节。 　　问：「何以验得性中有仁义礼智信？」先生怒曰：「观公状貌不离乎婴孩，高谈每及于性命！」与众人曰：「他只管来这里摸这性，性若是去捕捉他，则愈远。理本实有条理。五常之体，不可得而测度，其用则为五教，孝于亲，忠于君。」又曰：「必有本，如恻隐之类，知其自仁中发；事得其宜，知其自义中出；恭敬，知其自礼中出；是是非非，知其自智中出；信者，实有此四者。眼前无非性，且于分明处作工夫。」又曰：「体不可得而见，且于用上着工夫，则体在其中。」次夜曰：「吉甫昨晚问要见性中有仁义礼智。无故不解发恻隐之类出来，有仁义礼智，故有恻隐之类。」 　　问：「事有合理而有意为之，如何？」曰：「事虽义而心则私。如路，好人行之亦是路，贼行之亦是路。合如此者是天理，起计较便不是。」 　　「只是挥扇底，只是不得背着他。」节问曰：「只顺他？」曰：「只是循理。」 　　问：「应事心便去了。」曰：「心在此应事，不可谓之出在外。」 　　问：「欲求大本以总括天下万事。」曰：「江西便有这个议论。须是穷得理多，然后有贯通处。今理会得一分，便得一分受用；理会得二分，便得二分受用。若『一以贯之』，尽未在。陆子静要尽扫去，从简易。某尝说，且如做饭：也须趁柴理会米，无道理合下便要简易。」 　　以某观之，做个圣贤，千难万难。如释氏则今夜痛说一顿，有利根者当下便悟，只是个无星之称耳！ 　　将与人看不得。公要讨个无声无臭底道，虽视之不见，听之不闻，然却开眼便看见，开口便说着。虽「无极而太极」，然只是眼前道理。若有个高妙底道理而圣人隐之，便是圣人大无状！不忠不信，圣人首先犯着！ 　　问：「节尝见张无垢解『雍彻』一章，言夫子气象雍容。节又见明道先生为人亦和。节自后处事亦习宽缓，然却至于废事。」曰：「曾子刚毅，立得墙壁在，而后可传之子思孟子。伊川横渠甚严，游杨之门倒塌了。若天资大段高，则学明道；若不及明道，则且学伊川横渠。」 　　问：「笃行允蹈，皆是作为。毕竟道自道，人自人，不能为一。」曰：「为一，则圣人矣，『不勉而中，不思而得，从容中道』。」又问：「颜子『不远复』，『择乎中庸』，颜子亦未到此地。」曰：「固是。只为后人把做易了，后遂流为异端。」 　　问：「事事当理则必不能容，能容则必不能事事当理。」曰：「容只是宽平不狭。如这个人当杀则杀之，是理合当杀，非是自家不容他。」 　　不曾说教胡乱思，说「慎思」。 　　问：「节昔以观书为致知之方，今又见得是养心之法。」曰：「较宽，不急迫。」又曰：「一举两得，这边又存得心，这边理又到。」节复问：「心在文字，则非僻之心自入不得？」先生应。 　　问：「观书或晓其意，而不晓字义。如『从容』字，或曰『横出为从，宽容为容』，如何？」曰：「这个见不得。莫要管他横出、包容，只理会言意。」 　　节初到一二日，问「君子义以为质」一章。曰：「不思量后，只管去问人，有甚了期？向来某人自钦夫处来，录得一册，将来看。问他时，他说道那时陈君举将伊川易传在看，检两版又问一段，检两版又问一段。钦夫他又率略，只管为他说。据某看来，自当不答。大抵问人，必说道古人之说如此，某看来是如此，未知是与不是。不然，便说道据某看来不如此，古人又如此说，是如何？不去思量，只管问人，恰如到人家见着椅子，去问他道：『你安顿这椅子是如何？』」 　　问：「精神收敛便昏，是如何？」曰：「也不妨。」又曰：「昏，毕竟是慢。如临君父、渊崖，必不如此。」又曰：「若倦，且瞌睡些时，无害。」问：「非是读书过当倦后如此。是纔收敛来，稍久便困。」曰：「便是精神短后如此。」 　　 　　 　　朱子语类卷第一百一十六 　　朱子十三 　　训门人四 　　问：「平时处事，当未接时，见得道理甚分明；及做着，又便错了。不知如何恁地？」曰：「这是难事。但须是知得病痛处，便去着力。若是易为，则天下有无数圣贤了！」以下训义刚。 　　问：「打坐也是工夫否？」曰：「也有不要打坐底，如果若之属，他最说打坐不是。」又问：「而今学者去打坐后，坐得瞌睡时，心下也大故定。」曰：「瞌睡时，却不好。」 　　问：「气质昏蒙，作事多悔：有当下便悔时，有过后思量得不是方悔时，或经久所为因事机触得悔时。方悔之际，惘然自失，此身若无所容！有时恚恨至于成疾。不知何由可以免此？」曰：「既知悔时，第二次莫恁地便了，不消得常常地放在心下。那『未见能见其过而内自讼』底，便是不悔底。今若信意做去后，荡然不知悔，固不得；若既知悔，后次改便了，何必常常恁地悔！」淳录云：「既知悔，便住了，莫更如此做。只管悔之又悔作甚！」 　　世间只是这个道理，譬如昼日当空，一念之间合着这道理，则皎然明白，更无纤毫窒碍，故曰「天命之谓性」。不只是这处有，处处皆有。只是寻时先从自家身上寻起，所以说「性者，道之形体也」，此一句最好。盖是天下道理寻讨将去，那里不可体验？只是就自家身上体验，一性之内，便是道之全体。千人万人，一切万物，无不是这道理。不特自家有，它也有；不特甲有，乙也有。天下事都恁地。 　　书有合讲处，有不必讲处。如主一处，定是如此了，不用讲。只是便去下工夫，不要放肆，不要戏慢，整齐严肃，便是主一，便是敬。圣贤说话，多方百面，须是如此说。但是我恁地说他个无形无状，去何处证验？只去切己理会，此等事久自会得。 　　问：说「漆雕开章」云云，先生不应。又说「与点章」云云，先生又不应。久之，却云：「公那江西人，只管要理会那漆雕开与曾点，而今且莫要理会。所谓道者，只是君之仁，臣之敬，父之慈，子之孝，便是。而今只去理会『言忠信，行笃敬』；『博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣』。须是步步理会。『坐如尸』，便须要常常如尸；『立如斋』，便须要常常如斋。而今却只管去理会那流行底，不知是个甚么物事？又不是打破一桶水，随科随坎皆是。」 　　义刚启曰：「向时请问平生多悔之病，蒙赐教，谓第二番莫为便了，也不必长长存在胸中。义刚固非欲悔，但作一事时，千思万量，若思量不透处，又与朋友相度。合下做时，自谓做得圆密了；及事纔过，又便猛省着，有欠缺处。纔如此思着，则便被气动了志，便是三两日精神不定。不知此病生于何处？」曰：「便是难！便是难！不能得到恰好处。颜子『仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽焉在后』，便是如此，便是不能得见这个物事定帖。这也无着力处。圣人教人，但不过是『博文约礼』。须是平时只管去讲明，讲明得熟时后，却解渐渐不做差了。」 　　又问：「格物工夫，至为浩大。如义刚气昏，也不解泛然格得。欲且将书细读，就上面研究义理，如何？」曰：「书上也便有面前道理在。」义刚又言：「古人为学，皆是自小得人教之有方，所以长大来易入于道。义刚目前只是习作举业，好书皆不曾讲究。而今骤收其放心，觉用力倍难。今欲将小学等书理会，从洒扫应对进退，礼乐书数射御，从头再理会起，不知如何？」曰：「也只是事事致谨，常常持养，莫教放慢了，便是。若是自家有个操柄时，便自不解到得十分走作了。」 　　义刚启曰：「半年得侍洒扫，曲蒙提诲，自此得免小人之归。但气质昏蒙，自觉易为流俗所迁。今此之归，且欲闭门不出，刻意读书，皆未知所向，欲乞指示。」先生曰：「只杜门便是所向，别也无所向。只是就书上子细玩味，考究义理，便是。」义刚之初拜先生也，具述平日之非与所以远来之意，力求陶铸及所以为学之序。先生曰：「人不自讼，则没柰何他。今公既自知其过，则讲书穷理，便是为学，也无他陶铸处。」问：「读书以何者为先？」曰：「且将论语大学共看。」至是，又请曰：「大学已看了，先生解得分明，也无甚疑。论语已看九篇。今欲看毕此书，更看孟子，如何？」曰：「好。孟子也分明，甚易看。」 　　「侍教半年，仰蒙提诲。自正月间看论语，觉得略得入头处。先生所以教人，只要逐章逐句理会，不要拣择，敬遵明训。但此番归去，恐未便得再到侍下。如语孟中设有大疑，则无可问处。今欲于此数月拣大头段来请教，不知可否？」曰：「好。」 　　先生问●渊：「平日如何做工夫？看甚文字？」曰：「旧治春秋并史书。」曰：「春秋如何看？」曰：「只用刘氏说看。」曰：「公数千里来见某，其志欲如何？」曰：「既拜先生，只从先生之教。」曰：「春秋是学者末后事，惟是理明义精，方见得。春秋是言天下之事。今不去理会身己上事，却去理会天下之事，到理会得天下事，于身己上却不曾处置得。所以学者读书，先要理会自己本分上事。」又言：「刘道修向时章疏中说『道学』字，用错了。」先生因论：「德修向时之事，不合将许多条法与寿皇看，暴露了，被小人知之，却做了脚手。某以为，大率若小人势弱时节，只用那虚声，便可恐得他去；若小人势盛时节，便不可如此暴露，被他先做脚手。虽然，德修亦自好，当时朝廷大故震动！」训渊。 　　●亚夫将上赵子直黄文叔二书呈先生。先生曰：「公有志于当世，亦自好。但若要从自家身上做将来，须是舍其所已学，从其所未学。」恪。 　　先生语●亚夫云：「亚夫归去，且须杜门安坐数年，虚心玩味他义理，教专与自家心契合。若恁底时，病痛自去，义理自明。大抵静，方可看义理。」佐。 　　「须是静，方可为学。」谓亚夫曰：「公既归，可且杜门潜心数年。」方子。盖卿录云：「亚夫禀辞，先生勉之曰：『归后且杜门潜心二三年，仍须虚心以读书。』」 　　甲寅八月三日，盖卿以书见先生于长沙郡斋，请随诸生遇晚听讲，是晚请教者七十余人。或问：「向蒙见教，读书须要涵泳，须要浃洽。因看孟子千言万语，只是论心。七篇之书如此看，是涵泳工夫否？」曰：「某为见此中人读书大段卤莽，所以说读书须当涵泳，只要子细寻绎，令胸中有所得尔。如吾友所说，又衬贴一件意思，硬要差排，看书岂是如此？」又一士友曰：「先生『涵泳』之说，乃杜元凯『优而柔之』之意。」曰：「固是如此，亦不用如此解说。所谓涵泳者，只是子细读书之异名也。大率与人说话便是难。某只说一个『涵泳』，一人硬来差排，一人硬来解说。此是随语生解，支离延蔓，闲说闲讲，少间展转，只是添得多，说得远。如此讲书，如此听人说话，全不是自做工夫，全无巴鼻。可知是使人说学是空谈。此中人所问，大率如此：好理会处不理会，不当理会处却支离去说，说得全无意思。」以下训盖卿。 　　盖卿因言：「致知、格物工夫既到，然后应事接物，始得其宜。若工夫未到，虽于应事接物之际，未尽合宜，亦只得随时为应事接物之计也。」曰：「固是如此。若学力未到时，不成不去应事接物！且如某在长沙时，处之固有一个道理；今在路途，道理又别。人若学力未到，其于应事接物之间，且随吾学力所至而处之。善乎明道之言曰：『学者全体此心。学虽未尽，若事物之来，不可不应；但随分限应之，虽不中不远矣。』」 　　盖卿禀辞，且乞赠言。先生曰：「逐日所相与言者，宜着工夫，不用重说。」曰：「尚得为远谒函丈之计。」曰：「人事不可预期。归日，宜一面着实做工夫。」 　　初见，先生云：「某自到此，与朋友亦无可说，古人学问只是为己而已。圣贤教人，具有伦理。学问是人合理会底事。学者须是切己，方有所得。今人知为学者，听人说一席好话，亦解开悟；到切己工夫，却全不曾做，所以悠悠岁月，无可理会。若使切己下工，圣贤言语虽散在诸书，自有个通贯道理。须实有见处，自然休歇不得。如人趁养家一般，一日不去趁，便受饥饿。今人事无小大，皆潦草过了。只如读书一事，头边看得两段，便揭过后面，或看得一二段，或看得三五行，殊不曾子细理会，如何会有益！」或问：「人讲学不明，用处全差了。」曰：「不待酬酢应变时。若学不切己，自家一个浑身自无处着，虽三魂七魄，亦不知下落，何待用时方差？」坐间有言及傅子者。曰：「人虽见得他偏，见得他不是，此边却未有肯着力做自家工夫，如何不为他所谩？近世人大被人谩，可笑！见人胡乱一言一动，便被降下了。只缘自无工夫，所以如此。便又有不读书之说，可以诱人，宜乎陷溺者多。」先生又云：「彼一般说话，虽是说禅，却能鞭逼得人紧。后生于此边既无所得，一溺其说，便把做件事做，如何可回！终竟他底不是，愈传愈坏了人。」或又云：「近世学者多躐等。」亦曰：「更有不及等人。」以下训谦。 　　问谦：「曾与戴肖望相处，如何？」曰：「亦只商量得举子程文。」曰：「此是一厄。人过了此一厄，当理会学问。今人过了此一厄，又去理会应用之文，作古文，作诗篇，亦是一厄。须是打得破，方得。」 　　问：「为学工夫，以何为先？」曰：「亦不过如前所说，专在人自立志。既知这道理，办得坚固心，一味向前，何患不进！只患立志不坚，只恁听人言语，看人文字，终是无得于己。」或云：「须是做工夫，方觉言语有益。」曰：「别人言语，亦当子细穷究。孟子说：『我知言；我善养吾浩然之气。』知言便是穷究别人言语。他自邪说，何与我事？被他谩过，理会不得，便有陷溺。所谓『生于其心，害于其政；作于其政，害于其事』；盖谓此也。」 　　德之看文字尖新，如见得一路光明，便射从此一路去。然为学读书，宁详毋略，宁近毋远，宁下毋高，宁拙毋巧。若一向罩过，不加子细，便看书也不分晓。然人资质亦不同，有爱趋高者，亦有好务详者。虽皆有得，然详者终是看得溥博浃洽。又言：「大学等书，向来人只说某说得详，如何不略说，使人自致思？此事大不然。人之为学，只是争个肯不肯耳。他若无得，不肯向这边，略亦不解致思；他若肯向此一边，自然有味，愈详愈有意味。」 　　「生知之圣，不待学而自至。若非生知，须要学问。学问之先，止是致知。所知果致，自然透彻，不患不进。」谦请云：「知得，须要践履。」曰：「不真知得，如何践履得！若是真知，自住不得。不可似他们只把来说过了。」又问：「今之言学者满天下，家诵中庸大学语孟之书，人习中庸大学语孟之说。究观其实，不惟应事接物与所学不相似；而其为人举足动步，全不类学者所为。或做作些小气象，或专治一等议论，专一欺人。此岂其学使然欤？抑践履不至欤？抑所学之非欤？」曰：「此何足以言学？某与人说学问，止是说得大概，要人自去下工。譬如宝藏一般，其中至宝之物，何所不有？某止能指与人说，此处有宝。若不下工夫自去讨，终是不济事。今人为学，多是为名，不肯切己。某甚不满于长沙士友。胡季随特地来一见，却只要相闪，不知何故。南轩许久与诸公商量，到如今只如此，是不切己之过。」 　　廖兄请曰：「某远来求教，获听先生雅言至论，退而涵泳，发省甚多。旅中只看得先生大学章句、或问一过，所以诲人者至矣。为学入德之方，无以加此，敢不加心！明日欲别诲席，更乞一言之赐。」曰：「他无说，只是自下工夫，便有益。此事元不用许多安排等待，所谓『造次颠沛必于是』也，人只怕有悠悠之患。」廖复对曰：「学者之病，多在悠悠，极荷提策。」曰：「见得分晓，便当下工夫。时难得而易失，不可只恁地过了。」盖卿。 　　先生问：「前此得书，甚要讲学，今有可说否？」自修云：「适值先生去国匆匆，不及款承教诲。」曰：「自家莫匆匆便了。」训自修。 　　问平日工夫，泳对：「理会时文。」先生曰：「时文中亦自有工夫。」请读何书。曰：「看大学。」以下训泳。 　　说大学首章不当意。先生说：「公读书如骑马，不会鞭策得马行；撑船，不会使得船动。」 　　「读大学，必次论孟及中庸，兼看近思录。」先生曰：「书读到无可看处，恰好看。」 　　先生与泳说：「看文字罢，常且静坐。」 　　问：「而今看道理不出，只是心不虚静否？」曰：「也是不曾去看。会看底，就看处自虚静，这个互相发。」以下训夔孙。 　　先生谓夔孙云：「公既久在此，可将一件文字与众人共理会，立个程限，使敏者不得而先，钝者不得而后。且如这一件事，或是甲思量不得，乙或思量得，这便是朋友切磋之义。」夔孙请所看底文字。曰：「且将西铭看。」及看毕，夔孙依先生解说过。先生曰：「而今解得分晓了，便易看，当初直是难说。」夔孙请再看底文字。索近思录披数板，云：「也拣不得，便漏了他底也不得。」遂云：「『无极而太极』，而今人都想象有个光明闪烁底物事在那里。那不知本是说无这物事，只是有个理，解如此动静而已。及至一动一静，便是阴阳。一动一静，循环无端。『太极动而生阳』，亦只是从动处说起。其实，动之前又有静，静之前又有动。推而上之，其始无端；推而下之，以至未来之际，其卒无终。自有天地，便只是这物事在这里流转，一日便有一日之运，一月便有一月之运，一岁便有一岁之运。都只是这个物事滚，滚将去，如水车相似：一个起，一个倒，一个上，一个下。其动也，便是中，是仁；其静也，便是正，是义。不动则静，不静则动；如人不语则默，不默则语，中间更无空处。又如善恶：不是善，便是恶；不是恶，便是善。『圣人定之以中正仁义』，便是主张这个物事。盖圣人之动，便是元亨；其静，便是利贞，都不是闲底动静。所以继天地之志，述天地之事，便是如此。如知得恁地便生，知得恁地便死，知得恁地便消，知得恁地便长，此皆是继天地之志。随他恁地进退消息盈虚，与时偕行，小而言之，饥食渴饮，出作入息；大而言之，君臣便有义，父子便有仁，此都是述天地之事。只是这个道理，所以君子修之便吉，小人悖之便凶。这物事机关一下拨转，便拦他不住，如水车相似，才踏发这机，更住不得。所以圣贤『兢兢业业，一日二日万几』，战战兢兢，至死而后知免。大化恁地流行，只得随他恁地；故曰：『存心养性，所以事天也；夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。』这与西铭都相贯穿，只是一个物事。如云：『五行，一阴阳也；阴阳，一太极也；太极，本无极也。五行之生也，各一其性。无极之真，二五之精，妙合而凝，干道成男，坤道成女。二气交感，化生万物，万物生生，而变化无穷焉。』便只是『天地之塞吾其体，天地之帅吾其性』，只是说得有详略缓急耳。而今万物到秋冬时各自敛藏，便恁枯瘁；忽然一下春来，各自发生条畅，这只是一气，一个消，一个息。那个满山青黄碧绿，无非天地之化流行发见。而今自家吃他，着他，受用他，起居食息都在这里，离他不得。所以仁者见之便谓之仁，智者见之便谓之智，无非是此个物事。『继之者善』，便似日日装添模样；『成之者性』，便恰似造化都无可做了，与造化都不相关相似。到得『成之者性』，就那上流行出来，又依前是『继之者善』。譬如谷，既有个谷子，里面便有米，米又会生出来。如果子皮里便有核，核里便有仁，那仁又会发出来。人物莫不如此。如人方其在胞胎中，受那父母之气，则是『继之者善』。及其生出来，便自成一个性了，便自会长去，这后又是『继之者善』，只管如此。仁者谓之仁，便是见那发生处；智者谓之智，便是见那收敛处。『百姓日用而不知』，便是不知所谓发生，亦不知所谓收敛，醉生梦死而已。周先生太极通书，便只是滚这几句。易之为义，也只是如此。只是阴阳交错，千变万化，皆从此出，故曰：『易有太极』。这一个便生两个，两个便生四个，四个便生八个，八个便生十六个，十六个便生三十二个，三十二个便生六十四个。故『八卦定吉凶，吉凶生大业』。圣人所以说出时，只是使人不迷于利害之途耳。」少顷，又举「诚几德」一章，说云：「『诚无为』，只是自然有实理恁地，不是人做底，都不曾犯手势。『几善恶』，便是心之所发处有个善有个恶了。『德』便只是善底，为圣为贤，只是这材料做。」又举第三「大本达道章」说云：「未发时便是那静，已发时便是那动。方其静时，便是有个体在里了，如这桌子未用时，已有这桌子在了。及其已发，便有许多用。一起一倒，无有穷尽。若静而不失其体，便是天下之大本立焉；动而不失其用，便是天下之达道行焉。若其静而或失其体，则天下之大本便昏了；动而或失其用，则天下之达道便乖了。说来说去，只是这一个道理。」夔孙问云：「此个道理，孔子只说『一阴一阳之谓道，继之者善，成之者性』，都不会分别出性是如何。孟子乃分别出，说是有此四者，然又只是以理言。到周先生说方始尽，方始见得人必有是四者，这四者亦有所附着。」先生曰：「孔子说得细腻，说不曾了。孟子说得粗，疏略，只是说『成之者性』，不曾从原头推说来。然其界分，自孟子方说得分晓。」陈仲蔚因问：「龟山说：『知其理一，所以为仁；知其分殊，所以为义。』仁便是体？义便是用否？」曰：「仁只是流出来底，义是合当做底。如水，流动处是仁；流为江河，汇为池沼，便是义。如恻隐之心便是仁；爱父母，爱兄弟，爱乡党，爱朋友故旧，有许多等差，便是义。且如敬，只是一个敬；到敬君，敬长，敬贤，便有许多般样。礼也是如此。如天子七庙，诸侯五庙，这个便是礼；其或七或五之不同，便是义。礼是理之节文，义便是事之所宜处。吕与叔说『天命之谓性』云：『自斩而缌，丧服异等，而九族之情无所憾；自王公至皂隶，仪章异制，而上下之分莫敢争；自是天性合如此。』且如一堂有十房父子，到得父各慈其子，子各孝其父，而人不嫌者，自是合如此也。其慈，其孝，这便是仁；各亲其亲，各子其子，这便是义。这个物事分不得，流出来便是仁；仁打一动，义礼智便随在这里了。不是要仁使时，义却留在后面，少间放出来。其实只是一个道理，论著界分，便有许多分别。且如心性情虚明应物，知得这事合恁地，那事合恁地，这便是心；当这事感则这理应，当那事感则那理应，这便是性；出头露面来底便是情，其实只是一个物事。而今这里略略动，这三个便都在，子细看来，亦好则剧。」又举邵子「性者道之形体」处，曰：「道虽无所不在，然如何地去寻讨他？只是回头来看，都在自家性分之内。自家有这仁义礼智，便知得他也有仁义礼智，千人万人，一切万物，无不是这道理。推而广之，亦无不是这道理。他说『道之形体』，便是说得好。」 　　林子武初到时，先生问义刚云：「在何处安下？」曰：「未曾移入堂长房。」曰：「它便是有思量底。苏子容押花字常要在下面，后有一人官在其上，却挨得他花字向上面去；他遂终身悔其初无思量，不合押花字在下。」及包显道等来，遂命子武作堂长，后竟不改。义刚。 　　问：「承先生赐教读书之法，如今看来，圣贤言行，本无相违。其间所以有可疑者，只是不逐处研究得通透，所以见得抵牾。若真个逐处逐节逐段见得精切，少间却自到贯通地位。」曰：「固是。如今若苟简看过，只一处，便自未曾理会得了，却要别生疑义，徒劳无益。」训木之。 　　庆元丁巳三月，见先生于考亭。先生曰：「甚荷远来，然而不是时节。公初从何人讲学？」曰：「少时从刘衡州问学。」曰：「见衡州如何？」曰：「衡州开明大体，使人知所向慕。」曰：「如何做工夫？」曰：「却是无下手处。」曰：「向来亦见庐陵诸公有问目之类，大纲竟缓，不是斩钉截铁，真个可疑可问，彼此只做一场话说休了。若如此悠悠，恐虚过岁月。某已前与朋友往来，亦是如此。后来钦夫说道：『凡肯向此者，吾二人只如此放过了，不特使人泛然来行一遭，便道我曾从某人处讲论，一向胡说，反为人取笑，亦是坏了多少好气质底。若只悠悠地去，可惜。今后须是截下，看晚年要成就得一二人，不妨是吾辈事业。』自后相过者，这里直是不放过也。」祖道又曰：「顷年亦尝见陆象山。」先生笑曰：「这却好商量。公且道象山如何？」曰：「象山之学，祖道晓不得，更是不敢学。」曰：「如何不敢学？」曰：「象山与祖道言：『目能视，耳能听，鼻能知香臭，口能知味，心能思，手足能运动，如何更要甚存诚持敬，硬要将一物去治一物？须要如此做甚？咏归舞雩，自是吾子家风。』祖道曰：『是则是有此理，恐非初学者所到地位。』象山曰：『吾子有之，而必欲外铄以为本，可惜也！』祖道曰：『此恐只是先生见处。今使祖道便要如此，恐成猖狂妄行，蹈乎大方者矣！』象山曰：『缠绕旧习，如落陷阱，卒除不得！』」先生曰：「陆子静所学，分明是禅。」又曰：「江西人大抵秀而能文，若得人点化，是多少明快！盖有不得不任其责者。然今党事方起，能无所畏乎！忽然被他来理会，碍公进取时如何？」曰：「此是自家身己上，进取何足议？」曰：「可便迁入精舍。」以下训祖道。 　　先生谓祖道曰：「读书，且去钻研求索。及反复认得时，且蒙头去做，久久须有功效。吾友看文字忒快了，却不沉潜，见得他子细意思。莫要一领他大意，便去抟摸，此最害事！且熟读，就他注解为他说一番。说得行时，却又为他精思，久久自落窠臼。略知瞥见，便立见解，终不是实。恐他时无把捉，虚费心力。」 　　问进德之方。曰：「大率要修身穷理。若修身上未有工夫，亦无穷理处。」问：「修身如何？」曰：「且先收放心。如心不在，无下手处。要去体察你平昔用心，是为己为人？若读书计较利禄，便是为人。」 　　「资禀纯厚者，须要就上面做工夫。」问：「如何？」曰：「人生与天地一般，无些欠缺处。且去子细看秉彝常性是如何，将孟子言性善处看是如何善，须精细看来。」 　　一日拜别，先生曰：「归去各做工夫，他时相见，却好商量也。某所解语孟和训诂注在下面，要人精粗本末，字字为咀嚼过。此书，某自三十岁便下工夫，到而今改犹未了，不是草草看者，且归子细。」 　　曾兄问：「读大学，已知纲目次第了。然大要用工夫，恐在『敬』之一字。前见伊川说『敬以直内，义以方外』处。」先生曰：「能『敬以直内』矣，亦须『义以方外』。能知得是非，始格得物。不以义方外，则是非好恶不能分别，物亦不可格。」又问：「恐敬立则义在其中，伊川所谓『弸诸中，彪诸外』，是也。」曰：「虽敬立而义在，也须认得实，方见得。今有人虽胸中知得分明，说出来亦是见得千了百当，及应物之时，颠倒错谬，全是私意，亦不知。圣人所谓敬义处，全是天理，安得有私意？今释老能立个门户恁地，亦是它从旁窥得近似。他所谓敬时，亦却是能敬，更有个『笠影』之喻。」 　　某尝喜那钝底人，他若是做得工夫透彻时，极好；却烦恼那敏底，只是略绰看过，不曾深去思量。当下说，也理会得，只是无滋味，工夫不耐久。如庄仲便是如此。某尝烦恼这样底，少间不济事。敏底人，又却要做那钝底工夫，方得。以下训僩。 　　问：「寻常遇事时，也知此为天理，彼为人欲。及到做时，乃为人欲引去，事已却悔，如何？」曰：「此便是无克己工夫。这样处，极要与他埽除打迭，方得。如一条大路，又有一条小路。明知合行大路，然小路面前有个物引着，自家不知不觉行从小路去；及至前面荆棘芜秽，又却生悔。此便是天理人欲交战之机。须是遇事之时，便与克下，不得苟且放过。此须明理以先之，勇猛以行之。若是上智圣人底资质，不用着力，自然存天理而行，不流于人欲。若贤人资质次于圣人者，到遇事时固不会错，只是先也用分别教是而后行之。若是中人之资质，须大段着力，无一时一刻不照管克治，始得。曾子曰：『仁以为己任，不亦重乎！死而后已，不亦远乎！』又曰：『战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。而今而后，吾知免夫，小子！』直是恁地用功，方得。」 　　问每日做工夫处。曰：「每日做工夫，只是常常唤醒，如程子所谓『主一之谓敬』，谢氏所谓『常惺惺法』是也。然这里便有致知底工夫。程子曰：『涵养须用敬，进学则在致知。』须居敬以穷理。若不能敬，则讲学又无安顿处。」 　　问：「『色容庄』，持久甚难。」曰：「非用功于外也，心肃而容庄。」问：「若非圣人说下许多道理，则此身四支耳目更无安顿处。」曰：「然。古人固尝言之：『非礼则耳目手足无所措。』」 　　道理极是细腻。公们心都粗大，入那细底不得。 　　公而今只是说他人短长，都不自反己看。如公适间说学者来此不讲诵，蚤来莫去，是理会甚事？自初来至去，是有何所得？听得某说话，有何警发？每日靠甚么做本？从那里做去？公却会说得个头势如此大。及至末梢，又却只是检点他人某事某事，元未有紧要，那人亦如何服公说？且去理会自己身心，煞有事在！ 　　今公掀然有飞扬之心，以为治国平天下如指诸掌。不知自家一个身心都安顿未有下落，如何说功名事业？怎生治人？古时英雄豪杰不如此。张子房，不问着他不说。诸葛孔明甚么样端严！公浙中一般学，是学为英雄之学，务为跅弛豪纵，全不点检身心。某这里须是事事从心上理会起，举止动步，事事有个道理。一毫不然，便是欠阙了他道理。固是天下事无不当理会，只是有先后缓急之序；须先立其本，方以次推及其余。今公们学都倒了，缓其所急，先其所后，少间使得这身心飞扬悠远，全无收拾岁。而今人不知学底，他心虽放，然犹放得近。今公虽曰知为学，然却放得远；少间会失心去，不可不觉！ 　　读书之法，既先识得他外面一个皮壳了，又须识得他里面骨髓方好。如公看诗，只是识得个模像如此，他里面好处，全不见得。自家此心都不曾与他相粘，所以眊燥，无汁浆。如人开沟而无水，如此读得何益！未论读古人书，且如一近世名公诗，也须知得他好处在那里。如何知得他好处？亦须吟哦讽咏而后得之。今人都不曾识：好处也不识，不好处也不识；不好处以为好者有之矣，好者亦未必以为好也。其有知得某人诗好，某人诗不好者，亦只是见已前人如此说，便承虚接响说取去。如矮子看戏相似，见人道好，他也道好。及至问着他那里是好处？元不曾识。举世皆然，只是不曾读。熟读后自然见得。「人而不为周南召南，其犹正墙面而立也与！」今公读二南了，还能不正墙面而立否？意思都不曾相粘，济得甚事！前日所举韩退之苏明允二公论作文处，他都是下这般工夫，实见得那好处，方做出这般文章。他都是将三代以前文字熟读后，故能如此。如向者吕子约书来，说近来看诗甚有味，录得一册来，尽是写他读诗有得处。及观之，尽是说诗序！如关雎只是说一个「后妃之德也」，葛覃只是说得个「后妃之本」与「化天下以妇道也」。自「关关雎鸠」、「葛之覃兮」已下，更不说着。如此读诗，是读个其么？吕伯恭大事纪亦是如此，尽是编排诗序书序在上面。他们读书，尽是如此草草。以言事，则不实；以立辞，则害意。 　　问：「『鸢飞鱼跃』，南轩云：『「鸢飞鱼跃」，天地之中庸也。』」曰：「只看公如此说，便是不曾理会得了。莫依傍他底说，只问取自家是真实见得不曾？自家信，是信得个甚么？这个道理，精粗小大，上下四方，一齐要着到，四边合围起理会，莫令有些子走透。少间方从一边理会得，些小有个见处，有个入头处。若只靠一边去理会，少间便偏枯了，寻捉那物事不得。若是如此悠悠，只从一路去攻击他，而又不曾着力，何益于事！」李敬子曰：「觉得已前都是如此悠悠过了！」曰：「既知得悠悠，何不便莫要悠悠？便是觉意思都不曾痛切。每日看文字，只是轻轻地拂过，寸进尺退，都不曾依傍筑磕着那物事来。此间说时，旋扭掜凑合，说得些小，才过了，又便忘了。或他日被人问起，又遂旋扭掜说得些小，过了又忘记了。如此济得甚事！早间说如负痛相似。」因言：「持敬，如书所云『若有疾』，如此方谓之持敬。如人负一个大痛，念念在此，日夜求所以去之之术。理会这一件物，须是彻头彻尾，全文记得，始是如此，末是如此，中间是如此；如此谓之是，如此谓之非。须是理会教透彻，无些子疑滞，方得。若只是如此轻轻拂过，是济甚事！如两军冢杀，两边擂起鼓了，只得拌命进前，有死无二，方有个生路，更不容放慢。若纔攻慢，便被他杀了！」 　　友仁初参拜毕，出疑问一册，皆大学语孟中庸平日所疑者。先生略顾之，谓友仁曰：「公今须是逐一些子细理会，始得，不可如此卤莽。公之意，自道此是不晓者，故问。然其他不问者，恐亦未必是。岂能便与圣贤之意合？须是理会得底也来整理过，方可。」以下训友仁。 　　问「邦畿千里，惟民所止」。曰：「此是大率言物各有所止之处。且如公，其心虽止得是，其迹则未在。心迹须令为一，方可。岂有学圣人之道，服非法之服，享非礼之祀者！程先生谓『文中子言心迹之判，便是乱说』者，此也。」友仁曰：「舍此则无资身之策。」曰：「『君子谋道不谋食』，岂有为人而忧此者！」 　　先生曰：「公向道甚切，也曾学禅来。」曰：「非惟学禅，如老庄及释氏教典，亦曾涉猎。自说法华经至要处乃在『是法非思量分别之所能解』一句。」先生曰：「我这里正要思量分别。能思量分别，方有豁然贯通之理。如公之学也不易。」因以手指书院曰：「如此屋相似，只中间洁净，四边也未在。未能博学，便要约礼。穷理处不曾用工，守约处岂免有差！若差之毫忽，便有不可胜言之弊。」又顾同舍曰：「德元却于此理见得仿佛，惜乎不曾多读得书。」却谓友仁曰：「更须痛下工夫读书始得。公今所看大学或问格物致知传，程子所说许多说话，都一一记得，方有可思索玩味。」 　　张问：「先生论语或问甚好，何故不肯刊行？」曰：「便是不必如此。文字尽多，学者愈不将做事了，只看得集注尽得。公还尽记得集注说话否？非唯集注，恐正文亦记不全，此皆是不曾仔细用工夫。且如邵康节始学于百原，坚苦刻厉，冬不炉，夏不扇，夜不就席者有年，公们曾如此否？论语且莫说别处，只如说仁处，这里是如此说，那里是如此说，还会合得否？」友仁曰：「先生有一处解『仁』字甚晓然，言：『仁者，人心之全德，必欲以身体而力行之，可谓「重」矣！一息尚存，此志不容少懈，可谓「远」矣！』」先生不应。次日，却问：「公昨夜所举解仁说在何处？」曰：「在曾子言『仁以为己任』章。」先生曰：「德元看文字，却能记其紧要处。有万千人看文字者，却不能于紧要处理会，只于琐细处用工。前日他问中庸或问：『不一其内，无以制其外；不齐其外，无以养其中；静而不存，无以立其本；动而不察，无以胜其私。』此皆是切要处。学者若能于切要处做工夫，又于细微处不遗阙了，久之自然有得。」 　　拜辞，先生曰：「公识性明，精力短，每日文字不可多看。又，记性钝，但用工不辍，自有长进矣。」 　　因诲郭兄云：「读书者当将此身葬在此书中，行住坐卧，念念在此，誓以必晓彻为期。看外面有甚事，我也不管，只恁一心在书上，方谓之善读书。若但欲来人面前说得去，不求自熟，如此济得甚事！须是着起精神，字字与他看过。不惟念得正文注字，要自家暗地以俗语解得，方是。如今自家精神都不曾与书相入，念本文注字犹记不得，如何晓得！」卓。僩同。 　　「读书，须立下硬寨，定要通得这一书，方看第二书。若此书既晓未得，我宁死也不看那个！如此立志，方成工夫。」郭德元言：「记书不得。」曰：「公不可欲速，且读一小段。若今日读不得，明日又读；明日读不得，后日又读，须被自家读得。若只记得字义训释，或其中有一两字漏落，便是那腔子不曾填得满，如一个物事欠了尖角处相似。少间自家做出文字，便也有所欠缺，不成文理。尝见蕃人及武臣文字，常不成文理，便是如此。他心中也知得要如此说，只是字义有所欠缺，下得不是。这个便是『不得于言，勿求于心』之患。是他心有所蔽，故如此。司马迁史记用字也有下得不是处。贾谊亦然，如治安策说教太子处云：『太子少长知妃色，则入于学。』这下面承接，便用解说此义；忽然掉了，却说上学去云：『学者所学之官也。』又说『帝入东学，上亲而贵仁』一段了，却方说上太子事，云『及太子既冠成人，免于保傅之严』云云，都不成文义，更无段落。他只是乘才快，胡乱写去，这般文字也不可学。董仲舒文字却平正，只是又困。董仲舒匡衡刘向诸人文字，皆善弱无气焰。司马迁贾生文字雄豪可爱，只是逞快，下字时有不稳处，段落不分明。匡衡文字却细密，他看得经书极子细，能向里做工夫，只是做人不好，无气节。仲舒读书不如衡子细，疏略甚多，然其人纯正开阔，衡不及也。」又曰：「荀子云：『诵数以贯之，思索以通之。』诵数，即今人读书记遍数也，古人读书亦如此。只是荀卿做得那文字不帖律处也多。」僩。 　　郭德元告行，先生曰：「人若于日间闲言语省得一两句，闲人客省见得一两人，也济事。若浑身都在闹场中，如何读得书！人若逐日无事，有见成饭吃，用半日静坐，半日读书，如此一二年，何患不进！」僩。 　　 　　 　　朱子语类卷第一百一十七 　　朱子十四 　　训门人五 　　黄直卿会看文字，只是气象少，间或又有看得不好处。文蔚。 　　因说正思小学字训，直卿云：「此等文字亦难做，如『中』，只说得无倚之中，不曾说得无过不及之中。」曰：「便是此等文字难做，如『仁』，只说得偏言之仁，不曾说得包四者之仁。」至。若海录云：「一部大尔雅。」 　　先生闻程正思死，哭之哀。贺孙。 　　有程正思一学生来谒，坐定，蹙额云：「正思可惜！有骨肋，有志操。若看道理，也粗些子在。」自修。 　　问功夫节目次第。曰：「寻常与学者说做工夫甚迟钝，但积累得多，自有贯通处。且如论孟，须从头看，以正文为正，却看诸家说状得正文之意如何。且自平易处作工夫，触类有得，则于难处自见得意思。如『养气』之说，岂可骤然理会？候玩味得七篇了，渐觉得意思。如一件木头，须先?削平易处，至难处，一削可除也。今不先治平易处，而徒用力于其所难，所以未有得而先自困也。」以下训谟。 　　问：「谟于乡曲，自觉委靡随顺处多，恐不免有同流合污之失。」曰：「『孔子于乡党，恂恂如也，似不能言者。』处乡曲，固要人情周尽；但须分别是非，不要一面随顺，失了自家。天下事，只有一个是，一个非；是底便是，非底便非。」问：「是非自有公论？」曰：「如此说，便不是了。是非只是是非，如何是非之外，更有一个公论？才说有个公论，便又有个私论也！此却不可不察。」 　　「谟于私欲，未能无之。但此意萌动时，却知用力克除，觉方寸累省，颇胜前日，更当如何？」曰：「此只是强自降伏，若未得天理纯熟，一旦失觉察，病痛出来，不可不知也。」问：「五峰所谓『天理人欲同行异情』，莫须这里要分别否？」曰：「『同行异情』，只如饥食渴饮等事，在圣贤无非天理，在小人无非私欲，所谓『同行异情』者如此。此事若不曾寻着本领，只是说得他名义而已。说得名义尽分晓，毕竟无与我事。须就自家身上实见得私欲萌动时如何，天理发见时如何，其间正有好用工夫处。盖天理在人，?万古而不泯；任其如何蔽锢，而天理常自若，无时不自私意中发出，但人不自觉。正如明珠大贝，混杂沙砾中，零零星星逐时出来。但只于这个道理发见处，当下认取，簇合零星，渐成片段。到得自家好底意思日长月益，则天理自然纯固；向之所谓私欲者，自然消靡退散，久之不复萌动矣。若专务克治私欲，而不能充长善端，则吾心所谓私欲者日相斗敌，纵一时按伏得下，又当复作矣。初不道隔去私意后，别寻一个道理主执而行；才如此，又只是自家私意。只如一件事，见得如此为是，如此为非，便从是处行将去，不可只恁休。误了一事，必须知悔，只这知悔处便是天理。孟子说『牛山之木』，既曰『若此其濯濯也』，又曰『萌櫱生焉』；既曰『旦昼梏亡』，又曰『夜气所存』。如说『求放心』，心既放了，如何又求得？只为这些道理根于一性者，浑然至善，故发于日用者，多是善底。道理只要人自识得，虽至恶人，亦只患他顽然不知省悟；若心里稍知不稳，便从这里改过，亦岂不可做好人？孟子曰：『人之所以异于禽兽者几希！庶民去之，君子存之。』去，只是去着这些子，存，只是存着这些子，学者所当深察也。」谟再三称赞。先生曰：「未可如此便做领略过去。有些说话，且留在胸次烹治锻炼，教这道理成熟。若只一时以为说得明白，便道是了，又恐只做一场话说。」 　　寒泉之别，请所以教。曰：「议论只是如此，但须务实。」请益。曰：「须是下真实工夫。」未几，复以书来，曰：「临别所说务实一事，途中曾致思否？今日学者不能进步，病痛全在此处，不可不知也！」 　　既受诗传，并力抄录，颇疏侍教。先生曰：「朋友来此，多被册子困倒，反不曾做得工夫。何不且过此说话？彼皆纸上语尔。有所面言，资益为多。」又问：「与周茂元同邸，所论何事？」曰：「周宰云：『先生著书立言，义理精密。既得之，熟读深思，从此力行，不解有差。』」曰：「周宰才质甚敏，只有些粗疏，不肯去细密处求，说此便可见。载之简牍，纵说得甚分明，那似当面议论，一言半句，便有通达处？所谓『共君一夜话，胜读十年书』。若说到透彻处，何止十年之功也！」 　　问：「未知学问，知有人欲，不知有天理；既知学问，则克己工夫有着力处。然应事接物之际，苟失存主，则心不在焉；及既知觉，已为间断。故因天理发见而收合善端，便成片段。虽承见教如此，而工夫最难。」曰：「此亦学者常理，虽颜子亦不能无间断。正要常常点检，力加持守，使动静如一，则工夫自然接续。」问：「中庸或问所谓『诚者物之终始』，以理之实而言也；『不诚无物』，以此心不实而言也。谓此心不存，则见于行事虽不悖理，亦为不实，正谓此欤？」曰：「大学所谓『知至、意诚』者，必须知至，然后能诚其意也。今之学者只说操存，而不知讲明义理，则此心愦愦，何事于操存也！某尝谓『诚意』一节，正是圣、凡分别关隘去处。若能诚意，则是透得此关后，滔滔然自在，去为君子；不然，则崎岖反侧，不免为小人之归也。」「致知所以先于诚意者，如何？」曰：「致知者，须是知得尽，尤要亲切。寻常只将『知至』之『至』作『尽』字说，近来看得合是作『切至』之『至』。知之者切，然后贯通得诚意底意思，如程先生所谓『真知』者是也。」 　　舜弼以书来问仁，及以仁义礼智与性分形而上下。先生答书略曰：「所谓仁之德，即程子『谷种』之说，爱之理也。爱乃仁之已发，仁乃爱之未发。若于此认得，方可说与天地万物同体。不然，恐无交涉。仁义礼智，性之大目，皆形而上者，不可分为二也。」因云：「舜弼为学，自来不切己体认，却只是寻得三两字来撑拄，亦只说得个皮壳子。」。 　　日同舜弼游屏山归，因说山园甚佳。曰：「园虽佳，而人之志则荒矣！」方子。 　　问：「寻常于存养时，若抬起心，则急迫而难久；才放下，则又散缓而不收，不知如何用工方可？」曰：「只是君元不曾放得下也。」以下训柄。 　　问：「凡人之心，不存则亡，而无不存不亡之时；故一息之顷不加提省之力，则沦于亡而不自觉。天下之事，不是则非，而无不是不非之处；故一事之微，不加精察之功，则陷于恶而不自知。柄近见如此，不知如何？」曰：「道理固是如此，然初学后亦未能便如此也。」 　　魏元寿问大学。先生因云：「今学者不会看文章，多是先立私意，自主张己说；只借圣人言语做起头，便自把己意接说将去。病痛专在这上，不可不戒。」又云：「近有一学者来，欲说『皇极』。某令他说看，都不相近，只做一个『大中』字说了，便更无可说处。不知自孔孟以后千数百年间，读书底更不仔细把圣人言语略思量看是如何。且人一日间，此心是起多少私意，起多少计较，都不会略略回心转意去看，把圣贤思量，不知是在天地间做甚么也！」时举。训椿。 　　「学者精神短底，看义理只到得半途，便以为前面没了。」必大曰：「若工夫不已，亦须有向进。」曰：「须知得前面有，方肯做工夫。今之学者，大概有二病：一以为古圣贤亦只此是了，故不肯做工夫；一则自谓做圣贤事不得，不肯做工夫。」以下训必大。 　　拜违，先生曰：「所当讲者，亦略备矣。更宜爱惜光阴，以副愿望。」又曰：「别后正好自做工夫，趱积下。一旦相见，庶可举出商量，胜如旋来理会。」 　　必大初见，曰：「必大日来读大学之书，见得与己分上益亲切，字字句句皆己合做底事。但虽见得道理合如此，然反而?括其念虑践履之间，却有未能如此者。盖缘向来自待，未免有失之姑息处。始谓气习物欲之蔽，不能顿革，当以渐销铄之而已。不知病根未尽除，则为善去恶之际固已为之系累，不能勇决。操存少懈，则其隐伏于中者往往纷起，而不自觉其动于恶者，固多有之。今须是将此等意思便与一刀两断，勿复凝滞。于道理合如此处便担当着做，不得迟疑，庶可补既往之过，致日新之功。如何？」曰：「要得如此。」必大又曰：「向因子夏『大德、小德』之说，遂只知于事之大者致察，而于小者苟且放过。德之不修，实此为病。张子曰：『纤恶必除，善斯成性矣。察恶未尽，虽善必粗矣。』学者须是毫发不得放过，德乃可进。」曰：「若能如此，善莫大焉。以小恶为无伤，是诚不可。」 　　某一生与人说话多矣。会看文字，晓解明快者，却是吴伯丰。方望此人有所成就，忽去年报其死，可惜！可惜！若稍假之年，其进未可量也。伯丰有才气，为学精苦，守官治事皆有方法。僩。 　　「吴伯丰好个人，近日死了，可惜！颇留意，也展托得开。江西如万正淳亦纯实，只是昏钝，与他说，都会不得。」因问：「『展托得开』，向来明道有此语，莫是扩充得去否？」曰：「适说吴伯丰，只是据他才也展托得行。渠与沈是亲，近日力要收拾，它更不为屈，可取。」德明。 　　问：「尝读何书？」曰：「读语孟。」曰：「如今看一件书，须是着力至诚去看一番，将圣贤说底一句一字都理会过。直要见圣贤语脉所在，这一句一字是如何道理，及看圣贤因何如此说。直是用力与他理会，如做冤雠相似，理会教分晓，然后将来玩味，方尽见得意思出来。若是泛滥看过，今次又见是好，明次又见是好，终是无功夫，不得力。」以下训。 　　议论中譬如常有一条线子缠缚，所以不索性，无那精密洁白底意思。若是实见得，便自一言半句，断得分明。 　　先生问与伯丰、正淳：「此去做甚工夫？」伯丰曰：「政欲请教，先易后诗，可否？」曰：「既尝读诗，不若先诗后易。」曰：「亦欲看诗。」曰：「观诗之法，且虚心熟读寻绎之，不要被旧说粘定，看得不活。伊川解诗，亦说得义理多了。诗本只是恁他说话，一章言了，次章又从而叹咏之，虽别无义，而意味深长。不可于名物上寻义理。后人往往见其言只如此平淡，只管添上义理，却窒塞了他。如一源清水，只管将物事堆积在上，便壅隘了。某观诸儒之说。唯上蔡云『诗在识六义体面，却讽味以得之』，深得诗之纲领，他人所不及。所谓『以意逆志』者，逆，如迎待之意。若未得其志，只得待之，如『需于酒食』之义。后人读诗，便要去捉将志来，以至束缚之。吕氏诗记有一条收数说者，却不定。云，此说非诗本意，然自有个安顿用得他处，今一概存之。正如一多可的人，来底都是，如所谓『要识人情之正』。夫『诗可以观』者，正谓其间有得有失，有黑有白，若都是正，却无可观。今不若且置小序于后，熟读正文。如收得一诗，其间说香，说白，说寒时开，虽无题目，其为梅花诗必矣。每日看一经外，大学论语孟子中庸四书，自依次序循环看。然史亦不可不看。若只看通鉴，通鉴都是连长记去，一事只一处说，别无互见；又散在编年，虽是大事，其初却小，后来渐渐做得大。故人初看时不曾着精神，只管看向后去，却记不得，不若先草草看正史一过。正史各有传，可见始末，又有他传可互考，所以易记。每看一代正史讫，却去看通鉴。亦须作纲目，随其大事札记某年有某事之类，准春秋经文书之。温公亦有本朝大事记，附稽古录后。」 　　先生问及二友：「俱尝看易传，看得如何是好？何处是紧要？看得爱也不爱？爱者是爱他甚处？」等各对讫。先生曰：「如此，只是鹘卢提看，元不曾实得其味。此书自是难看，须经历世故多，识尽人情物理，方看得入。盖此书平淡，所说之事，皆是见今所未尝有者。如言事君及处事变患难处，皆未尝当着，可知读时无味。盖他说得阔远，未有底事，预包在此。学者须先读诗书他经，有个见处，及曾经历过此等事，方可以读之，得其无味之味，此初学者所以未可便看。某屡问读易传人，往往皆无所得，可见此书难读。如论语所载，皆是事亲、取友、居乡党，目下便用得者，所言皆对着学者即今实事。孟子每章先言大旨了，又自下注脚。大学则前面三句总尽致知、格物而下一段纲目；『欲明明德』以下一段，又总括了传中许多事；一如锁子骨，才提起，便总统得来。所以教学者且看二三书。若易传，则卒乍里面无提起处。盖其间义理阔多，伊川所自发，与经文又似隔一重皮膜，所以看者无个贯穿处。盖自孔子所传时，解『元亨利贞』已与文王之词不同，伊川之说又与经文不相着。读者须是文王自作文王意思看，孔子自作孔子意思看，伊川自作伊川意思看。况易中所言事物，已是譬喻，不是实指此物而言，固自难晓。伊川又别发明出义理来。今须先得经文本意了，则看程传，便不至如门扇无臼，转动不得。亦是一个大底胸次，识得世事多者，方看得出。大抵程传所以好者，其言平正，直是精密，无少过处，不比他处有抑扬，读者易发越。如上蔡论语，义理虽未尽，然人多喜看，正以其说有过处，启发得人，看者易入。若程传，则不见其抑扬，略不惊人，非深于义理者未易看也。」人杰录略，见易类。 　　淳冬至以书及自警诗为贽见。翌日入郡斋，问功夫大要。曰：「学固在乎读书，而亦不专在乎读书。公诗甚好，可见亦曾用工夫。然以何为要？有要则三十五章可以一贯。若皆以为要，又成许多头绪，便如东西南北御寇一般。」曰：「晚生妄意未知折衷，惟先生教之。」先生问：「平日如何用工夫？」曰：「只就己上用工夫。」「己上如何用工夫？」曰：「只日用间察其天理、人欲之辨。」「如何察之？」曰：「只就秉彝良心处察之。」曰：「心岂直是发？莫非心也。今这里说话也是心，对坐也是心，动作也是心。何者不是心？然则紧要着力在何处？」扣之再三，淳思未答。先生缕缕言曰：「凡看道理，须要穷个根源来处。如为人父，如何便止于慈？为人子，如何便止于孝？为人君，为人臣，如何便止于仁，止于敬？如论孝，须穷个孝根原来处；论慈，须穷个慈根原来处。仁敬亦然。凡道理皆从根原处来穷究，方见得确定，不可只道我操修践履便了。多见士人有谨守资质好者，此固是好。及到讲论义理，便偏执己见，自立一般门户，移转不得，又大可虑。道理要见得真，须是表里首末，极其透彻，无有不尽；真见得是如此，决然不可移易，始得。不可只窥见一班半点，便以为是。如为人父，须真知是决然止于慈而不可易；为人子，须真知是决然止于孝而不可易。善，须真见得是善，方始决然必做；恶，须真见得是恶，方始决然必不做。如看不好底文字，固是不好，须自家真见得是不好；好底文字固是好，须自家真见得是好。圣贤言语，须是真看得十分透彻，如从他肚里穿过，一字或轻或重移易不得，始是。看理彻，则我与理一。然一下未能彻，须是浃洽始得。这道理甚活，其体浑然，而其中粲然。上下数千年，真是昭昭在天地间，前圣后圣相传，所以断然而不疑。夫子之所教者，教乎此也；颜子之所乐者，乐乎此也。圆转处尽圆转，直截处尽直截。先知所以觉后知，先觉所以觉后觉。」问：「颜子之乐，只是天地间至富至贵底道理乐去。乐可求之否？」曰：「非也。此一下未可便知，须是穷究万理，要令极彻。」已而曰：「程子谓：『将这身来放在万物中一例看，大小大快活！』又谓：『人于天地间并无窒碍处，大小大快活！』此便是颜子乐处。这道理在天地间，须是真穷到底，至纤至悉，十分透彻，无有不尽；则与万物为一，无所窒碍，胸中泰然，岂有不乐！」以下训淳。饶录作五段。 　　问：「日用间今且如何用工夫？」曰：「大纲只是恁地。穷究根原来处，直要透彻。又且须『敬以直内，义以方外』，此二句为要。」 　　「『择善而固执之』，如致知、格物，便是择善；诚意、正心、修身，便是固执；只此二事而已。」淳举南轩谓：「知与行互相发。」曰：「知与行须是齐头做，方能互相发。程子曰『涵养须用敬，进学则在致知』，下『须』字『在』字，便是皆要齐头着力，不可道知得了方始行。有一般人尽聪明，知得而行不及，是资质弱；又有一般人尽行得而知不得。」因问：「淳资质懦弱，行意常缓于知，克己不严，进道不勇，不审何以能严能勇？」曰：「大纲亦只是适间所说。于那根原来处真能透彻，这个自都了。」 　　问：「静坐观书，则义理浃洽；到干事后，看义理又生；如何？」曰：「只是未熟。」 　　问：「看道理，须寻根原来处，只是就性上看否？」曰：「如何？」曰：「天命之性，万理完具；总其大目，则仁义礼智，其中遂分别成许多万善。大纲只如此，然就其中须件件要彻。」曰：「固是如此，又须看性所因是如何？」曰：「当初天地间元有这个浑然道理，人生禀得便是性。」曰：「性只是理，万理之总名。此理亦只是天地间公共之理，禀得来便为我所有。天之所命，如朝廷指挥差除人去做官；性如官职，官便有职事。」 　　天下万事都是合做底，而今也不能杀定合做甚底事。圣贤教人，也不曾杀定教人如何做。只自家日用间，看甚事来便做工夫。今日一样事来，明日又一样事来，预定不得。若指定是事亲，而又有事长；指定是事长，而又有事君。只日用间看有甚事来，便做工夫。 　　这道理不是如堆金积宝在这里，便把分付与人去，亦只是说一个路头，教人自去讨。讨得便是自底，讨不得也无奈何。须是自着力，着些精彩去做，容易不得。 　　譬如十里地头，自家行到五里，见人说十里地头事，便把为是，更不进去。那人说固不我欺，然自家不亲到那里，不见得真，终是信不过。 　　须是理会得七八分功夫了，被人决一决，便有益；说十分话，便领得。若不曾做工夫，虽说十分话，亦了不得。 　　若道生做一世人，不可泛泛随流，须当了得人道，便有可望。若道不如且过了一生，更不在说。须思量到如何便超凡而达圣，今日为乡人，明日为圣贤，如何会到此，便一耸拔！耸身着力言。如此，方有长进。若理会得也好，理会不得也好，便悠悠了！ 　　读书理会一件了，又一件。不止是读书，如遇一件事，且就这事上思量合当如何做，处得来当，方理会别一件。书不可只就皮肤上看，事亦不可只就皮肤上理会。天下无书不是合读底，无事不是合做底。若一个书不读，这里便缺此一书之理；一件事不做，这里便缺此一事之理。大而天地阴阳，细而昆虫草木，皆当理会。一物不理会，这里便缺此一物之理。 　　天下无不可说底道理。如为人谋而忠，朋友交而信，传而习，亦都是眼前底事，皆可说。只有一个熟处说不得。除了熟之外，无不可说者。未熟时，顿放这里又不稳帖，拈放那边又不是。然终不成住了，也须从这里更着力始得。到那熟处，顿放这边也是，顿放那边也是，七颠八倒无不是，所谓「居之安，则资之深，资之深，则左右逢其原」。譬如梨柿，生时酸涩吃不得，到熟后，自是一般甘美。相去大远，只在熟与不熟之间。宇录同。 　　谓淳曰：「大学已是读过书，宜朝夕常常温诵勿忘。」 　　讲究义理，不下得工夫也不得；如举业不下得功夫，也不解精。老苏年已壮方学文，煞用力，到所谓「若人之言固当然者」，这处便是悟。做文章合当如此，亦只是熟，便如此。恰如自家们讲究义理到熟处，悟得为人父，确然是止于慈；为人子，确然是止于孝。老苏文豪杰，只是熟。子由取他便远。 　　问：「看文字只就本句，固是见得古人本意。然不推广之，则用处又易得不相浃，如何？」曰：「须是本句透熟，方可推。若本句不透熟，不惟推便错，于未推时已错了！」 　　学，则处事都是理；不学，则看理便不恁地周匝，不恁地广大，不恁地细密。然理亦不是外面硬生道理，只是自家固有之理。「尧舜性之」，此理元无失；「汤武反之」，已有些子失，但复其旧底，学只是复其旧底而已。盖向也交割得来，今却失了，可不汲汲自修而反之乎！此其所以为急。不学，则只是硬堤防，处事不见理，一向任私意；平时却也勉强去得，到临事变，便乱了。 　　问：「持敬致知，互相发明否？」曰：「古人如此说，必须是如此。更问他发明与不发明要如何？古人言语写在册子上，不解错了。只如此做工夫，便见得滋味。不做持敬，只说持敬作甚？不做致知，只说致知作甚？譬如他人做得饭熟，盛在碗里，自是好吃，不解毒人，是定。自家但吃将去，便知滋味，何用问人？不成自家这一边做得些小持敬工夫，计会那一边致知发明与未发明；那一边做得些小致知工夫，又来计会这一边持敬发明与未发明。如此，有甚了期？」季文问：「持敬、致知，莫是并行而不相碍否？」曰：「也不须如此，都要做将去。」 　　看道理须要就那大处看，便前面开阔。不要就壁角里，地步窄，一步便触，无处去了。而今且要看天理人欲，义利公私，分别得明，将自家日用底与他勘验，须渐渐有见处，前头渐渐开阔。那个大坛场，不去上面做，不去上面行，只管在壁角里，纵理会得一句，只是一句透，道理小了。如破斧诗，须看那「周公东征，四国是皇」，见得周公用心始得。 　　诸友问疾，请退。先生曰：「尧卿安卿且坐。相别十年，有甚大头项工夫，大头项疑难，可商量处？」淳曰：「数年来见得日用间大事小事分明，件件都是天理流行，无一事不是合做底，更不容挨推闪避。撞着这事，以理断定，便小心尽力做到尾去。两三番后，此心磨刮出来，便渐渐坚定。虽有大底，不见其为大；难底，不见其为难；至硗确至劳苦处，不见其为硗确劳苦；横逆境界，不见其有憾恨底意；可爱羡难割舍底，不见其有粘滞底意。见面前只是理，觉如水到船浮，不至有甚悭涩；而夫子与点之意，颜子乐底意，漆雕开信底意，中庸鸢飞鱼跃底意，周子洒落及程子活泼泼底意，觉见都在面前，真个是如此！而『礼仪三百，威仪三千』，亦无一节文非天理流行。易三百八十四爻时义，便正是就日用上剖析个天理流行底条目。前圣后哲，都是一揆。而其所以为此理之大处，却只在人伦；而身上工夫切要处，却只在主敬。敬则此心常惺惺，大纲卓然不昧，天理无时而不流行。而所以为主敬工夫，直时不可少时放断。心常敬，则常仁。」先生曰：「恁地泛说也容易。」久之，曰：「只恐劳心落在无涯可测之处。」因问：「向来所呈与点说一段如何？」曰：「某平生便是不爱人说此话。论语一部自『学而时习之』至『尧曰』，都是做工夫处。不成只说了『与点』，便将许多都掉了。圣贤说事亲便要如此，事君便要如此，事长便要如此，言便要如此，行便要如此，都是好用工夫处。通贯浃洽，自然见得在面前。若都掉了，只管说『与点』，正如吃馒头，只撮个尖处，不吃下面馅子，许多滋味都不见。向来此等无人晓得，说出来也好。今说得多了，都是好笑，不成模样！近来觉见说这样话，都是闲说，不是真积实见。昨廖子晦亦说『与点』及鬼神，反复问难，转见支离没合杀了。圣贤教人，无非下学工夫。一贯之旨，如何不便说与曾子，直待他事事都晓得，方说与他？子贡是多少聪明！到后来方与说：『女以予为多学而识之者与？』曰：『然，非与？』曰：『非也，予一以贯之。』此意是如何？万理虽只是一理，学者且要去万理中千头百绪都理会，四面凑合来，自见得是一理。不去理会那万理，只管去理会那一理，说『与点』，颜子之乐如何。程先生语录事事都说，只有一两处说此，何故说得恁地少？而今学者何故说得恁地多？只是空想象。程先生曰：『学者识得仁体，实有诸己，只要义理栽培。』恐人不晓栽培，更说『如求经义，皆栽培之意』。吕晋伯问伊川：『语孟，且将紧要处理会如何？』伊川曰：「固是好。若有所得，终不浃洽。』后来晋伯终身坐此病，说得孤单，入禅学去。圣贤立言垂教，无非着实。如『博我以文，约我以礼』；如『尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸，温故而知新，敦厚以崇礼』；如『博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之』；如『君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉』等类，皆一意也。大抵看道理，要得宽平广博，平心去理会。若实见得，只说一两段，亦见得许多道理。不要将一个大底言语都来罩了，其间自有轻重不去照管，说大底说得太大，说小底又说得都无巴鼻。如昨日说破斧诗，恐平日恁地枉用心处多。」淳曰：「昨闻先生教诲，其他似此样处，无所疑矣。」曰：「学问不比做文字，不好便改了。此却是分别善恶邪正，须要十分是当，方与圣贤契合。如破斧诗，恁地说也不错，只是不好。说得一角，不落正腔窠，喎斜了。若恁地看道理浅了，不济事。恰似撑船放浅处，不向深流，运动不得，须是运动游泳于其中。」淳又曰：「圣人千言万语，都是日用间本分合做底工夫。只是立谈之顷，要见总会处，未易以一言决。」曰：「不要说总会。如『博我以文，约我以礼』，博文便是要一一去用工，何曾说总会处？又如『深造之以道，欲其自得之也』，深造以道，便是要一一用工；到自得，方是总会处。如颜子『克己复礼』，亦须是『非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动』，不成只守个克己复礼，将下面许多都除了！如公说易，只大纲说个三百八十四爻皆天理流行。若如此，一部周易只一句便了；圣人何故作许多十翼，从头说『大哉干元』云云，『至哉坤元』云云？圣贤之学，非老氏之比。老氏说『通于一，万事毕』，其他都不说。少间又和那一都要无了，方好。学者固是要见总会处。而今只管说个总会处，如『与点』之类，只恐孤单没合杀，下梢流入释老去，如何会有『咏而归』底意思！」义刚同。 　　晚再入卧内，淳禀曰：「适间蒙先生痛切之诲，退而思之，大要『下学而上达』。『下学而上达』，固相对是两事，然下学却当大段多着工夫。」曰：「圣贤教人，多说下学事，少说上达事。说下学工夫要多也好，但只理会下学，又局促了。须事事理会过，将来也要知个贯通处。不要理会下学，只理会上达，即都无事可做，恐孤单枯燥。程先生曰：『但是自然，更无玩索。』既是自然，便都无可理会了。譬如耕田，须是下了种子，便去耘锄灌溉，然后到那熟处。而今只想象那熟处，却不曾下得种子，如何会熟？如『一以贯之』，是圣人论到极处了。而今只去想象那一，不去理会那贯；譬如讨一条钱索在此，都无钱可穿。」又问：「为学工夫，大概在身则有个心，心之体为性，心之用为情；外则目视耳听，手持足履，在事则自事亲事长以至于待人接物，洒埽应对，饮食寝处，件件都是合做工夫处。圣贤千言万语，便只是其中细碎条目。」曰：「讲论时是如此讲论，做工夫时须是着实去做。道理圣人都说尽了。论语中有许多，诗书中有许多，须是一一与理会过方得。程先生谓『或读书讲明道义，或论古今人物而别其是非，或应接事物而处其当否』，如何而为孝，如何而为忠，以至天地之所以高厚，一物之所以然，都逐一理会，不只是个一便都了。」胡叔器因问：「下学莫只是就切近处求否？」曰：「也不须恁地拣，事到面前，便与他理会。且如读书：读第一章，便与他理会第一章；读第二章，便与他理会第二章。今日撞着这事，便与他理会这事；明日撞着那事，便理会那事。万事只是一理，不成只拣大底要底理会，其他都不管。譬如海水，一湾一曲，一洲一渚，无非海水。不成道大底是海水，小底不是。程先生曰：『穷理者，非谓必尽穷天下之理，又非谓止穷得一理便到。但积累多后，自当脱然有悟处。』又曰：『自一身之中以至万物之理，理会得多，自当豁然有个觉处。』今人务博者，却要尽穷天下之理；务约者又谓反身而诚，则天下之物无不在我，此皆不是。且如一百件事，理会得五六十件了，这三四十件虽未理会，也大概可晓了。某在漳州有讼田者，契数十本，自崇宁起来，事甚难考。其人将正契藏了，更不可理会，某但索四畔众契比验，四至昭然。及验前后所断，情伪更不能逃。」又说：「尝有一官人断争田事，被某掇了案，其官人却来那穿款处考出。穷理亦只是如此。」义刚同。 　　先生召诸友至卧内，曰：「安卿更有甚说话？」淳曰：「两日思量为学道理：日用间做工夫，所以要步步缜密者，盖缘天理流行乎日用之间，千条万绪，无所不在，故不容有所欠缺。若工夫有所欠缺，便于天理不凑得着。」曰：「也是如此。理只在事物之中。做功夫须是密，然亦须是那疏处敛向密，又就那密处展放开。若只拘要那缜密处，又却局促了。」问：「放开底样子如何？」曰：「亦只是见得天理是如此，人欲是如此，便做将去。」「李丈说：『廖倅惠书有云：「无时不戒慎恐惧，则天理无时而不流行；有时而不戒慎恐惧，则天理有时而不流行。」』此语如何？」曰：「不如此，也不得。然也不须得将戒慎恐惧说得太重，也不是恁地惊恐。只是常常提撕，认得这物事，常常存得不失。今人只见他说得此四个字重，便作临事惊恐看了。『如临深渊，如履薄冰』，曾子亦只是顺这道理，常常恁地把捉去。义刚录作：「恁地兢谨把捉去，不成便恁地惊恐。学问只是要此心常存。」若不用戒慎恐惧，而此理常流通者，惟天地与圣人耳。圣人『不勉而中，不思而得，从容中道』，亦只是此心常存，理常明，故能如此。贤人所以异于圣人，众人所以异于贤人，亦只争这些子境界，存与不存而已。常谓人无有极则处，便是尧舜周孔，不成说我是从容中道，不要去戒慎恐惧！他那工夫，亦自未尝得息。义刚录此下云：「良久，复问安卿：『适来所说天理、人欲，正谓如何？』对曰：『天下事事物物，无非是天理流行。』曰：『如公所说，只是想象个天理流行，却无下面许多工夫。』」子思说『尊德性』，又却说『道问学』；『致广大』，又却说『尽精微』；『极高明』，又却说『道中庸』；『温故』，又却说『知新』；『敦厚』，又却说『崇礼』，这五句是为学用功精粗，全体说尽了。如今所说，却只偏在『尊德性』上去，拣那便宜多底占了，无『道问学』底许多工夫。义刚录作：「无紧要看了。」恐只是占便宜自了之学，出门动步便有碍，做一事不得。今人之患，在于徒务末而不究其本。然只去理会那本，而不理会那末，义刚作「扬下了那末」。亦不得。时变日新而无穷，安知他日之事，非吾辈之责乎？若是少间事势之来，当应也只得应。若只是自了，便待工夫做得二十分到，终不足以应变。到那时，却怕人说道不能应变，也牵强去应，应得便只成杜撰，便只是人欲，又有误认人欲作天理处。若应变不合义理，则平日许多工夫，依旧都是错了。吾友僻在远方，无师友讲明，又不接四方贤士，又不知远方事情，又不知古今人事之变，这一边易得暗昧了。一日之间，事变无穷，小而一身有许多事，一家又有许多事，大而一国，又大而天下，事业恁地多，都要人与他做。不是人做，却教谁做？不成我只管得自家！若将此样学问去应变，如何通得许多事情，做出许多事业？学者须是立定此心，泛观天下之事，精粗巨细，无不周遍。下梢打成一块，亦是一个物事，方可见于用。不是拣那精底放在一边，粗底放在一边。尝见胡文定答曾吉甫书有『人只要存天理，去人欲』之论，后面一向称赞，都不与之分析，此便是前辈不会为人处。此处正好捉定与他剖判始得。所谓『天理人欲』，只是一个大纲如此，下面煞有条目。须是就事物上辨别那个是天理，那个是人欲；不可恁地空说，将大纲来罩却，笼统无界分。恐一向暗昧，更动不得。如做器具，固是教人要做得好，不成要做得不好！好底是天理，不好底是人欲。然须是较量所以好处，如何样做方好，始得。义刚录云：「然亦大概是如此。如做这汤瓶，须知是如何地是好，如何地是不好。而今只儱侗说道好，及我问你好处是如何时，你却又不晓，如何恁地得！」今且将平日看甚书中，见得古人做甚事，那处是，那处不是，那处可疑，那处不可疑，自见得又看是如何。于平日做底事，甚么处是，举数段来，便见得所以为天理，所以为人欲。」淳因举向年居丧，丧事重难，自始至终，皆自担当，全无分文责备舍弟之意。曰：「此也是合做底。」淳曰：「到临葬时，同居尊长皆以年月不利为说，淳皆无所徇。但治圹事办，则卜一日为之。」曰：「此样天理，又是硬了。」李丈曰：「亦是尊长说得下。」曰：「幸而无龃龉耳。若有不能相从，则少加委曲，亦无妨。」淳曰：「大祥次日，族中尊长为酒食之会，淳走避之。后来闻尊长镇日相寻，又令人皇恐！如何？」曰：「不吃也好，然此亦无紧要。礼：『君赐之食，则食之；父之友食之，则食之，不避粱肉。』某始尝疑此。后思之，只是当时一食，后依旧不食尔。父之友既可如此，则尊长之命，一食亦无妨。若有酒醴，则辞。」义刚同。 　　是夜再召淳与李丈入卧内，曰：「公归期不久，更有何较量？」淳读与点说。曰：「大概都是，亦有小小一两处病。」又读廖倅书所难与点说。先生曰：「有得有失。」又读淳所回廖倅书。先生曰：「天下万物当然之则，便是理；所以然底，便是原头处。今所说，固是如此。但圣人平日也不曾先说个天理在那里，方教人做去凑。只是说眼前事，教人平平恁地做工夫去，自然到那有见处。」淳曰：「因做工夫后，见得天理也无妨。只是未做工夫，不要先去讨见天理否？」曰：「毕竟先讨见天理，立定在那里，则心意便都在上面行，易得将下面许多工夫放缓了。孔门惟颜子曾子漆雕开曾点见得这个道理分明。颜子固是天资高，初间『仰之弥高，钻之弥坚』，亦自讨头不着。从『博文约礼』做来，『欲罢不能，竭吾才』，方见得『如有所立卓尔』，向来仿佛底，到此都合聚了。曾子初亦无讨头处，只管从下面捱来捱去，捱到十分处，方悟得一贯。漆雕开曰：『吾斯之未能信。』斯是何物？便是他见得个物事。曾点不知是如何，合下便被他绰见得这个物事。『曾点漆雕开已见大意』，方是程先生恁地说。漆雕开较静，曾点较明爽，亦未见得他无下学工夫，亦未见得他合杀是如何。只被孟子唤做狂，及观檀弓所载，则下梢只如此而已。曾子父子之学自相反，一是从下做到，一是从上见得。子贡亦做得七八分工夫，圣人也要唤醒他，唤不上。圣人不是不说这道理，也不是便说这道理，只是说之有时，教人有序。子晦之说无头。如吾友所说从原头来，又却要先见个天理在前面，方去做，此正是病处。子晦疑得也是，只说不出。吾友合下来说话，便有此病；是先见『有所立卓尔』，然后『博文约礼』也。若把这天理不放下相似，把一个空底物，放这边也无顿处，放那边也无顿处；放这边也恐破，放那边也恐破。这天理说得荡漾，似一块水银，滚来滚去，捉那不着。又如水不沿流?源，合下便要寻其源，凿来凿去，终是凿不得。下学上达，自有次第。于下学中又有次第：致知又有多少次第，力行又有多少次第。」淳曰：「下学中，如致知时，亦有理会那上达底意思否？」曰：「非也。致知，今且就这事上，理会个合做底是如何？少间，又就这事上思量合做底，因甚是恁地？便见得这事道理合恁地。又思量因甚道理合恁地？便见得这事道理原头处。逐事都如此理会，便件件知得个原头处。」淳曰：「件件都知得个原头处，凑合来，便成一个物事否？」曰：「不怕不成一个物事。只管逐件恁地去，千件成千个物事，万件成万个物事，将间自然撞着成一个物事，方如水到船浮。而今且去放下此心，平平恁地做；把文字来平看，不要得高。第一番，且平看那一重文义是如何？第二番，又揭起第一重，看那第二重是如何？第三番，又揭起第二重，看那第三重是如何？看来看去，二十番三十番，便自见得道理有稳处。不可才看一段，便就这一段上要思量到极，要寻见原头处。如『天命之谓性』，初且恁地平看过去，便看下面『率性之谓道』；若只反倒这『天命之谓性』一句，便无工夫看『率性之谓道』了。『喜怒哀乐未发之谓中』，亦且平看过去，便看『发而皆中节谓之和』；若只反倒这未发之中，便又无工夫看中节之和了。」又曰：「圣人教人，只是一法，教万民及公卿大夫士之子皆如此。如『父子有亲，君臣有义』，初只是有两句。后来又就『父子有亲』里面推说许多，『君臣有义』里面推说许多。而今见得有亲有义合恁地，又见得因甚有亲，因甚有义，道理所以合恁地。节节推上去，便自见原头处。只管恁地做工夫去，做得合杀，便有采。」又曰：「圣人教人，只是说下面一截，少间到那田地又挨上些子，不曾直说到上面。『子以四教：文、行、忠、信。』又曰：『博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣。』做得许多，仁自在其中。『志于道，据于德，依于仁』，又且『游于艺』，不成只一句便了。若只一句便了，何更用许多说话？如『诗三百，一言以蔽之曰：「思无邪。」』圣人何故不只存这一句，余都删了？何故编成三百篇，方说『思无邪』？看三百篇中那个事不说出来？」又曰：「庄周列御寇亦似曾点底意思。他也不是专学老子，吾儒书他都看来，不知如何被他绰见这个物事，便放浪去了。今禅学也是恁地。」又曰：「『二三子以我为隐乎？吾无隐乎尔。吾无行而不与二三子者，是丘也。』向见众人说得玄妙，程先生说得絮。黄作「忉怛」。后来子细看，方见得众人说，都似禅了，不似程先生说得稳。」义刚同。 　　问：「前夜承教诲，不可先讨见天理，私心更有少疑，盖一事各有一个当然之理，真见得此理，则做此事便确定；不然，则此心末梢又会变了。不审如何？」曰：「这自是一事之理。前夜所说，只是不合要先见一个浑沦大底物摊在这里，方就这里放出去做那万事；不是于事都不顾理，一向冥行而已。事亲中自有个事亲底道理，事长中自有个事长底道理；这事自有这个道理，那事自有那个道理。各理会得透，则万事各成万个道理；四面凑合来，便只是一个浑沦道理。而今只先去理会那一，不去理会那贯，将尾作头，将头作尾，没理会了。曾子平日工夫，只先就贯上事事做去到极处，夫子方唤醒他说，我这道理，只用一个去贯了，曾子便理会得。不是只要抱一个浑沦底物事，教他自流出去。」义刚同。 　　淳有问目段子，先生读毕，曰：「大概说得也好，只是一样意思。」义刚录云：「先生曰：『末梢自反之说，说「大而化之」做其么？何故恁地儱侗！』」又曰：「公说道理，只要撮那头一段尖底，末梢便要到那『大而化之』极处，中间许多都把做渣滓，不要理会。相似把个利刃截断，中间都不用了，这个便是大病。曾点漆雕开不曾见他做工夫处，不知当时如何被他逴见这道理。然就二人之中，开却是要做工夫。『吾斯之未能信』，斯，便是见处；未能信，便是下工夫处。曾点有时是他做工夫，但见得未定。或是他天资高后，被他瞥见得这个物事，亦不可知。虽是恁地，也须低着头，随众从『博学、审问、慎思、明辨、笃行』底做工夫，衬贴起来方实，证验出来方稳，不是悬空见得便了。博学、审问五者工夫，终始离他不得。只是见得后，做得不费力也。如曾子平日用工极是子细，每日三省，只是忠信传习底事，何曾说着『一贯』？曾子问一篇都是问丧、祭变礼微细处。想经礼圣人平日已说底，都一一理会了，只是变礼未说，也须逐一问过。『一贯』之说，夫子只是谩提醒他。纵未便晓得，且放缓亦未紧要，待别日更一提之。只是曾子当下便晓得，何曾只管与他说！如论语中百句，未有数句说此。孟子自得之说，亦只是说一番，何曾全篇如此说！今却是悬虚说一个物事，不能得了，只要那一去贯，不要从贯去到那一；如不理会散钱，只管要去讨索来穿。如此，则中庸只消『天命之谓「性」』一句，及『无声无臭至矣』一句便了。中间许多『达孝』、『达德』、『九经』之类，皆是粗迹，都掉却，不能耐烦去理会了。如『礼仪三百，威仪三千』，只将一个道理都包了，更不用理会中间许多节目。今须是从头平心读那书，许多训诂名物度数，一一去理会。如礼仪，须自一二三四数至于三百；威仪，须自一百二百三百数至三千；逐一理会过，都恁地通透，始得。若是只恁悬虚不已，恰似村道说无宗旨底禅样，澜翻地说去也得，将来也解做颂，烧时也有舍利，只是不济得事！│又曰：「一底与贯底，都只是一个道理。如将一贯已穿底钱与人，及将一贯散钱与人，只是一般，都用得，不成道那散底不是钱！」义刚同。泳录云：「如用一条钱贯一齐穿了。」 　　问气弱胆小之病。曰：「公只去做功夫，到理明而气自强，而胆自大矣。」 　　问：「事各有理，而理各有至当十分处。今看得七八分，只做到七八分处，上面欠了分数。莫是穷来穷去，做来做去，久而且熟，自能长进到十分否？」曰：「虽未能从容，只是熟后便自会从容。」再三咏一「熟」字。 　　诸友入侍，坐定，先生目淳申前说，曰：「若把这些子道理只管守定在这里，则相似山林苦行一般，便都无事可做了，所谓『潜心大业』者何有哉？」淳曰：「已知病痛，大段欠了下学工夫。」曰：「近日陆子静门人寄得数篇诗来，只将颜渊曾点数件事重迭说，其他诗书礼乐都不说。如吾友下学，也只是拣那尖利底说，粗钝底都掉了。今日下学，明日便要上达！如孟子，从梁惠王以下都不读，只拣告子尽心来说，只消此两篇，其他五篇都删了。紧要便读，闲慢底便不读；精底便理会，粗底便不理会。书自是要读，恁地拣择不得。如论语二十篇，只拣那曾点底意思来涵泳，都要盖了。单单说个『风乎舞雩，咏而归』，只做个四时景致，论语何用说许多事！前日江西朋友来问，要寻个乐处。某说：『只是自去寻，寻到那极苦涩处，便是好消息。人须是寻到那意思不好处，这便是乐底意思来，却无不做工夫自然乐底道理。』而今做工夫，只是平常恁地去理会，不要把做差异看了。粗底做粗底理会，细底做细底理会，不消得拣择。论语孟子恁地拣择了，史书及世间粗底书，如何地看得！」义刚同。 　　诸友揖退，先生留淳独语，曰：「何故无所问难？」淳曰：「数日承先生教诲，已领大意，但当归去作工夫。」曰：「此别定不再相见。」淳问曰：「己分上事已理会，但应变处更望提诲。」曰：「今且当理会常，未要理会变。常底许多道理未能理会得尽，如何便要理会变！圣贤说话，许多道理平铺在那里，且要阔着心胸平去看，通透后自能应变。不是硬捉定一物，便要讨常，便要讨变。今也须如僧家行脚，接四方之贤士，察四方之事情，览山川之形势，观古今兴亡治乱得失之迹，这道理方见得周遍。『士而怀居，不足以为士矣！』不是块然守定这物事在一室，关门独坐便了，便可以为圣贤。自古无不晓事情底圣贤，亦无不通变底圣贤，亦无关门独坐底圣贤，圣贤无所不通，无所不能，那个事理会不得？如中庸『天下国家有九经』，便要理会许多物事。如武王访箕子陈洪范，自身之视、听、言、貌、思，极至于天人之际，以人事则有八政，以天时则有五纪，稽之于卜筮，验之于庶征，无所不备。如周礼一部书，载周公许多经国制度，那里便有国家当自家做？只是古圣贤许多规模，大体也要识。盖这道理无所不该，无所不在。且如礼乐射御书数，许多周旋升降文章品节之繁，岂有妙道精义在？只是也要理会。理会得熟时，道理便在上面。又如律历、刑法、天文、地理、军旅、官职之类，都要理会。虽未能洞究其精微，然也要识个规模大概，道理方浃洽通透。若只守个些子，捉定在那里，把许多都做闲事，便都无事了。如此，只理会得门内事，门外事便了不得。所以圣人教人要博学！二字力说。须是『博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之』。『子曰：「我非生而知之者，好古敏以求之者也。」』『文武之道，布在方册』；『在人，贤者识其大者，不贤者识其小者。夫子焉不学？而亦何常师之有』！圣人虽是生知，然也事事理会过，无一之不讲。这道理不是只就一件事上理会见得便了。学时无所不学；理会时，却是逐件上理会去。凡事虽未理会得详密，亦有个大要处；纵详密处未晓得，而大要处已被自家见了。今公只就一线上窥见天理，便说天理只恁地样子，便要去通那万事，不知如何得。萃百物，然后观化工之神；聚众材，然后知作室之用。于一事一义上，欲窥圣人之用心，非上智不能也。须撒开心胸去理会。天理大，所包得亦大。且如五常之教，自家而言，只有个父子夫妇兄弟；才出外，便有朋友，朋友之中，事已煞多；及身有一官，君臣之分便定，这里面又煞多事，事事都合讲过。他人未做工夫底，亦不敢向他说。如吾友于己分上已自见得，若不说与公，又可惜了！他人于己分上不曾见得，泛而观万事，固是不得。而今已有个本领，却只捉定这些子便了，也不得。如今只道是持敬，收拾身心，日用要合道理无差失，此固是好。然出而应天下事，应这事得时，应那事又不得。学之大本，中庸大学已说尽了。大学首便说『格物致知』。为甚要格物致知？便是要无所不格，无所不知。物格知至，方能意诚、心正、身修，推而至于家齐、国治、天下平，自然滔滔去，都无障碍。」义刚同。 　　淳禀曰：「伏承教诲，深觉大欠下学工夫。恐遐陬僻郡，孤陋寡闻，易致差迷，无从就正。望赐下学说一段，以为朝夕取准。」曰：「而今也不要先讨差处，待到那差地头，便旋旋理会。下学只是放阔去做，局促在那一隅，便窄狭了。须出四方游学一遭，这朋友处相聚三两月日，看如何；又那朋友处相聚三两月日，看如何。」胡叔器曰：「游学四方固好，恐又随人转了。」曰：「要我作甚？义刚录云：「胡叔器曰：『恐又被不好底人坏了。』先生曰：『我须是先知得他是甚么样人，及见后与他相处，数日便见。若是不合，便去。』」不合便去。若恁地随人转，又不如只在屋里孤陋寡闻。」义刚同。 　　先生问淳曰：「安卿须是『友天下之善士为未足，又尚论古之人』。须是开阔，方始展拓。若只如此，恐也不解十分。」 　　先生饯席，酒五行，中筵，亲酌一杯劝李丈云：「相聚不过如此，退去反而求之。」次一杯与淳，曰：「安卿更须出来行一遭。村里坐，不觉坏了人。昔陈了翁说，一人棋甚高，或邀之入京参国手。日久在侧，并无所教，但使之随行携棋局而已。或人诘其故，国手曰：『彼棋已精，其高着已尽识之矣。但低着未曾识，教之随行，亦要都经历一过。』」 　　临行拜别，先生曰：「安卿今年已许人书会，冬间更须出行一遭。」李丈禀曰：「书解乞且放缓，愿早成礼书，以幸万世。」曰：「书解甚易，只等蔡三哥来便了。礼书大段未也。」 　　安卿问：「先生前日与廖子晦书云『道不是有个物事闪闪烁烁在那里』，固是如此。但所谓『操则存，舍则亡』，毕竟也须是有个物事。」曰：「操存只是教你收敛，教你心莫胡思乱量，几曾捉定有个物事在那里！」又问：「『顾諟天之明命』，毕竟是个甚么？」曰：「此只是说要得道理在面前，不被物事遮障了。『立则见其参于前，在舆则见其倚于衡』，皆只是见得理如此，不成别有个物事光烁在那里！」 　　漳州陈淳会问，方有可答，方是疑。贺孙。 　　贺孙问：「安卿近得书否？」曰：「缘王子合与他答问，讳他写将来，以此漳州朋友都无问难来。」因说：「子合无长进，在学中将实录课诸生，全不识轻重先后。许多学者，近来觉得都不济事。」贺孙云：「也是世衰道微，人不能自立，纔做官便颠沛。」曰：「如做官，科举，皆害事。」或曰：「若在此说得甚好，做却如此！」曰：「只缘无人说得好。说得好，乃是知得到；若知得到，虽摩顶至足，也只是变他不得。」因言：「器之昨写来问几条，已答去。今再说来，亦未分晓。公之为仁，公不可与仁比并看。公只是无私，纔无私，这仁便流行。程先生云，『唯公为近之』，却不是近似之『近』。纔公，仁便在此，故云近。犹云『知所先后，则近道矣』，不是道在先后上，只知先后，便近于道。如去其壅塞，则水自流通。水之流通，却不是去壅塞底物事做出来。水自是元有，只被塞了，纔除了塞便流。仁自是元有，只被私意隔了，纔克去己私，做底便是仁。」贺孙云：「公是仁之体，仁是理。」曰：「不用恁地说，徒然不分晓。只要是无私，无私则理无或蔽。今人喜也是私喜，怒也是私怒，哀也是私哀，惧也是私惧，爱也是私爱，恶也是私恶，欲也是私欲。苟能克去己私，扩然大公，则喜是公喜，怒是公怒，哀、惧、爱、恶、欲，莫非公矣。此处煞系利害。颜子所授于夫子，只是『克己复礼为仁』。读书最忌以己见去说，但欲合己见，不知非本来旨意。须是且就他头说，说教分明；有不通处，却以己意较量。」贺孙。 　　 　　 　　朱子语类卷第一百一十八 　　朱子十五 　　训门人六 　　先生问伯羽：「如何用功？」曰：「且学静坐，痛抑思虑。」曰：「痛抑也不得，只是放退可也。若全闭眼而坐，却有思虑矣。」又言：「也不可全无思虑，无邪思耳。」以下训伯羽。 　　学者博学、审问、慎思、明辨等，多有事在。然初学且须先打迭去杂思虑，作得基址，方可下手。如起屋须有基址，许多梁柱方有顿处。 　　观书须宽心平易看，先见得大纲道理了，然后详究节目。公今如人入大屋，方在一重门外，里面更有数重门未入未见，便要说他房里事，如何得！ 　　公大抵容貌语言皆急迫，须打迭了，令心下快活。如一把棼丝，见自棼而未定；才急下手去拿，愈乱。 　　人须打迭了心下闲思杂虑。如心中纷扰，虽求得道理，也没顿处。须打迭了后，得一件方是一件，两件方是两件。 　　公看文字子细，却是急性，太忙迫，都乱了。又是硬钻凿求道理，不能平心易气看。且用认得定，用玩味宽看。 　　问：「读书莫有次序否？余正叔云，不可读，读则蹉过了。」曰：「论语章短者诚不可读，读则易蹉过后章去。若孟子诗书等，非读不可。盖它首尾自相应，全籍读，方见。」问：「伯羽尝觉固易蹉了。专看，则又易入于硬钻之弊，如何？」曰：「是不可钻。书不可进前一步看，只有退看。譬如以眼看物，欲得其大体邪正曲直，须是远看方定，若近看愈狭了，不看见。」「凡人谓以多事废读书，或曰气质不如人者，皆是不责志而已！若有志时，那问他事多？那问他气质不美？」曰：「事多、质不美者，此言虽若未是太过，然即此可见其无志，甘于自暴自弃，过孰大焉！真个做工夫人，便自不说此话。」 　　蜚卿问：「致知后，须持养，方力行？」曰：「如是，则今日致知，明日持养，后日力行！只持养便是行。正心、诚意岂不是行？但行有远近，治国、平天下则行之远耳。」可学。 　　蜚卿问：「不知某之主一如何？」曰：「凡人须自知，如己吃饭，岂可问他人饥饱！」又问：「或于无事时，更有思量否？」曰：「无事时只是无事，更思个甚？然人无事时少，有事时多，才思便是有事。」蜚卿曰：「静时多为思虑纷扰。」曰：「此只为不主一，人心皆有此病。不如且将读书程课系缚此心，逐旋行去，到节目处自见功效浅深。大凡理只在人心中，不在外面。只为人役役于不可必之利名，故本原固有者，日加昏蔽，岂不可惜！」道夫。 　　蜚卿欲类仁说看。曰：「不必录。只识得一处，他处自然如破竹矣。」道夫。 　　先生谓蜚卿：「看公所疑，是看论语未子细。这读书，是要得义理通，不是要做赶课程模样。若一项未通，且就上思索教通透，方得。初间疑处，只管看来，自会通解。若便写在策上，心下便放却，于心下便无所得。某若有未通解处，自放心不得，朝朝日日，只觉有一事在这里。」贺孙。 　　蜚卿以书谒先生，有弃科举之说。先生曰：「今之士大夫应举干禄，以为仰事俯育之计，亦不能免。公生事如何？」曰：「粗可伏腊。」曰：「更须自酌量。」道夫。 　　蜚卿曰：「某欲谋于先生，屏弃科举，望断以一言。」曰：「此事在公自看如何，须是度自家可以仰事俯育。作文字，比之他人有可得之理否，亦须自思之。如人饥饱寒暖，须自知之，他人如何说得！」道夫。 　　蜚卿云：「某正为心不定，不事科举。」曰：「放得下否？。」曰：「欲放下。」曰：「才说『欲』字，便不得，须除去『欲』字。若要理会道理，忙又不得，亦不得懒。」骧。 　　「看今世学者病痛，皆在志不立。尝见学者不远千里来此讲学，将谓真以此为事。后来观之，往往只要做二三分人，识些道理便是。不是看他不破，不曾以此语之。夫人与天地并立为三，自家当思量，天如此高，地如此厚，自家一个七尺血气之躯，如何会并立为三？只为自家此性元善，同是一处出来。一出一入，若有若亡，元来固有之性不曾见得，则虽其人衣冠，其实与庶物不争多。伊川曰：『学者为气所胜，习所夺，只可责志。』颜渊曰：『仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽焉在后！既竭吾才，如有所立卓尔。』在颜子分明见此物，须要做得。如人在战阵，雷鼓一鸣，不杀贼，则为贼所杀，又安得不向前！又如学者应举觅官，从早起来，念念在此，终被他做得。但移此心向学，何所不至？孔子曰『吾十有五而志于学』至『三十而立』以上，节节推去。五峰曰：『为学在立志，立志在居敬』，此言甚佳。夫一阴一阳相对。志纔立，则已在阳处立；虽时失脚入阴，然一觉悟，则又在于阳。今之学者皆曰：『它是尧舜，我是众人，何以为尧舜？』为是言者，曾不如佛家善财童子曰：『我已发菩提心，行何行而作佛？』渠却办作佛，自家却不办作尧舜。」某因问：「立志固是，然志何以立？」曰：「自端本立。以身而参天地，以匹夫而安天下，实有此理。」方伯谟问：「使齐王用孟子，还可以安天下否？」曰：「孟子分明往见齐王，以道可行。只是他计些小利害，爱些小便宜，一齐昏了。自家只立得大者定，其他物欲一齐走退。」又举中庸一段：「曰『德性』，曰『高明』，曰『广大』，皆是元来底；『问学』、『中庸』、『精微』，所以接续此也。」某问：「孔门弟子问仁、问智，皆从一事上做去。」曰：「只为他志已立，故求所以趋向之路。然孔门学者亦有志不立底，如宰予冉求是也。颜子固不待说，如『子路有闻，未之能行，惟恐有闻』，岂不是有志？至如漆雕开曾点皆有志。孔子在陈，思鲁之狂士。狂士何足思？盖取其有志。得圣人而师之，皆足为君子。」以下训可学。璘录云：「□录异。」见后训璘。 　　先生问：「昨日与吾友说立志一段，退后思得如何？」某曰：「因先生之言，子细思之，皆是实理。如平日见害人之事不为，见非义之财不取，皆是自然如此。」曰：「既自然如此，因何做尧舜不得？」某谓：「尽其心，则知其性。」曰：「此不是答策题，须是实见得。『徐行后长者谓之弟』，须见得如何弟，是作得尧舜。」因语：「『执德不弘，信道不笃，焉能为有？焉能为亡？』所谓天理人欲也。更将孟子答滕文公曹交问孟子章熟读。纔见得此，甚省力。」 　　问：「作事多始锐而终辍，莫是只为血气使？」曰：「虽说要义理之气，然血气亦不可无。孟子『气，体之充』，但要以义理为主耳。」 　　问：「讲学须当志其远者、大者。」曰：「固是。然细微处亦须研穷。若细微处不研穷，所谓远者、大者，只是揣作一头诡怪之语，果何益？须是知其大小，测其浅深，又别其轻重。」因问：「平时读书，因见先生说，乃知只得一模样耳。」曰：「模样亦未易得，恐只是识文句。」 　　问：「反其性如何？」曰：「只吾友会道个反时，此便是天性；只就此充之，别无道理。滕文公纔问孟子，孟子便『道性善』。自今观之，岂不躐等？不知此乃是自家屋里物，有甚过当！既立得性了，则每事点检，视事之来，是者从之，非者违之。此下文甚长，且于根本上用工夫。既尚留此，便宜审观自见。」 　　再见，请教。因问：「平日读书时似亦有所见，既释书则别是一般。又，每苦思虑纷扰，虽持敬亦未免弛慢，不知病根安在？」曰：「此乃不求之于身，而专求之于书，固应如此。古人曰：『为仁由己，而由人乎哉！』凡吾身日用之间，无非道，书则所以接凑此心耳。故必先求之于身，而后求之于书，则读书方有味。」又曰：「持敬而未免弛慢，是未尝敬也，须是无间断乃可。至如言思虑多，须是合思即思，不合思者不必思，则必不扰乱。」又问：「凡求之于心，须是主一？为或于事事求之？」曰：「凡事无非用心处，只如于孝则求其如何是孝，于弟则求其如何是弟。大抵见善则迁，有过则改。圣人千言万语，不出此一辙。须积习时久，游泳浸渍，如饮醇酒，其味愈长，始见其真是真非。若似是而非，似有而实未尝有，终自恍惚，然此最学者之大病。」又问：「读书宜以何为法？」曰：「须少看。凡读书须子细研穷讲究，不可放过。假如有五项议论，开策时须逐一为别白，求一定说。若他日再看，又须从头检阅，而后知前日之读书草略甚矣。近日学者读书，六经皆云通；及问之，则往往失对，只是当初读时绰过了。孟子曰『仁在乎熟』，吾友更详思之。大抵古人读书，与今人异。如孔门学者于圣人，纔问仁、问知，终身事业已在此。今人读书，仁义礼智总识，而却无落泊处，此不熟之故也。昔五峰于京师问龟山读书法，龟山云：『先读论语。』五峰问：『论语二十篇，以何为紧要？』龟山曰：『事事紧要。』看此可见。」 　　问：「可学禀性太急，数年来力于惩忿上做工夫，似减得分数。然遇事不知不觉忿暴，何从而去此病？」曰：「亦在乎熟耳。如小儿读书遍数多，自记得，此熟之验也。大抵禀赋得深，多少年月，一旦如何便尽打迭得！须是日夜惩戒之以至于熟，久当自去。」 　　一日晚，同王春先生亲戚。魏才仲请见。问：「吾友年几何？」对云：「三十七。」曰：「已自过时。若于此因循，便因循了。昔人读书，二十四五时须已立得一门庭。」某因说：「平日亦有志于学。只是为贫奔走，虽勤读书，全无趋向。」曰：「读书须穷研道理。吾友日看论孟否？」对以常看。曰：「如何看？」曰：「日间只是看精义。」曰：「看精义，有利有害。若能因诸家之说以考圣人之意而得于吾心，则精义有益。若只鹘突绰过，如风过耳，虽百看何补！善看论孟者，只一部论孟自亦可，何必精义？」因举「学而时习之」问曰：「吾友何说？」某依常解云云。先生曰：「圣人下五个字，无一字虚。学然后时习之，不学则何习之有？所谓学者，不必前言往行，凡事上皆是学，如个人好，学其为人；个事好，学其为事。习之者，习其所学也。习之而熟，能无悦乎？近日学者多学而不习。」某又问：「『学而不思则罔』，亦是此意？」曰：「且就本文理会。牵傍会合，最学者之病。」又问：「『有朋自远方来』，何故乐？」对以得朋友而讲习，故乐。曰：「若是已得于己，何更待朋友？」再三请益。曰：「且自思之。」 　　语次，因道：「某平日读个不识涂径，枉费心力。适得先生开喻，方知趋向。自此期早夜孜孜，无负教诲。」曰：「吾友既如此说，须与人作样子。第一，下工夫莫草略。研究一章义理已得，方别看一章。近日学者多缘草略过了，故下梢头攒无去处，一齐弃了。大凡看书粗，则心粗；看书细，则心细。若研穷不熟，得些义理，以为是亦得，以为非亦得。须是见得『差之毫厘，缪以千里』方可。」 　　问：「昨日先生所问，退而以滕文公数章熟读。只如昨日所说四端，此便是真心，便是性善。今只是于天理人欲上判了，去得人欲，天理自明。自家家里事，岂有不向前？」先生曰：「然。未要论到人欲，人欲亦难去。只且自体认这个理，如何的见是性善？尧舜是可为？如何是仁？如何是义？若于此有见，要已自已不得。孟子曰：『求则得之，舍则失之。』今学者求不见得，舍不见失，只是悠悠，今日待明日，明日又待后日。」语未毕，伯谟至。先生云：「适来所言，子上却有许多说话，德粹无说，然皆是不勉力作工夫。谢上蔡于明道前举史书成文，明道曰：『贤却会记得，可谓玩物丧志！』上蔡发汗。须是如此感动，方可。今只且于旧事如此过，岂是感发？须是不安，方是，所谓『不能以一朝居』。」 　　问德粹：「数日作何工夫？」曰：「读告子。」曰：「见得如何？」曰：「固是要见，亦当于事上见之。」曰：「行事上固要见，无事时亦合理会。如看古人书，或静坐，皆可以见。」又问某：「见得如何？」曰：「只是『操舍』二字分判。」曰：「操舍固是，亦须先见其本。不然，方操而则存时，已舍而则亡矣。」又问：「前说『有朋自远方来』，看见如何？」曰：「前日说不是。『有朋自远方来』，乃是善可以及人；善可以及人，则合彼己为一，岂不乐？」先生曰：「此是可以及人？为或已及人？」曰：「惟其可以及人，所以能及人。」先生曰：「乐是可以及人而乐？是已及人而乐？」曰：「已及人而乐。」先生曰：「然。伊川说已尽，后来诸公多变其说，云朋友讲习。我若未有所得，谁肯自远方来？要之，此道天下公共，既已得于己，必须及于人。『不知而不愠』，非君子成德不能。愠，非怒之谓。自君子以降，人不知己，亦不能无芥蒂于胸中。」 　　先生问：「近日所见如何？」某对：「间断处颇知提撕。」曰：「更宜加意。」 　　先生问：「近日如何？」曰：「颇觉心定。」「如何心定？」曰：「每常遇无事，却散漫；遇有事，则旋求此心。今却稍胜前。」曰：「读甚书？」曰：「读告子，昨读至『夜气』之说，因觉病痛全在此心上。」曰：「亦未说至此，须是见得有踊跃之意，方可。」是日德粹又语小学。先生曰：「德粹毕竟昏弱。子上尚杂，更宜加意。」 　　问：「人有刚果过于中，如何？」曰：「只为见彼善于此，刚果胜柔，故一向刚。周子曰：『刚善为义，为直，为断，为严毅，为干固；恶为猛，为隘，为强梁。』须如此别，方可。」璘录云：「问：『孙吉甫说，性刚未免有失，如何？』先生举通书云：『刚善、刚恶。』『固是刚比之暗弱之人为胜，然只是彼善于此而已。毕竟未是。』」问：「何以制之使归于善？」曰：「须于中求之。」问：「昨日承先生教诲矫激事，归而思之：务为长厚固不可。然程氏教人却云，当学颜子之浑厚。看近日之弊，莫只是真伪不同？」曰：「然。颜子却是浑厚，今人却是聂夹，大不同。且如当官，必审是非，明去就。今做事至于危处，却避祸，曰：『吾为浑厚』，可乎？且如后汉诸贤与宦官为敌，既为冀州刺史，宦官亲戚在部内为害，安得不去之！安得谓之矫激！须是不做它官。故古人辞尊而居卑，辞富而居贫，居卑则不与权豪相抗，亦无甚职事。」符舜功云：「如陈實吊宦官之丧，是大要浑厚。」曰：「然。」某问：「如范滂之徒，太甚。」曰：「只是行其职。大抵义理所在，当为则为，无浑厚，无矫激，如此方可。」某又问：「李膺赦后杀人，莫不顺天理？」曰：「然。士不幸遇乱世，不必仕。如赵台卿乃于杜子宾夹壁中坐过数年，又如蔡邕，更无整身处。」 　　问：「吾友昔从曾大卿游，于其议论云何？」曰：「曾先生静默少言，有一二言不及其躬行者。」曰：「曾卿齐家正身，不欺暗室，真难及！」 　　郑子上因赴省经过，问左传数事。先生曰：「数年不见公，将谓有异问相发明，却问这般不紧要者，何益？人若能于大学语孟中庸四书穷究得通透，则经传中折莫甚大事，以其理推之，无有不晓者，况此末事！今若此，可谓是『扬了甜桃树，沿山摘醋梨』也！」友仁。 　　璘注鄂渚教官阙。先生曰：「某尝劝人，不如做县丞，随事犹可以及物。做教官没意思，说义理人不信，又须随分做课试，方是闹热。」以下训璘。 　　问：「做何工夫？」璘对以未曾。曰：「若是做得工夫，有疑可问，便好商量。若未做工夫，只说得一个为学大端，他日又如何得商量？尝见一般朋友，见事便奋发要议论，胡乱将经书及古人作议论，看来是没意思。又有一般全不做功夫底，更没下手商量处。又不如彼胡乱做工夫，有可商议得。且如论古人，便是论错了，亦是曾考论古人事迹一过。他日与说得是，将从前错底改起，便有用。」 　　问为学大端。曰：「且如士人应举，是要做官，故其功夫勇猛，念念不忘，竟能有成。若为学，须立个标准，我要如何为学？此志念念不忘，功夫自进。盖人以眇然之身，与天地并立而为三，常思我以血气之身，如何配得天地？且天地之所以与我者，色色周备，人自污坏了！」因举「万物皆备于我，反身而诚，乐莫大焉」一章。「今之为学，须是求复其初，求全天之所以与我者，始得。若要全天之所以与我者，便须以圣贤为标准，直做到圣贤地位，方是全得本来之物而不失。如此，则功夫自然勇猛。临事观书常有此意，自然接续。若无求复其初之志，无必为圣贤之心，只见因循荒废了。」因举「孟子道性善，言必称尧舜」一章，云：「『道性善』，是说天之所以与我者，便以尧舜为样子。说人性善，皆可以为尧舜，便是立个标准了。下文引成?颜渊公明仪之言，以明圣贤之可以必为。末后『若药不瞑眩，厥疾不瘳』，最说得好。人要为圣贤，须是猛起服瞑眩之药相似，教他麻了一上了，及其定迭，病自退了。」又举颜子「仰之弥高」一段。又说：「人之为学，正如说恢复相似：且如东南亦自有许多财赋，许多兵甲，尽自好了，如何必要恢复？只为祖宗元有之物，须当复得；若不复得，终是不了。今人为学，彼善于此，随分做个好人，亦自足矣，何须必要做圣贤？只为天之所以与我者，不可不复得；若不复得，终是不了，所以须要讲论。学以圣贤为准，故问学须要复性命之本然，求造圣贤之极，方是学问。可学录云：「如寻常人说，且作三五分人，有甚不可？何必须早夜孳孳？只为自家元有一个性，甚是善，须是还其元物。不还元物，毕竟欠阙。此一事，乃圣人相传，立定一铁桩，移动不得。」然此是大端如此。其间读书，考古验今，工夫皆不可废。」因举「尊德性而道问学」一章。又云：「有一般人，只说天之所以与我者，都是光明纯粹好物；其后之所以不好者，人为有以害之。吾之为学，只是去其所以害此者而已。害此者尽去，则工夫便了。故其弊至于废学不读书，临事大纲虽好，而所见道理便有偏处。为学既知大端是欲复天之所与而必为圣贤，便以『父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信』，此五者为五个大桩相似，念念理会，便有工夫可做。所以大学『在止于至善』，只云：『为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。』」 　　「从前朋友来此，某将谓不远千里而来，须知个趣向了，只是随分为他说个为学大概去，看来都不得力，此某之罪。今日思之：学者须以立志为本。如昨日所说为学大端，在于求复性命之本然，求造圣贤之极致，须是便立志如此，便做去始得。若曰我之志只是要做个好人，识些道理便休，宜乎工夫不进，日夕渐渐消靡。今须思量天之所以与我者，必须是光明正大，必不应只如此而止，就自家性分上尽做得去，不到圣贤地位不休。如此立志，自是歇不住，自是尽有工夫可做。如颜子之『欲罢不能』，如小人之『孳孳为利』，念念自不忘。若不立志，终不得力。」因举程子云：「学者为气所胜，习所夺，只可责志。」又举云：「『立志以定其本，居敬以持其志』，此是五峰议论好处。」又举「士尚志。何谓尚志？曰：『仁义而已矣。』」又举「舜为法于天下，可传于后世，我犹未免为乡人也，是则可忧也。忧之如何？如舜而已矣」。又举「三军可夺帅，匹夫不可夺志也」。「如孔门亦有不能立志者，如冉求『非不说子之道，力不足也』，是也。所以其后志于聚敛，无足怪」。 　　又曰：「要知天之与我者，只如孟子说：『无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无是非之心，非人也；无辞逊之心，非人也。』今人非无恻隐、羞恶、是非、辞逊发见处，只是不省察了。若于日用间试省察此四端者，分明迸趱出来，就此便操存涵养将去，便是下手处。只为从前不省察了，此端才见，又被物欲汨了。所以秉彝不可磨灭处虽在，而终不能光明正大，如其本然。」 　　试思人以眇然之身，可以赞天地之化育；以常人而可以为圣贤；以四端之微，而充之可以保四海；是如何而致？若分明见此，志自立，工夫自住不得。 　　「昨日所说为学大端在于立志必为圣贤，曾看得『人皆可以为尧舜』道理分明否？又见得我可以为尧舜而不为，其患安在？固是孟子说『性善』、『徐行后长』之类。然今人四端非不时时发见，非不能徐行，何故不能为尧舜？且子细看。若见得此分明，其志自立，其工夫自不可已。」因举「执德不弘，信道不笃，焉能为有！焉能为亡」！谓：「不弘不笃，不当得一个人数，无能为轻重。」 　　须常常自问：人人之性善，而己之性却不见其善；「人皆可以为尧舜」，而己之身即未见其所以为尧舜者，何故？常常自问，知所愧耻，则勇厉奋发，而志立矣。更将孟子告子篇反复读之，「指不若人」之类数段，可以助人兴发必为之志。 　　问所观书。璘以读告子篇对。曰：「古人『兴于诗』，『诗可以兴。』又曰：『虽无文王，犹兴。』人须要奋发兴起必为之心，为学方有端绪。古人以诗吟咏起发善心，今既不能晓古诗，某以为告子篇诸段，读之可以兴发人善心者，故劝人读之。且如『义理之悦我心，犹刍豢之悦我口』，读此句，须知义理可以悦我心否？果如刍豢悦口否？方是得。」璘谓：「理义悦心，亦是临事见得此事合理义，自然悦怿。」曰：「今则终日无事，不成便废了理义！便无悦处！如读古人书，见其事合理义。思量古人行事，与吾今所思虑欲为之事，才见得合理义，则自悦；才见不合理义，自有羞愧愤闷之心。不须一一临事时看。」 　　问璘：「昨日卧云庵中何所为？」璘曰：「归时日已暮，不曾观书，静坐而已。」先生举横渠「六有」说：「『言有法，动有教，昼有为，宵有得，息有养，瞬有存』，以为虽静坐，亦有所存主始得。不然，兀兀而已。」可学录云：「先生问德粹：『夜间在庵中作何工夫？』德粹云云。先生曰：『横渠云：「言有教，动有法，昼有为，宵有得，息有养，瞬有存。」此语极好。君子「终日干干」，不可食息闲，亦不必终日读书，或静坐存养，亦是。天地之生物以四时运动。春生夏长，固是不息；及至秋冬雕落，亦只是藏于其中，故明年复生。若使至秋冬已绝，则来春无缘复有生意。学者常唤令此心不死，则日有进。』」 　　德粹问：「在四明守官，要顾义理。纔到利害重处，则顾忌，只是拌一去，如何？」先生曰：「无他，只是志不立，却随利害走了。」可学。 　　问德粹：「此心动时应物，不动时如何？」曰：「只是散漫。」曰：「便是错了。自家一个心却令成两端！须是检点他。」可学。 　　「人在官，固当理会官事。然做得官好，只是使人道是一好官人。须讲学立大本，则有源流。若只要人道是好官人，今日做得一件，明日又做一件，却穷了。」德粹云：「初到明州，问为学于沈叔晦。叔晦曰：『若要读书，且于婺源山中坐；既在四明，且理会官事。』」先生曰：「县尉既做了四年，滕德粹元不曾理会。」可学。 　　诲力行云：「若有人云孔孟天资不可及，便知此人自暴自弃，万劫千生无缘见道！所谓『九万里则风斯下』。」以下训力行。 　　「讲学切忌研究一事未得，又且放过别求一事。如此，则有甚了期？须是逐件打结，久久通贯。」力行退读先生「格物」之说，见李先生所以教先生有此意。 　　力行连日荷教。府判张丈退谓力行曰：「士佺到此余五十日，备见先生接待学者多矣，不过诱之掖之，未见如待吾友着气用力，痛下钳锤如此。以九分欲打炼成器，不得不知此意。」 　　问：「事有最难底奈何。」曰：「亦有数等，或是外面阻遏做不得，或是里面纷乱处不去，亦有一种纷拿时，及纤亳委曲微细处难处，全只在人自去理会。大概只是要见得道理分明，逐事上自有一个道理。易曰：『探赜索隐。』赜处不是奥，是纷乱时；隐是隐奥也，全在探索上。纷乱是他自纷乱，我若有一定之见，安能纷乱得我！大凡一等事固不可避，避事不是工夫。又有一等人情底事，得遣退时且遣退，无时是了，不要搂揽。凡可以省得底事，省亦不妨，应接亦只是不奈何。有合当住不得底事，此却要思量处置，里面都自有个理。」或谓：「人心纷扰时难把捉。」曰：「真个是难把持。不能得久，又被事物及闲思虑引将去。孟子『牛山之木』一章，最要看『操之则存，舍之则亡』。」或又谓：「把持不能久，胜物欲不去。」曰：「这个不干别人事。虽是难，亦是自着力把持，常惺惺，不要放倒。觉得物欲来，便着紧不要随他去。这个须是自家理会。若说把持不得，胜他不去，是自坏了，更说甚『为仁由己，而由人乎哉』！」又曰：「把心不定，喜怒忧惧四者皆足以动心。」因问：「忧患恐惧，恐四字似一般？」曰：「不同。恐惧是目下逼来得紧底，使人恐惧失措；忧患是思虑，预防那将来有大祸福利害底事。此不同。」又问：「忿懥好乐，乃在我之事，可以勉强不做。如忧患恐惧，乃是外面来底，不由自家。」曰：「都不得。便是外面来底，须是自家有个道理措置得下。恐惧忧患，只是徒然。事来亦合当思虑不妨，但只管累其本心，也不济得事。孔子畏匡人，文王囚羑里，死生在前了，圣人元不动心，处之恬然。只看此，便是要见得道理分明，自然无此患。所以圣人教人致知、格物，考究一个道理。自此以上，诚意、正心皆相连上去也。」以下训明作。 　　凡日用工夫，须是自做吃紧把捉。见得不是处，便不要做，勿徇他去。所说事有善者可从，又有不善者间之，依旧从不善处去；所思量事忽为别思量勾引将去，皆是自家不曾把捉得住，不干别人事。须是自把持，不被他引去方是。颜子问仁，孔子答许多话，其末却云：「为仁由己，而由人乎哉！」看来不消此二句亦得。然许多话，不是自己着力做，又如何得？明知不善又去做，看来只是知得不亲切。若真个知得，定不肯做。正如人说饮食过度伤生，此固众所共知，然不是真知。偶一日饮食过度为害，则明日决不分外饮食；此真知其伤，遂不复再为也。把捉之说，固是自用着力，然又以枯槁无滋味，卒急不易着力。须平日多读书，讲明道理，以涵养灌培，使此心常与理相入，久后自熟，方见得力处。且如读书，便今日看得一二段，来日看三五段，殊未有紧要。须是磨以岁月，读得多，自然有用处。且约而言之：论孟固当读，六经亦当读，史书又不可不读。讲究得多，便自然熟。但始初须大段着力穷究，理会教道理通彻。不过一二番稍难，向后也只是以此理推去，更不艰辛，可以触类而长。正如入仕之初看公案，初看时自是未相谙，较难理会。须着些心力，如法考究。若如此看得三五项了，自然便熟；向后看时，更不似初间难，亦可类推也。又如人要知得轻重，须用称方得。有拈弄得熟底，只把在手上，便知是若干斤两，更不用称。此无他，只是熟。今日也拈弄，明日也拈弄，久久自熟。也如百工技艺做得精者，亦是熟后便精。孟子曰：「夫仁，亦在乎熟之而已。」所以贵乎熟者，只是要得此心与义理相亲。苟义理与自家相近，则非理之事，自然相远。思虑多走作，亦只是不熟，熟后自无。又如说做事偶合于理则心安，或差时则馁，此固是可见得本然之理，所以差时便觉不安。然又有做得不是处，不知觉悟。须是常惺惺省察，不要放过。据某看，学问之道，只是眼前日用底便是，初无深远玄妙。 　　「大凡学问不可只理会一端。圣贤千言万语，看得虽似纷扰，然却都是这一个道理。而今只就紧要处做固好，然别个也须一一理会，凑得这一个道理都一般，方得。天下事硬就一个做，终是做不成。如庄子说：『风之积也不厚，则其负大翼也无力。』须是理会得多，方始衬簟得起。且如『笾豆之事则有司存』，非是说笾豆之事置之度外，不用理会。『动容貌』三句，亦只是三句是自家紧要合做底，笾豆是付与有司做底，其事为轻。而今只理会三句，笾豆之事都不理会，万一被有司唤笾做豆，若不曾晓得，便被他瞒。又如田子方说『君明乐官，不明乐音』，他说得不是。若不明得音，如何明得官？次第被他易宫为商，也得！所以中庸先说个『博学之』，孟子曰：『博学而详说之。』且看孔子虽曰生知，事事去问人，若问礼、问丧于老聃之类甚多。只如官名不晓得，莫也无害，圣人亦汲汲去问郯子。盖是我不识底，须是去问人，始得。」因说：「南轩洙泗言仁，编得亦未是。圣人说仁处固是仁，然不说处不成非仁！天下只有个道理，圣人说许多说话，都要理会。岂可只去理会说仁处，不说仁处便掉了不管！子思做中庸，大段周密不易，他思量如是。『德性』五句，须是许多句方该得尽，然第一句为主。『致广大、极高明、温故、敦厚』，此上一截是『尊德性』事；如『道中庸、尽精微、知新、崇礼』，此下一截是『道问学』事。都要得纤悉具备，无细不尽，如何只理会一件？」或问知新之理。曰：「新是故中之事，故是旧时底，温起来以『尊德性』；然后就里面讨得新意，乃为『道问学』。」 　　一日因论读大学，答以每为念虑搅扰，颇妨工夫。曰：「只是不敬。敬是常惺惺底法，以敬为主，则百事皆从此做去。今人都不理会我底，自不知心所在，都要理会他事，又要齐家、治国、平天下。心者，身之主也。撑船须用篙，吃饭须用匙。不理会心，是不用篙，不使匙之谓也。摄心只是敬。才敬，看做甚么事，登山亦只这个心，入水亦只这个心。」训?。 　　与立同问：「常苦志气怯弱，恐惧太过，心下常若有事，少悦豫底意思，不知此病痛是如何？」曰：「试思自家是有事？是无事？」曰：「本无事，自觉得如此。」曰：「若是无事，便是无事，又恐惧个甚？只是见理不彻后如此。若见得理彻，自然心下无事。然此亦是心病。」因举遗书捉虎及满室置尖物事。又曰：「且如今人害洁净病，那里有洁净病？只是疑病，疑后便如此。不知在君父之前，还如此得否？」黻又因论气质各有病痛不同。曰：「纔明理后，气质自然变化，病痛都自不见了。」以下训与立黻。 　　先生诲与立等曰：「为学之道无他，只是要理会得目前许多道理。世间事无大无小，皆有道理。如中庸所谓『率性之谓道』，也只是这个道理；『道不可须臾离』，也只是这个道理。见得是自家合当做底便做将去，不当做底断不可做，只是如此。」又曰：「为学无许多事，只是要持守心身，研究道理，分别得是非善恶，直是『如好好色，如恶恶臭』。到这里方是踏着实地，自住不得。」又曰：「经书中所言只是这一个道理，都重三迭四说在里，只是许多头面出来。如语孟所载也只是这许多话。一个圣贤出来说一番了，一个圣贤又出来从头说一番。如书中尧之所说，也只是这个；舜之所说，也只是这个；以至于禹汤文武所说，也只是这个。又如诗中周公所赞颂文武之盛德，亦只是这个；便若桀纣之所以危亡，亦只是反了这个道理。若使别撰得出来，古人须自撰了。惟其撰不得，所以只共这个道理。」又曰：「读书须是件件读，理会了一件，方可换一件。这一件理会得通彻是当了，则终身更不用再理会，后来只须把出来温寻涵泳便了。若不与逐件理会，则虽读到老，依旧是生底，又却如不曾读一般，济甚事！如吃饭，不成一日都要吃得尽！须与分做三顿吃，只恁地顿顿吃去，知一生吃了多少饭！读书亦如此。」黻因说：「学者先立心志为难。」曰：「也无许多事，只是一个敬。彻上彻下，只是这个道理。到得刚健，便自然胜得许多物欲之私。」温公谓：「人以为如制悍马，如干盘石之难也。静而思之，在我而已。如转户枢，何难之有？」 　　黻问：「『思无邪』，固要得如此，不知如何能得如此？」曰：「但邪者自莫思，便了。」又问：「且如持敬，岂不欲纯一于敬？然自有不敬之念固欲与己相反，愈制则愈甚。或谓只自持敬，虽念虑妄发，莫管他，久将自定，还如此得否？」曰：「要之，邪正本不对立，但恐自家胸中无个主。若有主，且自不能入。」又问：「不敬之念非出于本心。如忿欲之萌，学者固当自克，虽圣贤亦无如之何。至于思虑妄发，欲制之而不能。」曰：「才觉恁地，自家便挈起了，但莫先去防他。然此只是自家见理不透，做主不定，所以如此。大学曰：『物格而后知至，知至而后意诚。』纔意诚，则自然无此病。」 　　拜先生讫，坐定。先生云：「文振近看得文字较细，须用常提掇起得惺惺，不要昏晦。若昏晦。则不敬莫大焉。才昏晦时，少间一事来，一齐被私意牵将去，做主不得。须用认取那个是身？那个是心？卓然在目前，便做得身主。少间事物来，逐一区处得当。」以下训南升。 　　又云：「看文字须以郑文振为法，理会得便说出，待某看甚处未是，理会未得，便问。」又云：「渠今退去，心中却无疑也。」 　　先生曰：「文振近来看得须容易了。」南升曰：「不敢容易看。但见先生集注字字着实，故易得分明。」先生曰：「潘兄郑兄要看文字，可明日且同文振从后段看起，将来却补前面。廖兄亦可从此看起。」谓潘立之郑神童廖晋卿也。 　　「朋友多是方理会得文字好，又归去。」似指植言。又云：「郑文振能平心看文字，看得平正周匝，只无甚精神。如立之，则有说得到处。如文振，无甚卓然到处，亦无甚不到处。」植。 　　先生问倪：「已前做甚工夫？」曰：「只是理会举业。」曰：「须有功夫。」曰：「只是习春秋。」又问：「更做甚工夫？」曰：「曾涉猎看先生语孟精义。」曰：「近来作春秋义，穿凿殊甚。如绍兴以前，只是讳言攘夷复雠事，专要说和戎，却不至如此穿凿。某那时亦自说春秋不可做，而今穿凿尤甚。」倪曰：「缘是主司出题目，多是将不相属处出，致举子不得不如此。」曰：「却是引得他如此。」又曰：「向来沈司业曾有申请，令主司不得断章出题，后来少变。」曰：「向在南康日，教官出题不是，也不免将他申请下郡学，令不得如此。近来省试，如书题，依前如此。」又曰：「看来不要作春秋义，可别治甚经。」以下训倪。时举云：「问游和之：『曾看甚文字？』曰：『某以春秋应举，粗用力于此经，似不免有科第之心，故不知理义之要。』曰：『春秋难治，做出经义，往往都非经旨。某见绍兴初治春秋者，经义中只避数项说话，如复仇讨贼之类而已。如今却不然，往往所避者多，更不复依傍春秋经意说，只自做一种说话，知他是说甚么！大凡科举之事，士子固未能免，然只要识得轻重。若放那一头重，这一头轻，是不足道。然两头轻重一般，也只不得，便一心在这里，一心在那里，于本身易得悠悠。须是教令这头重，那头轻，方好。孟子云：「今之人，修其天爵，以要人爵。」凡要人爵者，固是也理会天爵。然以要人爵而为之，则所修者皆非切己之学。』」 　　问倪「未识下手工夫」。曰：「举业与这个道理，一似个藏子。做举业，只见那一边。若将此心推转看这一边，极易。孟子云：『古人修其天爵，而人爵从之；今人修其天爵，以要人爵。』」又将起扇子云：「公只是将那头放重，这头放轻了，便得。若两头平，也不得。」 　　倪求下手工夫。曰：「只是要收敛此心，莫要走作，走作便是不敬，须要持敬。尧是古今第一个人，书说尧，劈头便云『钦明文思』，钦，便是敬。」问：「敬如何持？」曰：「只是要莫走作。若看见外面风吹草动，去看觑他，那得许多心去应他？便也不是收敛。」问：「莫是『主一之谓敬』？」曰：「主一是敬表德，只是要收敛。处宗庙只是敬，处朝廷只是严，处闺门只是和，便是持敬。」时举闻同。见后。 　　倪曰：「自幼既失小学之序，愿授大学。」曰：「授大学甚好，也须把小学书看，只消旬日功夫。」 　　「诸公固皆有志于学，然持敬工夫大段欠在。若不知此，何以为进学之本！程先生云：『涵养须用敬；进学则在致知。』此最切要。」和之问：「不知敬如何持？」曰：「只是要收敛此心，莫令走失便是。今人精神自不曾定，读书安得精专！凡看山看水，风惊草动，此心便自走失，视听便自眩惑。此何以为学？诸公切宜免此！」时举。 　　紧切详密。以下训至。 　　书云：「千万更加勉力，就日用实事上提撕，勿令昏纵为佳！」 　　至自谓：「从来于喜怒哀乐之发，虽未敢自谓中节，自觉亦无甚过差。」曰：「若不穷理，则喜怒哀乐之发，便有过差处也不觉，所以贵于穷理。」 　　书云：「日用之间，常切操存；读书穷理，亦无废惰，久久当自觉有得力处。」 　　又书云：「要须反己深自体察，有个火急痛切处，方是入得门户。若只如此悠悠，定是闲过日月。向后无得力处，莫相怪也。」三书文集未载。 　　杨子顺杨至之赵唐卿辞归请教。先生曰：「学不是读书，然不读书，又不知所以为学之道。圣贤教人，只是要诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。所谓学者，学此而已。若不读书，便不知如何而能修身，如何而能齐家、治国。圣贤之书说修身处，便如此；说齐家、治国处，便如此。节节在那上，自家都要去理会，一一排定在这里；来，便应将去。」淳。 　　杨问：「某多被思虑纷扰，思这事，又虑做那一事去。虽知得了，自是难止。」曰：「既知不是，便当绝断，更何必问！」宇。 　　至之少精深，蜚之少宽心，二病正相反。道夫。 　　植再举曾子「忠恕一贯」及子贡「闻一知二」章。曰：「大概也是如此。更须依曾子逐事经历做过，方知其味。」先生继问或人：「理会得所举忠恕否？」陈因问集注中举程子第一段。先生曰：「明道说此一段甚好，非程子不能道得到。自『忠恕一以贯之』以后说忠恕，至『达道也』住，乃说『一以贯之』之忠恕。其曰『此与违道不远异者，动以天尔』，何也？盖此数句乃动以天尔。如『推己及人，违道不远』，则动以人尔。」又问：「如此，则有学者之忠恕？」曰：「圣人不消言恕，故集注中云，借学者之事而言。」以下训植。 　　植举「仁者，爱之理，心之德」，綢绎说过。曰：「大概是如此，而今只是做仁工夫。」植因问：「颜子『博文约礼』，是循环工夫否？」曰：「不必说循环。如左脚行得一步了，右脚方行得一步；右脚既行得一步，左脚又行得一步。此头得力，那头又长；那头既得力，此头又长，所以欲罢而不能。所谓『欲罢不能』者，是它先见得透彻，所以复乎天理，欲罢不能。如颜子教他复天理，他便不能自已；教他徇人欲，便没举止了。盖惟是见得通透，方无间断。不然，安得不间断！」 　　过见先生。越数日，问曰：「思得为学之要，只在主敬以存心，格物以观当然之理。」曰：「主敬以存心，却是。下句当云：『格物所以明此心。』」以下训过。 　　先生教过为学不可粗浅，因以橘子譬云：「皮内有肉，肉内有子，子内有仁。」又云：「譬如埽地，不可只埽面前，如椅子之下及角头背处，亦须埽着。」 　　先生语过以为学须要专一用功，不可杂乱，因举异教数语云：「用志不分，乃凝于神。置之一处，无事不办。」 　　谓林正卿曰：「理会这个，且理会这个，莫引证见，相将都理会不得。理会『刚而塞』，且理会这一个『刚』字，莫要理会『沉潜刚克』。各自不同。」节。训学蒙。 　　问思虑纷扰。曰：「公不思虑时，不识个心是何物。须是思虑时，知道这心如此纷扰，渐渐见得，却有下工夫处。」以下训赐。 　　问：「存心多被物欲夺了。」曰：「不须如此说，且自体认自家心是甚物？自家既不曾识得个心，而今都说未得。纔识得，不须操而自存；如水火相济，自不相离。圣贤说得极分明。夫子说了，孟子恐后世不识，又说向里，后之学者依旧不把做事，更说甚闲话。孟子四端处，尽有可玩索。」 　　问：「每日暇时，略静坐以养心，但觉意自然纷起，要静越不静。」曰：「程子谓：『心自是活底物事，如何窒定教他不思？只是不可胡乱思。』纔着个要静底意思，便是添了多少思虑。且不要恁地拘迫他，须自有宁息时。」又曰：「要静，便是先获，便是助长，便是正。」以下训胡泳。 　　问：「程子教人，每于己分上提撕，然后有以见流行之妙。正如先生昨日答语中谓『理会得其性情之德，体用分别，各是何面目』一段一般。」曰：「是如此。」问：「人之手动足履，须还是都觉得始得。看来不是处，都是心不在后，挫过了。」曰：「须是见得他合当是恁地。」问：「『立则见其参于前，在舆则见其倚于衡』，只是熟后自然见得否？」曰：「也只是随处见得那忠信笃敬是合当如此。」又问：「旧见敬斋箴中云：『择地而蹈，折旋蚁封。』遂欲如行步时，要步步觉得他移动。要之无此道理，只是常常提撕。」曰：「这个病痛，须一一识得，方得。且如事父母，方在那奉养时，又自着注脚解说道，这个是孝；如事兄长，方在那顺承时，又自着注脚解说道，这个是弟，便是两个了。」问：「只是如事父母，当劳苦有倦心之际，却须自省觉说这个是当然。」曰：「是如此。」 　　伯量问：「南轩所谓『敬者通贯动静内外而言』，泳尝验之，反见得静时工夫少，动时工夫多，少间随事逐物去了。」曰：「随事逐物，也莫管他。有事来时，须着应他，也只得随他去，只是事过了，自家依旧来这里坐，所谓『动亦敬，静亦敬』也。」又问：「但恐静时工夫少，动时易得挠乱耳。」曰：「如何去讨静得！有事时须着应。且如早间起来，有许多事，不成说事多挠乱人，我且去静坐。不是如此。无事时固是敬，有事时敬便在事上。且如早间人客来相见，自家须着接它；接它时，敬便在交接处。少间又有人客来，自家又用接它。若自朝至暮，人客来不已，自家须尽着接它，不成不接它，无此理。接它时，敬便随着在这里。人客去后，敬亦是如此。若厌人客多了心烦，此却是自挠乱其心，非所谓敬也。所以程子说：『学问到专一时方好。』盖专一，则有事无事皆是如此。程子答或人之问，说一大片，末梢只有这一句是紧要处。」又曰：「不可有厌烦好静之心。人在世上，无无事底时节。要无事时，除是死也。随事来，便着应他。有事无事，自家之敬元未尝间断也。若事至面前，自家却自主静，顽然不应，便是心死矣！」僩。 　　寿昌问：「鸢飞鱼跃，何故仁便在其中？」先生良久微笑曰：「公好说禅，这个亦略似禅，试将禅来说看。」寿昌对：「不敢。」曰：「莫是『云在青天水在瓶』么？」寿昌又不敢对。曰：「不妨试说看。」曰：「渠今正是我，我且不是渠。」曰：「何不道我今正是渠？」既而又曰：「须将中庸其余处一一理会，令教子细。到这个田地时，只恁地轻轻拈掇过，便自然理会得，更无所疑，亦不着问人。」训寿昌。 　　先生顾寿昌曰：「子好说禅，禅则未必是。然其所趣向，犹以为此是透脱生死底等事。其见识犹高于世俗之人，纷纷然抱头聚议，不知是照证个甚底事！」 　　先生曰：「子所谓『贤者过之也』。夫过犹不及，然其玩心于高明，犹贤于一等辈。」因问：「子游庐山，尝闻人说一周宣干否？」寿昌对以闻之，今见有一子颐字龟父者在。先生曰：「周宣干有一言极好：『朝廷若要恢复中原，须要罢三十年科举，始得！』」 　　先生问寿昌：「近日教浩读甚书？」寿昌对以方伯谟教他午前即理论语，仍听讲，晓些义理；午后即念些苏文之类，庶学作时文。先生笑曰：「早间一服木附汤，午后又一服清凉散。」复正色云：「只教读诗书便好。」 　　先生问寿昌：「子好说禅，何不试说一上？」寿昌曰：「明眼人难谩。」先生曰：「我则异于是，越明眼底，越当面谩他。」 　　先生问寿昌：「子见疏山，有何所得？」对曰：「那个且拈归一壁去。」曰：「是会了拈归一壁？是不会了拈归一壁？」寿昌欲对云：「总在里许。」然当时不曾敢应。会先生为寿昌题手中扇云：「长忆江南三月里，鹧鸪啼处百花香。」执笔视寿昌曰：「会么？会也不会？」寿昌对曰：「总在里许。」 　　先生奉天子命，就国于潭，道过临江。长孺自吉水山间越境迎见。某四拜，先生受半答半。跪进札子，略云：「窃观圣贤之间，惟两答问最亲切极至：『子路曾晰冉有公西华侍坐。子曰：「居则曰，不吾知也。如或知尔，则何以哉？」』子路以使勇对，冉有以足民对，子华以小相对。三子者，夫子皆未所领许也。独曾点下一转语：『「异乎三子者之撰。莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。」夫子喟然叹曰：「吾与点也！」』此是一问答。『子贡问：「有一言而可以终身行之者乎？」子曰：「其恕乎！」』此是一问答。是故善答莫如点，善问者莫如赐。长孺懵不知道，先生若曰：『如或知尔，则何以哉？』长孺未有以对也。长孺狂妄，将有请问于先生曰：「有一言而可以终身行之者乎？』先生推先圣之心，慰学者之望，不孤长孺所以委身受教之诚，赐金声玉振之音。」先生阅札子，笑曰：「恁地却不得。子贡问夫子：『有一言而可以终身行之者乎？』子曰：『其恕乎！』此只是就子贡身上与他一个『恕』字。若其他学者要学圣人，煞有事件，如何将一个字包括得尽！」问曰：「先生云：『一个字包不尽，极是。但大道茫茫，何处下手？须有一个切要可以用功夫处。」先生乃举中庸「大哉圣人之道」至「敦厚以崇礼」一章。诵讫，遂言曰：「尊德性，道问学；致广大，尽精微；极高明，道中庸；温故，知新；敦厚，崇礼』，只从此下功夫理会。」曰：「何者是德性？何者是问学？」曰：「不过是『居处恭，执事敬』，『言忠信，行笃敬』之类，都是德性。至于问学，却煞阔，条项甚多。事事物物皆是问学，无穷无尽。」曰：「德性却如何尊？问学却如何道？」曰：「将这德性做一件重事，莫轻忽他，只此是尊。」时先生手中持一扇，因举扇而言：「且如这一柄扇，自家不会做，去问人扇如何做。人教之以如何做，如何做，既听得了，须是去做这扇，便得。如此，方是道问学。若只问得去，却掉下不去做，如此，便不是道问学。」曰：「如先生之言，『道』字莫只是训『行』否？」先生颔之，而曰：「自『尊德性』而下，虽是五句，却是一句总四句；虽是十件，却两件统八件。」「如何是一句总四句？」曰：「『尊德性，道问学』，这一句为主，都总得『致广大，尽精微；极高明，道中庸；温故，知新；敦厚，崇礼』，四句。」问：「如何是两件统八件？不知分别那个四件属『尊德性』？那个四件属『道问学』？」曰：「『致广大，尽精微；极高明，道中庸』，这四件属尊德性。『温故，知新；敦厚，崇礼』，这四件属道问学。」按：章句：「『尊德性，所以存心』，致广大，极高明，温故，敦厚，皆存心之属也。『道问学所以致知』，尽精微，道中庸，知新，崇礼，皆致知之属也。」此录盖误。问：「如何『致广大』？如何『尽精微』？」曰：「自家须要做圣贤事业，到圣贤地位，这是『致广大』。然须是从埽洒应对进退间，色色留意，方得，这是『尽精微』。」问：「如何『极高明』？如何『道中庸』？」曰：「此身与天地并，这是『极高明』。若只说却不踏实地，无渐进处，亦只是胡说。也须是自家周旋委曲于规矩准绳之中，到俯仰无愧怍处始得，这是『道中庸』。」问：「如何『温故』？如何『知新』？」曰：「譬如读论语，今日读这一段，所得是如此；明日再读这一段，所得又如此。两日之间所读同，而所得不同，这便是『温故知新』。」问：「如何『敦厚』？如何『崇礼』？」曰：「若只是恁地敦厚，却块然无用。也须是见之运量酬酢，施为注措之间，发挥出来始得。」长孺谢云：「教诲亲切明白，后学便可下工夫。」先生又讽诵「大哉圣人之道！洋洋乎发育万物，峻极于天。优优大哉！礼仪三百，威仪三千，待其人然后行。故曰：『苟不至德，至道不凝焉。』」等数语而赞之曰：「这全在人。且如『发育万物，峻极于天！礼仪三百，威仪三千』，甚次第大事，只是一个人做了。然而下面又特地拈出，谓『苟不至德，至道不凝焉』。结这两句，最为要切。须先了得『礼仪三百，威仪三千』，然后到得『发育万物，峻极于天』去处。这一个『凝』字最紧。若不能凝，则更没些子属自家。须是凝时，方得。所谓『至德』，便是『礼仪三百，威仪三千』；所谓『至道』，便是『发育万物，峻极于天』，切须着力理会！」按章句，至德指其人，至道指「发育万物，峻极于天」与「礼仪三百，威仪三千」两节。此录亦误。长孺请曰：「愚陋恐不能尽记先生之言，不知先生可以书为一说如何？」先生笑曰：「某不立文字，寻常只是讲论。适来所说，尽之矣。若吾友得之于心，推而行之，一向用工，尽有无限，何消某写出！若于心未契，纵使写在纸上，看来是甚么物事？吾友只在纸上寻讨，又济甚事！」长孺谢曰：「敢不自此探讨力行！」曰：「且着力勉之！勉之！」长孺起，先生留饭，置酒三行，燕语久之，饭罢辞去，退而记之。训长孺。 　　因言异端之学，曰：「尝见先生答『死而不亡』说，其间数句：『大率禅学只是于自己精神魂魄上，认取一个有知觉之物，把持玩弄，至死不肯放舍。』可谓直截分晓。」曰：「何故只举此数句，其他平易处都不说？只是务要痛快说话，只此便是病处。初在临江，见来札，固已疑其有此，今见果然。」问：「平日自己不知病痛，今日得蒙点破，却望指教，如何医治？」曰：「大凡自家见得都是，也且做一半是，留取一半且做未是。万一果是，终久不会变着；万一未是，将久浃洽，自然贯通。不可才有所见，便就上面扭掜。如孟子中『养气』一段，是学者先务。」问：「『养气』一段，不知要紧在甚处？」曰：「从头至尾都要紧。」因指静香堂言：「今人说屋，只说栋梁要紧，不成其他椽桷事事都不要！」以下训琮。 　　问：「程子之言，有传远之误者，愿先生一一与理会过。」曰：「今之所言，与程子异者亦多矣。」曰：「节目小者不必论。且如金縢一说，程子谓，此但是周公发于诚心，不问有此理无此理。如圣人自在天理上行，岂有无此理而圣人乃为之者！此等语恐误。」曰：「然则有此理乎？」曰：「详考金縢首尾，周公初不曾代武王死」，曰：「『以旦代某之身』，却是如何？」曰：「武王有疾，周公恐是三后在天有所谴责，故以身代行事而请命焉耳。」先生举「予仁若考」以下至「无坠天之降宝命」，曰：「此一段却如何解？」曰：「如古注之说，恐待周公太薄。」曰：「今却要如何说？」曰：「窃详周公之意，盖谓尽其材艺于鬼神之事者，己所能也。己所能，则己所当任其责，非武王之责也。受命帝庭而敷佑四方，定尔子孙而使民祗畏，是则武王之所能。若今三后以鬼神之事责武王，是『坠天之降宝命』也。」曰：「只务说得响快。前圣后贤都是恁地解说将来，如何一旦要改换他底？此非学者之先务。须于自家身己上理会，方是实学问。格物之学，须是穷见实理。今若于圣人分上不能实见，何以学圣人？」曰：「自己一个身心元不理会，却只管去议论别人不是，枉了工夫。」曰：「平日读至此有疑，愿求是正。」曰：「只缘自己处工夫少，所以别人处议论多。且理会自家应事接物处，与未应接时，此心如何。」曰：「昨日先生与诸人荅问心说，或谓存亡出入，皆是神明之妙；或谓存底入底亦不是。先生之说云：『入而存者，道心也；出而亡者，人心也。』琮谓，通四句只是说人心。『操之则存，舍之则亡』，于是『出入无时，莫知其乡』。言其所以危者如此。若是道心，则湛然常存，不惟无出，亦自无入；不惟不舍，虽操亦无所用。」曰：「且道如何是人心？如何是道心？」曰：「心一也。方寸之间，人欲交杂，则谓之人心；纯然天理，则谓之道心。」曰：「人心，尧舜不能无；道心，桀纣不能无。盖人心不全是人欲，若全是人欲，则直是丧乱，岂止危而已哉！只饥食渴饮，目视耳听之类是也，易流故危。道心即恻隐、羞恶之心，其端甚微故也。」问：「『惟精惟一』，不知学者工夫多在『精』字上？或多在『一』字上？」曰：「『惟精惟一』，是一样说话。」曰：「琮意工夫合多在『精』字上。」曰：「如何见得？」曰：「譬如射：艺精则一，不精则二三。」曰：「如何得精？」曰：「须从克己中来。若己私未克，则被粗底夹和在，何止二三？」曰：「『精』字只是于缝脉上见得分明，『一』字却是守处。」问：「如此，恐『允执厥中』更无着力处？」曰：「是其效也。」 　　或问：「今日挑讲，诸生所请何事？」曰：「萍乡一士人问性无复。其说虽未是，其意却可进。」因言：「『克己复礼』，今人全不曾子细理会。」琮问：「克己铭一篇，如颜子分上，恐不必如此。」曰：「何故？」曰：「颜子『不远复』，『有不善未尝不知，知之未尝复行』，安用张皇如此？」曰：「又只是议论别人。」又曰：「此『己』字未与物为对，只己意发处便自克了。」问：「是『克家』之『克』，非『克敌』之『克』也。」曰：「林三山亦有此说。大凡孔门为仁，言虽不同，用工处都一般。」又问：「如『子贡问为仁。子曰：「工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之贤者，友其士之仁者。」』不知此言是筑底处？或尚有进步处？」曰：「如何？」曰：「事贤、友仁方是利其器处。」曰：「亦是如此。」 　　「圣贤言语，只管将来玩弄，何益于己！」曰：「旧学生以论题商议，非敢推寻立论。」曰：「不问如此。只合下立脚不是，偏在语言上去，全无体察工夫，所以神气飞扬。且如仲方主张『克己』之说只是治己，还曾如此自治否？仁之为器重，为道远，举莫能胜，行莫能至。果若以此自任，是大小大事！形神自是肃然，『无有师保，如临父母』。曾子所谓『战战兢兢，如临深渊，如履薄冰』！如此气象，何暇轻于立论！仲方此去，须觉识见只管迟钝，语言只管畏缩，方是自家进处。」琮起谢云：「先生教诲之言，可谓深中膏肓，如负芒刺！自惟病根生于『思而不学』，于是不养之气袭而乘之，『征于色，发于声』，而不自知也。孟子曰：『持其志，毋暴其气。』琮虽不敏，请事斯语矣！」曰：「此意固然。志不立后，如何持得！」曰：「更愿指教。」曰：「『大学之道，在明明德，在新民』，是立志处。」 　　 　　 　　朱子语类卷第一百一十九 　　朱子十六 　　训门人七 　　欲速之患终是有，如一念虑间便出来，如看书欲都了之意，是也。以下训方。 　　方行屋柱边转，擦下柱上黑。见云：「若『周旋中规，折旋中矩』，不到得如此。」大率多戒方欲速也。 　　方云：「此去当自持重以矫轻。」先生曰：「旧亦尝戒释之以安重。」 　　方云：「此去欲看论语，如何？」曰：「经皆好看，但有次第耳。」前此曾令方熟看礼记。 　　临行请教。曰：「累日所讲，无非此道，但当勉之。」又曰：「持守可以自勉，惟穷理须讲论，此尤当勉。」又曰：「经书正须要读。如史书要见事变之血脉，不可不熟。」又曰：「持敬工夫，愈密愈精。」因曰：「自浮沉了二十年，只是说取去，今乃知当涵养。」 　　包显道言：「杨子直论孟子『四端』，也说得未是。」先生笑曰：「他旧曾去晁以道家作馆，晁教他校正辟孟子说，被以道之说入心后，因此与孟子不足。后来所以抵死要与他做头抵，这亦是拗。人才拗，便都不见正底道理。诸葛诚之尝言，孟子说『性善』，说得来缓，不如说恶底较好。那说恶底，便使得人戒慎恐惧后方去为善。不知是怎生见得偏后，恁地跷蹊。尝见他执得一部吕不韦吕览到，道里面煞有道理，不知他见得是如何。晁以道在经筵讲论语毕，合当解孟子，他说要莫讲。高宗问他如何。曰：『孟子与孔子之道不同，孔子尊王，孟子却教诸侯行王道。』由此遭论去国。他当时也是博学，负重名；但是而今将他几个札子来看，却不可晓，不知是如何。李觏也要骂孟子。不知只管要与孟子做头抵做甚？你且拣个小底来骂，也得。」义刚。 　　包显道领生徒十四人来，四日皆无课程。先生令义刚问显道所以来故，于是次日皆依精舍规矩说论语。一生说「时习」章。先生曰：「只是熟，故说；到说时，自不肯休了。而今人所以恁地作辍者，只是未熟。『以善及人，而信从者众』，此说地步阔。盖此道理天下所公共，我独晓之而人不晓得，也自闷。今『有朋自远方来』，则从者众，故可乐。这个自是地位大段高了。『人不知而不愠』，也是难。愠不是大段怒，但心里略有不平底意便是愠。此非得之深，养之厚，何以至此？」一生说「务本」章。先生曰：「『君子务本，本立而道生』，这是掉开说。凡事若是务本时，道便自然生。此若拈定孝弟说，下面自不要这两句了。」又曰：「爱是仁之发，谓爱是仁，却不得。论性，则仁是孝弟之本。惟其有这仁，所以能孝弟。仁是根，孝弟是发出来底；仁是体，孝弟是用；仁是性，孝弟是仁里面事。某尝谓孟子论『四端』处，说得最详尽，里面事事有，心、性、情都说尽。心是包得这两个物事。性是心之体，情是心之用；性是根，情是那芽子。恻隐、羞恶、辞逊、是非皆是情。恻隐是仁之发，谓恻隐是仁，却不得，所以说道是仁之端也。端，便是那端绪子。读书须是子细，『思之弗得，弗措也；辨之弗明，弗措也』，如此方是。今江西人皆是要偷闲自在，才读书，便要求个乐处，这便不是了。某说，若是读书寻到那苦涩处，方解有醒悟。康节从李挺之学数，而曰：『但举其端，勿尽其言，容某思之。』它是怕人说尽了，这便是有志底人。」因言：「圣人漉得那天理似泥样熟。只看那一部周礼，无非是天理，纤悉不遗。」一生说「三省」章。先生曰：「忠是发于心而形于外；信也是心里发出来，但却是就事上说。而今人自谋时，思量得无不周尽；及为人谋，则只思量得五六分便了，这便是不忠。『与朋友交』，非谓要安排去罔他为不信，只信口说出来，说得不合于理，便是不信。谋是主一事言，信是泛说。」一生说「敬事而信」章。先生曰：「大事小事皆要敬。圣人只是理会一个『敬』字。若是敬时，方解信与爱人、节用、使民；若不敬，则其他都做不得。学而一篇皆是就本领上说。如治国，礼乐刑政，尚有多少事，而夫子却只说此五项者，此盖本领所在。」一生说「入孝出弟」章。先生曰：「夫子只是泛恁地说，说得较宽，子夏说得较力。他是说那诚处，『贤贤易色』，是诚于好善；『事父母能竭其力』，是诚于事亲；『事君能致其身』，是诚于事君；『与朋友交，言而有信』，是诚于交朋友。这说得都重，所以恁地说。他是要其终而言。道理也是恁地，但不合说得大力些。」义刚问：「『贤贤易色』，如何在先？」曰：「是有那好善之心底，方能如此。」一生说「温良恭俭」章。先生曰：「夫子也不要求之于己而后得，也不只是有此五德。若说求之于己而后得，则圣人又无这般意思。这只是说圣人谨厚退让，不自以为圣贤，人自然乐告之。『夫子之求之也』，此是反语。言夫子不曾求，不似其它人求后方得，这是就问者之言以成语，如『吾闻以尧舜之道要汤，未闻以割烹也』。伊尹不是以尧舜之道去要汤是定，这只是表得不曾割烹耳。」一生说「颜子不愚」章。先生曰：「圣人便是一片赤骨立底天理，光明照耀，更无蔽障；颜子则是有一重皮了。但其他人则被这皮子包裹得厚，剥了一重又一重，不能得便见那里面物事；颜子则皮子甚薄，一剥便爆出来。夫子与他说，只是要与它剥这一重皮子。它缘是这皮子薄，所以一说便晓，更不要再三。如说与它『克己复礼』，它更不问如何是克己，如何是复礼，它便晓得，但问其目如何而已。」以下训扬。义刚。 　　先生谓显道曰：「久不相见，不知年来做得甚工夫？」曰：「只据见成底书读。」夔孙录云：「包显道侍坐，先生方修书，语之曰：『公辈逍遥快活，某便是被这事苦。』包曰云云。」先生曰：「圣贤已说过，何待更去理会他？但是不恁地，恁地都不济事。」次日又言：「昨夜睡不着，因思显道恁地说不得。若是恁地，便不是『自强不息』底道理。人最是怕陷溺其心，而今显道辈便是以清虚寂灭陷溺其心，刘子澄辈便是以务求博杂夔孙录作「求多务博」。陷溺其心。『周公思兼三王，以施四事。其有不合者，仰而思之，夜以继日；幸而得之，坐以待旦。』圣贤之心直是如此。」已而其生徒复说「孝弟为仁之本」。先生曰：「说得也都未是。」因命林子武说一过。既毕，先生曰：「仁是根，恻隐是根上发出底萌芽，亲亲、仁民、爱物，便是枝叶。」次日，先生亲下精舍，大会学者。夔孙录云：「显道请先生为诸生说书。」先生曰：「荷显道与诸生远来，某平日说底便是了，要特地说，又似无可说。而今与公乡里平日说不同处，只是争个读书与不读书，讲究义理与不讲究义理。如某便谓是须当先知得，方始行得。如孟子所谓诐、淫、邪、遁之辞，何与自家事？而自家必欲知之，何故？若是不知其病痛所自来，少间自家便落在里面去了。孔子曰：『诗，可以兴，可以观，可以群，可以怨；迩之事父，远之事君，多识于鸟兽草木之名。』那上面六节，固是当理会；若鸟兽草木之名，何用自家知之？但是既为人，则于天地之间物理，须要都知得，方可。若头上髻子，便十日不梳后待如何？便一月不梳待如何？但须是用梳，方得。张子曰：『书所以维持此心，一时放下，则一时德性有懈。』也是说得『维持』字好。盖不读书，则此心便无用处。今但见得些子，便更不肯去穷究那许多道理，陷溺其心于清虚旷荡之地，却都不知，岂可如此！直卿与某相聚多年，平时看文字甚子细；数年在三山，也煞有益于朋友，今可为某说一遍。」直卿起辞。先生曰：「不必多让。」显道云：「可以只将昨日所说『有子』章申之。」于是直卿略言此章之指，复历叙圣贤相传之心法。既毕，先生曰：「仁便是本，仁更无本了。若说孝弟是仁之本，则是头上安头，以脚为头，伊川所以将『为』字属『行』字读。盖孝弟是仁里面发出来底。『性中只有个仁义礼智，何尝有个孝弟来？』它所以恁地说时，缘是这四者是本，发出来却有许多事；千条万绪，皆只是从这四个物事里面发出来。如爱，便是仁之发，才发出这爱来时，便事事有：第一是爱亲，其次爱兄弟，其次爱亲戚，爱故旧，推而至于仁民，皆是从这物事发出来。人生只是个阴阳，那阴中又自有个阴阳，阳中又自有个阴阳，物物皆不离这四个。而今且看：如天地，便有个四方；以一岁言之，便有个四时；以一日言之，便有个昼夜昏旦；以十二时言之，便是四个三；若在人，则只是这仁义礼智这四者。如这火炉有四个角样，更不曾折了一个。方未发时，便只是仁义礼智；及其既发，则便有许多事。但孝弟至亲切，所以行仁以此为本。如这水流来下面，做几个塘子，须先从那第一个塘子过。那上面便是水源头，上面更无水了。仁便是本。行仁须是从孝弟里面过，方始到那第二个第三个塘子。但据某看，孝弟不特是行仁之本，那三者皆然。如亲亲长长，须知亲亲当如何？长长当如何？『年长以倍，则父事之；十年以长，则兄事之；五年以长，则肩随之』，这便是长长之道。事君时是一般，与上大夫言是一般，与下大夫言是一般，这便是贵贵之道。如此便是义。事亲有事亲之礼，事兄有事兄之礼。如今若见父不揖后，谓之孝弟，可不可？便是行礼也由此过。孟子说：『孩提之童，无不知爱其亲；及其长也，无不知敬其兄。』若是知得亲之当爱，兄之当敬，而不违其事之之道，这便是智。只是这一个物事，推于爱，则为仁；宜之，则为义；行之以逊，则为礼；知之，则为智。」良久，显道云：「江西之学，大要也是以行己为先。」先生曰：「如孝弟等事数件合先做底，也易晓；夫子也只略略说过。如孝弟、谨信、泛爱、亲仁，也只一处恁地说。若是后面许多合理会处，须是从讲学中来。不然，为一乡善士则可；若欲理会得为人许多事，则难。」义刚。 　　先生因论扬，书谓「江南人气粗劲而少细腻，浙人气和平而力弱，皆其所偏也。」扬。 　　浩作卷子，疏已上条目为问。先生逐一说过了。浩乞逐段下疏数语。先生曰：「某意思到处，或说不得；说得处，或写不得。此据所见，尽说了。若写下，未必分明，却失了先间言语。公只记取。若未安，不妨反复。」训邵浩。 　　砥初见，先生问：「曾做甚工夫？」对以近看大学章句，但未知下手处。曰：「且须先操存涵养，然后看文字，方始有浃洽处。若只于文字上寻索，不就自家心里下工夫，如何贯通？」问：「操存涵养之道如何？」曰：「才操存涵养，则此心便在。」仲思问：「操存未能无纷扰之患。」曰：「才操，便存。今人多于操时不见其存，过而操之，愈自执捉，故有纷扰之患。」此下训砥。 　　问：「有事时须应事接物，无事时此心如何？」曰：「无事时，亦只如有事时模样，只要此心常在也。」又问：「程子言『未有致知而不在敬』，如何？」曰：「心若走作不定，如何见得道理？且如理会这一件事未了，又要去理会那一件事，少间都成没理会。须是理会这事了，方去理会那事。」又问：「只是要主一？」曰：「当如此。」又问：「思虑难一，如何？」曰：「徒然思虑，济得甚事！某谓若见得道理分晓，自无闲杂思虑。人之所以思虑纷扰，只缘未实见得此理。若实见得此理，更何暇思虑！『天下何思何虑』？不知有甚事可思虑也。」又问：「伊川尝教人静坐，如何？」曰：「亦是他见人要多思虑，且以此教人收拾此心耳，若初学者亦当如此。」 　　用之问：「动容周旋未能中礼，于应事接物之间，未免有碍理处，如何？」曰：「只此便是学。但能于应酬之顷，逐一点检，便一一合于理，久久自能中礼也。」砥。训砺。 　　问论孟疑处。曰：「今人读书有疑，皆非真疑。某虽说了，只做一场话说过，于切己工夫何益！向年在南康，都不曾为诸公说。」次日，求教切己工夫。曰：「且如论语说『孝弟为仁之本』，因甚后便可以为仁之本？『巧言令色鲜矣仁』，却为甚不鲜礼，不鲜义，而但鲜仁？须是如此去着实体认，莫要才看一遍不通，便掉下了。盖道本无形象，须体认之可矣。」以下训辉。 　　问：「私欲难克，奈何？」曰：「『为仁由己，而由人乎哉！』所谓『克己复礼为仁』者，正如以刀切物。那刀子乃我本自有之器物，何用更借别人底？若认我一己为刀子而克之，则私欲去而天理见矣。」 　　陈芝廷秀以谢昌国尚书书，及尝所往来诗文来见。且曰：「每尝读书，须极力苦思，终尔不似。」曰：「不知所读何书？」曰：「尚书语孟。」曰：「不知又何所思？」曰：「只是于文义道理致思尔。」曰：「也无大段可思，圣贤言语平铺说在里。如夫子说『学而时习之』，自家是学何事？便须着时习。习之果能说否？『有朋自远方来』，果能乐不乐？今人学所以求人知，人不见知，果能不愠否？至孟子见梁王，便说个仁义与利。今但看自家所为是义乎？是利乎？向内便是义，向外便是利，此甚易见。虽不读书，只恁做将去。若是路陌正当，即便是义。读书是自家读书，为学是自家为学，不干别人一线事，别人助自家不得。若只是要人道好，要求人知，便是为人，非为己也。」因诵子张「问达」一章，语音琅然，气节慷慨，闻者耸动！道夫。以下训芝。 　　廷秀问：「今当读何书？」曰：「圣贤教人，都提切己说话，不是教人向外，只就纸上读了便了。自家今且剖判一个义利。试自睹当自家，今是要求人知？要自为己？孔子曰：『君子喻于义，小人喻于利。』又曰：『古之学者为己，今之学者为人。』孟子曰：『亦有仁义而已矣，何必曰利！』孟子虽是为时君言，在学者亦是切身事。大凡为学，且须分个内外，这便是生死路头！今人只一言一动，一步一趋，便有个为义为利在里。从这边便是为义，从那边便是为利；向内便是入圣贤之域，向外便是趋愚不肖之途。这里只在人札定脚做将去，无可商量。若是已认得这个了，里面煞有工夫，却好商量也。」顾谓道夫曰：「曾见陆子静『义利』之说否？」曰：「未也。」曰：「这是他来南康，某请他说书，他却说这义利分明，是说得好！如云：『今人只读书便是为利！如取解后，又要得官；得官后，又要改官。自少至老，自顶至踵，无非为利！』说得来痛快，至有流涕者！今人初生稍有知识，此心便恁亹亹地去了；干名逐利，浸浸不已，其去圣贤日以益远，岂不深可痛惜！」道夫。 　　先生谓陈廷秀曰：「今只理会下手做工夫处，莫问他气禀与习。只是是底便做，不是底莫做，一直做将去。那个万里不留行，更无商量。如今推说虽有许多般样，到做处只是是底便做。一任你气禀物欲，我只是不恁地。如此，则『虽愚必明，虽柔必强』，气习不期变而变矣。」道夫。 　　为学有用精神处，有惜精神处，有合着工夫处，有枉了工夫处。要之，人精神有得亦不多，自家将来枉用了，亦可惜。惜得那精神，便将来看得这文字。某旧读书，看此一书，只看此一书，那里得恁闲功夫录人文字！廷秀行夫都未理会得这个功夫在。今当截头截尾，札定脚跟，将这一个意思帖在上面。上下四旁，都不管他，只见这物事在面前。任你孔夫子见身，也还我理会这个了，直须抖擞精神，莫要昏钝。如救火治病，岂可悠悠岁月！道夫。 　　廷秀问：「某缘不能推广。」曰：「而今也未要理会如此。如佛家云：『只怕不成佛，不怕成佛后不会说话。』如公却是怕成佛后不会说话了！」廷秀又问：「莫是见到后自会恁地否？」曰：「不用恁地问。如今只用下工夫去理会，见到时也着去理会，见不到时也着去理会。且如见得此段后，如何便休得？自着去理会。见不到时，也不曾说自家见不到便休了，越着去理会，理会到死！若理会不得时，亦无可奈何。」道夫。 　　陈芝拜辞，先生赠以近思录，曰：「公事母，可检『干母之蛊』看，便自见得那道理。」因言：「易传自是成书，伯恭都摭来作阃范，今亦载在近思录。某本不喜他如此，然细点检来，段段皆是日用切近功夫而不可阙者，于学者甚有益。」友仁。 　　问每日做工夫处。曰：「每日工夫，只是常常唤醒，如程先生所谓『主一之谓敬』，谢氏所谓『常惺惺法』是也。」「然。这里便是致知底工夫。程先生曰：『涵养须是敬；进学则在致知。』须居敬以穷理，若不能敬，则讲学又无安顿处。」 　　问：「『主一无适』，亦是遇事之时也须如此。」曰：「于无事之时这心却只是主一，到遇事之时也是如此。且如这事当治不治，当为不为，便不是主一了。若主一时，坐则心坐，行则心行，身在这里，心亦在这里。若不能主一，如何做得工夫？」又曰：「人之心不正，只是好恶昏了他。孟子言：『平旦之气，其好恶与人相近者几希。』盖平旦之时，得夜间息得许久，其心便明，则好恶公：好则人之所当好，恶则人之所当恶，而无私意于其间。过此时，则喜怒哀乐纷扰于前，则必有以动其气，动其气则必动其心；是『梏之反复』，而夜气不能存矣。虽得夜间稍息，而此心不能自明，是终不能善也。」 　　问：「每常遇事时也分明知得理之是非，这是天理，那是人欲。然到做处，又却为人欲引去；及至做了，又却悔。此是如何？」曰：「此便是无克己工夫，这样处极要与他埽除打迭。如一条大路，又有一条小路。自家也知得合行大路，然被小路有个物事引着，不知不觉，走从小路去；及至前面荆棘芜秽，又却生悔。此便是天理人欲交战之机，须是遇事时便与克下，不得苟且放过。明理以先之，勇猛以行之。若是上智圣人底资质，它不用着力，自然循天理而行，不流于人欲。若贤人之资次于圣人者，到得遇事时，固不会错，只是先也用分别教是，而后行之。若是中人之资，须大段着力，无一时一刻不照管克治，始得。曾子曰：『仁以为己任，不亦重乎！死而后已，不亦远乎！』须是如此做工夫。其言曰：『战战兢兢，如临深渊，如履薄冰！而今而后，吾知免夫，小子！』直是恁地用工方得。」 　　语黄先之病处，数日谆谆。先之云：「自今敢不猛省！」曰：「何用猛省？见得这个是要紧，便拽转来。如东边不是，便挈过西边，更何用猛省！只某夜来说得不力，故公领得尤未切。若领会得切，只眼下见不是，便一下打破沙瓶便了。公今只看一个身心，是自家底？是别人底？是自家底时，今纔挈转，便都是天理；挈不转，便都是人欲。要识许多道理，是为自家？是为别人？看许多善端，是自家本来固有？是如今方从外面强取来，附在身上？只恁地看，便洒然分明。『未之思也，夫何远之有？』纔思，便在这里。某尝说，孟子鸡犬之喻也未甚切。鸡犬有求而不得；心则无求而不得，纔思，便在这里，更不离步。庄子云：『其热焦火，其寒凝冰，其疾俯仰之间，而再抚四海之外。』心之变化如此，只怕人自不求。如桀纣盗跖，他自向那边去，不肯思。他若纔会思，便又在这里。心体无穷，前做不好，便换了后面一截，生出来便是良心、善性。」贺孙。 　　昨夜与先之说「思则得之」。纔思，便在这里，这失底已自过去了。自家纔思，这道理便自生。认得着莫令断，始得。一节断，一节便不是。今日恁地一节断了，明日又恁地一节断，只管断了，一向失去。贺孙。 　　德辅言：「自承教诲，两日来读书，觉得只是熟时自见道理。」曰：「只是如此。若忽下趋高以求快，则都不是。『下学而上达』。初学直是低。」以下训德辅。 　　德辅言：「今人看文字义理，如何得恁不细密？」曰：「只是不曾仔细读那书，枉用心，错思了。孔子说：『吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。』正谓这样底。所谓『思而不学则殆』，殆者，心陧杌危殆不安。尹和靖读得伊川说话煞熟，虽不通透，渠自有受用处。吕坚中作尹墓志、祭文云，尹于六经之书，『耳顺心通，如诵己言』。尝爱此语说得好，但和靖却欠了思。」 　　问汪长孺：「所读何书？」长孺诵大学所疑。先生曰：「只是轻率。公不惟读圣贤之书如此，凡说话及论人物亦如此，只是不敬。」又云：「长孺气粗，故不仔细。为今工夫，须要静，静多不妨，今人只是动多了静。静亦自有说话，程子曰：『为学须是静。』」又曰：「静多不妨。才静，事都见得，然总亦只是一个敬。」?。 　　长孺向来自谓有悟，其狂怪殊不可晓，恰与金溪学徒相似。尝见受学于金溪者，便一似咽下个甚物事，被他挠得来恁地。又如有一个蛊在他肚中，螬得他自不得由己样。某尝皆譬云，长孺叔权皆是为酒所使，一个善底只是发酒慈，那一个便酒颠。必大。 　　姜叔权也是个资质好底人，正如吴公济相似。汪长孺正好得他这般人相处。但叔权也昏钝，不是个拨着便转，挑着便省底。于道理只是慢慢思量后，方说得。若是长孺说话恁地横后跳踯，他也无奈他何。道夫。 　　问孟子「如不得已」一段。曰：「公念得『如不得已』一句字重了！声高。但平看，便理会得。」因此有警，以言语太粗急也。训振。 　　先生问：「日间做甚工夫？」震曰：「读大学章句、或问，玩味先生所以警策学者着实用工处。」曰：「既知工夫在此，便把大学为主，我且做客，听命于大学。」又问：「或问中载诸先生敬之说，震尝以『整齐严肃』体之于身，往往不能久。此心又未免出入，不能自制。」曰：「只要常常操守，人心如何免得出入！正如人要去，又且留住他，莫教他去得远。」训震。 　　椿临行请教。曰：「凡人所以立身行己，应事接物，莫大乎诚敬。诚者何？不自欺不妄之谓也。敬者何？不怠慢不放荡之谓也。今欲作一事，若不立诚以致敬，说这事不妨胡乱做了，做不成又付之无可奈何，这便是不能敬。人面前底是一样，背后又是一样；外面做底事，内心却不然；这个皆不诚也。学者之心，大凡当以诚敬为主。」训椿。 　　绍兴甲寅良月，先生由经筵奉祠，待命露芝，杞往见。首问：「曾作甚工夫？」曰：「向蒙程先生曰端蒙赐教，谓人之大伦有五，紧要最是得寸守寸，得尺守尺。」曰：「如何得这寸，得这尺？」曰：「大概以持敬为本，推而行之于五者之间。」曰：「大纲是如此。」顾苏兄云：「凡人为学须穷理，穷理以读书为本。孔子曰：『好古敏以求之。』若不穷理，便只守此，安得有进底工夫？如李兄所云固是。且更穷理，就事物上看。穷得这个道理到底了，又却穷那个道理。如此积之以久，穷理益多，自然贯通。穷理须是穷得到底，方始是。」杞云：「莫『致知在格物』否？」曰：「固是。大学论治国、平天下许多事，却归在格物上。凡事事物物，各有一个道理。若能穷得道理，则施之事物，莫不各当其位。如『人君止于仁，人臣止于敬』之类，各有一至极道理。」又云：「凡万物莫不各有一道理，若穷理，则万物之理皆不出此。」曰：「此是『万物皆备于我』？」曰：「极是。」训杞。 　　初投先生书，以此心不放动为主敬之说。先生曰：「『主敬』二字只恁地做不得，须是内外交相养。盖人心活物，吾学非比释氏，须是穷理。」书中有云：「近乃微测为学功用，知此事乃切己事，所系甚重。」先生举以语朋友云：「诚是如此。」以下训士毅。 　　问：「穷理莫如随事致察，以求其当然之则。」曰：「是如此。」问：「人固有非意于为过而终陷于过者，此则不知之矣。然当不知之时，正私意物欲方蔽锢，窃恐虽欲致察而不得其真。」曰：「这个恁地两相担阁不得，须是察。」问：「程子所谓『涵养须用敬，进学则在致知』，不可除一句。」曰：「如此方始是。」又曰：「知与敬是先立底根脚。」 　　「讲论自是讲论，须是将来自体验。说一段过又一段，何补！某向来从师，一日说话，晚头如温书一般，须子细看过。有疑，则明日又问。」问：「士毅寻常读书，须要将说心处将自体之以心，言处事处推之以事，随分量分晓，方放过，莫得体验之意否？」曰：「亦是。」又曰：「体验是自心里暗自讲量一次。」广录云：「或问：『先生谓讲论固不可无，须是自去体认。如何是体认？』曰：『体认是把那听得底，自去心里重复思绎过。伊川曰：「时复思绎，浃洽于中，则说矣。」某向来从师，日间所闻说话，夜间如温书一般，一一子细思量过。方有疑，明日又问。』」 　　士毅禀归，请教。曰：「只前数日说底便是，只要去做工夫。如饮食在前，须是去吃他，方知滋味。」又曰：「学者最怕不知蹊径，难与他说。今日有一朋友将书来，说从外面去，不知何益。不免说与他，教看孟子『存心』一段。人须是识得自家物事，且如存，若不识得他，如何存得？如今既知蹊径，且与他做去。只如主敬、穷理，不可偏废。这两件事，如踏一物一般，踏着这头，那头便动。如行步，左足起，右足自来。」又曰：「更有一事，如今学者须是莫把做外面事看。人须要学，不学便欠阙了他底，学时便得个恰好。」 　　「人须做工夫方有疑。初做时，事定是触着相碍，没理会处。只如居敬、穷理，始初定分作两段。居敬则执持在此，纔动则便忘了也。」问：「始学必如此否？」曰：「固然。要知居敬在此，动时理便自穷。只是此话，工夫未到时难说。」又曰：「但能无事时存养教到，动时也会求理。」 　　问：「如何是反身穷理？」曰：「反身是着实之谓。」又曰：「向自家体分上求。」以下训枅。 　　问：「天理真个难明，己私真个难克，望有以教之。」先生骂曰：「公不去用力，只管说道是难。孟子曰：『道若大路然，岂难知哉？人病不求耳！』往往公亦知得这个道理好。纔下手，见未有入头处，便说道是难，而不肯用力，所以空过了许多月日，可惜！可惜！公若用力久，亦自有个入头处，何患其难！」 　　枅尝问先生：「自谓矫揉之力虽劳，而气禀之偏自若；警觉之念虽至，而惰怠之习未除。异端之教虽非所愿学，而芒忽之差未能辨；善、利之间虽知所决择，而正行、恶声之念，或潜行而不自觉。先觉之微言奥论，读之虽间有契，而不能浃洽于心意之间」云云。曰：「所论皆切问近思。人之为学，惟患不自知其所不足，今既知之，则亦即此而加勉焉耳。为仁由己，岂他人所能与？惟读书穷理之功不可不讲也。」 　　先生语枅曰：「看公意思好。但本原处殊欠工夫，莫如此过了日月，可惜！」 　　 　　 　　朱子语类卷第一百二十 　　朱子十七 　　训门人八杂训诸门人者为此卷。 　　因说林择之，曰：「此人晓事，非其他学者之比。」徐又曰：「到他己分，事事却暗。」文蔚。 　　先生问尧卿：「近看道理，所得如何？」曰：「日用间有些着落，不似从前走作。」曰：「此语亦是鹘突，须是端的见得是如何。譬如饮食须见那个是好吃，那个滋味是如何，不成说道都好吃。」淳。 　　问尧卿：「今日看甚书？」曰：「只与安卿较量下学处。」曰：「不须比安卿。公年高，且据见定底道理受用。安卿后生有精力，日子长，尽可阔着步去。」淳。 　　李丈问：「前承教，只据见定道理受用。某日用间已见有些落着，事来也应得去，不似从前走作。」曰：「日用间固是如此，也须随自家力量成就去看如何。」问：「工夫到此，自是不能间断得？」曰：「『博学、审问、慎思、明辨、笃行』，这个工夫常恁地。昔李初平欲读书，濂溪曰：『公老无及矣，只待某说与公，二年方觉悟。』他既读不得书，濂溪说与他，何故必待二年之久觉悟？二年中说多少事，想见事事说与他。不解今日一说，明日便悟，顿成个别一等人，无此理也。公虽年高，更着涵养工夫。如一粒菜子，中间含许多生意，亦须是培壅浇灌，方得成。不成说道有那种子在此，只待他自然生根生苗去。若只见道理如此，便要受用去，则一日止如一日，一年止如一年，不会长进。正如菜子无粪去培壅，无水去浇灌也。须是更将语孟中庸大学中道理来涵养。」淳。义刚同。 　　尧卿问：「事来断制淳录作「置」。不下，当何以处之？」曰：「便断制不得，也着断制，不成掉了。」又问：「莫须且随力量做去？」曰：「也只得随力量做去。」又问：「事有至理，理有至当十分处。今已看得七八分，待穷来穷去，熟后自解到那分数足处。」曰：「虽未能从容，只是熟后便自会，只是熟，只是熟。」义刚。淳录略。 　　傅诚至叔请教。曰：「圣贤教人甚分晓，但人不将来做切己看，故觉得读所做时文之书与这个异。要之，只是这个书。今人但见口头道得，笔下去得，纸上写得，以为如此便了。殊不知圣贤教人初不如是，而今所读亦自与自家不相干涉也。」道夫。 　　与杨通老说：「学问最怕悠悠。读书不在贪多，未能读从后面去，且温习前面已晓底。一番看，一番别。」贺孙。 　　通老问：「孟子说『浩然之气』，如何是浩然之气？」先生不答。久之，曰：「公若留此数日，只消把孟子白去熟读。他逐句自解一句，自家只排句读将去，自见得分明，却好来商量。若蓦地问后，待与说将去，也徒然。康节学于穆伯长，每有扣请，必曰：『愿开其端，勿尽其意。』他要待自思量得。大凡事理，若是自去寻讨得出来，直是别。」贺孙。 　　语通老：「早来说无事时此理存，有事时此理亡。无他，只是把事做等闲。须是于事上穷理，方可。理于事本无异，今见事来，别把做一般看，自然错了。」可学。 　　周公谨问：「学者理会文字，又却昏了。若不去看，恐又无路可入。」曰：「便是难。且去看圣贤气象，识他一个规模。若欲尽穷天下之理，亦甚难，且随自家规模大小做去。若是迫切求益，亦害事，岂不是私意！」泳。 　　李公谨问：「读书且看大意，有少窒碍处，且放过，后来旋理会，如何？」曰：「公合下便立这规模，便不济事了。才恁地立规模，只是要苟简。小处晓不得，也终不见大处。若说窒碍，到临时十分不得已，只得且放下。如何先如此立心！」贺孙。 　　语敬子曰：「读书须是心虚一而静，方看得道理出。而今自家心只是管外事，硬定要如此，要别人也如此做，所以来这里看许多时文字，都不济事，不曾见有长进。是自家心只在门外走，与人相抵拒在这里，不曾入得门中，不知屋里是甚模样。这道理本自然，不消如此。如公所言，说得都是，只是不曾自理会得公身上事，所以全然无益。只是硬桩定方法抵拒将去，全无自然意思，都无那活底水，只是聚得许多死水。」李曰：「也须是积将去。」曰：「也只积得那死水，那源头活水不生了。公只是每日硬用力推这车子，只见费力。若是有活水来，那车子自转，不用费力。」李曰：「恐才如此说，不善听者放宽，便不济事。」曰：「不曾教你放宽。所以学问难，才说得宽，便不着紧；才太紧，又不济事。宽固是便狼狈，然紧底下梢头也不济事。」僩。 　　敬子问：「人患多惧，虽明知其不当惧，然不能克。莫若且强制此心使不动否？」曰：「只管强制，也无了期。只是理明了，自是不惧，不须强制。」僩。 　　胡叔器问：「每常多有恐惧，何由可免？」曰：「须是自下工夫，看此事是当恐惧不当恐惧。遗书云：『治怒难，治惧亦难。克己可以治怒，明理可以治惧。』若于道理见得了，何惧之有！」义刚。 　　问叔器：「看文字如何？」曰：「两日方在思量颜子乐处。」先生疾言曰：「不用思量！他只道『博我以文，约我以礼』后，见得那天理分明，日用间义理纯熟后，不被那人欲来苦楚，自恁地快活。而今只去博文约礼，便自见得。今却索之于杳冥无朕之际，去何处讨这乐处？将次思量得成病。而今一部论语，说得恁地分明，自不用思量，只要着实去用工。前日所说人心、道心，便只是这两事。只去临时思量那个是人心，那个是道心。便颜子也只是使人心听命于道心，不被人心胜了道心。今便须是常常拣择教精，使道心常常在里面如个主人，人心只如客样。常常如此无间断，便能『允执厥中』。」义刚。 　　胡问静坐用工之法。曰：「静坐只是恁静坐，不要闲勾当，不要闲思量，也无法。」问：「静坐时思一事，则心倚靠在事上；不思量，则心无所倚靠；如何？」曰：「不须得倚靠。若然，又是道家数出入息，目视鼻端白一般。他亦是心无所寄寓，故要如此倚靠。若不能断得思量，又不如且恁地，也无害。」淳。义刚录同。又曰：「静坐息闲杂思量，则养得来便条畅。」 　　胡叔器患精神短。曰：「若精神少，也只是做去。不成道我精神少，便不做。公只是思索义理不精，平日读书只泛泛地过，不曾贴里细密思量。公与安卿之病正相反。安卿思得义理甚精，只是要将那粗底物事都掉了。公又不去义理上思量，事物来，皆柰何不得。只是不曾向里去理会。如入市见铺席上都是好物事，只是自家没钱买得；如书册上都是好说话，只是自家无柰他何。如黄兄前日说忠恕。忠恕只是体用，只是一个物事，犹形影，要除一个除不得。若未晓，且看过去，那时复把来玩味，少间自见得。」叔器曰：「安之在远方。望先生指一路脉，去归自寻。」曰：「见行底便是路，那里有别底路来？道理星散在事物上，却无总在一处底。而今只得且将论孟中庸大学熟看。如论语上看不出，少间就孟子上看得出。孟子上底，只是论语上底，不可道孟子胜论语。只是自家已前看不到，而今方见得到。」又问：「『优游涵泳，勇猛精进』字如何？」曰：「也不须恁地立定牌榜，淳录作「做题目」。也不须恁地起草，只做将去。」又问：「应事当何如？」曰：「士人在家有甚大事？只是着衣吃饭，理会眼前事而已。其他天下事，圣贤都说十分尽了。今无他法，为高必因丘陵，为下必因川泽，自家只就他说话上寄搭些工夫，便都是我底。某旧时看文字甚费力。如论孟，诸家解有一箱，每看一段，必检许多，各就诸说上推寻意脉，各见得落着，然后断其是非。是底都抄出，一两字好亦抄出。虽未如今集注简尽，然大纲已定。今集注只是就那上删来，但人不着心，守见成说，只草草看了。今试将精义来参看一两段，所以去取底是如何，便自见得。大抵事要思量，学要讲。如古人一件事，有四五人共做。自家须看那人做得是，那人做得不是。又如眼前一件事，有四五人共议，甲要如此，乙要如彼。自家须见那人说得是，那人说得不是。便待思量得不是，此心曾经思量一过，有时那不是底发我这是底。如十个物事，团九个不着，那一个便着，则九个不着底，也不是枉思量。又如讲义理有未通处，与朋友共讲。十人十样说，自家平心看那个不是。或他说是底，却发得自家不是底；或十人都说不是，有时因此发得自家是底。所以适来说，有时是这处理会得，有时是那处理会得，少间便都理会得。只是自家见识到，别无法。学者须是撒开心胸，事事逐件都与理会过。未理会得底，且放下，待无事时复将来理会，少间甚事理会不得！」义刚。 　　林恭甫问：「论语记门人问答之辞，而尧曰一篇乃记尧舜汤武许多事，何也？」曰：「不消恁地理会文字，只消理会那道理。譬如吃饭，碗中盛得饭，自家只去吃，看那滋味如何，莫要问他从那处来。尧曰一篇，某也尝见人说来，是夫子尝诵述前圣之言，弟子类记于此。先儒亦只是如此说。然道理紧要却不在这里，这只是外面一重，读书须去里面理会。譬如看屋，须看那房屋间架，莫要只去看那外面墙壁粉饰。如吃荔枝，须吃那肉，不吃那皮。公而今却是剥了那肉，却吃那皮核！读书须是以自家之心体验圣人之心。少间体验得熟，自家之心便是圣人之心。某自二十时看道理，便要看那里面。尝看上蔡论语，其初将红笔抹出，后又用青笔抹出，又用黄笔抹出，三四番后，又用墨笔抹出，是要寻那精底。看道理，须是渐渐向里寻到那精英处，方是。如射箭：其初方上?，后来又要中帖；少间又要中第一晕，又要中第二晕，后又要到红心。公而今只在?之左右，或上或下，却不要中的，恁地不济事。须是子细看，看得这一般熟后，事事书都好看。便是七言杂字，也有道理。未看得时，正要去紧要处钻；少间透彻，则无书不可读。而今人不去理会底，固是不足说；去理会底，又不知寻紧要处，也都讨头不着。」义刚。 　　子升问：「向来读书，病于草草，所以多疑而无益。今承先生之教，欲自大学温去。」曰：「然。只是着便把做事。如说持敬，便须入只脚在里面做，不可只作说话看了。」木之。 　　子升问：「主一工夫兼动静否？」曰：「若动时收敛心神在一事上，不胡乱思想，东去西去，便是主一。」又问：「由敬可以至诚否？」曰：「诚自是真实，敬自是严谨。如今正不要如此看，但见得分晓了，便下工夫做将去。如『整齐严肃』，『其心收敛』，『常惺惺』数条，无不通贯。」木之。 　　子升问遇事心不存之病。曰：「只随处警省，收其放心，收放只在自家俄顷瞬息间耳。」或举先生与吕子约书，有「知其所以为放者而收之，则心存矣」。此语最切要。又问曾子谓孟敬子「君子所贵乎道者三」之意。曰：「曾子之意，且将对下面『笾豆之事则有司存』说。言君子动容貌，要得远暴慢；正颜色，要得近信；出辞气，要得远鄙倍。此其本之所当先者。至于『笾豆之事则有司存』，盖末而当后者耳，未说到做工夫上。若说三者工夫，则在平日操存省察耳。」木之。 　　黎季成问：「向来工夫零碎，今闻先生之诲，乃见得人之所任甚重，统体通贯。」曰：「季成只是守旧窠窟，须当进步。」盖卿。 　　敬之黄名显子。问：「理既明于心，须又见这样子，方始安稳。」曰：「学问思辨，亦皆是学。但学是习此事，思是思量此理者。只说见这样子又不得，须是依样去做。然只依本画葫芦又不可，须是百方自去寻讨，始得。」宇。 　　语敬之：「今看文字，专要看做里面去。如何里面也更无去处，不看得许多言语？这里只『主一无适』，『敬以直内』，涵养去。尝谓文字宁是看得浅，不可太深；宁是低看，不可太高。盖浅近虽未能到那切近处，更就上面推寻，却有见时节。若太深远，更无回头时。恰是人要来建阳，自信州来，行到崇安歇了，却不妨；明日更行，须会到。若不问来由，一向直走过均亭去，迤逦前去，更无到建阳时节。」宇。 　　语敬之曰：「这道理也只是如此看。须是自家自奋迅做去，始得。看公大病痛只在个懦弱，须是便勇猛果决，合做便做。不要安排，不要等待，不要靠别人，不要靠书籍言语，只是自家自检点。公曾看易，易里说阳刚阴柔，阴柔是极不好。」贺孙。 　　语黄敬之：「须是打扑精神，莫教恁地慢。慢底须是矫、教紧，紧底须是莫放教慢。」贺孙。 　　语敬之曰：「敬之意气甚弱，看文字都恁地迟疑不决，只是不见得道理分明。」贺孙问：「先生向令敬之看孟子。若读此书透，须自变得气质否？」曰：「只是道理明，自然会变。今且说读孟子，读了只依旧是这个人，便是不曾读，便是不曾得他里面意思；孟子自是孟子，自家身己自是自家身己。读书看道理，也须着些气力，打扑精神，看教分明透彻，方于身上有功。某近来衰晚，不甚着力看文字。若旧时看文字，有一段理会未得，须是要理会得，直是辛苦！近日却看得平易。旧时须要勉强说教得，方了，要知初间也着如此着力。看公如今只恁地慢慢，要进又不敢进，要取又不敢取，只如将手恁地探摸，只怕物事触了手相似。若恁地看文字，终不见得道理，终不济事，徒然费了时光。须是勇猛向前，匹马单槍做将去看如何，只管怕个甚么？『彼丈夫也，我丈夫也，吾何畏彼哉！』他合下也有许多义理，自家合下也有许多义理；他做得，自家也做得。某近看得道理分明，便是有甚利害，有甚祸福，直是不怕。只是见得道理合如此，便做将去。」贺孙。 　　黄敬之有书，先生示人杰。人杰云：「其说名义处，或中或否。盖彼未有实功，说得不济事。」曰：「也须要理会。若实下功夫，亦须先理会名义，都要着落。彼谓『易者心之妙用，太极者性之本体』，其说有病。如伊川所谓『其体则谓之易，其理则谓之道，其用则谓之神』，方说得的当。然伊川所谓『体』字，与『实』字相似，乃是该体、用而言。如阴阳动静之类，毕竟是阴为体，阳为用，静而动，动而静，是所以为易之体也。」人杰云：「向见先生云，体是形体，却是着形气说，不如说该体、用者为备耳。」曰：「若作形气说，然却只说得一边。惟说作该体、用，乃为全备，却统得下面『其理则谓之道，其用则谓之神』两句。」人杰。 　　「某平生不会懒，虽甚病，然亦一心欲向前做事，自是懒不得。今人所以懒，未必是真个怯弱，自是先有畏事之心。纔见一事，便料其难而不为。缘先有个畏缩之心，所以习成怯弱而不能有所为也。」昌父云：「某平生自觉血气弱，日用工夫多只拣易底事做。或尚论人物，亦只取其与己力量相近者学之，自觉难处进步不得也。」曰：「便当这易处而益求其所谓难，因这近处而益求其所谓远，不可只守这个而不求进步。纵自家力量到那难处不得，然不可不勉慕而求之。今人都是未到那做不得处，便先自懒怯了。虽是怯弱，然岂可不向前求其难者远者！但求之，无有不得。若真个着力求而不得，则无如之何也。」赵曰：「某幸闻诸老先生之绪言，粗知谨守，而不敢失坠尔。」曰：「固是好，但终非活法尔。」僩。 　　昌父辞，请教。曰：「当从实处作工夫。」可学。 　　饶干廷老问：「今之学者不是忘，便是助长。」曰：「这只是见理不明耳。理是自家固有底，从中而出，如何忘得？使他见之之明，如饥而必食，渴而必饮，则何忘之有？如食而至于饱则止，饮而至于满腹则止，又何助长之有？此皆是见理不明之病。」道夫。 　　先生谓饶廷老曰：「观公近日都汨没了这个意思。虽县事丛冗，自应如此，更宜做工夫。」盖卿。 　　二彭寻蠡。初见，问平居做甚工夫。曰：「为科举所累，自时文外不曾为学。」曰：「今之学者多如此。然既读圣人书，当反身而求可也。」二公颇自言其居家实践等事。曰：「躬行固好，亦须讲学。不讲学，遇事便有嵲屼不自安处。讲学明，则坦坦地行将去。此道理无出圣人之言，但当熟读深思。且如人看生文字与熟文字，自是两般。既熟时，他人说底便是我底。读其他书，不如读论语最要，盖其中无所不有。若只躬行而不讲学，只是个鹘突底好人。」又曰：「论语只是个坯璞子，若子细理会，煞有商量处。」谟。 　　语泉州赵公曰：「学固不在乎读书，然不读书，则义理无由明。要之，无事不要理会，无书不要读。若不读这一件书，便阙了这一件道理；不理会这一事，便阙这一事道理。要他底，须着些精彩方得，然泛泛做又不得。故程先生教人以敬为本，然后心定理明。孔子言『出门如见大宾』云云，也是散说要人敬。但敬便是个关聚底道理，非专是闭目静坐，耳无闻，目无见，不接事物，然后为敬。整齐收敛，这身心不敢放纵，便是敬。尝谓『敬』字似甚字？恰似个『畏』字相似。」宇。 　　萧兄问心不能自把捉。曰：「自是如此。盖心便能把捉自家，自家却如何把捉得他！唯有以义理涵养耳。」又问：「『持其志』，如何却又要主张？」曰：「志是心之发，岂可听其自放而不持之？但不可硬守定耳。」盖卿。 　　问曾光祖曰：「公读书，有甚大疑处？」曰：「觉见持敬不甚安。」曰：「初学如何便得安？除是孔子方始『恭而安』。今人平日恁地放肆，身心一下自是不安。初要持敬。也须有些勉强。但须觉见有些子放去，便须收敛提掇起，教在这里，常常相接，久后自熟。」又曰：「虽然这个也恁地把捉不得，须是先理会得个道理。而今学问，便只要理会一个道理。『天生烝民，有物有则。』有一个物，便有一个道理。所以大学之道，教人去事物上逐一理会得个道理。若理会一件未得，直须反复推究研穷，行也思量，坐也思量；早上思量不得，晚间又把出思量；晚间思量不得，明日又思量。如此，岂有不得底道理！若只略略地思量，思量不得便掉了，如此千年也理会不得，只管责道是自家鲁钝。某常谓，此道理无他，只是要熟。只是今日把来恁地看过，明日又把来恁地看过，看来看去，少间自然看得。或有看不得底，少间遇着别事没巴没鼻，也会自然触发，盖为天下只是一个道理。」贺孙。 　　光祖说：「大学首尾该贯，此处必有脱字。初间看，便不得如此。要知道理只是这个道理，只缘失了多年，卒急要寻讨不见。待只管理会教熟，却便这个道理，初间略见得些少时也似。」曰：「生恁地，自无安顿去处。到后来理会熟了，便自合当如此。如一件器用掉在所在多年，卒乍要讨，讨不得。待寻来寻去，忽然讨见，即是元初的定底物事。」贺孙。 　　光祖说：「治国、平天下，皆本于致知、格物，看来只是敬。」又举伊川说「内直则外无不方」。曰：「伊川亦只是大体如此说。看来世上自有一般人，不解恁地内直外便方正；只是了得自身己，遇事应物，都颠颠倒倒没理会。大学须是要人穷理。今来一种学问，正坐此病。只说我自理会得了，其余事皆截断，不必理会，自会做得；更不解商量，更不解讲究，到做出都不合义理。所以圣人说『敬以直内』，又说『义以方外』，是见得世上有这般人。学者须是要穷理，不论小事大事，都识得通透。直得自本至末，自顶至踵，并无些子夹杂处。若说自家资质恁地好，只消恁地做去，更不解理会其他道理，也不消问别人，这倒是夹杂，倒是私意。」贺孙。 　　光祖告行，云：「蒙教诲读大学，已略知为学之序。平日言语动作，亦自常去点检。又恐有发露而不自觉，乞指示箴戒。」曰：「看公意思迟重，不到有他过。只是看文字上，更子细加功，更须着些精采。」贺孙。 　　曾问：「读大学已知纲目次第了，然大要用工夫，恐在『敬』之一字。前见伊川说『敬以直内，义以方外』处。」先生曰：「能『敬以直内』矣，亦须『义以方外』，方能知得是非，始格得物。不以义方外，则是非好恶不能分别，物亦不可格。」曾又问：「恐敬立则义在其中，伊川所谓『弸诸中，彪诸外』，是也。」曰：「虽敬立而义在，也须认得实，方见得。今有人虽胸中知得分明，说出来亦是见得千了百当，及到应物之时，颠倒错谬，全是私意。不知圣人所谓敬义处，全是天理，安得有私意？」因言：「今释老所以能立个门户恁地，亦是他从旁窥得近似。他所谓敬时，亦却是能敬，更有『笠影』之喻。」卓。 　　程次卿自述：「向尝读伊洛书。妄谓人当随事而思，视时便思明，听时便思聪。视听不接时，皆不可有所思，所谓『思不出其位』。若无事而思，则是纷纭妄想。」曰：「若闲时不思量义理，到临事而思，已无及。若只块然守自家个躯壳，直到有事方思，闲时都莫思量，这却甚易，只守此一句足矣。圣贤千千万万，在这里何用？如公所说，则六经语孟之书，皆一齐不消存得。以孔子之圣，也只是好学：『我非生而知之者，好古敏以求之者也。』『文武之道未坠于地，在人：贤者识其大者，不贤者识其小者，莫不有文武之道焉。夫子焉不学？而亦何常师之有！』若说闲时都莫思，则世上大事小事，都莫理会。如此，却都无难者。事事须先理会，知得了，方做得行得。何故中庸却不先说『笃行之』，却先说『博学之，审问之，慎思之，明辨之』？大学何故却不先说『正心诚意』？却先说致知是如何如何？孟子却说道『诐辞知其所蔽，淫辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷』？若如公说，闲时都不消思量。」季通问：「程君之意是如何？」曰：「他只要理会自家这心在里面，事至方思，外面事都不要思量理会。」蔡云：「若不理会得世上许多事，自家里面底也怕理会不得。」曰：「只据他所见，自守一个小小偏枯底物事，无缘知得大体。」因顾贺孙曰：「公乡间陈叔向正是如此。如他说格物云：『物是心，须是格住这心。致知如了了的当，常常知觉。』他所见既如彼，便将圣贤说话都入他腔里面；不如此，则他所学无据。这都是不曾平心读圣贤之书，只把自家心下先顿放在这里，却捉圣贤说话压在里面。如说随事而思，无事不消思，圣贤也自有如此说时节，又自就他地头说。只如公说『思不出其位』，也不如公说，这『位』字却不是只守得这躯壳。这『位』字煞大，若见得这意思，天下甚么事不关自家身己！极而至于参天地，赞化育，也只是这个心，都只是自家分内事。」蔡云：「陆子静正是不要理会许多。王道夫乞朝廷以一监书赐象山，此正犯其所忌。」曰：「固是。」蔡云：「若一向是禅时，也终是高。」曰：「只是许多模样，是甚道理如此？若实见得自家底分明，看彼许多道理，不待辨而明。如今诸公说道这个也好，某敢百口保其自见不曾分明。如云洛底也是，蜀底也是，某定道他元不曾理会得。如熙丰也不是，元佑也不是，某定保他自元不曾理会得。如云佛氏也好，老氏也好，某定道他元不曾理会得。若见得自底分明，是底直是是，非底直是非，那得恁地含含胡胡，怕触着人，这人也要周旋，那人也要周旋！」贺孙。 　　程又问：「某不是说道闲时全不去思量，意谓临事而思，如读书时只思量这书。」曰：「读书时思量：书，迭了策时，都莫思量去。行动时心下思量书都不得。在这里坐，只思量这里事；移过那边去坐，便不可思量这里事。今日只思量今日事，更不可思量明日事。这不成说话！试自去平心看圣贤书，都自说得尽。」贺孙。 　　吴伯英初见，问：「书如何读？」曰：「读书无甚巧妙，只是熟读。字字句句，对注解子细辩认语意。解得一遍是一遍工夫，解得两遍是两遍工夫。工夫熟时，义理自然通贯，不用问人。」先生问：「寻常看甚文字？」曰：「曾读大学。」曰：「看得如何？」曰：「不过寻行数墨，解得文义通，自不曾生眼目于言外求意。」曰：「如何是言外意？」曰：「且如臣之忠，子之孝，火之热，水之寒，只知为臣当忠，为子当孝，火性本热，水性本寒；不知臣之所以忠，子之所以孝，火之所以热，水之所以寒。」曰：「格物只是就事物上求个当然之理。若臣之忠，臣自是当忠；子之孝，子自是当孝。为臣试不忠，为子试不孝，看自家心中如何？火热水寒，水火之性如此。凡事只是寻个当然，不必过求，便生鬼怪。」僩。 　　吴伯英问：「某当从致知、持敬，如此用工夫？」曰：「此自吾友身上合做底事，不须商量。」盖卿。 　　吴伯英问持敬之义。曰：「且放下了持敬，更须向前进一步。」问：「如何是进步处？」曰：「心中若无一事时，便是敬。」盖卿。 　　吴伯英讲书。先生因曰：「凡人读书，须虚心入里玩味道理，不可只说得皮肤上。譬如一食物，滋味尽在里面，若只?噬其外，而不得其味，无益也。」 　　问器远所学来历。曰：「自年二十从陈先生。其教人读书，但令事事理会，如读周礼，便理会三百六十官如何安顿；读书，便理会二帝三王所以区处天下之事；读春秋，便理会所以待伯者予夺之义。至论身己上工夫，说道：『「形而上者谓之道，形而下者谓之器。」器便有道，不是两样，须是识礼乐法度皆是道理。』」曰：「礼乐法度，古人不是不理会。只是古人都是见成物事，到合用时便将来使。如告颜渊『行夏之时，乘殷之辂，』只是见成物事。如学字一般，从小儿便自晓得，后来只习教熟。如今礼乐法度都一齐乱散，不可稽考，若着心费力在上面，少间弄得都困了。」贺孙。 　　器远言：「少时好读伊洛诸书。后来见陈先生，却说只就事上理会，较着实。若只管去理会道理，少间恐流于空虚。」曰：「向见伯恭亦有此意，却以语孟为虚着。语孟开陈许多大本原，多少的实可行，反以为恐流于空虚，却把左传做实，要人看。殊不知少间自都无主张，只见许多神头鬼面，一场没理会，此乃是大不实也！又只管教人看史书，后来诸生都衰了。如潘叔度临死，却去讨佛书看，且是止不得。缘是他那里都无个捉摸，却来寻讨这个。如人乘船，一齐破散了，无柰何，将一片板且守得在这里。」又曰：「孟子曰：『作于其心，害于其事；作于其事，害于其政。』若不就自家身心理会教分明，只道有些病痛不妨，待有事来旋作安排；少间也把捉得一事了，只是有些子罅缝，少间便是一个祸端。这利害非轻，假饶你尽力极巧，百方去做，若此心有些病根，只是会不好。」又曰：「又有说道，身己自着理会，一种应出底事又自着理会，这分明分做两边去。不知古人说修身而天下平，须说做不是始得。大学云『物格而后知至，知至而后意诚』云云，今来却截断一项，只便要理会平天下，如何得！」又曰：「圣门之中，得其传者惟颜子。颜子之问，夫子之答有二项：一则问为仁，一则问为邦。须知得那个是先，那个是后。也须从『克己复礼』上做来，方可及为邦之事，这事最分晓可见。」又曰：「公适来说君举要理会经世之学。今且理会一件要紧事，如国家养许多归明、归正及还军年老者，费粮食供之，州郡困乏，展转二三十年，都缩手坐视其困。器远且道合如何商量？去之则伤恩，养之则益困。若壮资其力，而老弃其人，是大不可，须有个指实。」器远言：「乡间诸先生尝怀见先生之意，却不得面会剖析，使这意思合。」又曰：「某不是要教人步步相循，都来入这圈套。只是要教人分别是非教明白，是底还他是，不是底还他不是，大家各自着力，各自撑柱。君尽其职，臣效其功，各各行到大路头，自有个归一处。是乃不同之同，乃所以为真同也。若乃依阿鹘突，委曲包含，不别是非，要打成一片，定是不可。」贺孙。 　　器远问：「初学须省事，方做得工夫。」曰：「未能应得事，终是省好。然又怕要去省，却有不省病痛。某尝看有时做事要省些工夫，到得做出却有不好，却不厌人意。且如出路要减些用度令简便，到要用时没讨处，也心烦，依前是不曾省得。若可无事时，且省尽好。若主家事，及父母在上，当代劳役，终不成掉了，去闲所在坐不管。省事固好，然一向不经历，到得事来，却会被他来倒了。」问：「处乡党固当自尽，不要理会别人。若有事与己相关，不可以不说，当如何？」曰：「若合说，便着说，如所谓『若要我头也须说』！若是不当自家说，与其人不可说，则只得不说。然自家虽然是不说，也须示之以不然之意。只有个当说与不当说，若要把他不是处做是说，便决是不可！」贺孙。 　　曹问：「先生所解『致知格物』处，某即就这上做去。如未能到贯通处，莫也无害否？」曰：「何谓无害？公只是不曾学，岂有不贯通处？学得熟便通。且如要去所在，须是去到，方得。若行得一日，又说恐未必能到，若如此，怎生到得？天下只有一个道理，紧包在那下，撒破便光明，那怕不通！」曹叔远。 　　又问：「如孟子言『勿忘，勿助长』，却简易。而今要从细碎做去，却怕不能贯通。」曰：「『勿忘，勿助长』，自是言养气，试取孟子说处子细看。大凡为学，最切要处在吾心身，其次便是做事，此是的实紧切处。又那里见得如此？须是圣人之言。今之学者，须是把圣人之言来穷究，见得身心要如此，做事要如此。天下自有一个道理若大路然，圣人之言，便是那引路底。」 　　江文卿博识群书，因感先生之教，自咎云：「某五十年前，枉费许多工夫，记许多文字。」曰：「也不妨。如今若理会得这要紧处，那许多都有用。如七年十载积迭得柴了，如今方点火烧。」贺孙。 　　谓江文卿曰：「『多闻，择其善者而从之；多见，而识之。』公今却无择善一着。圣人择善，便是事不遗乎理。公今知得，便拽转前许多工夫自不妨。要转便转，更无难者。觉公意思尚放许多不下，说几句又渐渐走上来，如车水相似，又滚将去。」又曰：「东坡说话固多不是，就他一套中间又自有精处。如说易，说甚性命，全然恶模样。如说书，却有好处。如说帝王之兴，受命之祥，如河图、洛书、玄鸟、生民之诗，固有是理，然非以是为先。恨学者推之过详，流入谶纬；后人举从而废之，亦过矣。这是他说得好处，公却不记得这般所在，亦是自家本领不明。若理会得原头正，到得看那许多，方有辨别。如程先生与禅子读碑，云：『公所看都是字，某所看都是理。』似公如今所说亦都是字，自家看见都是理。」贺孙。 　　周兄良问：「某平时所为，把捉这心教定。一念忽生，则这心返被他引去。」曰：「这个亦只是认教熟，熟了便不如此。今日一念纔生，有以制之；明日一念生，又有以制之，久后便无此理。只是这边较少，那边较多，便被他胜了。如一车之火，以少水胜之，水扑处才灭，而火又发矣。又如弱人与强人相牵一般，强人在门外，弱人在门里，弱底不能胜，便被他强底拖去了。要得胜他，亦只是将养教力壮后，自然可以敌得他去。非别有个道理，也只在自家心有以处之耳。孟子所谓舍则亡，操则常存在此。大学所谓忿懥、好乐等事，亦是除了此心，则心自然正，不是把一个心来正一个心。」又曰：「心只是敬。程子所谓『主一无适』，主一只是专一。如在这里读书，又思量做文字，又思量别事去，皆是不专。」又曰：「见得彻处，彻上彻下，只是一个道理，须是见得实方是。见得铁定，如是便为善，不如是便为恶，此方是见得实。」卓。 　　诸生说书毕，先生曰：「诸公看道理，寻得一线子路脉着了。说时也只是恁地，但于持守处更须加工夫。须是着实于行己上做得三两分始得，只恁说过不济事。」周贵卿曰：「非不欲常常持守，但志不能帅气，后临事又变迁了。」曰：「只是乱道！岂是由他自去？正要待他去时拨转来。『为仁由己，而由人乎哉！』『止，吾止也；往，吾往也。』」义刚。 　　李周翰请教，屡叹年岁之高，未免时文之累。曰：「这须是自见得，从小儿也须读孝经论语来，中间何故不教人如此？曾读书，也须疑着。某所编小学，公且子细去看，也有古人说话，也有今人说话，且看是如何。古人都自少涵养好了。」后因说「至善」，又问作时文，先生曰：「读书才说要做文字使，此心便错了。若剩看得了，到合说处便说，当不说处不说也得，本来不是要人说得便了。如时文，也只不出圣贤不多说话翻誊出来。且如到说忠信处，他也会说做好，只是与自身全不相干。」因举「在漳州日，词讼讫，有一士人立庭下。待询问，乃是要来从学。居泉州，父母遣学举业，乃厌彼，要从学。某以其非父母命，令且归去，得请再来，始无所碍。然其有所见如此，自别」。贺孙。 　　吴楶直翁问：「学亦颇知自立，而病痛犹多，柰何？」曰：「未论病痛。人必全体是，而后可以言病痛。譬如纯是白物事了，而中有黑点，始可言病痛。公今全体都未是，何病痛之可言！设虽有善，亦只是黑上出白点，特其义理之不能已与气质之或美耳。大抵人须先要趋向是。若趋向正底人，虽有病痛，也是白地上出黑花。此特其气禀之偏，未能尽胜耳，要之白地多也。趋向不正底人，虽有善，亦只是黑地上出白花，却成差异事。如孔门弟子，亦岂能纯善乎？然终是白地多，可爱也。人须先拽转了自己趋向始得。孔子曰：『苟志于仁矣，无恶也。』既志于义理，自是无恶；虽有未善处，只是过耳，非恶也。以此推之，不志于仁，则无善矣。盖志在于利欲，假有善事，亦偶然耳，盖其心志念念只在利欲上。世之志利欲与志理义之人，自是不干事。志利欲者，便如趋夷狄禽兽之径；志理义者，便是趋正路。乡里如江德功吴公济诸人，多少是激恼人，然其志终在于善。世亦有一种不激恼人底，又见人说道理，他也从而美之；见人非佛老，他亦从而非之。但只是胡乱顺人情说，而心实不然，不肯真个去做，此最不济事。」伯羽。 　　「某人来说书，大概只是捏合来说，都不详密活熟。此病乃是心上病，盖心不专静纯一，故思虑不精明。要须养得此心令虚明专静，使道理从里面流出，便好。」铢曰：「豫六二『介于石，不终日，贞吉』，正谓此。」曰：「然。」张仁叟问：「何以能如此？莫只在静坐否？」曰：「自去检点。且一日间试看此几个时在内？几个时在外？小说中载赵公以黑白豆记善恶念之起，此是古人做工夫处。如此检点，则自见矣。」又曰：「读书须将心帖在书册上，逐字看得各有着落，方好商量。须是收拾此心，令专静纯一，日用动静间都在，不驰走散乱，方看得文字精审。如此，方是有本领。」铢。 　　先生语陈公直曰：「读书，且逐些子理会，莫要搅动他别底。今人读书，多是从头一向看到尾，都搅浑了。」道夫。 　　先生尝谓刘学古曰：「康节诗云：『闲居谨莫说无妨！』盖道无妨，便是有妨。要做好人，则上面煞有等级；做不好人，则立地便至，只在把住放行之间尔。」道夫。 　　彦忠问：「居常苦私意纷搅，虽即觉悟而痛抑之，然竟不能得洁静不起。」先生笑曰：「此正子静『有头』之说，却是使得。惟其此心无主宰，故为私意所胜。若常加省察，使良心常在，见破了这私意只是从外面入。纵饶有所发动，只是以主待客，以逸待劳，自家这里亦容他不得。此事须是平日着工夫，若待他起后方省察，殊不济事。」道夫。 　　林士谦初见，问仁智自得处。曰：「仁者得其为仁，智者得其为智，岂仁智之外更有自得？公此问不成问。且去将论语从『学而时习』读起，孟子将『梁惠王』读起，大学从『大学之道在明明德』读起，中庸从『天命之谓「性」』读起。某之法是如此，不可只摘中间一两句来理会，意脉不相贯。」淳。 　　苏宜久辞，问归欲观易。曰：「而今若教公读易，只看古注，并近世数家注，又非某之本心。若必欲教公依某之易看，某底又只说得三分，自有六七分晓不得，亦非所以为教。看来易是个难理会底物事，卒急看未得，不若且未要理会。圣人云：『诗、书、执礼，皆雅言也。』看来圣人教人，不过此数者。公既理会诗了，只得且理会书；理会书了，便当理会礼。礼之为书，浩瀚难理会，卒急如何看得许多？且如个仪礼，也是几多头项。某因为思得一策：不若且买一本温公书仪，归去子细看。看得这个，不惟人家冠、昏、丧、祭之礼，便得他用；兼以之看其他礼书，如礼记仪礼周礼之属，少间自然易，不过只是许多路径节目。温公书仪固有是有非，然他那个大概是。」僩。 　　廖晋卿请读何书。曰：「公心放已久，精神收拾未定，无非走作之时。可且收敛精神，方好商量读书。」继谓之曰：「王藻九容处，且去子细体认。待有意思，却好读书。」时举。 　　厚之临别请教，因云：「看文字生。」曰：「日子足，便熟。」可学。 　　陈希周请问读书修学之门。曰：「所谓读书者，只是要理会这个道理。治家有治家道理，居官有居官道理，虽然头面不同，然又只是一个道理。如水相似，遇圆处圆，方处方，小处小，大处大，然亦只是一个水耳。」时举。 　　先生谓郑光弼子直曰：「书虽是古人书，今日读之，所以蓄自家之德。却不是欲这边读得些子，便搬出做那边用。易曰：『君子以多识前言往行，以蓄其德。』公今却是读得一书，便做得许多文字，驰骋跳踯，心都不在里面。如此读书，终不干自家事。」又曰：「义利之辨，正学者所当深知。」道夫。 　　子合纯笃，肤仲疏敏。道夫。 　　先生谓正甫任忠厚，遂安人。「精神专一」。倪。 　　锺唐杰问「穷理、持敬」。曰：「此事不用商量。若商量持敬，便不成持敬；若商量穷理，便不成穷理。须令实理在题目之后。」盖卿。 　　闾丘次孟言：「尝读曲礼遗书康节诗，觉得心意快活。」曰：「他本平铺地说在里，公却帖了个飞扬底意思在上面，可知是恁地。康节诗云：『真乐攻心不柰何。』某谓此非真乐也，真乐便不攻心。如颜子之乐，何尝恁地！」曰：「次孟何敢望康节，直涂之人尔。」曰：「涂人却无许多病。公正是肚里有许多见识道理，搅得恁地叫唤来。」又举曲礼成诵。先生曰：「但曲礼无许多叫唤。」曰：「次孟气不足。」曰：「非气不足，乃气有余也。」道夫。 　　语元昭：「且要虚心，勿要周遮。」元昭以十诗献，诗各以二字命题，如「实理」之类，节节推之。先生指立命诗两句：「『几度风霜猛摧折，依前春草满池塘。』既说道佛老之非，又却流于佛老，此意如何？」元昭曰：「言其无止息。」曰：「观此诗与贤说话又异。此只是要斗胜。知道，安用许多言！颜子当时不曾如此，此只是要人知，安排饾饤出来，便不是。末篇极致尤不是。如何便到此，直要撞破天门！前日说话如彼，今日又如此，只是说话。」可学。 　　元昭告归。先生曰：「归以何为工夫？」曰：「子细观来，平生只是不实，当于实处用工夫。」曰：「只是粗。除去粗，便是实。」曰：「每尝观书，多只理会大意，元不曾子细讲究。」曰：「大意固合理会，文义亦不可不讲究，最忌流于一偏。明道曰：『与贤说话，却似扶醉汉，救得一边，倒了一边。』今之学者大抵皆然。如今人读史成诵，亦是玩物丧志。学者若不理会得，闻这说话，又一齐弃了。只是停埋摊布，使表里相通方可。然亦须量力。若自家力不及，多读无限书，少间埋没于其间，不惟无益，反为所害。近日学者又有一病，多求于理而不求于事，求于心而不求于身。如说『一日克己复礼，天下归仁』。既能克己，则事事皆仁，天下皆归仁于我，此皆有实迹。而必曰『天下皆归吾仁之中』，只是无形无影。自龟山以来皆如此说。徐承叟亦云，见龟山说如此。」 　　先生问元昭：「近来颇觉得如何？」曰：「自觉此心不实。」曰：「但不要穷高极远，只于言行上点检，便自实。今人论道，只论理，不论事；只说心，不说身。其说至高，而荡然无守，流于空虚异端之说。且如『天下归仁』，只是天下与其仁，程子云『事事皆仁』是也。今人须要说天下皆归吾仁之中，其说非不好，但无形无影，全无下手脚处。夫子对颜子『克己复礼』之目，亦只是就视听言动上理会。凡思虑之类，皆动字上包了，不曾更出非礼勿思一条。盖人能制其外，则可以养其内。固是内是本，外是末；但偏说存于中，不说制于外，则无下手脚处，此心便不实。外面尽有过言、过行更不管，却云吾正其心，有此理否？浙中王苹信伯亲见伊川来，后来设教作怪。舒州有语录之类，专教人以『天下归仁』。才见人，便说『天下归仁』，更不说『克己复礼』！」璘。 　　杨丞问心思扰扰。曰：「程先生云：『严威整肃，则心便一。一则自无非僻之干。』只才整顿起处，便是天理，无别天理。但常常整顿起，思虑自一。」璘。 　　黄达才言思不能精之病。曰：「硬思也不得。只要常常提撕，莫放下，将久自解有得。」义刚。 　　立之问：「某常于事物未来，思虑未萌时，觉见有惺惺底意思；故其应变接物，虽动，却有不动之意存。未知是否？」曰：「应变接物，只要得是。如『敬以直内，义以方外』，此可以尽天下之事。若须要不动，则当好作事处，又蹉过了。」时举。 　　李伯诚曰：「打坐时意味也好。」曰：「坐时固是好，但放下脚，放开眼，便不恁地了。须是临事接物时，长如坐时方可。如挽一物样，待他要去时，硬挽将转来，方得。」义刚。 　　张以道请诲。曰：「但长长照管得那心便了。人若能提掇得此心在时，煞争事。」义刚。 　　刘炳韬仲以书问格物未尽，处义未精。曰：「此学者之通患。然受病不在此，这前面别有受病处。」余正叔曰：「岂其自然乎？」曰：「都不干别事，本不立耳。」伯羽。 　　郑昭先景绍请教。曰：「今人却是倒置。古人学而后仕，今人却反仕而后学。其未仕也，非不读书，但心有所溺，圣贤意思都不能见。科举也是夺志。今既免此，亦须汲汲于学。为学之道，圣经贤传所以告人者，已竭尽而无余，不过欲人存此一心，使自家身有主宰。今人驰骛纷扰，一个心都不在躯壳里。孟子曰：『学问之道无他，求其放心而已。』又曰：『存其心，养其性，所以事天也。』学者须要识此。」道夫。 　　丘玉甫作别，请益。曰：「此道理尽说只如此。工夫全在人，人却听得顽去声。了，不曾真个做。须知此理在己，不在人；得之于心而行之于身，方有得力，不可只做册子工夫。如某文字说话，朋友想都曾见之。想只是看过，所以既看过，依旧只如旧时。只是将身挂在理义边头，不曾真个与之为一。须是决然见得未尝离，不可相舍处，便自然着做不能已也。」又曰：「学者肯做工夫，想是自有时。然所谓时者，不可等候，只自肯做时便是也。今学者自不以为饥，如何强他使食！自不以为渴，如何强他使饮！」必大。 　　江元益问入德。曰：「德者己之所自有。入德，只是进得底。且如仁义礼智，自家不得，便不是自家底。」干。 　　江元益问门人勇者为谁。曰：「未见勇者。」干。 　　林叔和别去，请教。曰：「根本上欠工夫，无归宿处。如读书应事接物，固当用功；不读书，不应事接物时如何？」林好主叶正则之说。曰：「病在先立论，圣贤言语，却只将来证他说。凡读书须虚心，且似未识字底。将本文熟读平看，今日看不出，明日又看。看来看去，道理自出。」闳祖。 　　周元卿问：「读书，有时半板前心在书上，半板后忽然思虑他事，口虽读，心自在别处，如何得心只在书上？」曰：「此最不可。『不诚无物』，虽读，犹不读也。『诚者物之终始』。如半板已前心在书上，则只在半板有始有终；半板以后心不在焉，则无物矣。」壮祖。 　　谓诸友曰：「郑仲履之学，只管从小小处看，不知经旨初不如此，观书当从大节目处看。程子有言：『平其心，易其气，阙其疑，则圣人之意可见矣。』」盖卿。 　　方叔弟问：「平居时习，而习中每觉有愧，何也？」曰：「如此，只是工夫不接续。要习，须常令工夫接续则得。」又问寻求古人意思。曰：「某常谓，学者须是信，又须不信，久之，却自寻得个可信底道理，则是真信也。」大雅。 　　先生以林一之问卷示诸生，曰：「一之恁地沉沦，不能得超脱。他说生物之心，我与那物同，便会相感。这生物之心，只是我底，触物便自然感；非是因那物有此心，我方有此心。且赤子不入井，牛不觳觫时，此心何之？须常妆个赤子入井，牛觳觫在面前，方有此恻隐之心；无那物时，便无此心乎？又说义利作甚？此心才有不存，便错了。未说到那义利处。」淳。 　　林一之问：「先生说动静义，只是动中有静，静中有动底道理？」曰：「固是如此。然何须将来引证？某僻性最不喜人引证。动中静，静中动，古人已说了。今更引来，要如何引证得是？但与此文义不差耳，有甚深长？今自家理会这处，便要将来得使。恁地泛泛引证，作何用！明道言介甫说塔，不是上塔，今人正是说塔。须是要直上那顶上去，始得，说得济甚事？如要去取咸阳，一直去取，便好，何必要问咸阳是如何广狭？城池在那处？宫殿在那处？亦何必说是雍州之地？但取得其地便是。今恁地引证，恰似要说咸阳，元不曾要取他地。」宇。 　　郭叔云问：「为学之初，在乎格物。物物有理，从何处下手？」曰：「人个个有知，不成都无知，但不能推而致之耳。格物，是格物理至彻底处。」又云：「致知、格物，只是一事；非是今日格物，明日又致知。格物以理言，致知以心言。」恪。 　　先生教郭曰：「为学切须收敛端严，就自家身心上做工夫，自然有所得。」恪。 　　与冯德贞说为己、为人。曰：「若不为己，看做甚事都只是为别人。虽做得好，亦不关己。自家去从师，也不是要理会身己；自家去取友，也不是要理会身己。只是漫恁地，只是要人说道也曾如此，要人说道好。自家又识得甚么人，自家又有几个朋友，这都是徒然。说道，看道理，不曾着自家身己，如何会晓得？世上如此为学者多。只看为己底是如何，他直是苦切。事事都是自家合做底事，如此方可，不如此定是不可。今有人苦学者，他因甚恁地苦？只为见这物事是自家合做底事。如人吃饭，是自家肚饥，定是要吃。又如人做家主，要钱使，在外面百方做计，壹钱也要将归。这是为甚如此？只为自家身上事。若如此为学，如何会无所得！」贺孙。 　　余国秀问治心、修身之要。以为虽知事理之当为，而念虑之间多与日间所讲论相违。曰：「且旋恁地做去，只是如今且说个『熟』字。这『熟』字如何便得到这地位？到得熟地位，自有忽然不可知处。不是被你硬要得，直是不知不觉得如此。」贺孙。 　　国秀问：「向曾问身心性情之德，蒙批诲云云。宋杰窃于自己省验，见得此心未发时，其仁义礼智之体浑然未有区别。于此敬而无失，则发而为恻隐、羞恶、辞逊、是非之情，自有条理而不乱。如此体认，不知是否？」曰：「未须说那『敬而无失』，与未有区别，及自有条理而不乱在，且要识认得这身心性情之德是甚底模样。说未有区别，亦如何得？虽是未发时无所分别，然亦不可不有所分别。盖仁自有一个仁底模样物事在内，义自有个义底模样物事在内，礼智皆然。今要就发处认得在里面物事是甚模样。故发而为恻隐，必要认得恻隐之根在里面是甚底物事；发而为羞恶，必要认得羞恶之根在里面是甚底物事。礼智亦如之。譬如木有四枝，虽只一个大根，然必有四根，一枝必有一根也。」又问：「宋杰寻常觉得资质昏愚，但持敬则此心虚静，觉得好。若敬心稍不存，则里面固是昏杂，而发于外亦鹘突，所以专于『敬而无失』上用功。」曰：「这里未消说敬与不敬在。盖敬是第二节事，而今便把来夹杂说，则鹘突了，愈难理会。且只要识得那一是一，二是二。便是虚静，也要识得这物事；不虚静，也要识得这物事。如未识得这物事时，则所谓虚静，亦是个黑底虚静，不是个白底虚静。而今须是要打破那黑底虚静，换做个白底虚静，则八窗玲珑，无不融通。不然，则守定那里底虚静，终身黑淬淬地，莫之通晓也。」焘。 　　问：「先生答余国秀云：『须理会得其性情之德。』」曰：「须知那个是仁义礼智之性，那个是恻隐、羞恶、恭敬、是非之情，始得。」问：「且如与人相揖，便要知得礼数合当如此。不然，则『行矣而不着，习矣而不察』。」曰：「常常恁地觉得，则所行也不会大段差舛。」胡泳。 　　用之举似：「先生向日曾答蔡丈书，承喻『以礼为先』之说。又：『「似识造化」之云，不免倚于一物，未知亲切工夫耳。大抵濂溪说得的当，通书中数数拈出「几」字。要当如此瞥地，即自然有个省力处，无规矩中却有规矩，未造化时已有造化。』此意如何？」曰：「几固要得。且于日用处省察，善便存放这里，恶便去而不为，便是自家切己处。古人礼仪，都是自少理会了，只如今人低躬唱喏，自然习惯。今既不可考，而今人去理会，合下便别将做一个大头项。又不道且理会切身处，直是要理会古人因革一副当，将许多精神都枉耗了，元未切自家身己在。」又曰：「只有大学教人致知、格物底，便是就这处理会；到意诚、心正处展开去，自然大。若便要去理会甚造化，先将这心弄得大了，少间都没物事说得满。」贺孙。 　　林仲参问下学之要受用处。曰：「泼底椅桌在屋下坐，便是受用。若贪慕外面高山曲水，便不是受用底。」举诗云：「贫家净埽地，贫女好梳头。下士晚闻道，聊以拙自修。」「前人只恁地说了。」铢。 　　刘淮求教。曰：「某无别法，只是将圣贤之书虚心下气以读之。且看这个是，那个不是。待得一回推出一回新，便是进处。不然，只是外面事，只管做出去，不见里滋味，如何责得他！」 　　赵恭父再见。问：「别后读书如何？」曰：「近觉得意思却不甚迫切。」曰：「若只恁地据见定做工夫，却又有苟且之病去。」曰：「安敢苟且？」曰：「既不迫切，便相将向这边来，又不可不察。」又问：「切己工夫，如何愈见得己私难胜？」曰：「这个也不须苦苦与他为敌。但纔觉得此心随这物事去，便与他唤回来，便都没事。」 　　谓南城熊曰：「圣贤语言，只似常俗人说话。如今须是把得圣贤言语，凑得成常俗言语，方是，不要引东引西。若说这句未通，又引那句，终久两下都理会不得。若这句已通，次第到那句自解通。」铢。 　　看文字，不可过于疏，亦不可过于密。如陈德本有过于疏之病，杨志仁有过于密之病。盖太谨密，则少间看道理从那穷处去，更插不入。不若且放下，放开阔看。焘。 　　器之看文字见得快。叔蒙亦看得好，与前不同。贺孙。 　　许敬之侍教，屡与言，不合。曰：「学未晓理，亦无害；说经未得其意，亦无害。且须静听说话，寻其语脉是如何。一向强辨，全不听所说，胸中殊无主宰，少间只成个狂妄人去。」淳。 　　淳叟问：「方读书时，觉得无静底工夫。须有读书之时，有虚静之时。」曰：「某旧见李先生，尝教令静坐。后来看得不然，只是一个『敬』字好。方无事时，敬于自持；凡心不可放入无何有之乡，须收敛在此。及应事时，敬于应事；读书时，敬于读书；便自然该贯动静，心无时不存。」德明。 　　先生见刘淳叟闭目坐，曰：「淳叟待要遗物，物本不可遗。」大雅。 　　坐间有及刘淳叟事。曰：「不意其变常至此！某向往奏事时来相见，极口说陆子静之学大谬。某因诘之云：『若子静学术自当付之公论，公如何得如此说他？』此亦见他质薄处。然其初间深信之，毕竟自家唤做不知人。」贺孙。 　　辨奸论谓「事之不近人情者，鲜不为大奸慝」。每常嫌此句过当，今见得亦有此样人。某向年过江西与子寿对语，而刘淳叟尧夫独去后面角头坐，都不管，学道家打坐。被某骂云：「便是某与陆丈言不足听，亦有数年之长，何故恁地作怪！」义刚。 　　因论刘淳叟事，云：「添差倅亦可以为。」论治三吏事，云：「漕自来为之亦好。不然，委别了事人。淳叟自为太掀揭，故生事。」因论今赵帅可语，盐弊何不一言？云：「某如何敢与？大率以沉审为是，出位为戒。」振。 　　陈寅仲问刘淳叟。曰：「刘淳叟，方其做工夫时，也过于陈正己；及其狼狈，也甚于陈正己。陈正己轻薄，向到那里，觉得他意思大段轻薄，每事只说道他底是。他资质本自捞攘，后来又去合那陈同父。兼是伯恭教他时，只是教他权数了。伯恭教人，不知是怎生地至此。」笑云：「向前见他们人有个祭文云，其有能底，则教他立功名作文章；其无能底，便语他『正心、诚意』！」义刚。 　　先生说：「陈正己，薛象先喜之者何事？」贺孙云：「想是喜其有才。」汪长孺谓：「并无其才，全做事不成。」曰：「叔权谓长孺：『他日观气质之变，以验进退之浅深。』此说最好。大凡人须是子细沉静，大学谓『知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。』如一件物事，自家知得未曾到这里，所见未曾定；以无定之见，遂要决断此事，如何断得尽！一件物事，有长有短。自家须实见得他那处是长，那处是短。如今便一定把着他短处，便一齐没他长处。若只如此，少间一齐不通。礼记云：『疑事毋质，直而勿有。』看古人都是恁地不敢草草。周先生所以有『主静』之说，如蒙艮二卦，皆有静止之体。洪范五事『听曰聪；聪作谋』。谋属金，金有静密意思；人之为谋，亦欲静密。『貌曰恭；恭作肃。』肃属水，水有细润意思；人之举动，亦欲细润。圣人所以为圣人，只是『动静不失其时，时止则止，时行则行』。圣人这般所在，直是则得好。自家先恁地浮躁，如何要发得中节！做事便事事做不成，说人则不曾说得着实。」又曰：「老子之术，自有退后一着。事也不搀前去做，说也不曾说将出，但任你做得狼狈了，自家徐出以应之。如人当纷争之际，自去僻静处坐，任其如何。彼之利害长短，一一都冷看破了，从旁下一着，定是的当。此固是不好底术数，然较之今者浮躁胡说乱道底人，彼又较胜。」因举老子语：「『豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨若客，涣若冰将释。』子房深于老子之学。曹参学之，有体而无用。」贺孙。 　　问：「姜叔权自言终日无思虑，有『寂然不动』之意。德辅疑其已至。」曰：「且问他还能『感而遂通天下之故』否？须是穷理。若只如此，则不须说格物、致知。」问：「如此，则叔权之静未是至？」曰：「固是。」德辅。 　　戴明伯请教。曰：「且将一件书读。圣人之言，即圣人之心；圣人之心，即天下之理。且逐段看令分晓，一段分晓，又看一段。如此至一二十段，亦未解便见个道理，但如此心平气定，不东驰西骛，则道理自逐旋分明。去得自家心上一病，便是一个道理明也。道理固是自家本有，但如今隔一隔了，须逐旋揩磨呼唤得归。然无一唤便见之理。如金溪只要自得，若自得底是，固善；若自得底非，却如何？不若且虚心读书。读书，切不可自谓理会得了。便理会得，且只做理会不得。某见说不会底，便有长进；不长进者，多是自谓已理会得了底。如此，则非特终身不长进；便假如释氏三生十六劫，也终理会不得！」又云：「此心先错用向东去，及至唤回西边，又也只是那向东底心；但只列转些顿放，元不曾改换。有一学者先佞佛，日逐念金刚大悲咒不停口。后来虽不念佛，来诵大学论孟，却依旧赶遍数，荒荒忙忙诵过，此亦只是将念大悲咒时意思移来念儒书尔。」必大。 　　括苍徐元明名琳。郑子上同见。先生说：「『博学而详说之，将以反说约也。』今江西诸人之学，只是要约，更不务博；本来虽有些好处，临事尽是凿空杜撰。至于吕子约，又一向务博，而不能反约。读得书多，左牵右撰，横说直说，皆是此理；只是不洁净，不切要，有牵合无谓处。沈叔晦不读书，不教人，只是所守者浅狭；只有些子道理，便守定了，亦不博之弊。」璘。 　　陆深甫问为学次序。曰：「公家庭尊长平日所以教公者如何？」陆云：「删定叔祖所以见教者，谓此心本无亏欠，人须见得此心，方可为学。」曰：「此心固是无亏欠，然须是事事做得是，方无亏欠。若只说道本无亏欠，只见得这个便了，岂有是理！」因说：「江西学者自以为得陆删定之学，便高谈大论，略无忌惮。忽一日自以为悟道，明日与人饮酒，如法骂人。某谓贾谊云，秦二世今日即位而明日射人！今江西学者乃今日悟道而明日骂人，不知所修者果何道哉！」时举。 　　包详道书来言「自壬子九月一省之后」云云。先生谓显道曰：「人心存亡之决，只在出入息之间。岂有截自今日今时便鬼乱，已后便悄悄之理？圣贤之学，是掯掯定定做，不知不觉，自然做得彻。若如所言，则是圣贤修为讲学都不须得，只等得一旦恍然悟去，如此者起人侥幸之心。」义刚。 　　「看孙吉甫书，见得是要做文字底气习。且如两汉晋宋隋唐风俗，何尝有个人要如此变来？只是其风俗之变，滚来滚去，自然如此。汉末名节之极，便变作清虚底道理。到得陈隋以后，都不理会名节，也不理会清虚，只是相与做一般纤艳底文字。君臣之间，把这文字做一件大事理会。如进士举是隋炀帝做出来，至唐三百年以至国初，皆是崇尚文辞。」郑子上问：「风俗滚来滚去，如何到本朝程先生出来，便理会发明得圣贤道理？」曰：「周子二程说得道理如此，亦是上面诸公挪趱将来。当杨刘时，只是理会文字。到范文正孙明复石守道李太伯常夷甫诸人，渐渐刊落枝叶，务去理会政事，思学问见于用处。及胡安定出，又教人作『治道斋』，理会政事，渐渐挪得近里，所以周程发明道理出来，非一人之力也。」璘。 　　先生谓杜叔高曰：「学贵适用。」 　　先生谓鲁可几曰：「事不要察取尽。」道夫。 　　或问徐子颜。曰：「其人有守，但未知所见如何。」文蔚。 　　今学者有两样，意思钝底，又不能得他理会得；到得意思快捷底，虽能当下晓得，然又恐其不牢固。如龚郯伯理会也快，但恐其不牢固。贺孙。 　　先生问郭廷硕：「今如何？」曰：「也只如旧为学。」曰：「贤江西人，乐善者多，知学者少。」又说：「杨诚斋廉介清洁，直是少。谢尚书和易宽厚，也煞朴直。昔过湘中时，曾到谢公之家，颓然在败屋之下，全无一点富贵气，也难得。」又曰：「闻彭子寿造居甚大，何必如此？」又及一二人，曰：「以此观谢尚书，直是朴实。」祖道。 　　先生问：「湘乡旧有从南轩游者，为谁？」佐对以周奭允升、佐外舅舒谊周臣。外舅没已数岁，南轩答其论知言疑义一书，载文集中。允升藏修之所正枕江上，南轩题曰『涟溪书室』。乡曲后学讲习其间，但允升今病不能出矣。」先生曰：「南轩向在静江曾得书，甚称说允升，所见必别，安得其一来！次第送少药物与之。」佐。 　　直卿告先生以赵友裕复有相招之意。先生曰：「看今世务已自没可柰何。只得随处与人说，得识道理人多，亦是幸事。」贺孙。 　　吕德远辞，云将娶，拟某日归。及期，其兄云：「与舍弟商量了，且更承教一月，却归。」曰：「公将娶了，如何又恁地说？此大事，不可恁地。宅中想都安排了，须在等待，不可如此了。」即日归。义刚。 　　季绎劝蔡季通酒，止其泉南之行。蔡决于先生，先生笑而不答。良久，云：「身劳而心安者为之，利少而义多者为之。」人杰。广录云：「或有所欲为，谋于先生。曰：『心佚而身劳，为之；利少而义多，为之。』」 　　先生看糊窗，云：「有些子不齐整，便不是他道理。」朱季绎云：「要好看，却从外糊。」直卿云：「此自欺之端也！」贺孙。 请欣赏:  请给我换一个看看！  拜托，快把噪音停掉！我读累了，想听点音乐或者请来支歌曲！      << 前一章回   后一章回 >>

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