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释家类 》 如何修證佛法 》
第十二講
南懷瑾 Na Huaijin
參話頭
觀心法門
三際托空
再說臨濟四料簡
永嘉說三身
禪與指月錄
生死問題
溈仰的對答
夾山悟道
上次談到，一般人提起禪宗，就提到參話頭。其實，參話頭是禪宗發展到宋元之際，不得已而産生的一個辦法。怎麽叫不得已呢？因為唐宋以後，走修持路綫的人，能真正證果的，實在太少了，主要原因就是禪宗的流行。尤其到了宋代以後，口頭禪太多，嘴上講道理個個會，打機鋒、說轉語，個個行，但是離禪卻越來越遠，因此産生了參話頭。
所謂話頭就是問題、疑問。比如“生從哪裏來，死嚮何處去？”，“父母未生我前，我在哪裏？”，“狗子還有佛性也無？”，“什麽叫佛？”，雲門法師答曰：“幹狗屎。”為何雲門祖師這麽說？又比如：“無夢無想時，主人公何在？”你說：“我睡着了。”那麽，睡着時，你在哪裏？這時如果有人一刀把你殺死，你到哪裏去了？
這些問題分成兩種，一種是“有義語”，有道理可解釋的；一種是“無義語”，沒有道理可解釋的。參話頭是拿你平生最懷疑的問題來參究，不要管佛學字面上的解釋。這也就是止觀法門，但比普通的止觀好，因為所有的懷疑集中到一點。什麽妄想都起不來，一個問題沒有解决，其他都解决不了。
在過去禪堂裏，有些人參話頭如瘋了一樣，參到什麽都不知道，什麽妄想雜念都沒有了，專一話題，就是止。等碰到一個機會，突然打開了以後，這個問題整個解决，這就是觀。
但參話頭流行了以後，禪宗就更衰落了。當年在大陸，因參話頭而得神經病的很多。現代人腦筋太復雜，問題已經太多了，若再加上參話頭這樁事，不瘋纔怪！
真正的禪宗很簡單，五代以前的祖師，就是用“直指人心，見性成佛”作為觀心的方法，人人做得到。初步先曉得人有思想、有念頭，比如別人講話，我們聽到話，這是一個觀念，一個念頭，這個念頭隨着別人的話講過了，我們聽的作用也過去了。
我們靜坐時觀心，這人“心”，不是明心見性的心，這個心代表思想，以及煩惱的念頭，這人念頭一來。比如：阿福下午要來看我，三點鐘來，我準備請他上咖啡館。這樣正是三四個念頭過去了。算了，請他喝杯茶就可以了，或是吃一碗擔擔面。不來最好了，太麻煩了，我又沒錢……念頭一個個跳來跳去，這個心就是這個樣子。
我們要看清楚，當前面一個念頭跑掉，而後面一個念頭還沒來時，中間有段空空洞洞的，保持中間這個空，就叫觀心法門，這樣就先做到了第一步。
念頭是生滅法，佛經上說：諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅最樂。。行就是一切作為。心裏的作用也是行。大傢打起坐來，收攝六根，觀察這個念頭，不要壓製它，也不要做功夫，衹看到這個念頭過去了。比如念南無阿彌陀佛，一聲南無阿彌陀佛，它不會停留住，念念遷流。前一個念頭流走了，後一個念頭還沒有來以前，這個中間就是“現在念”，現在念本來沒有，清清淨淨，能夠這樣，越持久越好。拿教理來講，就是觀空法門。
中間這一段空，天台宗及禪宗，稱其為三際托空。前際的念頭過去，後際的念頭沒有來。現在這個念頭，當下是空的。比如我們講“現在”，立刻過去了，沒有了，當下就空了。金剛經上說：過去心不可得，現在心不可得，未得心不可得。中間是空的，如果講一個中際，立刻又落入一個前際。
學佛走的路子有兩個：一是加，一是減。使你空掉就是減，其他宗的修法，如密宗修法都是加。密宗修法是，自己前面擺供燈，還有香花啦、水啦、果啦，一天忙到晚。然後戴上帽子，穿上法衣，坐在那裏觀想佛像，嘴裏又念咒，手上搖鈴，握杵，放下來又結手印，搞了半天，一身大汗，三個鐘頭過去了，然後放下休息。
密宗的修持方法很多，想發財，有財神法；要升官，有升官法；要兒子，有送子法；要早點死，有頗哇法。給你加上半天，加纍了，衹好休息，還是三際托空。
現代人心太復雜，空不掉，衹好用加法，加到你挑不動了，衹好放下，就成功了，就是這個道理。
禪宗既不給你加，也不給你減。要我們看清楚這個心念，本來空的，還要找什麽！何必要找個明心見性呢！我們本來就很明的，因為有個佛法，反而把我們弄得不明了，不要找，放下來就是了，很簡單，很自然。
三際托空就是禪嗎？不是的。什麽道理？因為這時衹是意識狀態把它空掉。其實衹要上坐以後，大聲地“呸！”一聲，就沒有了，空了，這是密宗的大法門。我當年學這一聲呸，花了十幾萬塊，方法是：第一步先坐好，端正、調息，“呸”一聲，完了。
當然我們不行，呸一下，衹是幾秒鐘沒有念頭，過後念頭又來了，來了再呸！後來就不行了，再呸也趕不走了，這就是凡夫。世人愛假不愛真，“莫將容易得，便作等閑看。”
上面這個道理，就是：應無所住而生其心，六祖因這句話而悟道。舉個例子：我們聽到別人講話，心不是生了嗎？話聽完了，我們的心也就丟開了，本來無所住而生其心嘛，何必守個心呢！
如果能做到念念看清楚就行了，不須修個什麽氣功，打個什麽坐，求個什麽道。有本事的人就那麽信，沒有本事再來！初步能保持三際托空的境界就好了。
指月錄捲七記載，有位樓子和尚，有一天從歌樓下走過，聽到樓上有人唱歌聲道：“你既無心，我也休”。當時他正在係鞋帶，聽到這句歌聲，就悟了。悟了什麽？我們本來無心，每一句話講過了，都沒有留在那裏，你既無心，我便休，算了！也是空的道理。
三際托空雖然還沒到傢，但將三際截斷，一直保持下去，也幾乎沒有人能做到。原因是對“能”與“所”，認識不清楚，這個問題，以後介紹唯識時再談。
其次關於參話頭的問題，這個時代，參話頭實在不合適，還是走觀心法門，比較平實、容易。要用參話頭的方法，不如修止觀、修定。其實悟後的人，沒有悟的人，都可以起修，這個問題，到作結論時，會告訴大傢。
不過，參話頭也有參話頭的好處，以前我的老師袁煥仙先生，在四川閉關時，與我談到這個問題。他說當時打七的人真可憐，禪堂中一百多人，打一百天禪七，三個多月不能說話，同時也沒什麽道理可聽，真不得了。而後我的老師給我看幾首“香豔體”的詩，說念佛參禪照這個方法講最好，其中一首是：
漫言楚漢事由天 兒戲功名本偶然
且付河山鞍轡外 一鞭紅照出風前
學佛用功，要有皇帝都不當、天下都可丟的氣派。學佛的人口口談空，步步行有，名、利、兒女、妻子，一切都要，一個都丟不開。“一鞭紅照”，是學釋迦牟尼佛半夜偷走，騎匹馬去出傢的行徑。
去馬聲從竹外過 誰傢紅粉照顔酡
傳車幾度呼難去 絶妙相關你我他
這就是豔體詩，描寫有傢小姐非常漂亮，把人迷住了，站在那裏傻了——形容參話頭，真用功到了絶妙相關你我他就好了。“你”就是話頭，或者一句阿彌陀佛，“我”坐在這裏，“他”妄念又來了。說不打坐嘛，覺得滿有味道，實在有一點影子，有一點功夫來了。說入定嘛，定不下去。那麽不定下去，不修好了，不修又捨不得，是有一點影子。可是修嘛，妄念又截不斷——絶妙相關你我他，怎麽辦？
我們都在這裏頭轉，不一定是男女之間，世間的事總丟不開。再過兩年、三年，兒女就安排好了，再來修吧！這也是絶妙相關你我他。丟嘛丟不掉，道理上曉得應該丟，要走了，後面也在叫：起駕了。有些人學佛，愛到處聽課，叫他好好用功嘛，又不上路，也是絶妙相關你我他。
肩輿排共柳溪東 劍影釵光亂夕紅
多少遊絲羈不住 捲簾人在畫圖中
三際托空也是這個境界，這時所有的妄念跑來跑去，留不住了。當時好像是悟了，又沒徹底，不悟嘛，的確有點味道。就像我們把窗簾拉起來，衹能看到那邊的人影，看不到真人。說沒有，是他，但是你又把捉不住，“捲簾人在畫圖中。”
參話頭能到達這樣是初步。但仍屬於意識狀態。為什麽？因為還有一個“你”，你曉得身體坐在這裏，身體就是一念，五陰都是一念，你能夠了意識的這一面，三際托空清淨，但是你的感受狀態還在，解脫不了。
什麽氣脈流通啦，河車在轉啦，就是感覺狀態在自我搗鬼，沒有把五陰一念空掉。
有許多人修到很清淨，但身體一身是病，說他沒有功夫嘛，很定，心裏空空洞洞，但幾十年連病都轉不了。真到臨死時，那一念空不了，就跟着昏沉下去，那麽他所得的一念清淨，老實說是唯物的，是隨着身體健康來的。這樣靠得住嗎？不可能。
上次大略講到臨濟禪師的四料簡，現在再加以說明。臨濟禪師的四料簡，是教育方法，也是我們用功、瞭解自己的方法，同時是告訴我們三乘——聲聞、緣覺、菩薩道的修持方法。
“至晚小參曰：有時奪人不奪境，有時奪境不奪人，有時人境兩俱奪，有時人境俱不奪。剋符問：如何是奪人不奪境？”
剋符是輔助臨濟開宗的，臨濟當時衹有三十幾歲，不敢開宗。黃檗說：你去，自有人幫忙。一個剋符，一個普化和尚，都是臨濟的老前輩，都是悟了道的。
這兩個老前輩給他當輔導，故意問錯話，臨濟棒子就打過去了，兩人乖乖地挨打，大傢一看，兩個有道的人都聽他的，自然沒有話說，這樣就把臨濟給捧出來了。所以學問道德高，沒人捧還是沒有辦法，矮子是要人擡轎子的。
剋符看這一班人不吭一聲，就衹好故意問了：如何是奪人不奪境？
師曰：“煦日發生鋪地錦，嬰兒垂發白如絲”，這是當時的教育，出口成詩，在當時還算是白話的。什麽叫奪人不奪境？比如“呸”的一聲，三際托空。做得好的人，身體都忘了，很清淨地在那裏。我們當中也有些人，瞎貓撞到死老鼠。這堂課是講給有這種經驗的人聽的，這是四加行裏頭比較中心的。人忘了，境界還是有，功夫真做到這樣，不論是道傢、淨土、禪宗都不容易。
這個奪人的境界，如春天的太陽，照在萬物上，生機蓬勃。人的外形儘管有衰老，自性的清明卻沒有動過，永遠保持這個境界，這是奪人不奪境。由凡夫到小乘定的境界，守住一個空，形體儘管變動。這個東西沒有變。
符曰：“如何是奪境不奪人？”師曰：“王令已行天下遍，將軍塞外絶煙塵。”境界沒有了，我還是我，山還是山，水還是水，這時心中沒有煩惱、沒有妄念，即百丈禪師說的：“靈光獨耀，迥脫根塵”，自性本性，清明自在，一個命令下去，整個天下太平。心裏頭沒有戰亂，沒有念頭，但是我還是我，沒有境界。這時纔真算有點入門的樣子。
符曰：“如何是人境兩俱奪？”師曰：“並汾信絶，獨處一方。”每句話都答得很夠文學氣味。時當晚唐、五代，軍閥割據，山西、河北各據一方，彼此交通封鎖，不相往來，內外隔絶了。各人獨霸一方，也就是小乘羅漢境界，衹守着一個空，如達摩祖師告訴二祖：外息諸緣，內心無喘，心如墻壁，可以入道。這是人境兩俱奪。
符曰：“如何是人境俱不奪？”師曰：“王登寶殿，野老謳歌。”我還是我。像我們，學了幾十年佛，搞了半天，一點境界都沒有，這也是人境俱不奪。可見臨濟禪師的這個人境俱不奪，不是凡夫境界，而是佛，是大徹大悟，一切衆生本來是佛，一切現成，不要修的。
臨濟禪師的日常教育法，也不外這四句的範圍。有時某人學問特別好，到他那兒，他卻說：“不是的”，把你駁得一點理由都沒有，使你覺得很窩囊，這就是奪境不奪人。
有時又說你學問蠻好，可惜功夫沒有到，還是挨駡，這也是奪境不奪人。
有時兩樣都不是，搞得你沒路走，人境兩俱奪。
有時揍你一頓，人境俱不奪。
臨濟宗的教育方法，靈活而不固定。
我特別要提醒大傢，禪宗是有流弊的，所以大傢要同時參考天台宗的修持方法，以及密宗黃教宗喀巴大師著的菩提道次第廣論，還有永嘉禪師的永嘉禪宗集。
這位永嘉禪師，把天台宗與禪宗的精華加以綜合，明白地指出，由凡夫到成佛，一定要修到“三身成就”——法身、報身、化身圓滿。
證得法身，有斷德，能斷除一切煩惱、一切習氣。
報身也叫自受用身，自己受用。比如我們有一個身體在，是因法身的無明而轉化所生，是報身。如果悟了道，修成功了，就轉成自受用身。自己具有五種神通，智慧圓滿，有五種妙用。有智德，有大智慧福報。
化身是他化二身，為一切衆生化身千百億，教化度人。他化二身有大恩德，大慈大悲。
永嘉禪師又說：
法身不癡即般若，般若無著即解脫，解脫寂滅即法身。
般若無著即解脫，解脫寂滅即法身，法身不癡即般若。
解脫寂滅即法身，法身不癡即般若，般若無著即解脫。
當我們修證法身時，要註意，不要癡迷，許多人執著空的境界，人我皆空一直定下去，往往會貪戀其中。憨山大師講“荊棘叢中下足易，月明簾下轉身難”，在清淨境界裏，做不到轉身入世。所以做到法身不癡，就是般若，是大智慧。
永嘉禪師在永嘉禪宗集中，分十章來敘述見地、功夫與行願，其中第八的簡示偏圓，及第九的正修止觀兩篇，尤其須仔細研究。
指月錄捲六，圭峰禪師作禪源序略曰：“禪是天竺之語，具雲禪那，此雲思惟修，亦云靜慮，皆定慧之通稱也。源者，是一切衆生本覺真性，亦名佛性，亦名心地。悟之名慧，修之名定，定慧通明為禪。此性是禪之本源，故云禪源，亦名禪那。理行者，此之本源是禪理，忘情契之是禪行，故云理行。然今所述諸傢述作，多談禪理，少說禪行，故且以禪源題之。”
懂得這個道理叫禪理，忘情是沒有妄念，沒有煩惱，心空了。情代表情緒、妄想、妄念等等。契之是證入。
唐末禪宗的情況，已流於多說禪理，少說禪行的趨勢，所以今天隨便講禪宗，那更不是禪了。自唐宋以後，毛病已出來了，圭峰禪師看不下去，纔作禪源這本書。
“今時有人，但目真性為禪者，是不達理行之旨，又不辨華竺之音也。然非離真性別有禪體，但衆生迷真合塵，即名散亂。背塵合真，方名禪定。若真論本性，即百真非妄，無背無合，無定無亂，誰言禪乎？”
有些人衹曉得明心見性的道理，卻根本不懂這個道理是要實證的。
在指月錄這本書中，記載古代禪德，如何見道，如何修持用功夫，如何行願，統統講了。前人留給我們的法寶太多，衹是我們自己沒有用功，沒有去看，更沒有去研究，自己智慧沒有開發，所以看不出寶藏嵌在泥巴墻壁上。每個有成就的人都很慈悲，把東西留下來給我們，希望能幫助我們學有成果。
古人觀心的路綫，所謂三際托空，是很簡單的。打坐時，什麽功夫都不要用，衹要能夠在前念過去，後念未起時，保持中間這一段空，就行了。由這個起修，自然會瞭解釋迦拈花，迦葉微笑的公案。若做不到，就假裝中間這一念空了也可以。這一點假裝就是種子，由這個種子自然會開花，會結果。這幾句話很重要，很重要。
指月錄捲一：“世尊在靈山會上，拈花示衆，是時衆皆默然，唯迦葉尊者破顔微笑。”世尊曰：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。”
佛說的話中，包括了見地、修證、行願。“正法眼藏”這句話，可以參考夾山說的：“目前無法，意在目前，不是目前法，非耳目之所到。”見地、修證、行願，也都在裏頭。所以夾山的弟子洛浦說，先師意，簡直沒有人知道啊！
前面提到，心境如果能做到三際托空，永遠保持如此，奪人不奪境——人空境不空，就可以證果，也可以發神通，還可以了分段生死。當然變易生死仍未了，這一段須特別註意。小乘可了分段生死，不能了變易生死。再進一步的人，可以了分段生死和變易生死，而大生死——根本無明，並沒有破。
生死要如何了呢？指月錄捲二：文殊問閹提遮女曰：生以何為義？女曰：生以不生生為生義。殊曰：如何是生以不生生為生義？女曰：若能明知地水火風四緣，未嘗自得有所和合，而能隨其所宜，是為生義。
殊曰：死以何為義？女曰：死以不死死為死義。殊曰：如何是死以不死死為死義？女曰：若能明知地水火風四緣，未嘗自得有所離散，而能隨其所宜，是為死義。
我們的生命是怎麽來的？第一個生命怎麽來的？由無始而來。無始以前，為什麽要來？——不生而生，生而不生，是生的道理。
我們的身體是四大合攏來。搭成了一個房子，雖然這四樣東西和合，變成一個身體，地還是地，水還是水，火、風還是火、風，各不相涉，各安本位。“而能隨其所宜”，還是相互配和顔悅色，合攏來，構成了這個生命現象。
唯心、唯物的關係都在這裏，這四大，我們看它是結合的，事實上並沒有和合。說無所合，又能隨其所宜，就是楞嚴經上：清淨本然，周遍法界，隨衆生心，應所知量，循業發現。不要衹研究佛學，要把這個理拿到自己身上來用功，來求證。若平時衹曉得打坐，守着一個境界，瞎貓守到死老鼠，其實是衹瞎貓。要參：“未嘗自得有所和合，而能隨其所宜。”也是生從哪裏來的道理。
死以不死死為死義，你認為死了？世界上誰沒有死，死而不死，我們看到人死了，骨頭也散了，實際上它們還是各安本位，而能隨其所宜。
庵提遮女問文殊曰：“明知生是不生之理,為何卻被生死之所流轉？”殊曰：“其力未充。”
庵提遮女問文殊：我早就悟到了生死之道，卻還被生死的力量帶着。等於我們說：我明知道空，就是空不了，妄念就是去不掉，明知道這個，卻沒有用。
為什麽被生死所流轉呢？現在有個人出來安慰我們。文殊說：不要難過，你那個東西還是對的，不過練習得還沒純熟。力量還沒擴充，所以仍被生死所轉。也就是修定的功夫未到。這裏全講功夫，功夫不到不行。若能把身體解脫，要走便走，理論上可以做到，可是我們做不到，因為其力未充。這個“力”，包括見地、智慧之力，以及修定功夫之力，這點很重要。
講到“行”門，學佛的行最重要。包括外在的行為及心理的思想、觀念種種。
溈山禪師有兩句名言：“實際理地不着一塵，萬行門中不捨一法。”我們一念放下，無所謂善、惡，無所謂是、非。善法不是，佛法也不是。就是六祖所說：
菩提本無樹 明鏡亦非臺
本來無一物 何處惹塵埃
萬行門中不捨一法是菩薩戒，菩薩起心動念之萬行，心念一動，說善的就嚮善的做，不捨一法。
我當年去看傳鉢老和尚，這個老和尚與虛雲、能緣為當年大陸的禪宗三大師。我一到，老和尚趕緊煽風爐，燒茶。我說：“師父啊，不敢當，不要燒水了。”老和尚說：“你不懂，你們是客人，我是主人，萬行門中不捨一法，理當給你們燒水。”這是老一輩的行徑，每一點都要註意到。
禪宗裏頭的行願、見地、修證功夫，三者不可缺一。拿教理來講：行願是功德，功德不圓滿，智慧不會成就。換句話說：智慧不成功，就是功德不圓滿。
指月錄捲十二，“溈山謂仰山曰：汝須獨自回光返照。別人不知汝解處，汝試將實解獻老僧看。”
這是講功夫，也是講見地，與正法眼藏有關，達摩祖師的“一念回機，”也與它有關係。
我們打起坐來，眼睛一閉，眼光隨之落深坑了，和死了差不多。怎麽樣叫回光返照呢？與道傢的內視，長生久視之道相同，不能回光返照。功夫走不上路。所以溈山讓仰山說一說他最近用功所達到的程度。
仰曰：“若教某甲自看，到者裏無圓位，亦無一物一解得獻和尚。”師雲：“無圓位處，原是汝作解處，未離心境在。”
你真到了無圓位、無所在、無所不在，這就是見解了。
未離心境在，是指還是在心意識的境界上，沒有徹底的空。註意這句話！你縱然達到了此心空空洞洞，不在身內，也不在身外，無所住，也仍未離開心境。
仰曰：“既無圓位，何處有法，把何物作境？”
既然無圓位，哪裏還有一個境界呢？
師曰：“適來是汝作麽解，是否？”仰曰：“是。”師雲：“若恁麽是具足心境法，未脫我所心在，原來有解獻我。許汝位顯，人位隱在。”
你既然有這個理解，就未脫“能”、“所”。不過，溈山鼓勵他，能到你這個境界，也不容易了。以教理言，十信、十住、十回嚮、菩薩五十五位中，地前菩薩十信之位，信得過自己，可以說已在凡夫裏頭跳出一層，但還未入道。
指月錄捲十二，夾山悟道因緣：
當年道吾、雲岩與船子德誠三人，離開師父藥山，各自開山當大和尚，唯獨船子德誠幫人筏船，不當大禪師。不過他對兩人說：“他日後，知我所止之處，若遇靈利上座主，指一人來，或堪雕琢，將授生平所得，以報先師之恩。”
那時的夾山，已經是一位大法師，道吾來接引他，故意在下面聽經。有個出傢人提出問題問夾山，“如何是法身？”夾山答：“法身無相。” “如何是法眼？”夾山答：“法眼無瑕。”回答得很好，可是後面有個和尚噗哧一笑，這個和尚就是道吾。夾山很謙虛地下座問那個和尚：“某甲適來衹對者僧說，必有不是，緻令上座失笑，望上座不吝慈悲。”道吾和尚說：“和尚一等是出世，未有師在。”也就是說，你錯倒沒錯，就是沒好老師教過。夾山又追問：“某甲什處不是，望為說破。”吾曰：“某甲終不說，請和尚卻往華亭船子處去。”也就是說，我不說破，你自己去找船子德誠和尚。夾山理是對了，但是並沒有證到。於是便請教道吾說：“此人如何？”道吾說：“此人上無片瓦，下無卓錐，和尚若去，須易服而往。”夾山當時架子大得很，聲望很高，排場很大，所以道吾禪師告訴他，這樣去怎麽行？你規規矩矩去見他，把你的聲望、地位都拿掉，尤其不能擺大法師的架子。註意！此處就是見地、修證、行願。於是“山乃散衆束裝，直造華亭。”船子德誠纔見，便問：“大德住什麽寺？”山曰：“寺即不住，住即不似。”佛法本來無住，無相的，如住在一們境界，當然不是道了。
師曰：“不似個什麽？”山曰：“不是目前法”師曰：“什處學得來？”你這些滑頭話，是從哪裏學來的？
山曰：“非耳目之所到。”等於反擊老和尚，你不要認為高明，也許你還不懂我呢！
師曰：“一句合頭語，萬劫係驢橛。”
這句話後來成了名言，意識是說，一個人講那樣肯定的話下去，就是笨蛋了，等於一個木樁打了下去，所有的牛、馬的繩子，都栓在上面了。換句話說，你那還是執著了法，你不要在口頭上玩花樣。這話一講，夾山愣住了。
師又問：“垂絲千尺，意在深潭，離鈎三寸，子何不道？”
文字真美，不是後來的人編的，他們的學問都很好，這是在講功夫，當我們用功時，那個念頭空了一點，說空了嘛，它還在，說在嘛，又覺得坐得滿好。“絶妙相關你我他”，“多少遊絲羈不住，捲簾人在畫圖中。”
夾山被他東一撥，西一撥，到達那個境界，站在那裏不動了。船子德誠說，像釣魚一樣，放那麽長的綫下去，現在就差那麽一點點了。也就是說，你下了這麽多的功夫，你想悟道，現在差不多了，你怎麽不說話？
“山擬開口，被師一橈，打落水中，山纔上船”，夾山正準備開口，想說佛經上說如何……。一語未出，碰的一聲，被船子和尚用槳打落水中去了。人一掉下水裏，會拼命往有亮光的地方鑽，夾山可能懂水性，不嚮亮處沉，冒上來了，頭剛一冒上來，“師又曰：道！道！山擬開口，師又打。山豁然大悟，乃點頭三下。”
試想一個人一肚子學問，站在他旁邊，跟他對答，突然啪嗒把他打到水中，等他掙紮了半天冒上來，這一下學問到哪裏去了？早到九霄雲外去了，什麽妄念都清淨了，船子德誠禪師，就用這個辦法對付他。
佛學三藏十二部，唯識、真如、般若，夾山禪師道理什麽都會，都清楚得很，非要把他這些都打掉，打到水裏去了，連呼吸也來不及，思想也來不及，等他冒上頭來，你說！你說！他要講般若啊！船子德誠禪師又把他打下去了，再冒上來時，他說不出來了，這下悟了。悟了以後，怕師父再打他，來不及說，趕快點頭三下，表示我懂了，你別再打我了。
師曰：“竿頭絲綫從君弄，不犯清波意自殊。”
像釣魚一樣，把絲綫放下去，這根絲從君弄，等於我們打坐、做功夫，煉氣功也好，念佛也好，空也好，“不犯清波意自殊”，你怕什麽妄念，妄念來不相幹啊！不去理它，不是很好嗎？我在念佛，也曉得妄念的存在，那個妄念碰不掉這個佛，不用怕。如果怕的話，那是所謂的顛倒嘛！既然是凡夫，當然有妄念，但何必怕他、理他呢！妄念會慢慢下去的，習氣會慢慢沒有的。
夾山於是說：“拋綸擲釣，師意如何？”
假如不要釣魚竿和絲綫，都丟掉，又如何呢？剛纔船子德誠禪師，告訴他用功的方法，還有一條釣絲在哪裏。
師曰：“絲懸緑水，浮定有無之意。”
丟掉滿好的，你說空也不對，有也不是。非空非有，任運自在。絲在水面飄浮，業力習氣都轉薄了。
夾山禪師懂了。
曰：“語帶玄而無路，舌頭談而不談。”你說了等於沒說，即空即有，即有即空。
船子德誠高興了，說：“釣盡江波，金鱗始遇。”山乃掩耳。
我在這裏幾十年，天天駕渡船，想渡個人，一直沒有人給我渡，今天總算釣到大魚了。師父捧的話，夾山不聽，蒙起耳朵。
師曰：“如是，如是。”遂囑曰：“汝嚮去直須藏身處沒蹤跡，沒蹤跡處莫藏身。”
妙極了的雙關語。因為夾山禪師名氣太大，所以吩咐他，此去要隱姓埋名，躲起來，不要讓人知道。接着說，心境完全住在空裏頭也不對。
“吾三十年在藥山，衹明斯事，汝今已得。他後莫住城隍聚落，但嚮深山裏钁頭邊。覓取一個半個接續，無令斷絶。山乃辭行，頻頻回顧。”
夾山禪師背個包袱，大概身上的水還沒有幹，走兩步就回頭看看，一方面捨不得師父；一方面心中想：難道佛法就是這樣的啊？貪瞋癡慢“疑”嘛！船子德誠禪師站在船頭一看，就大聲叫他：“和尚！”夾山禪師回過頭來。
“師竪起橈子曰：汝將謂別有？乃覆船入水而逝。”
你認為我還有秘密不傳給你啊？你看，自己把船給翻了，下水去了，表示無其他。佛法就是這樣，自己死給他看，堅定徒弟的信心。其實他死不了，不知跑到哪裏去玩了。
這一段講見地，如何修持，如何行願，都有了。
看禪宗的書，語文學識底子要夠，否則會看不懂。
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