释家类 》 現代學佛者修證對話   》 附錄      南懷瑾 Na Huaijin 　　說明 　　講課期間，根據平常的習慣，課餘我們還經常就課堂上不清楚的問題繼續請教懷師，有時包卓立同學甚至還用他半生不熟的中國話，直接與老師溝通，說出幾個關鍵的字，用身體作一個動作，然後問老師：“是不是這樣？”“是不是這個意思？”有時候，我們旁邊的人不是很明白他在說什麽，但老師會笑着告訴他對或者不對。那種情形也真是十分的有趣，當然，這種溝涌方式也可能導致了一些理解上的偏差。 　　老師課餘的開示衹是點到為止，沒有長篇係統的論述，而且也沒有錄音。我們根據這些課餘開示，以及我們自己平時修持的心得，就上下册分別整理出兩篇附錄，希望對廣大讀者能有所裨益。文字內容多是拾老師牙慧，並非完全自己的發明。但如有不準確的地方，咎在我等，敬請各位先進不吝賜正為感。 　　包卓立趙海英（佩瑜） 　　二00三年九月四日晚於北京 　　 　　關於五藴 　　掌握五藴的道理對修行非常重要，但一般人都不喜歡學習五藴。覺得很枯燥。這主要是因為，大傢不知道如何把五藴的道理應用於實際修持，用於理解自己修行的各種經歷，判斷自己修行進步的程度，而把它當成了純粹學術的理論探討。從前面的討論我們可以看到，那些發光動地的境界，都沒有超過五藴的範圍，甚至都沒有超過色藴與受藴的範圍。生命就是一個五藴，那些現象也都是生命本來就有的功能，沒有什麽神秘的。那些腦海裏出現的光啊、佛啊、身體感覺的暖啊、樂啊等等，不過是色受想行識五藴互相交感的影像反應而已。且不說一般人修行打坐的身心感受，即使你得了各種三摩地的境界，那也不過是五藴的作用，意識的幻象而已。放下對五藴的執著，方能尋得本心。一切現象和境界都是暫時的存在，如夢幻泡影。但大傢太執着於修行路上的風景綫，因此迷失了本心。佛在《楞嚴經》上說，“現前縱得九次第定，猶是法塵分別影事”。佛苦口婆心，把五藴的道理做了仔細的分析，把各種境界和現象的範圍作了詳細的分類，就是為了讓我們知道這些現象都是心外之物，別受騙上當，正所謂“頻呼小玉原無事，衹要檀郎認得聲” 　　 　　關於淨色 　　五藴的理論中提到淨色一詞，現代科學還不知道淨色到底是什麽，淨色是比基因，DNA更基本的物質，它也是由四大及空大組成的。淨色衹存在於生命組織中，像其它生命那樣，它也有生老病死。通過靜坐，使淨色更充滿和健康，所以身體感覺會更加靈敏。現代科學一直在尋找心與物的連接點，淨色即是這個連接的關鍵所在。事實上，我們的眼耳鼻舌五根的生理組織彌漫着淨色，因此五根才能與五識一起配合起作用。以後，科學會知道到什麽是淨色，目前，衹有那些得到很高三摩地境界的人，才能認識到什麽是淨色。譬如說，當修持者感到全身細胞都在喜樂境界的時候，就等於說他全身的淨色都啓動了。淨色彌漫於我們的色身之中，每一個細胞都可以變成一個佛，佛經中有很多這樣的描述，修持報身成就就是把每一個細胞都轉化成淨色，這是修行的一個大秘密，西藏密宗也沒有把這點指出來。一切賢聖皆以無為法而有差別前面介紹的很多三摩地境界和現象，在其它宗教中也有類似的記載。其實不管你是佛教還是基督教、印度教、伊斯蘭教、猶太教、神道。小乘佛教、大乘佛教、顯教、密教、道傢、儒教，或者任何其它宗教，衹要你專心修持，都可以達到四禪八定的境界。四禪八定是共法，是各種三摩地境界的概括，代表不同的心的清淨程度。所有宗教的聖者都有三摩地，否則他們不可能成為歷史上的聖人，就像《金剛經》說的，一切賢聖皆以無為法而有差別。不管你信仰什麽宗教，衹要你進入一定的禪定境界，都有可能發生各種各樣色身的變化，這些現象並不神秘，生命本來就有這些功能。譬如前面提到過的神尼傳中的故事，入定以後，手可以像面筋一樣越拉越長，西方天主教的修女也有類似的記錄。譬如說拙火，其它宗教描述的沒有佛學這麽詳盡。但也有類似的說法。在印度教叫“SHAKTI”，也就是精神力量的意思；伊斯蘭教的蘇非派叫分離之火；基督教則叫神火。再譬如說輕安的境界，在基督教神秘學裏，也有與輕安類似的概念，他們叫“洗足”，因為當輕安從足部發起時，感覺就像清風或柔軟的清涼之氣從腳上飄過。這種境界與性交所産生的喜樂截然不同。輕安境界開始出現的時候，腦下垂體會分泌有點甜味的荷爾蒙，有利身體健康。在希臘古文化中，這被稱作“神的食物”；印度最古老的吠陀教派，稱為甘露；在中世紀基督教神秘學派，稱為聖酒；在密教經典中稱為神酒；在伊斯蘭的蘇非派禁欲神秘主義教派，稱為甜酒；還有很多其它各宗各派，包括中世紀的煉金術，都稱此為長生不老的仙露。印度吠陀教義的《奧義書》這樣描述這種境界；當生命之火已經點燃，生命的氣息已經自在可控，甘露已經在身內流動，這時心纔出生。這裏描寫的就是呼吸已止，甘露已生，即將到達三摩地的煉精化氣的過程，所以，世界上的各宗各教都是相通的，衹是描述的方法和精細程度不同而已。再譬如說空無邊處定的境界，這是一個有形的空的境界。一切思緒妄念都沒有了，衹有一個無障無礙、無量無邊的虛空。印度教大師阿什塔夫（ASHTAVAKRA）自己親身經歷了這個境界，他描述說：“我就像虛空一樣無量無邊，宇宙就像一個大容器，被虛空圍繞，被虛空充滿；不須放下、接受、或銷落什麽，這就是智慧；沒有黑暗，沒有光明，也沒有停止，這裏根本就是空無一物；沒有天堂，沒有地獄，甚至也無所謂解脫。修道人眼前無有一物。 　　 　　唯識五位 　　以唯識的分類，修行有五大階段：資糧位，加行位，見道位，修道位，究竟位。一個人要想修行，首先要積纍功德智慧的資糧本錢就像開公司賺錢，首先要投資一樣。至少要積德行善，嚴守戒律，不放縱欲望。積纍了足夠資糧，然後纔到加行位。到了這個階段，修行者開始精進的修持氣脈拙火，修持各種三摩地及智慧，為見道位打下基礎。衹有通過三摩地和智慧的修持，纔可能截斷妄想，識得空性；沒有三摩地的定力，不可能真正見道。前面介紹的那些氣脈修持成就以及拙火，不過是加行位而已，衹是為明心見性打基礎，還沒有見道。衹有見道以後，纔談得上真正的修行，這之前的修持不過是為見道所作的準備工作而已，正如禪宗五祖說過的“不識本心，學法無益”。但即使見道了明心見性了，仍然要悟後起修。所以叫修道位。最後一切圓滿了，得到了法身、報身，化身三身成就，纔是究竟位，纔是真正成佛。不管是禪宗、印度教、伊斯蘭教、猶太教，還是基督教，都要遵守這個基本的修行次第。衹有見道以後，纔知道如何是真正修行。當然，各人根基不同，修行次第的表現形式不同，根器好的、智慧高的人，可能很快就可以直接見道，而不需經過前面的氣脈修持。有的人有很高的氣脈成就，也有拙火境界，基至各種神通，他們修持的功德很大，死後可能會轉到很高的天人境界，但這不代表他們已經見道。見道是智慧的成就，那些功夫境界是共法，明心見性纔是佛法獨有的。 　　四禪八定與三界天人 　　以佛法來看，衆生癡迷。不斷在三界中生死輪回，而修行就是要跳出三界外，不在五行中。所謂三界指的是：“欲界、色界、無色界，色界比欲界清淨。而無色界比色界更清靜。用現代科學的語言來說欲界是一個物質的世界，色界更接近於一個能量的、物理的世界，而無色界則好比是一個更高層的精神世界。欲界衆生最根本的煩惱之一是性欲，色界天天人已經沒有性欲的纏縛。我們人類屬於欲界衆生，當你修行達到四禪定的境界時，你的心就跳出了欲界，與色界天天人的境界一樣了；當你達到四空定的境界時，你心的境界就與無色界天天人的境界一樣了。達到這些禪定境界的修行人，他們身在這個世界，但心的境界已經與天人相合一了。初禪境界與道傢的精氣神修行次序又有什麽關係呢？初禪已經超了欲界天，所以，要想達到初禪境界，首先要能作到解脫性欲、不漏精，在道傢這是煉精化氣的階段，正是因為“精”充滿了才能達到初禪的身心喜樂境界。也可以說，此時你身體的細胞都轉化成淨色了，都充滿了生命本來的能量，每個細胞都在快樂之中。在煉精化氣的境界，氣機已經達到大腦，煩惱妄想減弱了。密宗說，精不降則樂不生；道傢說，煉精化氣，精滿不思淫。把這些說法與我們上面講的聯繫起來，那麽初禪的境界與精、氣、神的轉化一定是密切相關的。同樣的，雙修的目標必定是通過修持拙火、空樂雙運，從而達到以欲除欲，並進一步進入初禪境界。註意。初禪境界已經超越了欲界天，屬於色界天了，所以不同的宗派的修持方法其實是相通的，一個智慧的修行人要學會融會貫通，舉一反三。根據歷史記錄，古時的基督教聖人和一些其它修行者都曾經進入到一種“極喜”的境界，事實上，衆生對自己的身體以及這個世界上的一切都抓得很緊不肯鬆手，如果能夠一念放下，放下對身心感受的執著，甚至放下身體這個念頭，身體內部氣的流動將更加通暢，你自然就會體驗到身心的喜樂。從這裏也可以看到，身心是一體的、合一的。達到初禪境界並不見得能夠解脫受陰，因為還有喜樂，衹是說此時是樂受，不是苦受了。 　　如何修持達到二禪的境界呢？熟練掌握初禪境界後，用你的般若智慧觀察那些更微細的心理結使和妄念，慢慢把這些微細的煩惱也放下，就能進入二禪了。在這個過程中，你可能覺得自己沒有什麽進步，其實就像黎明前的黑暗，衹要不執著於初禪的境界，不斷的精進下去，就是黎明，就能到達更深、更細、更清明的二禪境界了。 　　從色身轉化的角度來講，初禪境界對應的是道傢“煉精化氣”階段，二禪境界對應的則是“煉氣化神”的階段，此時已經可作到氣住脈停，氣已止，脈已通，已經不需要口鼻的呼吸，身體所有的細胞都可以呼吸。道傢名言：氣滿不思食，神滿不思睡，所以如果要修持道傢的闢𠔌（禁食）最好是差不多達到初禪以後。當然，佛傢與道傢的修持境界不能絶對的一一對應，我們衹是想說明，各種不同的修持方法其實是相通的，互相有關聯的。同修持二禪的境界一樣，要想達到三禪的境界，需要在二禪的基礎上，用你的般若智慧觀察那些更微細的心理結使和妄念。在初禪和二禪境界，既有心理的喜受又有生理的樂受。到了三禪境界，智慧已經能夠觀察到“喜”亦是塵，放下“喜”之束縛執著，即進入一個更清淨的境界。三禪叫“離喜得樂”，仍有生理的樂感，仍是色陰與受陰境界，但這種樂比初禪、二禪更加微妙，非欲界衆生那種粗樂感可比。三禪境界對應道傢之“煉神還虛”階段，心境更空靈了，此時甚至脈搏都會停止了。 　　四禪境界比前面三禪更清淨，初禪到三禪仍在色陰與受陰境界，四禪已經跳出色陰與受陰的束縛，開始修持想陰了。一切喜樂境界都離不開第六意識的分別作用，到四禪境界，衹有極細微的妄想及很淡的我執，很多阿羅漢由此境界證得解脫。從另一個角度來講。我們也可以說初禪是“有尋有伺”境界；到二禪與三禪是“無尋有伺”境界，一知便了；到了四禪則是“無尋無伺”境界，下面要講的各種空定境界也是“無尋無伺”境界。不過，這些仍是小境界的“無尋無伺”不是大境界的“無尋無伺”（編按：此段所說為別部傳承）前面講過，四禪的定的境界是分層次的，越到高層，定的境界就越大，所以修持時要按照一定的順序，先從較粗的初禪、二禪、再到三禪、四禪逐步達到更微細、更廣大的禪定境界。但四定不同，他們都是屬於無色界，不能說哪個定境更高，衹能說他們各有自己的定的特徵，修持時也沒有什麽固定的順序。當然四定在功夫修行的層次上有微細的不同，起觀的物件目標也是不同的，也可以勉強按清淨的程度排列。另一方面，四禪對應的是色界天的境界，四定對應的是無色界天的境界，因為無色界高於色界天，我們可以說四定高於四禪，但從一個意義上來說，我們也不能機械的說無色界比色界天境界高，他們就像????與糖，衹是不同而已。 　　成道的障礙 　　障礙我們得定的因素很多，總的來說貪嗔癡慢疑五毒是最基本的障礙。這五毒是衆生基本的習氣結使，會時時刻刻生出各種各樣的煩惱與障礙。正是這些煩惱與障礙將衆生緊緊束縛，使衆生不能得定。譬如說，打坐有進步，身體會生出樂感，但衆生對身樂感的貪戀會障礙你進入更高的定境，使你無法進步。有人甚至因為身體好了，反而生更強的欲念，身體積纍起來的一點能量化作一江春水嚮東流。除了上面講的五毒以外五見也會障礙我們得定，進而得道。所謂五見是指身見、邊見、見取見、邪見，戒禁取見。要想得定，進而得道，需要有正確的見地，見地對了，修行才能上路，但衹有通過修持禪定，才能有心靈深處的轉化。否則你的轉化都是不持久的、不深刻的。譬如達到初禪境界的人，雖然還沒有完全空掉身見和我見，但身見、我見已經比較淡了、薄了；雖然還沒有完全空掉貪念、嗔念，但已經很淡了。而且已經沒有欲界衆生的欲念了。智慧需要“定水”滋潤，所以要想修行悟道，四禪八定是基礎，不管你是那種宗教，要有所成就，都必須修持三摩地，所以四禪八定是共法。但如果你不通教理，則很容易走入處道，所謂外道就是不識本心，心外求法。現在西方流行的催眠狀態以及薩滿教的“出神”狀態都是外道。他們無法控製自己的精神意識，與修道根本是風馬牛不相及，還有人追求靈魂出竅（OOBE）、通靈等等，這些人都是在精神病態的邊緣，對身心都會造成傷害。 　　密勒日巴，甘波巴，移喜磋嘉，瑪吉瑙準等西藏大師都修習過各種禪定法門，得定以後，他們繼續精進，三摩地境界不斷深化，直至親證無上道體。其實，自心本來清淨，常在定中，一切三摩地也都不過是本心清淨的自然流露，衆生來來在定中，衹因顛倒妄想不能證得。因此，修行的一般次第是，首先證得空定，然後以此為基礎，粉碎一切束縛，證得本心。修持三摩地是修行的基礎，《金剛經》說，“一切賢聖皆以無為法而有差別”，沒有空定為基礎免談修行成就。 　　五見也叫見惑，會迷惑你的那些思想、見地；五毒也叫思惑。《楞嚴經》說：“理則頓悟，乘悟並銷；事非頓除，因次第盡。”一般人即使見地對了，也還要經過長時間的修持纔慢慢除掉思惑。當然智慧真正到了的，思惑自然也就解除，就像我們前面提過的大禪師們，他們似乎沒有經歷過那些身體的變化就悟道了，那是因為他們多生纍世積纍的戒定慧的根基深厚了，在道理上一下就悟道了。 　　許多大師如印度的拉摩剋利斯那（RAMAKRISHNA），瑜珈那達（YOGANANDA），目坦那達（MUKTANANDA），他們都有一定的三摩地功夫，有的也有一些般若智慧，但他們沒有一人是真正悟道的。在西方，有些人如RUDOLFSTEINER，EDGARCAYCE，他們有精神特異功能，但他們沒有上面講的禪定功夫，更免般若智慧和空性，也有人如MEISTERECKHART，PADREPIO，他們從未見道，但有一定的禪定工夫，聖經裏面的許多先知也一樣，雖然有一些定的功夫，但還沒有悟道。也有人的我執少一點，不會到處標榜自己悟道了，但卻高推自己的功夫境界。比如說，很多人靜坐以後身體比較健康了，氣機比較充滿了，就誤認為自己已經達到了空無邊處定或識無邊處定的境界等等。其實他們都還在色陰裏面打轉，那些境界衹不過是身體氣脈摩擦在意識境界裏的折射而已。反過來講，即使你悟道了，你也不見得馬上就有在空中飛行或者穿透墻壁的神通，除非你同時修持神通，相反，有人有神通，卻不見得有很高的智慧成就，所以不能簡單從一個的神通判斷他智慧成就的高低，比如說偉大的聖者孔子，他從來沒有示現過任何神通，而西藏的大修行人密勒日巴，示現過各種神通。當然我們不敢肯定說孔子就一定沒有神通，也許他衹是不願標榜神通，而是希望以道德行為教導衆生，以免社會大衆誤入歧途。所以，當弟子問孔子鬼神之事時，孔子很巧妙地回答說：“敬鬼神而遠之，可謂知矣”，“未能事人，焉能事鬼？”大儒王陽明也一度很熱衷各種神通變化，但他後來領悟到這並沒有很大的功德，因此知非即捨。根據柏拉圖《對話錄》記載，蘇格拉底可能也有神通，他能預見未來，但他也從未濫用自己的神通。像孔子一樣，他的主要目的是教導人們做人的道理，智慧與行持纔是他教導的重點。修行路上歧途很多，所以需要真正悟道的明師指導，如日本和尚HAKUIN開始修行時，第六意稍清淨了一點，得到了一點空的境界，但他以為自己悟道了，沒有人比自己更高明了，他回憶說“我的自我意識膨脹的像山一樣，我的傲慢心理像大海的潮汐一樣淹沒了我的覺性”高推自己境界在修行人中是很常見的，因此修行路上要處處小心，觀察清楚自己的貪嗔癡慢疑心理結使。幸運的是HAKUIN有一個好老師，DOKYO大師沒有印證他的經歷，後來HAKUIN還有很多境界，並多次以為自己悟道了，但他從來沒有得到DOKYO大師的印證，大師稱他是山洞裏可憐的魔鬼。所以不自欺欺人是很難的。當你修持到很高的禪定境界的時候，很容易走嚮歧途，佛在《楞嚴經》裏面把這些歧途總結為五十種陰魔，在修行的路上，佛被考驗過，耶酥被考驗過，移喜磋嘉被考驗過，密勒日巴被考驗過，任何認真修行的人都會被考驗。所以要切記佛講的：“現前縱得九次第定，猶是法塵分別影事”，“不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪”。南師：“銷落諸念”，一切雜念自己不起了，註意不是你把它壓下去了。“銷落”等於下雪時雪飄下來自己化了，雜念都掉下來，雜念自己清淨了。“其念若盡”如果你所有的雜念都幹淨了，清清楚楚了，註意，“其念若盡”，如果你所有雜念都幹淨了、清清楚楚了，註意，我把念都解釋成雜念了，到下一句就清楚了。“則諸離念一切精明”那麽你就內心清清楚楚，明明白白，這可不是雜念，不是妄想，很自然的，中間一個雜念都不上來，道傢有一句話，“煩惱無由更上心”，此時，外界對你沒有任何影響，即使一把槍頂在你頭上，你都沒有生氣和煩惱，來吧，打死就打死吧！比如參禪、念佛、或念咒，開始時雜念非常多，等你製心一處，專心到某個程度的時候，慢慢雜念沒有了，就連念咒這一念也沒有了，一切雜離念，離開妄想。從現代理生科學的立場告訴你，在這個境界上，氣脈一定寧靜，氣住就達到止息的境界，呼吸幾乎沒有了，但是還有一點，心脈也快要打開了，所以講心與物是互相影響的，氣脈不調和，色身四大沒有調好，雜念思想就不會停下來，氣就寧靜不下來。。。輕安開始出現的時候，腦下垂體會分泌有點甜味的荷爾蒙，有利身體健康。在希臘古文化中，這被稱做“神的食物”；印度最古老的吠陀教派，稱為甘露；在中世紀基督教神秘學派，稱為聖酒；在密教經典中稱為神酒；在伊斯蘭的蘇非派禁欲神秘主義教派，稱為甜酒；還有很多其它各宗各派，包括中世紀的煉金術，都稱此為長生不老的仙露。印度吠陀教義的《奧義書》這樣描述這種境界；當生命之火已經點燃，生命氣息已經自在控製，甘露已經在身內流動，這時心纔出生。這裏描寫的就是呼吸已止，甘露已生，即將到達三摩地的煉精化氣的過程，所以，世界上的各宗各教都是相通的，衹是描述的方法和精細程度不同而已。首先要能作到解脫性欲、不漏精，在道傢這是煉精化氣的階段，正是因為“精”充滿了才能達到初禪的身心喜樂境界。也可以說，此時你身體的細胞都轉心化成淨色了，都充滿了生命本來的能量，每個細胞都在快樂之中。在煉精化氣的境界，氣機已經達到大腦，煩惱妄想減弱了。衹有通過修持禪定，才能有心靈深處的轉化。否則人你的轉化都是不持久的、不深刻的。譬如達到初禪境界的人，雖然還沒有完全空掉身見和我見，但身見、我見已經比較淡了、薄了；雖然還沒有完全空掉貪念、嗔念，但已經很淡了。而且已經沒有欲界衆生欲念了。智慧需要“定水”滋潤，所以要想修行悟道，四禪八定是基礎，不管你是那種宗教，要有所成就，都必須修持三摩地，所以四禪八定是共法。衹有通過三摩地和智慧的修持，纔可能截斷妄想，識得空性；沒有三摩地的定力，不可能真正見道。前面介紹的那些氣脈修持成就以及拙火，不過是加行位而已，衹是為明心見性的打基礎，還沒有見道。衹有見道以後，纔談得上真正的修行，這之前的修持不過是為見道所作的準備工作而已，正如禪宗五祖說過的“不識本心，學法無益”。但即使見道了明心見性了，仍然要悟後起修。最後叫修道位。最後一切圓滿了，得到了法身、報身，化身三身成就，纔是究竟位，纔是真正成佛。 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出版說明 第一章拙火經驗分析 第二章移喜磋嘉與蓮花生大士 第三章密勒日巴與甘波巴的修行 第四章死亡禪病修持 第五章唯識法相--密宗的基本理論 附錄 第一章大乘廣五藴論 第二章密宗有關的修行 第三章如何修法報化三身 第四章五藴解脫修證次第 附錄

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