儒家类 》 朱子语类   》 一百一至一百十      Zhu Xi 　　朱子语类卷第一百一 　　程子门人 　　总论 　　问：「程门谁真得其传？」曰：「也不尽见得。如刘质夫朱公掞张思叔辈，又不见他文字。看程门诸公力量见识，比之康节横渠，皆赶不上。」义刚。 　　程子门下诸公便不及，所以和靖云：「见伊川不曾许一人。」或问：「伊川称谢显道王佐才，有诸？」和靖云：「见伊川说谢显道好，只是不闻『王佐才』之语。」刘子澄编续近思录，取程门诸公之说。某看来，其间好处固多，但终不及程子，难于附入。璘。必大录云：「程门诸先生亲从二程子，何故看他不透？子澄编近思续录，某劝他不必作，盖接续二程意思不得。」 　　伊川之门，谢上蔡自禅门来，其说亦有差。张思叔最后进，然深惜其早世！使天予之年，殆不可量。其他门人多出仕宦四方，研磨亦少。杨龟山最老，其所得亦深。谦。 　　谓思叔持守不及和靖，乃伊川语，非特为品藻二人，盖有深意。和靖举以语人，亦非自是，乃欲人识得先生意耳。若以其自是之嫌而不言，则大不是，将无处不窒碍矣。镐。 　　吕与叔文集煞有好处。他文字极是实，说得好处，如千兵万马，饱满伉壮。上蔡虽有过当处，亦自是说得透。龟山文字却怯弱，似是合下会得易。某尝说，看文字须以法家深刻，方穷究得尽。某直是●得下工！闳祖。 　　上蔡多说过了。龟山巧，又别是一般，巧得又不好。范谏议说得不巧，然亦好。和靖又忒不巧，然意思好。振。 　　问尹和靖立朝议论。曰：「和靖不观他书，只是持守得好。它语录中说涵养持守处，分外亲切。有些朝廷文字，多是吕稽中辈代作。」问：「龟山立朝，却有许多议论？」曰：「龟山杂博，是读多少文字。」德明。 　　看道理不可不子细。程门高弟如谢上蔡游定夫杨龟山辈，下梢皆入禅学去。必是程先生当初说得高了，他们只●见一截，少下面着实工夫，故流弊至此。义刚。 　　游杨谢三君子初皆学禅。后来余习犹在，故学之者多流于禅。游先生大是禅学。德明。 　　一日，论伊川门人，云：「多流入释氏。」文蔚曰：「只是游定夫如此，恐龟山辈不如此。」曰：「只论语序便可见。」文蔚。 　　龟山少年未见伊川时，先去看庄列等文字。后来虽见伊川，然而此念熟了，不觉时发出来。游定夫尤甚。罗仲素时复亦有此意。洛。 　　问：「程门诸公亲见二先生，往往多差互。如游定夫之说，多入于释氏。龟山亦有分数。」曰：「定夫极不济事。以某观之，二先生衣钵似无传之者。」又问：「上蔡议论莫太过？」曰：「上蔡好于事上理会理，却有过处。」又问：「和靖专于主敬，集义处少。」曰：「和靖主敬把得定，亦多近傍理。龟山说话颇浅狭。范淳夫虽平正，而亦浅。」又问：「尝见震泽记善录，彼亲见伊川，何故如此之差？」曰：「彼只见伊川面耳。」曰：「『中无倚着』之语，莫亦有所自来？」曰：「却是伊川语。」可学。 　　「游杨谢诸公当时已与其师不相似，却似别立一家。谢氏发明得较精彩，然多不稳贴。和靖语却实，然意短，不似谢氏发越。龟山语录与自作文又不相似，其文大故照管不到，前面说如此，后面又都反了。缘他只依傍语句去，皆是不透。龟山年高。与叔年四十七，他文字大纲立得脚来健，有多处说得好，又切。若有寿，必煞进。游定夫学无人传，无语录。他晚年嗜佛，在江湖居，多有尼出入其门。他眼前分晓，信得及底，尽践履得到。其变化出入处，看不出，便从释去，亦是不透。和靖在虎丘，每旦起顶礼佛。郑曰：「亦念金刚经。」他因赵相入侍讲筵，那时都说不出，都柰何不得。人责他事业，答曰：『每日只讲两行书，如何做得致君泽民事业？』高宗问：『程某道孟子如何？』答曰：『程某不敢疑孟子。』如此，则是孟子亦有可疑处，只不敢疑尔。此处更当下两语，却住了。他也因患难后，心神耗了。龟山那时亦不应出。侯师圣太粗疏，李先生甚轻之。来延平看亲，罗仲素往见之，坐少时不得，只管要行。此亦可见其粗疏处。张思叔敏似和靖，伊川称其朴茂；然亦狭，无展拓气象。收得他杂文五六篇，其诗都似禅，缘他初是行者出身。郭冲晦有易文字，说易卦都从变上推。」问：「一二卦推得，岂可都要如此？」「近多有文字出，无可观。周恭叔谢用休赵彦道鲍若雨，那时温州多有人，然都无立作。王信伯乖。」郑问：「它说『中无倚着』，又不取龟山『不偏』说，何也？」曰：「他谓中无偏倚，故不取『不偏』说。」郑曰：「胡文定只上蔡处讲得些子来，议论全似上蔡。如「获麟以天自处」等。曾渐又胡文定处讲得些子。」曰：「文定爱将圣人道理张大说，都是勉强如此，不是自然流出。曾渐多是禅。」淳。 　　学者气质上病最难救。如程门谢氏便如「师也过」，游与杨便如「商也不及」，皆是气质上病。向见无为一医者，善用针，尝云：「是病可以针而愈，惟胎病为难治。」必大。 　　蔡云：「不知伊川门人如此其众，何故后来更无一人见得亲切？」或云：「游杨亦不久亲炙。」曰：「也是诸人无头无尾，不曾尽心存上面也。各家去奔走仕宦，所以不能理会得透。如邵康节从头到尾，极终身之力而后得之。虽其不能无偏，然就他这道理，所谓『成而安』矣。如茂叔先生资禀便较高，他也去仕宦。只他这所学，自是从合下直到后来，所以有成。某看来，这道理若不是●生尽死去理会，终不解得！书曰：『若药不瞑眩，厥疾不瘳。』须吃些苦极，方得。」蔡云：「上蔡也杂佛老。」曰：「只他见识又高。」蔡云：「上蔡老氏之学多，龟山佛氏之说多，游氏只杂佛，吕与叔高于诸公。」曰：「然。这大段有筋骨，惜其早死！若不早死，也须理会得到。」蔡又因说律管，云：「伊川何不理会？想亦不及理会？还无人相共理会？然康节所理会，伊川亦不理会。」曰：「便是伊川不肯理会这般所在。」贺孙。 　　「程门诸子在当时亲见二程，至于释氏，却多看不破，是不可晓。观中庸说中可见。如龟山云：『吾儒与释氏，其差只在秒忽之间。』某谓何止秒忽？直是从源头便不同！」伯丰问：「崇正辨如何？」曰：「崇正辨亦好。」伯丰曰：「今禅学家亦谓所辨者，皆其门中自不以为然。」曰：「不成吾儒守三纲五常，若有人道不是，亦可谓吾儒自不以为然否？」又问：「此书只论其迹？」曰：「论其迹亦好。伊川曰：『不若只于迹上断，毕竟其迹是从那里出来。』胡明仲做此书，说得明白。若五峰说话中辨释氏处却糊涂，辟他不倒。皇王大纪中亦有数段，亦不分晓。」。 　　上蔡之学，初见其无碍，甚喜之。后细观之，终不离禅底见解。如「洒扫应对」处，此只是小子之始学。程先生因发明，虽始学，然其终之大者亦不离乎此。上蔡于此类处，便说得大了。道理自是有小有大，有初有终。若如此说时，便是不安于其小者、初者，必知其中有所谓大者，方安为之。如曾子三省处，皆只是实道理。上蔡于小处说得亦大了。记二先生语云：「才得后，便放开。不然，只是守。」此语记亦未备。得了自然开，如何由人放开？此便是他病处。诸家语录，自然要就所录之人看。上蔡大率张皇，不妥帖。更如游杨解书之类，多使圣人语来反正。如解「不亦乐乎」，便云「『学之不讲』为忧。有朋友讲习，岂不乐乎」之类，亦不自在。大率诸公虽亲见伊川，皆不得其师之说。振。 　　程门弟子亲炙伊川，亦自多错。盖合下见得不尽，或后来放倒。盖此理无形体，故易差，有百般渗漏。去伪。 　　程门诸高弟觉得不快于师说，只为他自说得去。文蔚。 　　古之圣贤未尝说无形影话，近世方有此等议论。盖见异端好说玄说妙，思有以胜之，故亦去玄妙上寻，不知此正是他病处。如孟子说「反身而诚」，本是平实，伊川亦说得分明。到后来人说时，便如空中打个筋斗。然方其记录伊川语，元不错。及自说出来，便如此，必是闻伊川说时，实不得其意耳。必大。 　　问：「郭冲晦何如人？」曰：「西北人，气质重厚淳固，但见识不及。如兼山易中庸义多不可晓，不知伊川晚年接人是如何。」问：「游杨诸公早见程子，后来语孟中庸说，先生犹或以为疏略，何也？」曰：「游杨诸公皆才高，又博洽，略去二程处参较所疑及病败处，各能自去求。虽其说有疏略处，然皆通明，不似兼山辈立论可骇也。」德明。 　　周恭叔学问，自是靠不得。方。 　　朱公掞文字有幅尺，是见得明也。方。 　　南轩云：「朱公掞奏状说伊川不着。」先生云：「不知如何方是说着？大意只要说得实，便好。如伊川说物便到『四凶』上，及吕与叔中庸，皆说实话也。」方。 　　李朴先之大概是能尊尚道学，但恐其气刚，亦未能逊志于学问。道夫。 　　学者宜先看遗书，次看和靖文字，后乃看上蔡文字，以发光彩，且亦可不迷其说也。方。季通语。 　　吕与叔 　　吕与叔惜乎寿不永！如天假之年，必所见又别。程子称其「深潜缜密」，可见他资质好，又能涵养。某若只如吕年，亦不见得到此田地矣。「五福」说寿为先者，此也。友仁。 　　有为吕与叔挽诗云：「曲礼三千目，躬行四十年！」方。 　　吕与叔中庸义，典实好看，又有春秋、周易解。方。 　　「吕与叔云：『圣人以中者不易之理，故以之为教。』如此，则是以中为一好事，用以立教，非自然之理也。」先生曰：「此是横渠有此说。所以横渠没，门人以『明诚中子』谥之，与叔为作谥议，盖支离也。西北人劲直，才见些理，便如此行去。又说出时，其他又无人晓，只据他一面说去，无朋友议论，所以未精也。」振。 　　吕与叔本是个刚底气质，涵养得到，所以如此。故圣人以刚之德为君子，柔为小人。若有其刚矣，须除去那刚之病，全其与刚之德，相次可以为学。若不刚，终是不能成。有为而言。卓。 　　看吕与叔论选举状：「立士规，以养德厉行；更学制，以量才进艺；定贡法，以取贤敛才；立试法，以试用养才；立辟法，以兴能备用；立举法，以覆实得人；立考法，以责任考功。」先生曰：「其论甚高。使其不死，必有可用。」 　　吕与叔后来亦看佛书，朋友以书责之，吕云：「某只是要看他道理如何。」其文集上杂记亦多不纯。想后来见二程了，却好。 　　吕与叔集中有与张天骥书。是天骥得一书与他云：「我心广大如天地，视其形体之身，但如蝼蚁。」此也不足辨，但偶然是有此书。张天骥便是东坡与他做放鹤亭记者，即云龙处士，徐州人。心广大后，方能体万物。盖心广大，则包得那万物过，故能体此。体，犹『体群臣』之『体』。」义刚。 　　吕与叔论颜子等处极好。龟山云云，未是。可学。 　　吕与叔有一段说轮回。可学。 　　谢显道 　　上蔡高迈卓绝，言论、宏肆，善开发人。若海。 　　上蔡语虽不能无过，然都是确实做工夫来。道夫。 　　问：「人之病痛不一，各随所偏处去。上蔡才高，所以病痛尽在『矜』字？」曰：「此说是。」人杰。 　　谢氏谓去得「矜」字。后来矜依旧在，说道理爱扬扬地。淳。 　　或问：「谢上蔡以觉言仁，是如何？」曰：「觉者，是要觉得个道理。须是分毫不差，方能全得此心之德，这便是仁。若但知得个痛痒，则凡人皆觉得，岂尽是仁者耶？医者以顽痹为不仁，以其不觉，故谓之『不仁』。不觉固是不仁，然便谓觉是仁，则不可。」时举。 　　问：「上蔡说仁，本起于程先生引医家之说而误。」曰：「伊川有一段说不认义理，最好。只以觉为仁，若不认义理，只守得一个空心，觉何事！」可学。 　　上蔡以知觉言仁。只知觉得那应事接物底，如何便唤做仁！须是知觉那理，方是。且如一件事是合做与不合做，觉得这个，方是仁。唤着便应，抉着便痛，这是心之流注在血气上底。觉得那理之是非，这方是流注在理上底。唤着不应，抉着不痛，这个是死人，固是不仁。唤得应，抉着痛，只这便是仁，则谁个不会如此？须是分作三截看：那不关痛痒底，是不仁；只觉得痛痒，不觉得理底，虽会于那一等，也不便是仁；须是觉这理，方是。植。 　　问：「谢氏以觉训仁，谓仁为活物，要于日用中觉得活物，便见仁体。而先生不取其说，何也？」曰：「若是识得仁体，则所谓觉，所谓活物，皆可通也。但他说得自有病痛，毕竟如何是觉？又如何是活物？又却别将此个意思去觉那个活物，方寸纷扰，何以为仁？如说『克己复礼』，己在何处？克又如何？岂可以活物觉之而已也！」谟。 　　问：「上蔡以觉训仁，莫与佛氏说异？若张子韶之说，则与上蔡不同。」曰：「子韶本无定论，只是迅笔便说，不必辨其是非。」某云：「佛氏说觉，却只是说识痛痒。」曰：「上蔡亦然。」又问：「上蔡说觉，乃是觉其理。」曰：「佛氏亦云觉理。」此一段说未尽，客至起。可学。 　　上蔡云：「释氏所谓性，犹吾儒所谓心；释氏所谓心，犹吾儒所谓意。」此说好。闳祖。 　　问：「上蔡说佛氏目视耳听一段，比其它说佛处，此最当。」曰：「固是。但不知渠说本体是何？性若不指理，却错了。」可学。 　　因论上蔡语录中数处，如云「见此消息，不下工夫」之类，乃是谓佛儒本同，而所以不同，但是下截耳。龟山亦如此。某谓：「明道云：『以吾观于佛，疑于无异，然而不同。』」曰：「上蔡有观复堂记云，庄列之徒云云，言如此则是圣人与庄列同，只是言有多寡耳。观它说复，又却与伊川异，似以静处为复。湖州刻伊川易传，后有谢跋云，非全书。伊川尝约门人相聚共改，未及而没。使当初若经他改，岂不错了！龟山又有一书，亦改删伊川易。遗书中谢记有一段，下注云：『郑毂亲见。』毂尝云：『曾见上蔡每说话，必覆巾掀髯攘臂。』」方录云：「郑毂言：『上蔡平日说话到掀举处，必反袖以见精采。』」某曰：「若他与朱子发说论语，大抵是如此。」曰：「以此语学者，不知使之从何入头！」可学。 　　上蔡观复斋记中说道理，皆是禅学底意思。义刚。 　　问上蔡「学佛欲免轮回」一段。曰：「答辞似不甚切。」可学。 　　上蔡语录论佛处，乃江民表语。民表为谏官，甚有可观，只是学佛。当初是人写江语与谢语共一册，遂误传作谢语。唯室先生陈齐之有辨，辨此甚明。璘。 　　国秀问：「上蔡说横渠以礼教人，其门人下梢头低，只『溺于刑名度数之间，行得来困，无所见处』，如何？」曰：「观上蔡说得又自偏了。这都看不得礼之大体，所以都易得偏。如上蔡说横渠之非，以为『欲得正容谨节』。这自是好，如何废这个得？如专去理会刑名度数，固不得；又全废了这个，也不得。如上蔡说，便非曾子『笾豆则有司存』，本末并见之意。后世如有作者，必不专泥于刑名度数，亦只整顿其大体。如孟子在战国时己自见得许多琐碎不可行，故说丧服、经界诸处，只是理会大体，此便是后来要行古礼之法。」贺孙。 　　问：「上蔡云：『阴阳交而有神，形气离而有鬼。知此者为智，事此者为仁。』上两句只是说伸而为神，归而为鬼底意思？」曰：「是如此。」问：「『事此者为仁』，只是说能事鬼神者，必极其诚敬以感格之，所以为仁否？」曰：「然。」问：「谢又云：『可者使人格之，不使人致死之。』可者，是可以祭祀底否？」曰：「然。」问：「礼谓致生为不知，此谓致生为知？」曰：「那只是说明器。如三日斋，七日戒，直是将做个生底去祭他，方得。」问：「谢又云『致死之故，其鬼不神。』」曰：「你心不向他，便无了。」问：「且如淫祠，自有灵应，如何便会无？」曰：「昔一僧要破地狱，人教他念破地狱?，偏无讨这?处。一僧与云『遍观法界性』四句便是。」或云：「只是『一切惟心造』。」曰：「然。」又问：「斋戒只是要团聚自家精神。然『自家精神，即祖考精神』。不知天地山川鬼神，亦只以其来处一般否？」曰：「是如此。天子祭天地，诸侯祭封内山川，是他是主。如古人祭墓，亦只以墓人为尸。」胡泳。 　　鬼神，上蔡说得好。只觉得「阴阳交而有神」之说，与后「神」字有些不同。只是他大纲说得极好，如曰：「可者使人格之，不使人致死之。」可者，是合当祭，如祖宗父母，只须着尽诚感格之，不要人便做死人看待他。「不可者使人远之，不使人致生之。」不可者，是不当祭，如闲神野鬼，圣人便要人远之，不要人做生人看待他。可者格之，须要得他来；不可者远之，我不管他，便都无了。「精气为物，游魂为变。」天地阴阳之气交合，便成人物；到得魂气归于天，体魄降于地，是为鬼，便是变了。说魂，则魄可见。贺孙。 　　叔器问：「上蔡说鬼神云：『道有便有，道无便无。』初看此二句，与『有其诚则有其神，无其诚则无其神』一般；而先生前夜言上蔡之语未稳，如何？」曰：「『有其诚则有其神，无其诚则无其神』，便是合有底，我若诚则有之，不诚则无之。『道有便有，道无便无』，便是合有底当有，合无底当无。上蔡而今都说得粗了，合当道：合有底，从而有之，则有；合无底，自是无了，便从而无之。今却只说『道有便有，道无便无』，则不可。」义刚。 　　上蔡言：「鬼神，我要有便有，以天地祖考之类。要无便无。」以「非其鬼而祭之」者，你气一正而行，则彼气皆散矣。扬。 　　上蔡曾有手简云：「大事未办。」李先生谓：「不必如此，死而后已，何时是办！」方。 　　上蔡曰：「人不可无根」，便是难。所谓根者，只管看，便是根，不是外面别讨个根来。 　　上蔡说「先有知识，以敬涵养」，似先立一物了。方。 　　上蔡云：「诚是实理。」不是专说是理。后人便只于理上说，不于心上说，未是。可学。 　　上蔡言「无穷者，要当会之以神」，是说得过当。只是于训诂处寻绎践履去，自然「下学上达」。贺孙。 　　「上蔡云『见于作用者，心也』，谓知而动者便是。」先生云：「本体是性，动者情，兼体动静者心。性静，情动。心。」方。以下数条，方问上蔡语录。 　　「养心不如悦心。」先生云：「『不如』字，恐有之；『浅近』字，恐伊川未必尔。此录已传两手，可疑。『悦心』说，更举出处看。理义是本有，自能悦心，在人如行慊于心。」 　　「心之穷物有尽，而天者无尽。」先生云：「得其本，则用之无穷，不须先欲穷知其无穷也。」 　　「放开只守。」追记语中，说得颇别。似谓放开是自然豁开乃得之效；未得，则只是守此。录中语不安。 　　「敬则与事为一。」先生云：「此与明道伊川说别。今胡文定一派要『身亲格』者，是宗此意。」 　　说「何思何虑」处，伊川本不许，上蔡却自担当取也。读语录及易传可见。这同上。 　　上蔡家始初极有好玩，后来为克己学，尽舍之。后来有一好砚，亦把与人。方。 　　曾恬天隐尝问上蔡云云，上蔡曰：「用得底便是。」以其说絮，故答以是。又尝问「恭、敬」字同异。曰：「异。」「如何异？」曰：「『恭』平声，『敬』仄声。」上蔡英发，故胡文定喜之，想见与游杨说话时闷也。扬。 　　如今人说道，爱从高妙处说，便说入禅去，自谢显道以来已然。向时有一陈司业，名可中，专一好如此说。如说如何是伊尹乐尧舜之道，他便去下面下一语云：「江上一犁春雨。」如此等类煞有，亦煞有人从它。只是不靠实，自是说他一般话。谦。 　　杨中立 　　龟山天资高，朴实简易；然所见一定，更不须穷究。某尝谓这般人，皆是天资出人，非假学力。如龟山极是简易，衣服也只据见定。终日坐在门限上，人犯之亦不较。其简率皆如此。道夫。干尝闻先生云：「坐在门外石坐子上。」今云门限，记之误也。方录云：「龟山有时坐门限上。李先生云：『某即断不敢。』」 　　龟山解文字著述，无纲要。方。 　　龟山文字议论，如手捉一物正紧，忽坠地，此由其气弱。 　　「龟山诗文说道理之类，才说得有意思，便无收杀。」扬曰：「是道理不透否？」曰：「虽然，亦是气质弱，然公平无病。五峰说得却紧，然却有病。程先生少年文字便好，如养鱼记颜子论之类。」扬。 　　龟山言：「『天命之谓性』，人欲非性也。」天命之善，本是无人欲，不必如此立说。知言云：「天理人欲，同体而异用，同行而异情。」自是它全错看了！德明。 　　「龟山与范济美言：『学者须当以求仁为要，求仁，则「刚、毅、木、讷近仁」一言为要。』」先生曰：「今之学者，亦不消专以求仁为念；相将只去看说仁处，他处尽遗了。须要将一部论语，粗粗细细，一齐理会去，自然有贯通处，却会得仁，方好。又，今人说曾子只是以鲁得之，盖曾子是资质省力易学。设使如今人之鲁，也不济事。范济美博学高才，俊甚，故龟山只引『刚、毅、木、讷』告之，非定理也。」 　　问：「龟山言：『道非礼，则荡而无止；礼非道，则梏于器数仪章之末。』则道乃是一虚无恍惚无所准则之物，何故如此说『道』字？」曰：「不可晓。此类甚多。」因问：「如此说，则似禅矣。」曰：「固是。其徒如萧子庄李西山陈默堂皆说禅。龟山没，西山尝有佛经疏追荐之。唯罗先生却是着实子细去理会。某旧见李先生时，说得无限道理，也曾去学禅。李先生云：『汝恁地悬空理会得许多，而面前事却又理会不得！道亦无玄妙，只在日用间着实做工夫处理会，便自见得。』后来方晓得他说，故今日不至无理会耳。」铢。 　　「龟山弹蔡京，亦是，只不迅速。」择之曰：「龟山晚出一节，亦不是。」曰：「也不干晚出事。若出来做得事，也无妨。他性慢，看道理也如此。平常处看得好，紧要处却放缓了！做事都涣散无伦理。将乐人性急，粗率。龟山却恁宽平，此是间气。然其粗率处，依旧有土风在。」义刚。 　　或问：「龟山晚年出处不可晓，其召也以蔡京，然在朝亦无大建明。」曰：「以今观之，则可以追咎当时无大建明。若自家处之，不知当时所以当建明者何事？」或云：「不过择将相为急。」曰：「也只好说择将相固是急，然不知当时有甚人可做。当时将只说种师道，相只说李伯纪，然固皆尝用之矣。又况自家言之，彼亦未便见听。据当时事势亦无可为者，不知有大圣贤之才如何尔。」僩。 　　问：「龟山晚年出得是否？」曰：「出如何不是？只看出得如何。当初若能有所建明而出，则胜于不出。」曰：「渠用蔡攸荐，蔡老令攸荐之。亦未是。」曰：「亦不妨。当时事急，且要速得一好人出来救之，只是出得来不济事耳。观渠为谏官，将去犹惓惓于一对，已而不得对。及观其所言，第一，正心、诚意，意欲上推诚待宰执；第二，理会东南纲运。当时宰执皆庸缪之流，待亦不可，不行亦不可。不告以穷理，而告以正心、诚意。贼在城外，道途正梗，纵有东南纲运，安能达？所谓『虽有粟，安得而食诸』！当危急之时，人所属望，而着数乃如此！所以使世上一等人笑儒者以为不足用，正坐此耳。」可学。 　　草堂先生及识元城龟山。龟山之出，时已七十岁，却是从蔡攸荐出。他那时觉得这边扶持不得，事势也极，故要附此边人，所以荐龟山。初缘蔡攸与蔡子应说，令其荐举人才，答云：「太师用人甚广，又要讨甚么人？」曰：「缘都是势利之徒，恐缓急不可用。有山林之人，可见告。」他说：「某只知乡人鼓山下张觷，字柔直，其人甚好。」蔡攸曰：「家间子侄未有人教，可屈他来否？」此人即以告张，张即从之。及教其子弟，俨然正师弟子之分，异于前人。得一日，忽开谕其子弟以奔走之事，其子弟骇愕，即告之曰：「若有贼来，先及汝等，汝等能走乎？」子弟益惊骇，谓先生失心，以告老蔡。老蔡因悟曰：「不然，他说得是。」盖京父子此时要唤许多好人出，已知事变必至，即请张公叩之。张言：「天下事势至此，已不可救，只得且收举几个贤人出，以为缓急倚仗耳。」即令张公荐人，张公于是荐许多人，龟山在一人之数。今龟山墓志云：「会有告大臣以天下将变，宜急举贤以存国，于是公出。」正谓此。张后为某州县丞。到任，即知虏人入寇，必有自海道至者，于是买木为造船之备。逾时果然。虏自海入寇，科州县造舟，仓卒扰扰，油灰木材莫不踊贵。独张公素备，不劳而办。以此见知于帅宪，知南剑。会叶铁入寇，民大恐。他即告谕安存之，率城中诸富家，令出钱米，沽酒，买肉，为蒸糊之类。遂分民兵作三替，逐替燕犒酒食，授以兵器。先一替出城与贼接战，即犒第二替出；先替未倦，而后替即得助之。民大喜，遂射杀贼首。富民中有识叶铁者，即厚劳之，勿令执兵；只令执长槍，上悬白旗，令见叶铁，即以白旗指向之。众上了弩，即其所指而发，遂中之。后都统任某欲争功，亦让与之。其余诸盗，却得都统之力，放贼之叔父以成反间。贺孙。儒用录别出。 　　问龟山出处之详。曰：「蔡京晚岁渐觉事势狼狈，亦有隐忧。其从子应之文蔚录云：「君谟之孙，与他叙谱。」自兴化来，因访问近日有甚人才。应之愕然曰：『今天下人才，尽在太师陶铸中，某何人，敢当此问！』京曰：『不然。觉得目前尽是面谀脱取官职去底人，恐山林间有人才，欲得知。』应之曰：『太师之问及此，则某不敢不对。福州有张觷，字柔直者，抱负不苟。』觷平日与应之相好，时适赴吏部，应之因举其人以告。遂宾致之为塾客，然亦未暇与之相接。柔直以师道自尊，待诸生严厉，异于他客，诸生已不能堪。一日，呼之来前，曰：『汝曹曾学走乎？』诸生曰：『某寻常闻先生长者之教，但令缓行。』柔直曰：『天下被汝翁作坏了。早晚贼发火起，首先到汝家。若学得走，缓急可以逃死。』诸子大惊，走告其父，曰：『先生忽心恙』云云。京闻之，矍然曰：『此非汝所知也！』即入书院，与柔直倾倒，因访策焉。柔直曰：『今日救时，已是迟了。只有收拾人才是第一义。』京因叩其所知，遂以龟山为对。龟山自是始有召命。今龟山墓志中有『是时天下多故，或说当世贵人，以为事至此，必败。宜引耆德老成置诸左右，开道上意』云者，盖为是也。柔直后守南剑，设方略以拒范汝为，全活一城，甚得百姓心。其去行在所也，买冠梳杂碎之物，不可胜数，从者莫测其所以。后过南剑，老稚迎拜者相属于道。柔直一一拊劳之，且以所置物分遗。至今庙食郡中。」陈德本云：「柔直与李丞相极厚善。其卒也，丞相以诗哭之云：『中原未恢复，天乃丧斯人！』」儒用按：乡先生罗秘丞日录：「柔直尝知鼎州。秘丞罢舒州士曹，避地于乡之石牛寨，与之素昧平生。时方道梗，柔直在湖南，乃宛转寄诗存问云：『曾闻避世门金马，何事投身寨石牛！千里重湖方鼎沸，可能同上岳阳楼？』」则其汲汲人物之意，亦可见矣。」是诗，夷坚志亦载，但以为袁司谏作，非也。又按玉溪文集云「柔直尝知赣州，招降盗贼」云。 　　蔡京在政府，问人材于其族子蔡子应，端明之孙。以张柔直对。张时在部注拟，京令子应招之，授以问馆。张至，以师礼自尊，京之子弟怪之。一日，张教京家子弟习走。其子弟云：「从来先生教某们慢行。今令习走，何也？」张云：「乃公作相久，败坏天下。相次盗起，先杀汝家人，惟善走者可脱，何得不习！」家人以为心风，白京。京愀然曰：「此人非病风。」召与语，问所以扶救今日之道及人材可用者。张公遂言龟山杨公诸人姓名，自是京父子始知有杨先生。德明。 　　问：「龟山当时何意出来？」曰：「龟山做人也苟且，是时未免禄仕，故胡乱就之。苟可以少行其道，龟山之志也。然来得已不是；及至，又无可为者，只是说得那没紧要底事。当此之时，苟有大力量，咄嗟间真能转移天下之事，来得也不枉。既不能然，又只是随众鹘突。及钦宗即位，为谏议大夫，因争配享事，为孙仲益所攻。孙言，杨某曩常与蔡京诸子游，今众议攻京，而杨某曰，慎毋攻居安云云。龟山遂罢。」又曰：「蔡京当国时，其所收拾招引，非止一种，诸般名色皆有。及渊圣即位，在朝诸人尽攻蔡京，且未暇顾国家利害。朝廷若索性贬蔡京过岭，也得一事了。今日去几官，分司西京；明日去几官，又移某州；后日又移某州，至潭州而京病死。自此一年间，只理会得个蔡京。这后面光景迫促了，虏人之来，已不可遏矣！京有四子：攸绦翛鞗。鞗尚主。绦曾以书谏其父，徽宗怒，令京行遣，一家弄得不成模样，更不堪说。攸翛后被斩。是时王黼童贯梁师成辈皆斩，此数人尝欲废立，钦宗平日不平之故也。及高宗初立时，犹未知辨别元佑熙丰之党，故用汪黄，不成人才。汪黄又小人中之最下、最无能者。及赵丞相居位，方稍能辨别；亦缘孟后居中，力与高宗说得透了；高宗又喜看苏黄辈文字，故一旦觉悟而自恶之，而君子小人之党始明。」僩。 　　「龟山裂裳裹足，自是事之变，在家亦无可为。虽用『治蛊』之说，然文定云：『若从其言，亦救得一半。』」先生云：「若用其言，则议论正；议论正，则小人不得用。然龟山亦言天下事。当时排正论者，耿南仲冯澥二人之力为多，二人竟败国！南仲上言：『或者以王氏学不可用。陛下观祖宗时道德之学，人才兵力财用，能如熙丰时乎？陛下安可轻信一人之言以变之？』批答云：『顷以言者如何如何，今闻师傅之臣言之如此，若不尔，几误也！前日指挥，更不施行。』」方。 　　问：「龟山晚岁一出，为士子诟骂，果有之否？」曰：「他当时一出，追夺荆公王爵，罢配享夫子且欲毁劈三经板。士子不乐，遂相与聚问三经有何不可，辄欲毁之？当时龟山亦谨避之。」问：「或者疑龟山此出为无补于事，徒尔纷纷。或以为大贤出处不可以此议，如何？」曰：「龟山此行固是有病，但只后人又何曾梦到他地位在！惟胡文定以柳下惠『援而止之而止』比之，极好。」道夫。 　　龟山之出，人多议之。惟胡文定之言曰：「当时若能听用，决须救得一半。」此语最公。盖龟山当此时虽负重名，亦无杀活手段。若谓其怀蔡氏汲引之恩，力庇其子，至有「谨勿击居安」之语，则诬矣。幸而此言出于孙觌，人自不信。儒用。 　　坐客问龟山立朝事。曰：「胡文定论得好：『朝廷若委吴元忠辈推行其说，决须救得一半，不至如后来狼狈。』然当时国势已如此，虏初退后，便须急急理会，如救焚拯溺。诸公今日论蔡京，明日论王黼，当时奸党各已行遣了，只管理会不休，担阁了日子。如吴元忠李伯纪向来亦是蔡京引用，免不得略遮庇，只管吃人议论。龟山亦被孙觌辈窘扰。」德明。 　　问：「龟山云：『消息盈虚，天且不能暴为之，去小人亦不可骤。』如何？」曰：「只看时如何，不可执。天亦有迅雷风烈之时。」德明。 　　伯夷微似老子。胡文定作龟山墓志，主张龟山似柳下惠，看来是如此。僩。 　　「孙觌见龟山撰曾内翰行状，曰：『杨中立却会做文字。』」先生曰：「龟山曾理会文字来。」 　　李先生尝云：「人见龟山似不管事，然甚晓事也。」方。 　　李先生言：「龟山对刘器之言，为贫。文定代云竿木云云，不若龟山之逊避也。」汪书延李，初至，见便问之。未竟，李疾作。方。 　　龟山张皇佛氏之势，说横渠不能屈之为城下之盟。亦如李邺张皇金虏也。龟山尝称李奉使还云：「金人上马如龙，步行如虎，度水如獭，登城如猿。」时人目为「四如给事」。方。 　　问：「横浦语录载张子韶戒杀，不食蟹。高抑崇相对，故食之。龟山云：『子韶不杀，抑崇故杀，不可。』抑崇退，龟山问子韶：『周公何如人？』对曰：『仁人。』曰：『周公驱猛兽，兼夷狄，灭国者五十，何尝不杀？亦去不仁以行其仁耳。』」先生曰：「此特见其非不杀耳，犹有未尽。须知上古圣人制为罔罟佃渔，食禽兽之肉。但『君子远庖厨』，不暴殄天物。须如此说，方切事情。」德明。 　　龟山铭志不载高丽事。他引欧公作梅圣俞墓志不载希文诗事，辨得甚好。「孰能识车中之状，意欲施之事？」见韩诗外传。道夫。 　　龟山墓志，首尾却是一篇文字。后来不曾用。方。 　　游定夫 　　游定夫德性甚好。升卿。 　　游定夫，徽庙初为察院，忽申本台乞外，如所请。志完骇之。定夫云：「公何见之晚！如公亦岂能久此？」方。 　　侯希圣 　　胡氏记侯师圣语曰：「仁如一元之气，化育流行，无一息间断。」此说好。闳祖。 　　李先生云：「侯希圣尝过延平，观其饮啖，粗疏人也。」方。 　　尹彦明 　　和靖在程门直是十分钝底。被他只就一个「敬」字做工夫，终被他做得成。节。 　　和靖守得紧，但不活。盖卿。 　　和靖持守有余而格物未至，故所见不精明，无活法。升卿。 　　和靖才短，说不出，只紧守伊川之说。去伪。 　　和靖谛当。又云：「就诸先生立言观之，和靖持守得不失。然才短，推阐不去，遇面生者，说得颇艰。」方。 　　和靖守得谨，见得不甚透。如俗语说，他只是「抱得一个不哭底孩儿」！义刚。 　　问：「和靖言，先生教人，只是专令用『敬以直内』一段，未尽。」曰：「和靖才力短，伊川就上成就它，它亦据其所闻而守之，便以为是。」可学。 　　自其上者言之，有明未尽处；自其下者言之，有明得一半，便谓只是如此。尹氏亦只是明得一半，便谓二程之教止此，孔孟之道亦只是如此。惟是中人之性，常常着力照管自家这心要常在。须是穷得透彻，方是。敬仲。 　　和靖只是一个笃实，守得定。如涪州被召，祭伊川文云：「不背其师则有之，有益于世则未也。」因言：「学者只守得某言语，已自不易，少间又自转移了。」炎言。 　　和靖说「主一」。与祈居之云：「如人入神庙，收敛精神，何物可入得！」有所据守。方。 　　和靖主一之功多，而穷理之功少。故说经虽简约，有益学者，但推说不去，不能大发明。在经筵进讲，少开悟启发之功。绍兴初入朝，满朝注想，如待神明，然亦无大开发处。是时高宗好看山谷诗。尹云：「不知此人诗有何好处？陛下看它作什么？」只说得此一言。然只如此说，亦何能开悟人主！大抵解经固要简约。若告人主，须有反复开导推说处，使人主自警省。盖人主不比学者，可以令他去思量。如孔子告哀公颜子好学之问，与答季康子详略不同，此告君之法也。铢。 　　和靖当经筵，都说不出。张魏公在蜀中，一日，招和靖语之：「『人有不为也，而后可以有为』，此孟子至论。」和靖曰：「未是。」张曰：「何者为至？」和靖曰：「『好善优于天下』为至。」先生曰：「此和靖至论，极中张病。然正好发明，惜但此而止耳。张初不喜伊洛之学，故谏官有言。和靖适召至九江，见其文，辞之，张皇恐再荐。和靖持守甚确，凡遇饮，手足在一处。醉后亦然。」扬。 　　胡文定初疑尹和靖，后见途中辞召表，方知其真有得。表言「臣师程某，今来亦不过守师之训。变所守，又何取」云云之意。时陈公辅论伊川学，故途中进此表，尹亦只得如此辞。文定以此取之，亦未可见尹所得处。扬。 　　尹子之学有偏处。渠初见伊川，将朱公掞所抄语录去呈，想是他为有看不透处。故伊川云：「某在，何必观此书？」盖谓不如当面与它说耳。尹子后来遂云：「语录之类不必看。」不知伊川固云「某在不必观」，今伊川既不在，如何不观？又如云：「易传是伊川所自作者，其他语录是学者所记。故谓只当看易传，不当看语录。」然则夫子所自作者春秋而已，论语亦门人所记也。谓学夫子者只当看春秋，不当看论语，可乎！。 　　尹和靖疑伊川之说，多其所未闻。璘。 　　王德修相见。先生问德修：「和靖大概接引学者话头如何？」德修曰：「先生只云『在力行』。」曰：「力行以前，更有甚功夫？」德修曰：「尊其所闻，行其所知。」曰：「须是知得，方始行得。」德修曰：「自『吾十有五而志于学』，以至『从心所欲不逾矩』，皆是说行。」曰：「便是先知了，然后志学。」文蔚。 　　问：「『天地设位，而易行乎其中矣。』和靖言行录云：『易行乎其中，圣人纯亦不已处。』莫说得太拘？『天地设位，而易行乎其中矣』，如言『天高地下，万物散殊』，而礼制行乎其中，无适而非也。今只言圣人『纯亦不已』，莫太拘了？」曰：「亦不是拘，他说得不是。阴阳升降便是易。易者，阴阳是也。」文蔚。 　　和靖与杨畏答问一段语，殊无血脉。谓非本语，极是。龟山说得固佳，然亦出于程子「羁靮以御马而不以制牛，胡不乘牛而服马」之说。镐。 　　「人之所畏，不得不畏。」此是和靖见未透处，亦是和靖不肯自欺屈强妄作处。镐。 　　和靖赴乐会，听曲子，皆知之，亦欢然；但拱手安足处，终日未尝动也。在平江时，累年用一扇，用毕置架上。凡百严整有常。有僧见之，云：「吾不知儒家所谓周孔为如何，然恐亦只如此也。」方。 　　王德修言，一日早起见和靖。使人传语，令且坐，候看经了相见。少顷，和靖出。某问曰：「先生看甚经？」曰：「看光明经。」某问：「先生何故看光明经？」曰：「老母临终时，令每日看此经一部，今不敢违老母之命。」先生曰：「此便是平日阙却那『谕父母于道』一节，便致得如此。」文蔚。 　　张思叔 　　张思叔与人做思堂记，言世间事有当思者，有不当思者：利害生死，不当思也；如见某物而思终始之云云，此当思也。方。 　　郭立之子和 　　「郭子和传其父学，又兼象数，其学已杂，又被谢昌国拈掇得愈不是了！且如九图中性善之说，性岂有两个？善又安有内外？故凡恶者，皆气质使然。若去其恶，则见吾性中当来之善。语。」又问：「郭以兼山学自名，是其学只一艮卦。」曰：「易之道，一个艮卦可尽，则不消更有六十三卦。」又曰：「谢昌国论西铭『理一而分殊』，尤错了！」去伪。 　　郭子和性论，与五峰相类。其言曰：「目视耳听，性也。」此语非也。视明而听聪，乃性也。箕子分明说：「视曰明，听曰聪。」若以视听为性，与僧家「作用是性」何异？五峰曰：「好恶，性也。君子好恶以道，小人好恶以欲。君子小人者，天理人欲而已矣。」亦不是。盖好善恶恶，乃性也。璘。 　　胡康侯虽非门人，而尝见谢杨，今附。子侄附。 　　或问：「胡文定之学与董仲舒如何？」曰：「文定却信『得于己者可以施于人，学于古者可以行于今』。其他人皆谓得于己者不可施于人，学于古者不可行于今，所以浅陋。然文定比似仲舒较浅，仲舒比似古人又浅。」又曰：「仲舒识得本原，如云『正心修身可以治国平天下』，如说『仁义礼乐皆其具』，此等说话皆好。若陆宣公之论事，却精密，第恐本原处不如仲舒。然仲舒施之临事，又却恐不如宣公也。」学蒙。 　　文定大纲说得正。微细处，五峰尤精，大纲却有病。方。 　　胡文定说较疏，然好；五峰说密，然有病。 　　问：「文定言，人常令胸中自在。」云：「克己无欲。」方。 　　文定气象温润，却似贵人。方。 　　原仲说，文定少时性最急，尝怒一兵士，至亲殴之，兵辄抗拒。无可如何，遂回入书室中作小册，尽写经传中文有宽字者于册上以观玩，从此后遂不性急矣。方。 　　胡文定云：「知至故能知言，意诚故能养气。」此语好。又云：「岂有见理已明而不能处事者！」此语亦好。夔孙。 　　「胡文定公传家录，议论极有力，可以律贪起懦，但以上工夫不到。如训子弟作郡处，末后说道：『将来不在人下。』便有克伐之意。」子升云：「有力行之意多，而致知工夫少。」曰：「然。」木之。 　　问：「文定靖康第二札如何？」云：「君相了得，亦不必定其规模；不然，亦须定其大纲。专战、专和、专守之类，可定。」扬。 　　文定论时事，要扫除故迹，乘势更张。龟山论时，用其蛊卦说，且扶持苟完。龟山语见答胡康侯第八书中，止谓役法、冗官二事而已，非尽然也。伊川有从本言者，有从末言者。从末言，小变则小益，大变则大益。包荒传云：「以含洪之体，为刚果之用。」方。 　　胡文定公云：「世间事如浮云流水，不足留情，随所寓而安也。」寅近年却于正路上有个见处，所以立朝便不碌碌，与往日全不同。往时虚憍恃气，今则平心观理矣。振。 　　曾吉甫答文定书中「天理人欲」之说，只是笼罩，其实初不曾见得。文定便许可之，它便只如此住了。。 　　胡文定初得曾文清时，喜不可言。然已仕宦骎骎了，又参禅了，如何成就得他！扬。 　　向见籍溪说，文定当建炎间，兵戈扰攘，寓荆门，拟迁居。适湘中有两士人协力具舟楫，往迎文定，其一人乃黎才翁。文定始亦有迟疑之意，及至湘中，则舍宇动用，便利如归，处之极安。又闻范丈说，文定得碧泉，甚爱之。有本亭记所谓「命门弟子往问津焉」，即才翁也。佐。 　　胡致堂之说虽未能无病，然大抵皆太过，不会不及，如今学者皆是不及。学蒙。以下明仲。 　　胡致堂说道理，无人及得他。以他才气，甚么事做不得！只是不通检点，如何做得事成？我欲做事，事未起，而人已检点我矣。僩。 　　胡致堂议论英发，人物伟然。向尝侍之坐，见其数杯后，歌孔明出师表，诵张才叔自靖人自献于先王义，陈了翁奏状等，可谓豪杰之士也！读史管见乃岭表所作，当时并无一册文字随行，只是记忆，所以其间有抵牾处。有人好诵佛书，致堂因集史传中虏人姓名揭之一处，其人果收去念诵，此其戏也。又尝解论语「举直错诸枉」章云，是时哀公威权已去，不知何以为举错；但能以是权付之孔子，斯可矣。人杰。 　　胡氏管见有可删者。慕容超说、昭帝说。。 　　南轩言「胡明仲有三大功：一，言太上即尊位事；二，行三年丧；三云云」。先生云：「南轩见得好。设使不即位，只以大元帅讨贼，徽庙升遐，率六军缟素，是甚么模样气势！后来一番难如一番。今日有人做亦得，只是又较难些子！」扬。 　　胡籍溪人物好，沈静谨严，只是讲学不透。贺孙。○以下原仲。 　　藉溪教诸生于功课余暇，以片纸书古人懿行，或诗文铭赞之有补于人者，粘置壁间；俾往来诵之，咸令精熟。若海。 　　籍溪厅上大榜曰：「文定书堂。」籍溪旧开药店，「胡居士熟药正铺」并诸药牌，犹存。振。 　　「明仲甚畏仁仲议论，明仲亦自信不及。」先生云：「人不可不遇敌己之人。仁仲当时无有能当之者，故恣其言说出来。然今观明仲说，较平正。」扬。以下仁仲。 　　游杨之后，多为秦相所屈。胡文定刚劲，诸子皆然。和仲不屈于秦，仁仲直却其招不往。扬。 　　仁仲见龟山求教，龟山云：「且读论语。」问：「以何为要？」云：「熟读。」方。 　　五峰善思，然思过处亦有之。道夫。 　　知言形容道德，只是如画卦影。到了后方理会得，何益！方。 　　东莱云：「知言胜似正蒙。」先生曰：「盖后出者巧也。」方子。振录云：「正蒙规摹大，知言小。」 　　知言疑义，大端有八：性无善恶，心为已发，仁以用言，心以用尽，不事涵养，先务知识，气象迫狭，语论过高。方。 　　做出那事，便是这里有那理。凡天地生出那物，便都是那里有那理。五峰谓「性立天下之有」，说得好；「情效天下之动」，效如效死、效力之「效」，是自力形出也。淳。 　　五峰说「心妙性情之德」。不是他曾去研穷深体，如何直见得恁地！夔孙。 　　「心妙性情之德。」妙是主宰运用之意。升卿。 　　仲思问：「五峰中、诚、仁如何？」曰：「『中者性之道』，言未发也；『诚者命之道』，言实理也；『仁者心之道』，言发动之端也。」又疑「道」字可改为「德」字。曰：「亦可。『德』字较紧，然他是特地下此宽字。伊川答与叔书中亦云：『中者性之德，近之。』伯恭云：『知言胜正蒙。』似此等处，诚然，但不能纯如此处尔。」又疑中、诚、仁，一而已，何必别言？曰：「理固未尝不同。但圣贤说一个物事时，且随处说他那一个意思。自是他一个字中，便有个正意义如此，不可混说。圣贤书初便不用许多了。学者亦宜各随他说处看之，方见得他所说字本相。如诚、如中、如仁。若便只混看，则下梢都看不出。」伯羽。砥录别出。 　　仲思问：「天之所以命乎人者，实理而已。故言『诚者命之道，中者性之道』，如何？」曰：「未发时便是性。」曰：「如此，则喜怒哀乐未发便是性，既发便是情。」曰：「然。此三句道得极密。伯恭道『知言胜似正蒙』，如这处，也是密，但不纯恁地。」又问：「『道』字不如『德』字？」曰：「所以程子云：『中者性之德为近之。』但言其自然，则谓之道；言其实体，则谓之德。『德』字较紧，『道』字较宽。但他故下这宽字，不要挨拶着他。」又问：「言中，则诚与仁亦在其内否？」曰：「不可如此看。若可混并，则圣贤已自混并了。须逐句看他：言诚时，便主在实理发育流行处；言性时，便主在寂然不动处；言心时，便主在生发处。」砥。 　　尧卿问：「『诚者性之德』，此语如何？」曰：「何者不是性之德？如仁义礼智皆性之德，恁地说较不切。不如胡氏『诚者命之道乎』说得较近傍。」义刚。 　　问：「『诚者物之终始』，而『命之道』。」曰：「诚是实理，彻上彻下，只是这个。生物都从那上做来，万物流形天地之间，都是那底做。五峰云：『诚者命之道，中者性之道，仁者心之道。』此数句说得密。如何大本处却含糊了！以性为无善恶，天理人欲都混了，故把作同体。」或问：「『同行』语如何？」曰：「此却是只就事言之。」直卿曰：「它既以性无善恶，何故云『中者性之道』？」曰：「它也把中做无善恶。」 　　李维申说：「合于心者为仁。」曰：「却是从义上去。不如前日说『存得此心便是仁』，却是。」因举五峰语云：「『人有不仁，心无不仁。』说得极好！」雉。 　　胡五峰云：「人有不仁，心无不仁。」此说极好！人有私欲遮障了，不见这仁，然心中仁依旧只在。如日月本自光明，虽被云遮，光明依旧在里。又如水被泥土塞了，所以不流，然水性之流依旧只在。所以「克己复礼为仁」，只是克了私欲，仁依旧只在那里。譬如一个镜，本自光明，只缘尘，都昏了。若磨去尘，光明只在。明作。 　　「五峰曰：『人有不仁，心无不仁。』既心无不仁，则『巧言令色』者是心不是？如『巧言令色』，则不成说道『巧言令色』底不是心，别有一人『巧言令色』。如心无不仁，则孔子何以说『回也，其心三月不违仁』？」萧佐曰：「『我欲仁，斯仁至矣。』这个便是心无不仁。」曰：「回心三月不违仁，如何说？」问者默然久之。先生曰：「既说回心三月不违仁，则心有违仁底。违仁底是心不是？说『我欲仁』，便有不欲仁底，是心不是？」节。 　　「五峰谓『人有不仁，心无不仁』，此语有病。且如颜子『其心三月不违仁』。若纔违仁，其心便不仁矣，岂可谓『心无不仁』！」定夫云：「恐是五峰说本心无不仁。」曰：「亦未是。譬如人今日贫，则说昔日富不得。」震。 　　伊川初尝曰：「凡言心者，皆指已发而言。」后复曰：「此说未当。」五峰却守其前说，以心为已发，性为未发，将「心性」二字对说。知言中如此处甚多。。 　　人学当勉，不可据见定。盖道理无穷，人之思虑有限，若只守所得以为主，则其或堕于偏者，不复能自明也。如五峰只就其上成就所学，亦只是忽而不详细反复也。方。 　　问：「知言有云：『佛家窥见天机，有不器于物者。』此语莫已作两截？」曰：「亦无甚病。方录作「此语甚得之」。此盖指妙万物者，而不知万物皆在其中。圣人见道体，正如对面见人，其耳目口鼻发眉无不见。佛家如远望人，只见仿象，初不知其人作何形状。」问：「佛家既如此说，而其说性乃指气，却是两般。」曰：「渠初不离此说。但既差了，则自然错入别处去。」可学。 　　因言：「久不得胡季随诸人书。季随主其家学，说性不可以善言。本然之善，本自无对；才说善时，便与那恶对矣。才说善恶，便非本然之性矣。本然之性是上面一个，其尊无比。僩录但云：「季随主其家学，说性不可以善言。本然之性，是上面一个，其尊无对。」善是下面底，才说善时，便与恶对，非本然之性矣。『孟子道性善』，非是说性之善，只是赞叹之辞，说『好个性』！如佛言『善哉』！此文定之说。某尝辨之云，本然之性，固浑然至善，不与恶对，僩录作「无善可对」。此天之赋予我者然也。然行之在人，则有善有恶：做得是者为善，做得不是者为恶。岂可谓善者非本然之性？只是行于人者，有二者之异，然行得善者，便是那本然之性也。若如其言，有本然之善，僩录作「性」。又有善恶相对之善，僩录作「性」。则是有二性矣！方其得于天者，此性也；及其行得善者，亦此性也。只是纔有个善底，僩录作「行得善底」。便有个不善底，所以善恶须着对说。不是元有个恶在那里，等得他来与之为对。只是行得错底，便流入于恶矣。此文定之说，故其子孙皆主其说，而致堂五峰以来，其说益差，遂成有两性：本然者是一性，善恶相对者又是一性。他只说本然者是性，善恶相对者不是性，岂有此理！然文定又得于龟山，龟山得之东林常摠。摠，龟山乡人，与之往来，后住庐山东林。龟山赴省，又往见之。摠极聪明，深通佛书，有道行。龟山问：『「孟子道性善」，说得是否？』摠曰：『是。』又问：『性岂可以善恶言？』摠曰：『本然之性，不与恶对。』此语流传自他。然摠之言，本亦未有病。盖本然之性是本无恶。及至文定，遂以『性善』为赞叹之辞；到得致堂五峰辈，遂分成两截，说善底不是性。若善底非本然之性，却那处得这善来？既曰赞叹性好之辞，便是性矣。僩录作「便是性本善矣」。若非性善，何赞叹之有？如佛言『善哉！善哉』！为赞美之辞，亦是说这个道好，所以赞叹之也。二苏论性亦是如此，尝言，『孟子道性善』，犹云火之能熟物也；荀卿言『性恶』，犹云火之能焚物也。龟山反其说而辨之曰：『火之所以能熟物者，以其能焚故耳。若火不能焚，物何从熟？』苏氏论性说：『自上古圣人以来，至孔子不得已而命之曰一，寄之曰中，未尝分善恶言也。自「孟子道性善」，而一与中始支矣！』尽是胡说！他更不看道理，只认我说得行底便是。诸胡之说亦然，季随至今守其家说。」因问：「文定却是卓然有立，所谓『非文王犹兴』者。」曰：「固是。他资质好，在太学中也多闻先生师友之训，所以能然。尝得颍昌一士人，忘其姓名，问学多得此人警发。后为荆门教授，龟山与之为代，因此识龟山，因龟山方识游谢，不及识伊川。自荆门入为国子博士，出来便为湖北提举。是时上蔡宰本路一邑，文定却从龟山求书见上蔡。既到湖北，遂遣人送书与上蔡。上蔡既受书，文定乃往见之。入境，人皆讶知县不接监司。论理，上蔡既受他书，也是难为出来接他。既入县，遂先修后进礼见之。毕竟文定之学，后来得于上蔡者为多。他所以尊上蔡而不甚满于游杨二公，看来游定夫后来也是郎当，诚有不满人意处。顷尝见定夫集，极说得丑差，尽背其师说，更说伊川之学不如他之所得。所以五峰临终谓彪德美曰：『圣门工夫要处只在个「敬」字。游定夫所以卒为程门之罪人者，以其不仁不敬故也。』诚如其言。」卓。僩录略。 　　胡氏说善是赞美之辞，其源却自龟山，龟山语录可见。胡氏以此错了，故所作知言并一齐恁地说。本欲推高，反低了。盖说高无形影，其势遂向下去。前日说韩子云：「何谓性？仁义礼智信。」此语自是，却是他已见大意，但下面便说差了。荀子但只见气之不好，而不知理之皆善。扬子是好许多思量安排：方要把孟子「性善」之说为是，又有不善之人；方要把荀子「性恶」之说为是，又自有好人，故说道「善恶混」。温公便主张扬子而非孟子。程先生发明出来，自今观之，可谓尽矣。贺孙。 　　「龟山往来太学，过庐山，见常摠。摠亦南剑人，与龟山论性，谓本然之善，不与恶对。后胡文定得其说于龟山，至今诸胡谓本然之善不与恶对，与恶为对者又别有一善。常摠之言，初未为失。若论本然之性，只一味是善，安得恶来？人自去坏了，便是恶。既有恶，便与善为对。今他却说有不与恶对底善，又有与恶对底善。如近年郭子和九图，便是如此见识，上面书一圈子，写『性善』字，从此牵下两边，有善有恶。」或云：「恐文定当来未有甚差，后来传袭，节次讹舛。」曰：「看他说『善者赞美之辞，不与恶对』，已自差异。」文蔚。 　　问：「性无善恶之说，从何而始？」曰：「此出于常摠。摠住庐山，龟山入京，枉道见之，留数日。因问：『孟子识性否？』曰：『识。』曰：『何以言之？』曰：『善不与恶对言。』他之意，乃是谓其初只有善，未有恶。其后文定得之龟山，遂差了。今湖南学者信重知言。某尝为敬夫辨析，甚讳之。渠当初唱道湖南，偶无人能与辨论者，可惜！可惜！」又读至彪居正问心一段，先生曰：「如何？」可学谓：「不于原本处理会，却待些子发见！」曰：「孟子此事，乃是一时间为齐王耳。今乃欲引之以上他人之身，便不是了。」良久，又云：「以放心求心，便不是。纔知求，心便已回矣，安得谓之放！」可学。 　　因论湖湘学者崇尚知言，曰：「知言固有好处，然亦大有差失，如论性，却曰：『不可以善恶辨，不可以是非分。』既无善恶，又无是非，则是告子『湍水』之说尔。如曰『好恶性也，君子好恶以道，小人好恶以己』，则是以好恶说性，而道在性外矣，不知此理却从何而出。」问：「所谓『探视听言动无息之本，可以知性』，此犹告子『生之谓性』之意否？」曰：「此语亦有病。下文谓：『道义明着，孰知其为此心？物欲引诱，孰知其为人欲？』便以道义对物欲，却是性中本无道义，逐旋于此处搀入两端，则是性亦可以不善言矣！如曰：『性也者，天地鬼神之奥也，善不足以名之，况恶乎？孟子说「性善」云者，叹美之辞，不与恶对。』其所谓『天地鬼神之奥』，言语亦大故夸逞。某尝谓圣贤言语自是平易，如孟子尚自有些险处，孔子则直是平实。『不与恶对』之说，本是龟山与摠老相遇，因论孟子说性，曾有此言。文定往往得之龟山，故有是言。然摠老当时之语，犹曰：『浑然至善，不与恶对』，犹未甚失性善之意。今去其『浑然至善』之语，而独以『不与恶对』为叹美之辞，则其失远矣！如论齐王爱牛，此良心之苗裔，因私欲而见者，以答求放心之问；然鸡犬之放，则固有去而不可收之理；人之放心，只知求之，则良心在此矣，何必等待天理发见于物欲之间，然后求之！如此，则中间空阙多少去处，正如屋下失物，直待去城外求也！爱牛之事，孟子只就齐王身上说，若施之他人则不可。况操存涵养，皆是平日工夫，岂有等待发见然后操存之理！今胡氏子弟议论每每好高，要不在人下。纔说心，便不说用心，以为心不可用。至如易传中有连使『用心』字处，皆涂去『用』字。某以为，孟子所谓：『尧舜之治天下，岂无所用其心哉？』何独不可以『用』言也？季随不以为然。遂检文定春秋中有连使『用心』字处质之，方无语。大率议论文字，须要亲切。如伊川说颜子乐道为不识颜子者，盖因问者元不曾亲切寻究，故就其人而答，欲其深思而自得之尔。后人多因程子之言，愈见说得高远；如是，则又不若乐道之为有据。伊尹『乐尧舜之道』，亦果非乐道乎？湖湘此等气象，乃其素习，无怪今日之尤甚也！」谟。 　　五峰知言大抵说性未是。自胡文定胡侍郎皆说性未是。其言曰：「性犹水也。善，其水之下乎；情，其水之澜乎；欲，其水之波浪乎。」乍看似亦好，细看不然。如澜与波浪何别？渠又包了情欲在性中，所以其说如此。又云：「性，好恶也。君子以道，小人以欲。君子小人，天理人欲而已矣。」伯恭旧看知言云：「只有两段好，其余都不好。一段：『能攻人实病，能受人实攻。』一段：『以天下与人，而无人德我之望；有人之天下，而无取人之嫌。』」后来却又云，都好。不知伯恭晚年是如何地看。某旧作孟子或问云：「人说性，不肯定说是性善，只是欲推尊性，于性之上虚立一个『善』字位子，推尊其性耳。不知尊之反所以失之！」璘。 　　「五峰云：『好恶，性也。』此说未是。胡氏兄弟既辟释氏，却说性无善恶，便似说得空了，却近释氏。但当云『好善而恶恶，性也』。」谓：「好恶，情也。」曰：「只是好恶，却好恶个甚底？」伯丰谓：「只『君子好恶以道』，亦未稳。」曰：「如此，道却在外，旋好恶之也。」。 　　直卿言：「五峰说性云：『好恶，性也。』本是要说得高，不知却反说得低了！」曰：「依旧是气质上说。某常要与他改云：『所以好恶者，性也。』」宇。 　　「好恶，性也。」既有好，即具善；有恶，即具恶。若只云有好恶，而善恶不定于其中，则是性中理不定也。既曰天，便有「天命」、「天讨」。方。 　　知言云：「凡人之生，粹然天地之心，道义全具，无适无莫；不可以善恶辨，不可以是非分，无过也，无不及也，此中之所以名也。」即告子「性无善无不善」之论也。惟伊川「性即理也」一句甚切至。闳祖。 　　问：「知言『万事万物，性之质也』，如何？」曰：「此句亦未有害，最是『好恶，性也』，大错！既以好恶为性，下文却云『君子好恶以道』，则是道乃旋安排入来。推此，其余皆可见。」问：「与告子说话莫同否？」曰：「便是『湍水』之说。」又问：「粹然完具云云，却说得好。又云不可以善恶言，不可以是非判。」曰：「渠说有二错：一是把性作无头面物事；二是云云。」失记。可学。 　　「五峰言：『天命不囿于善，不可以人欲对。』」曰：「天理固无对，然有人欲，则天理便不得不与人欲对为消长。善亦本无对，然既有恶，则善便不得不与恶对为盛衰。且谓天命不囿于物，可也；谓『不囿于善』，则不知天之所以为天矣！谓恶不足以言性，可也；谓善不足以言性，则不知善之所从来矣！」升卿。 　　「好善而恶恶，人之性也。为有善恶，故有好恶。『善恶』字重，『好恶』字轻。君子顺其性，小人拂其性。五峰言：『好恶，性也。君子好恶以道，小人好恶以欲。』是『好人之所恶，恶人之所好』，亦是性也！而可乎？」或问：「『天理人欲，同体异用』之说如何？」曰：「当然之理，人合恁地底，便是体，故仁义礼智为体。如五峰之说，则仁与不仁，义与不义，礼与无礼，智与无智，皆是性。如此，则性乃一个大人欲窠子！其说乃与东坡子由相似，是大凿脱，非小失也。『同行异情』一句，却说得去。」方子。 　　或问「天理人欲，同体而异用，同行而异情」。曰：「胡氏之病，在于说性无善恶。体中只有天理，无人欲，谓之同体，则非也。同行异情，盖亦有之，如『口之于味，目之于色，耳之于声，鼻之于臭，四肢之于安佚』，圣人与常人皆如此，是同行也。然圣人之情不溺于此，所以与常人异耳。」人杰谓：「圣贤不视恶色，不听恶声，此则非同行者。」曰：「彼亦就其同行处说耳。某谓圣贤立言，处处皆通，必不若胡氏之偏也。龟山云：『「天命之谓性」，人欲非性也。』胡氏不取其说，是以人欲为性矣！此其甚差者也。」人杰。 　　问：「『天理人欲，同体而异用，同行而异情』，如何？」曰：「下句尚可，上句有病。盖行处容或可同，而其情则本不同也。至于体、用，岂可言异？观天理人欲所以不同者，其本原元自不同，何待用也！胡氏之学，大率于大本处看不分晓，故锐于辟异端，而不免自入一脚也。如说性，便说『性本无善恶，发然后有善恶』。『孟子说性善，自是叹美之辞，不与恶为对』。大本处不分晓，故所发皆差。盖其说始因龟山问摠老，而答曰：『善则本然，不与恶对。』言『本然』犹可，今曰『叹美之辞』，则大故差了！又一学者问以放心求放心如何？他当时问得极紧，他一向鹘突应将去。大抵心只操则存，舍则放了，俄顷之间，更不吃力，他却说得如此周遮。」大雅。 　　问：「『天理人欲，同行而异情』，胡氏此语已精。若所谓『同体而异用』，则失之混而无别否？」曰：「胡氏论性无善恶，此句便是从这里来。本原处无分别，都把做一般，所以便谓之『同体』。他看道理尽精微，不知如何，只一个大本却无别了！」淳。 　　或问「天理人欲，同体异用」。曰：「如何天理人欲同体得！如此，却是性可以为善，亦可以为恶，却是一团人欲窠子，将甚么做体？却是韩愈说性自好，言人之为性有五，仁义礼智信是也。指此五者为性，却说得是。性只是一个至善道理，万善总名。才有一毫不善，自是情之流放处，如何却与人欲同体！今人全不去看。」谦。 　　问：「『天理人欲同体而异用』，先生以为未稳，是否？」曰：「亦须是实见此句可疑，始得。」又曰：「今人于义利处皆无辨，直恁鹘突去。是须还他是，不是还他不是。若都做得是，犹自有个浅深。自如此说，必有一个不是处，今则都无理会矣。」宇。 　　何丞辨五峰「理性」，何异修性？盖五峰以性为非善恶，乃是一空物，故云「理」也。方。 　　看知言彪居正问仁一段，云：「极费力。有大路不行，只行小径。至如『操而存之』等语，当是在先。自孟子亦不专以此为学者入德之门也。且齐王人欲蔽固，故指其可取者言之。至如说『自牖开说』，亦是为蔽固而言。若吾侪言语，是是非非，亦何须如此？而五峰专言之，则偏也。」又云：「居正问：『以放心求放心，可乎？』既知其放，又知求之，则此便是良心也，又何求乎？又何必俟其良心遇事发见，而后操之乎？」方。 　　五峰曾说，如齐宣王不忍觳觫之心，乃良心，当存此心。敬夫说「观过知仁」，当察过心则知仁。二说皆好意思。然却是寻良心与过心，也不消得。只此心常明，不为物蔽，物来自见。从周。 　　五峰作皇王大纪，说北极如帝星、紫微等皆不动。说宫声属仁，不知宫声却属信。又宫无定体，十二律旋相为宫。帝星等如果不动，则天必擘破。不知何故读书如此不子细。人杰。 　　五峰说得宫之用极大，殊不知十二律皆有宫。又，宫在五行属土。他说得其用如此大，犹五常之仁。宫自属土，亦不为仁也。又其云天有五帝座星，皆不动。今天之不动者，只有紫微垣、北极、五帝座不动，其他帝座如天市垣，太微垣，大火中星帝座，与大角星帝座，皆随天动，安得谓不动！卓。 　　五峰论乐，以黄锺为仁，都配属得不是。它此等上不曾理会，却都要将一大话包了。。 　　论五峰说极星有三个极星不动，殊不可晓。若以天运譬如轮盘，则极星只是中间带子处，所以不动。若是三个不动，则不可转矣！又言：「虽形器之事，若未见得尽，亦不可轻立议论。须是做下学工夫。虽天文地理，亦须看得他破，方可议之。」又曰：「明仲尝畏五峰议论精确，五峰亦尝不有其兄，尝欲焚其论语解，并读史管见。以今观之，殊不然。如论语管见中虽有粗处，亦多明白。至五峰议论，反以好高之过，得一说便说，其实与这物事都不相干涉，便说得无着落。五峰辨疑孟之说，周遮全不分晓。若是恁地分疏孟子，?地沈沦，不能得出世。」。 　　「五峰疾病，彪德美问之，且求教焉。五峰曰：『游定夫先生所以得罪于程氏之门者，以其不仁不敬而已。』」先生云：「言其习不着，行不察，悠悠地至于无所得而归释氏也。其子德华，谓汪圣锡云，定夫于程氏无所得，后见某长老，乃有得也。此与吕居仁杂记语同。大率其资质本好者，却不用力，所以悠悠。如上蔡文定，器质本驳偏，所以用力尤多。」方。 　　五峰有本亭记甚好。理固是好，其文章排布之类，是文人之文。此其所居也。其所极好，在岳山下，当时托二学生谋得之。文定本居籍溪，恐其当冲，世乱或不免，遂去居湖北。侯师圣令其迁，谓乱将作，乃迁衡岳山下。亦有一人，侯令其迁，不从，后不免。文定以识时知几荐侯。乱兵，谓宗汝霖所招勤王者。宗死，其兵散走为乱，湖北靡孑遗矣！扬。 　　五峰说「区以别矣」，用礼记「勾萌」字音。林少颖亦曾说与黄祖舜来如此。方。 　　胡氏议论须捉一事为说。如后妃幽闲贞淑，却只指不妒忌为至；伯夷气象如此，却只指不失初心，为就文王去武王之事。大要不论体，只论发出来处，类如此也。方。 　　胡说有三个物事：一不动，一动，一静，相对。振。 　　问：「湖南『以身格物』，则先亦是行，但不把行做事尔。」曰：「湖南病正在无涵养。无涵养，所以寻常尽发出来，不留在家。」方。 　　因说湖南学先体察，云：「不知古人是先学洒扫应对？为复先体察？」方。 　　湖南一派，譬如灯火要明，只管挑，不添油，便明得也即不好。所以气局小，长汲汲然张筋努脉。方。 　　谓胡季随曰：「文定五峰之学，以今窃议来，只有太过，无不及。季随而今却但有不及。」又曰：「为学要刚毅果决，悠悠不济事。」方子。林学蒙录云：「为学要刚毅果决，悠悠不济事。且如『发愤忘食，乐以忘忧』，是甚么样精神骨肋！」注云：「因说胡季随。」 　　或说胡季随才敏。曰：「也不济事。须是确实有志而才敏，方可。若小小聪悟，亦徒然。」学蒙。 　　五峰诸子不着心看文字，恃其明敏，都不虚心下意，便要做大。某尝语学者，难得信得及、就实上做工夫底人。贺孙。 　　 　　 　　朱子语类卷第一百二 　　杨氏门人 　　罗仲素 　　罗先生严毅清苦，殊可畏。道夫。 　　李先生言：「罗仲素春秋说，不及文定。盖文定才大，设张罗落者大。」文定集有答罗书，可见。方。 　　道夫言：「罗先生教学者静坐中看『喜怒哀乐未发谓之中』，未发作何气象。李先生以为此意不惟于进学有力，兼亦是养心之要。而遗书有云：『既思，则是已发。』昔尝疑其与前所举有碍，细思亦甚紧要，不可以不考。」直卿曰：「此问亦甚切。但程先生剖析毫厘，体用明白；罗先生探索本源，洞见道体。二者皆有大功于世。善观之，则亦『并行而不相悖』矣。况罗先生于静坐观之，乃其思虑未萌，虚灵不昧，自有以见其气象，则初未害于未发。苏季明以『求』字为问，则求非思虑不可，此伊川所以力辨其差也。」先生曰：「公虽是如此分解罗先生说，终恐做病。如明道亦说静坐可以为学，谢上蔡亦言多着静不妨。此说终是小偏。才偏，便做病。道理自有动时，自有静时。学者只是『敬以直内，义以方外』。见得世间无处不是道理，虽至微至小处亦有道理，便以道理处之。不可专要去静处求。所以伊川谓『只用敬，不用静』，便说得平。也是他经历多，故见得恁地正而不偏。若以世之大段纷扰人观之，若会静得，固好；若讲学，则不可有毫发之偏也。如天雄、附子，冷底人吃得也好；如要通天下吃，便不可。」道夫。 　　萧子庄 　　先生问：「浦城有萧先生顗，受业于龟山之门，不知所得如何？」道夫遂以萧先生所答范公三书呈。先生曰：「元来是个天资自好，朴实头底人，初非学问之力。且如所谓『人能弘道』、『君子泰而不骄』、『君子坦荡荡』三者，那人举得本自不伦，他又却从而赞美之。也须思量道如何而能弘，如何而能泰与坦荡荡，却只恁说，教人从何处下手？况『人能弘道』，本非此意。如他所说，却是『士不可以不弘毅』、『执德不弘』。今却以『人能弘道』言之，自不干事。又如第二书言：『士之所志，舍仁义而何为哉？惟仁必欲熟，义必欲精。仁熟，则造次颠沛有所不违；义精，则利用安身而德崇矣。』此数句说得尽好。但仁固欲熟，义固欲精，也须道如何而能精，如何而能熟。却只随他在后面说，不知前面毕竟是如何。又如举孟子『不动心』『养气』之说，皆是泛说。惟其如此，故人亦谓伊川也只恁地，所以豪杰之士皆傲睨不服。」又曰：「据公所见，若有人问自家『仁必欲熟，义必欲精』两句，如何地答？这便是格物致知。」道夫曰：「莫是克去己私以明天理，则仁自然熟，义自然精？」曰：「此正程先生所谓『涵养必以敬，进学在致知』之意也。」道夫。 　　廖用中 　　或问为善为利处。因举龟山答廖用中书，云：「龟山说得鹘突，用中认得不子细，后来于利害便不能分别。绍兴间，秦老当国，方主和议。廖有召命，自无所见，却去扣其平日所友善之人郑邦达。邦达初不经意，但言：『和亦是好事。』廖到阙，即助和议，遂为中丞，幸而不肯为秦鹰犬。秦尝讽其论赵丞相，不从。迁工部尚书，迄以此去。」儒用。 　　龟山与廖尚书说义利事。廖云：「义利即是天理人欲。」龟山曰：「只怕贤错认，以利为义也。」后来被召主和议，果如龟山说。廖初举郑厚与某人，可见其贤此二人。二人皆要上恐脱「不」字。主和议。及廖被召，却不问此二人，却去与叶孝先商量，更辅之以□□。及为中丞，又荐郑毂。然廖终与秦不合而出。但初不能别义利之分，亦是平时讲之不熟也。郑博士，某旧及见之，年七十余，云尝见上蔡。先人甚敬之。贺孙。 　　因言廖用中议和事，云：「廖用中固非诡随者，但见道理不曾分晓。当时龟山已尝有语云『恐子以利为义』者，政为是也。」寿昌。 　　胡德辉 　　因说胡珵德辉所著文字，问德辉何如人。曰：「先友也，晋陵人。曾从龟山游，故所记多龟山说话。能诗文，墨隶皆精好。尝见先人馆中唱和一卷，唯胡诗特佳。赵忠简公当国，与张嵲巨山同为史官。及赵公去位，张魏公独相，以为元佑未必全是，熙丰未必全非，遂擢何抡仲李似表二人为史官。胡张所修史，皆标出，欲改之。胡张遂求去。及忠简再入相，遂去何李，依旧用胡张为史官；成书奏上，弄得都成私意！」儒用。 　　尹氏门人 　　王德修 　　先生云：「向日乡间一亲戚虞氏，见仙里王德修见教云：『学者要识一「愧」字与「耻」字。』此言却极好。」大雅。 　　一日侍坐，学者问难纷然。王德修曰：「不必多问，但去行取。且如人理会『惟精惟一，允执厥中』，只管说如此是精，如此是一，临了中却不见。」先生曰：「精一则中矣。」文蔚。 　　 　　 　　朱子语类卷第一百三 　　罗氏门人 　　李愿中 　　李先生终日危坐，而神彩精明，略无隤堕之气。升卿。 　　延平先生气象好。振。 　　问延平先生言行。曰：「他却不曾著书，充养得极好。凡为学，也不过是恁地涵养将去，初无异义。只是先生睟面盎背，自然不可及。」骧。 　　李延平初间也是豪迈底人，到后来也是磨琢之功。在乡，若不异于常人，乡曲以上底人只道他是个善人。他也略不与人说。待问了，方与说。贺孙。 　　李先生少年豪勇夜醉，驰马数里而归。后来养成徐缓，虽行二三里路，常委蛇缓步，如从容室中也。问：「先生如何养？」曰：「先生只是潜养思索。」方。 　　「人性褊急，发不中节者，当于平日言语动作间以缓持之。持之久，则心中所发，自有条理。」因说：「李先生行郊外，缓步委蛇，如在室中，不计其远。尝随至人家，才相见，便都看了壁上碑文。先生俟茶罢，即起向壁立看，看了一厅碑，又移步向次壁看，看毕就坐。其所持专一详缓如此。初性甚急，后来养成至于是也。」方。 　　行夫问：「李先生谓：『常存此心，勿为事物所胜。』」先生答之云云。顷之，复曰：「李先生涵养得自是别，真所谓不为事物所胜者。古人云，终日无疾言遽色，他真个是如此。如寻常人去近处，必徐行；出远处，行必稍急。先生出近处也如此，出远处亦只如此。寻常人?一人，?之一二声不至，则声必厉；先生?之不至，声不加于前也。又如坐处壁间有字，某每常亦须起头一看。若先生则不然。方其坐时，固不看也。若是欲看，则必起就壁下视之。其不为事物所胜，大率若此。常闻先生后生时，极豪迈，一饮必数十杯。醉则好驰马，一骤三二十里不回。后来却收拾得恁地纯粹，所以难及。」道夫。 　　李先生居处有常，不作费力事。所居狭隘，屋宇卑小。及子弟渐长，逐间接起，又接起厅屋。亦有小书室，然甚齐整潇洒，安物皆有常处。其制行不异于人。亦常为任希纯教授延入学作职事，居常无甚异同，颓如也。真得龟山法门。亦尝议龟山之失。方。 　　李延平不著书，不作文，颓然若一田夫野老，然又太和顺了。罗仲素衣服之类亦日有定程，如黄昏如何服，睡复易。然太执。扬。 　　李先生好看论语，自明而已。谓孟子早是说得好了，使人爱看了也。其居在山间，亦殊无文字看读辨正，更爱看春秋左氏。初学于仲素，只看经。后侯师圣来沙县，罗邀之至，问：「伊川如何看？」云：「亦看左氏。要见曲折，故始看左氏。」方。 　　或问：「近见廖子晦言，今年见先生，问延平先生『静坐』之说，先生颇不以为然，不知如何？」曰：「这事难说。静坐理会道理，自不妨。只是讨要静坐，则不可。理会得道理明透，自然是静。今人都是讨静坐以省事，则不可。尝见李先生说：『旧见罗先生说春秋，颇觉不甚好。不知到罗浮静极后，又理会得如何。』是时罗已死。某心常疑之。以今观之，是如此。盖心下热闹，如何看得道理出！须是静，方看得出。所谓静坐，只是打迭得心下无事，则道理始出；道理既出，则心下愈明静矣。」僩。 　　旧见李先生云：「初问罗先生学春秋，觉说得自好。后看胡文定春秋，方知其说有未安处。」又云：「不知后来到罗浮山中静极后，见得又如何？」某颇疑此说，以为春秋与「静」字不相干，何故须是静处方得工夫长进？后来方觉得这话好。盖义理自有着力看不出处。然此亦是后面事，初间亦须用力去理会，始得。若只靠着静后听他自长进，便却不得。然为学自有许多阶级，不可不知也。如某许多文字，便觉得有个吃力处，尚有这些病在。若还更得数年，不知又如何。干。 　　李先生云：「看圣贤言语，但一踔看过，便见道理者，却是真意思。纔着心去看，便蹉过了多。」升卿。 　　正蒙知言之类，学者更须被他汩没。李先生极不要人传写文字及看此等。旧尝看正蒙，李甚不许。然李终是短于辨论邪正，盖皆不可无也。无之，即是少博学详说工夫也。方。 　　李先生云：「横渠说，不须看。非是不是，只是恐先入了费力。」方。 　　李问陈几叟借得文定传本，用薄纸真谨写一部。易传亦然。方。 　　李先生云：「书不要点，看得更好。」方。 　　李先生说一步是一步。如说「仁者其言也讱」，某当时为之语云，「圣人如天覆万物」云云。李曰：「不要如是广说。须穷『其言也讱』前头如何，要得一进步处。」方。 　　李先生不要人强行，须有见得处方行，所谓洒然处。然犹有偏在。洒落而行，固好。未到洒落处，不成不行！亦须按本行之，待其着察。方。 　　李先生当时说学，已有许多意思。只为说「敬」字不分明，所以许多时无捉摸处。方。 　　李先生说：「人心中大段恶念却易制伏。最是那不大段计利害、乍往乍来底念虑，相续不断，难为驱除。」今看得来，是如此。广。 　　李先生尝云：「人之念虑，若是于显然过恶萌动，此却易见易除。却怕于相似闲底事爆起来，缠绕思念将去，不能除，此尤害事。」某向来亦是如此。贺孙。 　　「『必有事焉。』由此可至『君子三变』。『改过迁善』，由此可至『所过者化』。」李先生说。方。 　　李先生言：「事虽纷纷，须还我处置。」方。 　　李先生有为，只用蛊卦，但有决裂处。方。 　　李先生云：「天下事，道理多，如子瞻才智高，亦或窥得，然其得处便有病也。」方。 　　问：「先生所作李先生行状云『终日危坐，以验夫喜怒哀乐之前气象为如何，而求所谓中者』，与伊川之说若不相似？」曰：「这处是旧日下得语太重。今以伊川之语格之。则其下工夫处，亦是有些子偏。只是被李先生静得极了，便自见得是有个觉处，不似别人。今终日危坐，只是且收敛在此，胜如奔驰。若一向如此，又似坐禅入定。」贺孙。 　　或问：「延平先生何故验于喜怒哀乐未发之前而求所谓中？」曰：「只是要见气象。」陈后之曰：「持守良久，亦可见未发气象。」曰：「延平即是此意。若一向这里，又差从释氏去。」淳。 　　问：「延平欲于未发之前观其气象，此与杨氏体验于未发之前者，异同如何？」曰：「这个亦有些病。那『体验』字是有个思量了，便是已发。若观时恁着意看，便也是已发。」问：「此体验是着意观？只恁平常否？」曰：「此亦是以不观观之。」淳。 　　再论李先生之学常在目前。先生曰：「只是『君子戒慎所不睹，恐惧所不闻』，便自然常存。颜子非礼勿视听言动，正是如此。」德明。 　　胡氏门人 　　张敬夫 　　近日南轩书来，不曾见说尝读某书，有何新得。今又与伯恭相聚，往往打入多中去也。方。 　　钦夫见识极高，却不耐事；伯恭学耐事，却有病。升卿。 　　南轩伯恭之学皆疏略，南轩疏略从高处去，伯恭疏略从卑处去。伯恭说道理与作为，自是两件事。如云：「仁义道德与度数刑政，介然为两涂，不可相通。」他在时不曾见与某说。他死后，诸门人弟子此等议论方渐渐说出来，乃云，皆原于伯恭也。僩。 　　钦夫说得高了，故先生只要得典实平易。方。 　　敬夫高明，他将谓人都似他，纔一说时，便更不问人晓会与否，且要说尽他个。故他门人，敏底秪学得他说话，若资质不逮，依旧无着摸。某则性钝，说书极是辛苦，故寻常与人言，多不敢为高远之论。盖为是身曾亲经历过，故不敢以是责人尔。学记曰：「进而不顾其安，使人不由其诚。」今教者之病，多是如此。道夫。 　　学者于理有未至处，切不可轻易与之说。张敬夫为人明快，每与学者说话，一切倾倒说出。此非不可，但学者见未到这里，见他如此说，便不复致思，亦甚害事。某则不然。非是不与他说，盖不欲与学者以未至之理耳。枅。 　　南轩尝言，遁闷工夫好做。振。 　　南轩说「端倪」两字极好。此两字，却自人欲中生出来。人若无这些个秉彝，如何思量得要做好人！辉。 　　或问：「南轩云：『行之至，则知益明；知既明，则行益至。』此意如何？」曰：「道理固是如此。学者工夫当并进，不可推泥牵连，下梢成两下担阁。然二者都要用工，则成就时二者自相资益矣。」铢。 　　王壬问：「南轩类聚言仁处，先生何故不欲其如此？」曰：「便是工夫不可恁地。如此，则气象促迫，不好。圣人说仁处固是紧要，不成不说仁处皆无用！亦须是从近看将去，优柔玩味，久之自有一个会处，方是工夫。如『博学、审问、慎思、明辨、笃行』，圣人须说『博学』，如何不教人便从慎独处做？须是说『礼仪三百，威仪三千』，始得。」雉。 　　问：「先生旧与南轩反复论仁，后来毕竟合否？」曰：「亦有一二处未合。敬夫说本出胡氏。胡氏之说，惟敬夫独得之，其余门人皆不晓，但云当守师之说。向来往长沙，正与敬夫辨此。」可学。 　　问：「南轩与先生书，说『性善』者叹美之辞，如何？」曰：「不必如此说。善只是自然纯粹之理。今人多以善与恶对说，便不是。大凡人何尝不愿为好人，而怕恶人！」辉。 　　问：「南轩谓『动中见静，方识此心』。如何是『动中见静』？」曰：「『动中见静』，便是程子所说『艮止』之意。释氏便言『定』，圣人只言『止』。宇录云：「此段文已详了」。敬夫却要将这个为『见天地之心』。复是静中见动，他又要动中见静，却倒说了。」淳。宇同。 　　问：「曾看南轩论语否？」曰：「虽尝略看，未之熟也。」曰：「南轩后来只修得此书。如孟子，竟无工夫改。」必大。 　　南轩论语初成书时，先见后十篇，一切写去与他说。后见前十篇，又写去。后得书来，谓说得是，都改了。孟子说，不曾商量。 　　问：「南轩解『子谓子产，有君子之道四焉』，将孟子『惠而不知为政』，立两壁辨论，非特于本旨为赘，且使学者又生出一事。」曰：「钦夫最不可得，听人说话，便肯改。如论语旧说，某与议论修来，多是此类。且如他向解颜渊『克己复礼』处，须说要先格物，然后克己。某与说，克己一事，自始学至成德，若未至『从心所欲，不逾矩』、『从容中道』时，皆要克，岂可与如此说定？因作一戏语云：『譬如对先生长者听其格言至论，却嫌他说得未尽；云，我更与他添些令尽。』彼当时闻此语，即相从，除却先要格物一段。不意今又添出『自始学至成德皆要克』一段。此是某攻他病底药，病去，则药自不用可也。今又更留取药在，却是去得一病，又留取一病在。又如『述而不作』处，他元说先云：『彼老彭者何人哉？而反使吾夫子想象慕用！』某与说，此譬如吾夫子前面致恭尽礼于人，而吾辈乃奋怒攘臂于其后！他闻说即改，此类甚众。若孟子，则未经修，为人传去印了，彼亦自悔。出仕后不曾看得文字，未及修孟子而卒。盖其间有大段害事者：如论性善处，却着一片说入太极来，此类颇多。」大雅云：「此书却好把与一般颓阘者看，以作其喜学之意。」曰：「此亦吕伯恭教人看上蔡语录之意。但既与他看了，候他稍知趋向，便与医了，则得。」大雅。 　　「南轩语孟子，尝说他这文字不好看。盖解经不必做文字，止合解释得文字通，则理自明，意自足。今多去上做文字，少间说来说去，只说得他自一片道理，经意却蹉过了！要之，经之于理，亦犹传之于经。传，所以解经也，既通其经，则传亦可无；经，所以明理也，若晓得理，则经虽无，亦可。尝见一僧云：『今人解书，如一盏酒，本自好；被这一人来添些水，那一人来又添些水，次第添来添去，都淡了！』他禅家尽见得这样，只是他又忒无注解。」问：「陆氏之学，恐将来亦无注解去。」曰：「他本只是禅。」干问：「尝看文字，多是虚字上无紧要处最有道理。若做文粗疏粗解，这般意思，却恐都不见了。」曰：「然。且如今说『秉彝』，这个道理却在『彝』字上『秉』字下。所以庄子谓『批大郄，导大窾』，便是道理都在空处。如易中说『观其会通，以行其典礼』，通便是空处。行得去，便是通；会，便是四边合凑来处。」问：「庄子云：『闻解牛，得养生。』如何可以养生？」曰：「只是顺他道理去，不假思虑，不去伤着它，便可以养生。」又曰：「不见全牛，只是见得骨胳自开。」问：「庄子此意如何？」曰：「也是他见得个道理如此。」问：「他本是绝灭道理，如何有所见？」曰：「他也是就他道理中见得如此。」因叹曰：「天下道理，各见得恁地，剖析开去，多少快活！若只鹘突在里，是自欺而已！」又问：「老子云『三十幅共一毂，有之以为利，无之以为用』，亦是此意否？」曰：「某也政谓与此一般。便也是他看得到这里。」干。 　　林艾轩在行在，一日访南轩，曰：「程先生语录，某却看得；易传，看不得。」南轩曰：「何故？」林曰：「易有象数，伊川皆不言，何也？」南轩曰：「孔子说易不然。易曰：『公用射隼于高墉之上，获之无不利。』如以象言，则公是甚？射是甚？隼是甚？高墉是甚？圣人止曰：『隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有！』」振。 　　龙泉簿范伯崇寄书来云：「今日气象，官无大小，皆难于有为。盖通身是病，无下药处耳。安得大贤君子，正其根本，使万目具举，吾民得乐其生耶！严陵之政，远近能言之。盖恻隐之心发于诚然，加之明敏，何事不立！」方。 　　「上初召魏公，先召南轩来。某亦赴召至行在，语南轩云：『汤进之不去，事不可为。莫担负了他底，至于败事！』某待得见魏公时，亲与之说。度住不得，一二日去矣。及魏公来，汤左相，张右相，都不可商量事。同进同退，独与上商量又不得。上又要商量，但时召南轩入，往来传言，与魏公商量。召南轩，上在一幄中，外无一人，说话甚款。南轩开陈临安不可居，乞且移跸建康，然宫禁左右且少带人，又百司之类，亦且带紧要底去。上曰：『朕独行，后妃宫禁之类，全不带一人去。临安淫侈之甚，如何居！』南轩祝上未须与人说，相将又诌。上曰：『朕不言。卿不须漏泄。』上因曰：『待朕取一文字与卿看。』上顾左右无人使，遂曰：『卿且待。』上自起去取。南轩见幄外皆是宫人，深惧所言皆为彼闻之矣。少顷上来，忘其文字。其后与宰相议用兵事，汤固力争。上曰：『朕旦夕亲往建康。』未几，外面哄哄地，谓上往建康。南轩见上问云：『陛下尝祝臣勿言。闻陛下对宰执言之，何也？』上曰：『被他挠人，故以此激之。』意思如此，记不全。南轩出入甚亲密，满朝忌之。一日，往见周葵，政府诸人在，次第逐报南轩来。周指之曰：『吾辈进退，皆在此郎之手。』是时南轩少年，又处得地位不是，而人情皆如此，何以成得事？南轩亦间至太上处理会事之类，太上曰：『尚记得卿父娶时如何事，卿今如此。』南轩奏边事并不可和之意，太上亦顺应之。临辞去，乃曰：『与卿父说，不如和好。』汤在相位时，有御札出来骂，亦有『秦桧不如』之语。然竟用之，不可晓，恐是太上意。上因广西买马事之类，甚向南轩，诸公已忌之。后到荆南，赵雄事事沮之，不可为矣。」先生又言：「近有谁说，在荆南时，司天奏相星在楚地，甚明。上曰：『张栻当之。』人愈忌之。」扬。 　　南轩再召时，论今日自是当理会恢复。然不如此理会，须是云云，有札子。上大喜，次日降出札子，御批：「恢复须是如此理会。」即除侍讲，云：「且得直宿时与卿说话。」虞允文赵雄之徒不喜，遂沮抑。扬。 　　南轩自魏公有事后，在家凡出入人事之类，必以两轿同其弟出入。扬。 　　议南轩祭礼，曰：「钦夫信忒猛，又学胡氏云云，有一般没人情底学问。尝谓钦夫曰：『改过不吝，从善如流，固好。然于事上也略审覆行，亦何害？』」南轩只以魏公继室配，又以时祭废俗祭，某屡言之。伯羽。 　　因说南轩为人作文序，曰：「钦夫无文字不做序。」淳。 　　南轩从善之亟。先生尝与闲坐立，所见什物之类放得不是所在，并不齐整处，先生谩言之；虽夜后，亦即时今人移正之。扬。 　　「春风骀荡家家到，天理流行事事清。」此南轩题桃符云尔，择之议之。方。 　　钦夫言：「老子云：『不善人，善人之资；善人，不善人之师。』与孔子『见贤思齐，见不贤内省』之意不同。」为老子不合有资之之意，不善也。方。 　　 　　 　　朱子语类卷第一百四 　　朱子一 　　自论为学工夫 　　某自读四书，甚辛苦。诸公今读时，又较易做工夫了。敬仲。以下读书。 　　后生家好着些工夫，子细看文字。某向来看大学，犹病于未子细，如今愈看，方见得精切。因说：「前辈诸先生长者说话，于大体处固无可议；若看其他细碎处，大有工夫未到。」木之。 　　某向角读论孟，自后欲一本文字高似论孟者，竟无之。友仁。 　　某十数岁时读孟子言「圣人与我同类者」，喜不可言！以为圣人亦易做。今方觉得难。扬。 　　某旧时看文字，一向看去，一看数卷，全不曾得子细；于义理之文亦然，极为病。今日看中庸，只看一段子。扬。 　　读书须纯一。如看一般未了，又要搬涉，都不济事。某向时读书，方其读上句，则不知有下句；读上章，则不知有下章。读中庸，则祇读中庸；读论语，则祇读论语。一日祇看一二章，将诸家说看合与不合。凡读书到冷淡无味处，尤当着力推考。道夫。 　　读书须读到不忍舍处，方是见得真味。若读之数过，略晓其义即厌之，欲别求书看，则是于此一卷书犹未得趣也。盖人心之灵，天理所在，用之则愈明。只提醒精神，终日着意，看得多少文字！穷得多少义理！徒为懒倦，则精神自是愦愦，只恁昏塞不通，可惜！某旧日读书，方其读论语时，不知有孟子；方读学而第一，不知有为政第二。今日看此一段，明日且更看此一段，看来看去，直待无可看，方换一段看。如此看久，自然洞贯，方为浃洽。时下虽是钝滞，便一件了得一件，将来却有尽理会得时。若撩东札西，徒然看多，事事不了；日暮途远，将来荒忙不济事。旧见李先生说：「理会文字，须令一件融释了后，方更理会一件。」「融释」二字下得极好，此亦伊川所谓「今日格一件，明日又格一件，格得多后，自脱然有贯通处」。此亦是他真曾经历来，便说得如此分明。今若一件未能融释，而又欲理会一件，则第二件又不了。推之万事，事事不了，何益！大雅。 　　某是自十六七时下工夫读书，彼时四旁皆无津涯，只自恁地硬着力去做。至今日虽不足道，但当时也是吃了多少辛苦，读了书。今人卒乍便要读到某田地，也是难。要须积累着力，方可。某今老而将死，所望者，但愿朋友勉力学问而已！道夫。 　　器之问「野有死?」。曰：「读书之法，须识得大义，得他滋味。没要紧处，纵理会得也无益。大凡读书，多在讽诵中见义理。况诗又全在讽诵之功，所谓『清庙之瑟，一唱而三叹』，一人唱之，三人和之，方有意思。又如今诗曲，若只读过，也无意思；须是歌起来，方见好处。」因说：「读书须是有自得处。到自得处，说与人也不得。某旧读『仲氏任只，其心塞渊，终温且惠，淑慎其身；先君之思，以勖寡人』！『既破我斧，又阙我斨，周公东征，四国是皇。哀我人斯，亦孔之将』！伊尹曰：『先王肇修人纪，从谏弗咈，先民时若，居上克明，为下克忠，与人不求备，检身若不及，以至于有万邦。兹惟艰哉！』如此等处，直为之废卷慨想而不能已！觉得朋友间看文字，难得这般意思。某二十岁前后，已看得书大意如此，如今但较精密。日月易得，匆匆过了五十来年！」木之。 　　谓器之看诗，病于草率。器之云：「如今将先生数书循环看去。」曰：「都读得了，方可循环再看。如今读一件书，须是真个理会得这一件了，方可读第二件；读这一段，须是理会得这一段了，方可读第二段。少间渐渐节次看去，自解通透。只五年间，可以读得经子诸书，迤逦去看史传，无不贯通。韩退之所谓『沈潜乎训义，反复乎句读』，须有沈潜反复之功，方得。所谓『审问之』，须是表里内外无一毫之不尽，方谓之审。恁地竭尽心力，犹有见未到处，却不奈何。如今人不曾竭尽心力，只见得三两分了，便草草揭过，少间只是鹘突无理会，枉着日月，依旧似不曾读相似。只如韩退之老苏作文章，本自没要紧事。然他大段用功，少间方会渐渐埽去那许多鄙俗底言语，换了个心胸，说这许多言语出来。如今读书，须是加沈潜之功，将义理去浇灌胸腹，渐渐荡涤去那许多浅近鄙陋之见，方会见识高明。」因说：「读诗，惟是讽诵之功。上蔡亦云：『诗，须是讴吟讽诵以得之。』某旧时读诗，也只先去看许多注解，少间却被惑乱。后来读至半了，都只将诗来讽诵至四五十过，已渐渐得诗之意；却去看注解，便觉减了五分以上工夫；更从而讽诵四五十过，则胸中判然矣。」因说：「如今读书，多是不曾理会得一处通透了，少间却多牵引前面疑难来说，此最学者大病。譬如一个官司，本自是鹘突了，少间又取得许多鹘突底证见来证对；却成一场无理会去，又有取后面未曾理会底来说。却似如今只来建阳县，犹自未见得分晓，却又将建宁府与南剑州事来说，如何说得行！少间弄来弄去，只是胡说瞒人。有人说话如此者，某最怕之。说甲未了，又缠向乙上去；说乙未了，又缠向丙上去；无一句着实。正如斜风雨相似，只管吹将去，无一点着地。故有终日与他说，不曾判断得一件分晓，徒费气力耳。」木之。 　　先生因与朋友言及易，曰：「易非学者之急务也。某平生也费了些精神理会易与诗，然其得力则未若语孟之多也。易与诗中所得，似鸡肋焉。」壮祖。 　　问：「近看胡氏春秋，初无定例，止说归忠孝处，便为经义，不知果得孔子意否？」曰：「某尝说，诗书是隔一重两重说，易春秋是隔三重四重说。春秋义例、易爻象，虽是圣人立下，今说者用之，各信己见，然于人伦大纲皆通，但未知曾得圣人当初本意否。且不如让渠如此说，且存取大意，得三纲、五常不至废坠足矣。今欲直得圣人本意不差，未须理会经，先须于论语孟子中专意看他，切不可忙；虚心观之，不须先自立见识，徐徐以俟之，莫立课程。某二十年前得上蔡语录观之，初用银朱画出合处；及再观，则不同矣，乃用粉笔；三观，则又用墨笔。数过之后，则全与元看时不同矣。大抵老兄好去难处用工，不肯向平易处用工，故见如此难进，今当于平易处用工。」大雅。 　　读书贪多，最是大病，下梢都理会不得。若到闲时无书读时，得一件书看，更子细。某向为同安簿满，到泉州候批书，在客邸借文字，只借得一册孟子，将来子细读，方寻得本意见。看他初间如此问，又如此答；待再问，又恁地答。其文虽若不同，自有意脉，都相贯通；句句语意，都有下落。贺孙。 　　看文字，却是索居独处好用工夫，方精专，看得透彻，未须便与朋友商量。某往年在同安日，因差出体究公事处，夜寒不能寐，因看得子夏论学一段分明。后官满，在郡中等批书，已遣行李，无文字看，于馆人处借得孟子一册熟读，方晓得「养气」一章语脉。当时亦不暇写出，只逐段以纸签签之云，此是如此说。签了，便看得更分明。后来其间虽有修改，不过是转换处，大意不出当时所见。如谩人底议论，某少年亦会说，只是终不安，直到寻个悫实处方已。。 　　某旧年思量义理未透，直是不能睡。初看子夏「先传后倦」一章，凡三四夜，穷究到明，彻夜闻杜鹃声。过。 　　问：「尝闻先生为学者言：『读书，须有个悦处，方进。』先生又自言：『某虽如此，屡觉有所悦。』」因禀曰：「此先生进德日新工夫。不知学者如何到得悦处？」曰：「亦只是时习。时习故悦。」德明。 　　某尝说，看文字须如法家深刻，方穷究得尽。某直是下得工夫！义刚。 　　某旧时读书，专要拣好处看，到平平泛泛处，多阔略，后多记不得，自觉也是一个病。今有一般人，看文字却只摸得些渣滓，到有深意好处，却全不识！此因有献易说，多失伊川精意而言。贺孙。 　　凡看文字，诸家说异同处最可观。某旧日看文字，专看异同处。如谢上蔡之说如彼，杨龟山之说如此，何者为得？何者为失？所以为得者是如何？所以为失者是如何？学蒙。 　　某寻常看文字都曾疑来。如上蔡观复堂记，文定答曾吉甫书，皆曾把做孔孟言语一般看。久之，方见其未是。每一次看透一件，便觉意思长进。不似他人只依稀一见，谓其不似，便不复看；不特不见其长处，亦不见其短处。。 　　某寻常见是人文字，未尝敢轻易；亦恐有好处，鞭着工夫看它。。 　　某所以读书自觉得力者，只是不先立论。方子。 　　某自十五六时至二十岁，史书都不要看，但觉得闲是闲非没要紧，不难理会。大率才看得此等文字有味，毕竟粗心了。吕伯恭教人看左传，不知何谓。履孙。 　　「学者难得，都不肯自去着力读书。某登科后要读书，被人横截直截，某只是不管，一面自读。」顾文蔚曰：「且如公有谁鞭辟？毕竟是自要读书。」文蔚。 　　看道理，若只恁地说过一遍便了，则都不济事。须是常常把来思量，始得。看过了后，无时无候，又把起来思量一遍。十分思量不透，又且放下，待意思好时，又把起来看。恁地，将久自然解透彻。延平先生尝言：「道理须是日中理会，夜里却去静处坐地思量，方始有得。」某依此说去做，真个是不同。义刚。以下穷理。 　　或问：「先生谓：『讲论固不可无，须是自去体认。』如何是体认？」曰：「体认是把那听得底自去心里重复思量过。伊川曰：『时复思绎，浃洽于中，则说矣。』某向来从师，一日间所闻说话，夜间如温书一般，字字子细思量过。才有疑，明日又问。」广。 　　问「必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助长」。曰：「此亦只是为公孙丑不识『浩然之气』，故教之养气工夫缓急云，不必太急，不要忘了，亦非教人于无着摸处用工也。某旧日理会道理，亦有此病。后来李先生说，令去圣经中求义。某后刻意经学，推见实理，始信前日诸人之误也。」大雅。 　　器之问：「尝读孟子『求放心』章，今每觉心中有三病：笼统不专一，看义理每觉有一重似帘幕遮蔽，又多有苦心不舒快之意。」曰：「若论求此心放失，有千般万样病，何止于三？然亦别无道理医治，只在专一。果能专一，则静；静则明；明则自无遮蔽；既无遮蔽，须自有舒泰宽展处。这也未曾如此，且收敛此心专一，渐渐自会熟，熟了自有此意。看来百事只在熟。且如百工技艺，也只要熟，熟则精，精则巧。」器之又问：「先生往时初学，亦觉心有不专一否？」曰：「某初为学，全无见成规模，这边也去理会寻讨，那边也去理会寻讨。向时诸前辈每人各是一般说话。后来见李先生，李先生较说得有下落，说得较缜密。若看如今，自是有见成下工夫处。看来须是先理会个安着处，譬如人治生，也须先理会个屋子，安着身己，方始如何经营，如何积累，渐渐须做成家计。若先未有安着身己处，虽然经营，毕竟不济事。为学者不先存此心，虽说要去理会，东东西西，都自无安着处。孟子所以云收放心，亦不是说只收放心便了。收放心，且收敛得个根基，方可以做工夫。若但知收放心，不做工夫，则如近日江西所说，则是守个死物事。故大学之书，须教人格物、致知以至于诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，节节有工夫。」贺孙。 　　某所得处甚约，只是一两切要句上。却日夜就此一两句上用意玩味，胸中自是洒落。又云：「放心不必是走在别处去，但一札眼间便不见。才觉得，又便在面前，不是难收拾。自去提撕，便见得是如此。」恪。 　　近日已觉向来说话太支离处，反身以求，正坐自己用功亦未切耳。因此减去文字功夫，觉得闲中气象甚适。每劝学者，亦且看孟子「道性善」、「求放心」两章，着实体察收拾为要。其余文字，且大概讽诵涵咏，未须大段着力考索也。 　　旧在湖南理会乾坤，干是先知，坤是践履，上是「知至」，下是「终之」，却不思今只理会个知，未审到何年月方理会「终之」也。是时觉得无安居处，常恁地忙。又理会动静，以为理是静，吾身上出来便是动，却不知未发念虑时静，应物时动；静而理感亦有动，动时理安亦有静。初寻得个动静意思，其乐甚乖，然却一日旧似一日。当时看明道答横渠书，自不入也。方。 　　旧来失了此物多时，今收来尚未便入腔窠，但当尽此生之力而后已。自谓云尔。方。 　　今日学者不长进，只是「心不在焉」。尝记少年时在同安，夜闻锺鼓声，听其一声未绝，而此心已自走作，因此警惧，乃知为学须是专心致志。又言：「人有一正念，自是分晓。又从旁别生一小念，渐渐放阔去，不可不察。」德明。 　　这道理，须是见得是如此了，验之于物，又如此；验之吾身，又如此；以至见天下道理皆端的如此了，方得。如某所见所言，又非自会说出来，亦是当初于圣贤与二程所说推之，而又验之于己，见得真实如此。道夫。 　　刘晏见钱流地上，想是他计较得熟了，如此。某而今看圣人说话，见圣人之心成片价从面前过。胡泳。 　　某寻常莫说前辈，只是长上及朋友稍稍说道理底，某便不敢说他说得不是，且将他说去研究。及自家晓得，却见得他底不是。某寻常最居人后。又曰：「寻常某最得此力。」节。 　　初师屏山籍溪。籍溪学于文定，又好佛老；以文定之学为论治道则可，而道未至。然于佛老亦未有见。屏山少年能为举业，官莆田，接塔下一僧，能入定数日。后乃见了老，归家读儒书，以为与佛合，故作圣传论。其后屏山先亡，籍溪在。某自见于此道未有所得，乃见延平。可学。论传授。 　　或说：「象山说，『克己复礼』，不但只是欲克去那利欲忿懥之私，只是有一念要做圣贤，便不可。」曰：「此等议论，恰如小儿则剧一般，只管要高去，圣门何尝有这般说话！人要去学圣贤，此是好底念虑，有何不可？若以为不得，则尧舜之『兢兢业业』，周公之『思兼三王』，孔子之『好古敏求』，颜子之『有为若是』，孟子之『愿学孔子』之念，皆当克去矣！看他意思只是禅。志公云：『不起纤毫修学心，无相光中常自在。』他只是要如此，然岂有此理？只如孔子答颜子：『克己复礼为仁。』据他说时，只这一句已多了，又况有下头一落索？只是颜子才问仁，便与打出方是！及至恁地说他，他又却讳。某常谓，人要学禅时，不如分明去学他禅和一棒一喝便了。今乃以圣贤之言夹杂了说，都不成个物事。道是龙，又无角；道是蛇，又有足。子静旧年也不如此，后来弄得直恁地差异！如今都教坏了后生，个个不肯去读书，一味颠蹶没理会处，可惜！可惜！正如荀子不睹是，逞快胡骂乱骂，教得个李斯出来，遂至焚书坑儒！若使荀卿不死，见斯所为如此，必须自悔。使子静今犹在，见后生辈如此颠蹶，亦须自悔其前日之非。」又曰：「子静说话，常是两头明，中间暗。」或问：「暗是如何？」曰：「是他那不说破处。他所以不说破，便是禅。所谓『鸳鸯绣出从君看，莫把金针度与人』，他禅家自爱如此。某年十五六时，亦尝留心于此。一日在病翁所会一僧，与之语。其僧只相应和了说，也不说是不是；却与刘说，某也理会得个昭昭灵灵底禅。刘后说与某，某遂疑此僧更有要妙处在，遂去扣问他，见他说得也煞好。及去赴试时，便用他意思去胡说。是时文字不似而今细密，由人粗说，试官为某说动了，遂得举。时年十九。后赴同安任，时年二十四五矣，始见李先生。与他说，李先生只说不是。某却倒疑李先生理会此未得，再三质问。李先生为人简重，却是不甚会说，只教看圣贤言语。某遂将那禅来权倚阁起。意中道，禅亦自在，且将圣人书来读。读来读去，一日复一日，觉得圣贤言语渐渐有味。却回头看释氏之说，渐渐破绽，罅漏百出！」广。 　　问择之云：「先生作延平行状，言『默坐澄心，观四者未发已前气象』，此语如何？」曰：「先生亦自说有病。」后复以问。先生云：「学者不须如此。某少时未有知，亦曾学禅，只李先生极言其不是。后来考究，却是这边味长。才这边长得一寸，那边便缩了一寸，到今销铄无余矣。毕竟佛学无是处。」德明。 　　某旧时亦要无所不学，禅、道、文章、楚辞、诗、兵法，事事要学，出入时无数文字，事事有两册。一日忽思之曰：「且慢，我只一个浑身，如何兼得许多！」自此逐时去了。大凡人知个用心处，自无缘及得外事。扬。 　　某自十四五岁时，便觉得这物事是好底物事，心便爱了。某不敢自昧，实以铢累寸积而得之。方子。 　　与范直阁说「忠恕」，是三十岁时书，大概也是。然说得不似，而今看得又较别。淳。 　　三十年前长进，三十年后长进得不多。僩。 　　某今且劝诸公屏去外务，趱工夫专一去看这道理。某年二十余已做这工夫，将谓下梢理会得多少道理。今忽然有许多年纪，不知老之至此，也只理会得这些子。岁月易得蹉跎，可畏如此！贺孙。 　　因言读书用功之难：「诸公觉得大故浅近，不曾着心。某旧时用心甚苦。思量这道理，如过危木桥子，相去只在毫发之间，才失脚，便跌落下去！用心极苦。五十岁已后，觉得心力短，看见道理只争丝发之间，只是心力把不上。所以大学中庸语孟诸文字，皆是五十岁已前做了。五十已后，长进得甚不多。而今人看文字，全然心粗。未论说道理，只是前辈一样文士，亦是用几多工夫，方做得成，他工夫更多。若以他这心力移在道理上，那里得来！如韩文公答李翊一书，与老苏上欧阳公书，他直如此用工夫！未有苟然而成者。欧阳公则就作文上改换，只管揩磨，逐旋捱将去，久之，渐渐揩磨得光。老苏则直是心中都透熟了，方出之于书。看他们用工夫更难，可惜！若移之于此，大段可畏。看来前辈以至敏之才而做至钝底工夫，今人以至钝之才而欲为至敏底工夫，涉猎看过，所以不及古人也。故孔子曰：『参也鲁。』须是如此做工夫始得。」僩。 　　读书须是虚心，方得。他圣人说一字是一字，自家只平着心去秤停他，都不使得一毫杜撰，只顺他去。某向时也杜撰说得，终不济事。如今方见得分明，方见得圣人一言一字不吾欺。只今六十一岁，方理会得恁地。若或去年死，也则枉了。自今夏来，觉见得纔是圣人说话，也不少一个字，也不多一个字，恰恰地好，都不用一些穿凿。庄子云：「吾与之虚而委蛇。」既虚了，又要随他曲折恁地去。今且与公说个样子，久之自见。今人大抵偪塞满胸，有许多伎俩，如何便得他虚？亦大是难。分明道「知至而后意诚」，盖知未至，虽见人说，终是信不过。今说格物，且只得一件两件格将去，及久多后，自然贯通信得。道夫。 　　某觉得今年方无疑。伯羽。 　　理会得时，今老而死矣，能受用得几年！然十数年前理会不得，死又却可惜！士毅。丙辰冬。 　　先生多有不可为之叹。汉卿曰：「前年侍坐，闻先生云：『天下无不可为之事，兵随将转，将逐符行。』今乃谓不可为。」曰：「便是这符不在自家手里。」或谓汉卿多禅语。贺孙因云：「前承汉卿教训，似主静坐澄清之语。汉卿云，味道煞笃实云云。」先生曰：「静坐自是好。近得子约书云：『须是识得喜怒哀乐未发之本体。』此语尽好。」汉卿又问：「前年侍坐，所闻似与今别。前年云：『近方看得这道理透。若以前死，却亦是枉死了！』今先生忽发叹，以为只如此不觉老了。还当以前是就道理说；今就勋业上说？」先生曰：「不如此。自是觉得无甚长进，于上面犹觉得隔一膜。」又云：「于上面但觉透得一半。」贺孙。 　　某当初讲学，也岂意到这里？幸而天假之年，许多道理在这里，今年颇觉胜似去年，去年胜似前年。夔孙。 　　某老矣，无气力得说。时先生病，当夜说话，气力比常时甚微。看也看不得了，行也行不尽了，说也说不办了。诸公勉之！僩。 　　敬子举先生所谓「传命之脉」，及佛氏「传心」「传髓」之说。曰：「便是要自家意思与他为一。若心不在上面，书自是书，人自是人，如何看得出！孔子曰：『吾十有五，而志于学。』只十五岁时，便断断然以圣人为志矣。」二程自十五六时，便脱然欲学圣人。僩。 　　周敬王四十一年壬戌，孔子卒，至宋庆元三年丁巳，一千六百七十六年。先生是年正旦，书于藏书阁下东楹。人杰。 　　人之血气，固有强弱，然志气则无时而衰。苟常持得这志，纵血气衰极，也不由他。如某而今如此老病衰极，非不知每日且放晚起以养病，但自是心里不稳，只交到五更初，目便睡不着了。虽欲勉强睡，然此心已自是个起来底人，不肯就枕了。以此知，人若能持得这个志气定，不会被血气夺。凡为血气所移者，皆是自弃自暴之人耳。僩。以下杂记。 　　先生患气痛、脚弱、泄泻。或劝晚起。曰：「某自是不能晚起，虽甚病，纔见光，亦便要起，寻思文字。纔稍晚，便觉似宴安鸩毒，便似个懒惰底人，心里便不安。须是早起了，却觉得心下松爽。」僩。 　　某气质有病，多在忿懥。闳祖。 　　因语某人好作文，曰：「平生最不喜作文，不得已为人所托，乃为之。自有一等人乐于作诗，不知移以讲学，多少有益！」符舜功曰：「赵昌父前日在此，好作诗。与之语道理，如水投石！」可学。 　　戊辰年省试出「刚中而应」。或云：「此句凡七出。」某将彖辞暗地默数，只有五个。其人坚执。某又再诵再数，只与说：「记不得，只记得五出，且随某所记行文。」已而出院检本，果五出耳。又云：「只记得大象，便画得卦。」铢。 　　先生每得未见书，必穷日夜读之。尝云：「向时得徽宗实录，连夜看，看得眼睛都疼。」一日，得韩南涧集，一夜与文蔚同看，倦时令文蔚读听，至五更尽卷。曰：「一生做诗，只有许多！」文蔚。 　　 　　 　　朱子语类卷第一百五 　　朱子二 　　论自注书 　　总论 　　傅至叔言：「伊洛诸公文字，说得不恁分晓，至先生而后大明。」先生曰：「他一时间都是英才，故拨着便转，便只须恁地说。然某于文字，却只是依本分解注。大抵前圣说话，虽后面便生一个圣人，有未必尽晓他说者。盖他那前圣，是一时间或因事而言，或主一见而立此说。后来人却未见他当时之事，故不解得一一与之合。且如伊川解经，是据他一时所见道理恁地说，未必便是圣经本旨。要之，他那个说，却亦是好说。且如易之『元亨利贞』，本来只是大亨而利于正。虽有亨，若不正，则那亨亦使不得了。当时文王之意，祇是为卜筮设，故祇有『元亨』，更无有不元亨；祇有『利贞』，更无不利贞。后来夫子于彖既以『元亨利贞』为四德，又于文言复以为言，故后人祇以为四德，更不做『大亨利贞』说了。易只是为卜筮而作，故周礼分明言太卜掌三易：连山归藏周易。古人于卜筮之官立之，凡数人。秦去古未远，故周易亦以卜筮得不焚。今人纔说易是卜筮之书，便以为辱累了易；见夫子说许多道理，便以为易只是说道理。殊不知其言『吉凶悔吝』皆有理，而其教人之意无不在也。夫子见文王所谓『元亨利贞』者，把来作四个说，道理亦自好，故恁地说，但文王当时未有此意。今若以『元者善之长，亨者嘉之会，利者义之和，贞者事之干』，与来卜筮者言，岂不大糊涂了他！要之，文王者自不妨孔子之说，孔子者自不害文王之说。然孔子却不是晓文王意不得，但他又自要说一样道理也。」道夫。 　　某释经，每下一字，直是称等轻重，方敢写出！方子。 　　某解书，如训诂一二字等处，多有不必解处，只是解书之法如此；亦要教人知得，看文字不可忽略。贺孙。 　　某所改经文字者，必有意，不是轻改，当观所以改之之意。节。 　　每常解文字，诸先生有多少好说话，有时不敢载者，盖他本文未有这般意思在。道夫。 　　问：「先生解经，有异于程子说者，如何？」曰：「程子说，或一句自有两三说，其间必有一说是，两说不是。理一而已，安有两三说皆是之理！盖其说或后尝改之，今所以与之异者，安知不曾经他改来？盖一章而众说丛然，若不平心明目，自有主张断入一说，则必无众说皆是之理。」大雅。 　　方伯谟劝先生少著书。曰：「在世间吃了饭后，全不做得些子事，无道理。」伯谟曰：「但发大纲。」曰：「那个毫厘不到，便有差错，如何可但发大纲！」 　　小学之书 　　问：「小学云：『德崇业广。』」曰：「德是得之于心，业是见之于事。」焘。 　　问小学「舞勺舞象」。曰：「勺是周公乐，象是武王乐。」曰：「注：『勺，钥也。』是如何？」曰：「而今也都见不得。」淳。 　　问：「『衣不帛襦?』，恐太温，伤阴气也。」曰：「是如此。今医家亦说小儿子不要太暖。内则亦是小儿不要着好物事。」璘。 　　问：「小学举内则篇『四十始仕，方物出谋、发虑。』先生注云：『方物出谋，则谋不过物；方物发虑，则虑不过物。』请问『不过物』之义？」曰：「方物谋虑，大概只是随事谋虑。」植。 　　「方物出谋、发虑。」方，犹对也。只是比并那物，如穷理一般也。淳。 　　「和之所问小学『方物』之义，乃是第二条。莫只且看到此，某意要识得下面许多事。」和之因问「五御」中「逐水曲」及「过君表」等处。先生既答，曰：「而今便治礼记者，他也不看。盖是他将这个不干我事，无用处，便且卤莽读过了。」和之云：「后当如先生所教，且将那头放轻。」曰：「便放轻，也不得。须是见得这头有滋味时，那头自轻。」时举。 　　问：「小学立教篇，大司徒六行：孝、友、睦、姻、任、恤。后面『八刑纠万民』，却无不友之刑，虽有不弟之刑。又注云：『不敬师长。』如何？」曰：「也不须恁地看。且看古之圣人教人之法如何，而今全无这个。且『天降下民，作之君，作之师』，作之君，便是作之师。」倪。 　　杨尹叔问：「『严威俨恪，非所以事亲也』，注『恪』为『恭敬』，如何？」曰：「恭敬较宽，便都包许多，解『恪』字亦未尽。恪，是恭敬中朴实紧切处，今且恁地解。若就恭敬说，则恭敬又别。恭主容，敬主事，如『居处恭，执事敬』之类。」安卿问：「恪非所以事亲，只是有严意否？」曰：「太庄、太严厉了。」宇。 　　问：「小学明伦一篇，见得尽是节文事亲之实。」曰：「其中极有难行处。」曰：「爱敬与倪为一，自无难行。」曰：「此便是爱敬尺度。须是把他去量度，方见得爱敬。」倪。 　　叶兄问小学君、师、父三节。曰：「刘表遣韩嵩至京师。嵩曰：『嵩至京师，天子假嵩一职，则成天子之臣，将军之故吏耳。在君为君，不复为将军死也。』便是此意。」卓。 　　问林兄：「看小学如何？」林举小学「父慈而教，子孝而箴」。先生曰：「人既自有这良能、良知了，圣贤又恁地说，直要人寻教亲切。『父慈而教，子孝而箴』，看我是能恁地不恁地？小学所说，教人逐一去上面寻许多道理。到着大学，亦只是这道理。又教人看得就切实如此，不是胡乱恁地说去。」子蒙。 　　问：「『疑事毋质』，经文只说『疑事』，而小学注云『毋得成言之』，何也？」曰：「『质，成也』，『成言之』，皆古注文。谓彼此俱疑，不要将己意断了。」问：「『直而勿有』，亦只是上意否？」曰：「是从上文来，都是教人谦退逊让。」贺孙。 　　问：「小学实明伦篇，何以无朋友一条？」曰：「当时是众编类来，偶无此尔。」淳。 　　安卿问：「曲礼『外言不入于阃，内言不出于阃』一段甚切，何故不编入小学？」曰：「此样处，漏落也多。」又曰：「小学多说那恭敬处，少说那防禁处。」义刚。 　　近思录 　　修身大法，小学备矣；义理精微，近思录详之。闳祖。 　　近思录好看。四子，六经之阶梯；近思录，四子之阶梯。淳。 　　近思录逐篇纲目：（一）道体；（二）为学大要；（三）格物穷理；（四）存养；（五）改过迁善，克己复礼；（六）齐家之道；（七）出处、进退、辞受之义；（八）治国、平天下之道；（九）制度；（十）君子处事之方；（十一）教学之道；（十二）改过及人心疵病；（十三）异端之学；（十四）圣贤气象。振。 　　近思录大率所录杂，逐卷不可以一事名。如第十卷，亦不可以事君目之，以其有「人教小童」在一段。扬。 　　近思录一书，无不切人身、救人病者。寿昌。 　　郑言：「近思录中语，甚有切身处。」曰：「圣贤说得语言平，如中庸大学论语孟子，皆平易。近思录是近来人说话，便较切。」贺孙。卓同。 　　或问近思录。曰：「且熟看大学了，即读语孟。近思录又难看。」贺孙。 　　近思录首卷难看。某所以与伯恭商量，教他做数语以载于后，正谓此也。若只读此，则道理孤单，如顿兵坚城之下；却不如语孟只是平铺说去，可以游心。道夫。 　　看近思录，若于第一卷未晓得，且从第二、第三卷看起。久久后看第一卷，则渐晓得。过。 　　问蜚卿：「近思录看得如何？」曰：「所疑甚多。」曰：「今猝乍看这文字，也是难。有时前面恁地说，后面又不是恁地；这里说得如此，那里又却不如此。子细看来看去，却自中间有个路陌。推寻通得四五十条后，又却只是一个道理。伊川云：『穷理岂是一日穷得尽！穷得多后，道理自通彻。』」骧。 　　因论近思录，曰：「不当编易传所载。」问：「如何？」曰：「公须自见。」意谓易传已自成书。文蔚。 　　因说近思续录，曰：「如今书已尽多了。更有，却看不办。」。 　　论语或问 　　张仁叟问论语或问。曰：「是五十年前文字，与今说不类。当时欲修，后来精力衰，那个工夫大，后掉了。」节。 　　先生说论语或问不须看。请问，曰：「支离。」泳。 　　孟子要指 　　先生因编孟子要指云：「孟子若读得无统，也是费力。某从十七八岁读至二十岁，只逐句去理会，更不通透。二十岁已后，方知不可恁地读。元来许多长段，都自首尾相照管，脉络相贯串，只恁地熟读，自见得意思。从此看孟子，觉得意思极通快，亦因悟作文之法。如孟子当时固不是要作文，只言语说出来首尾相应，脉络相贯，自是合着如此。」又曰：「某当初读『自暴自弃』章，只恁地鹘突读去。伊川易传云『拒之以不信，绝之以不为』，当初也匹似闲看过。后因在舟中偶思量此，将孟子上下文看，乃始通串，方始说得是如此，亦温故知新之意。」又曰：「看文字，不可恁地看过便道了。须是时复玩味，庶几忽然感悟，到得义理与践履处融会，方是自得。这个意思，与寻常思索而得，意思不同。」贺孙。 　　问：「孟子首章，是先剖判个天理人欲，令人晓得，其托始之意甚明。若先生所编要略，却是要从源头说来，所以不同。」曰：「某向时编此书，今看来亦不必。只孟子便直恁分晓示人，自是好了。」时举曰：「孟子前面多是分明说与时君。且如章首说『上下交征利』，其害便至于『不夺不餍』；说仁义，便云未有遗其亲，后其君；次章说贤者便有此乐，不贤者便不能有此乐。都是一反一正，言其效验如此，亦欲人君少知恐惧之意耳。」曰：「也不是要人君知恐惧，但其效自必至此。孟子之书，明白亲切，无甚可疑者。只要日日熟读，须教他在吾肚中转作千百回，便自然纯熟。某当初看时，要逐句去看他，便但觉得意思促迫；到后来放宽看，却有条理。然此书不特是义理精明，又且是甚次第底文章。某因熟读后便见，自此也知作文之法。」时举。 　　敬之问：「看要略，见先生所说孟子，皆归之仁义。如说『性、反』，以后诸处皆然。」曰：「是他见得这道理通透，见得里面本来都无别物事，只有个仁义。到得说将出，都离这个不得，不是要安排如此。道也是离这仁义不得，舍仁义不足以见道。如造化只是个阴阳，舍阴阳不足以明造化。」问：「古人似各有所主：如曾子只守个忠恕，子思只守个诚，孟子只守个仁义，其实皆一理也。」曰：「也不是他安排要如此，是他见得道理做出都是这个，说出也只是这个，只各就地头说，不是把定这个将来做。如尧舜是多少道理！到得后来衣钵之传，只说『人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中』。紧要在上三句，说会如此，方得个中，方得个恰好。这也到这地头当说中，便说个中。圣贤言语，初不是着意安排，只遇着这字，便说出这字也。」贺孙。 　　因整要略，谓：「孟子发明许多道理都尽，自此外更无别法。思惟这个，先从性看。看得这个物事破了，然后看入里面去，终不甚费力。要知虽有此数十条，是古人已说过，不得不与他理会。到得做工夫时，却不用得许多。难得勇猛底人，直截便做去。」贺孙。 　　敬之问要指不取「杞柳」一章。曰：「此章自分晓，更无可玩索，不用入亦可。却是『生之谓性』一段难晓，说得来反恐鹘突，故不编入。」贺孙。 　　中庸集略 　　大凡文字，上古圣贤说底便不差。到得周程张邵们说得亦不差，其他门人便多病。某初要节一本中庸集略，更下手不得。其间或有一节说得好，第二节便差底；又有说得似好，而又说从别处去底。然而看得他们说多，却觉煞得力。义刚。 　　仁说 　　仁说只说得前一截好。闳祖。 　　问「仁者天地生物之心」。曰：「天地之心，只是个生。凡物皆是生，方有此物。如草木之萌芽，枝叶条干，皆是生方有之。人物所以生生不穷者，以其生也。才不生，便干枯杀了。这个是统论一个仁之体。其中又自有节目界限，如义礼智，又自有细分处也。」问「偏言则一事，专言则包四者」。曰：「以专言言之，则一者包四者；以偏言言之，则四者不离乎一者。」僩。 　　问：「先生仁说，说『存此』者也，『不失此』者也。如说『行此』，则仁在其中，非仁也。」曰：「谓之仁固不可，谓之非仁则只得恁地说。如孟子便去解这『仁』字，孔子却不恁地。」节。 　　敬斋箴 　　问「持敬」与「克己」工夫。曰：「敬是涵养操持不走作，克己则和根打并了，教他尽净。」问敬斋箴。曰：「此是敬之目，说有许多地头去处。」僩。 　　「守口如瓶」，是言语不乱出；「防意如城」，是恐为外所诱。道夫。 　　「守口如瓶」，不妄出也；「防意如城」，闲邪之入也。「蚁封」，乃小巷屈曲之地，是「折旋中矩」，不妄动也。敬仲。 　　「『周旋中规，折旋中矩。』周旋，是直去却回来，其回转处欲其圆，如中规也；折旋，是直去了，复横去，如曲尺相似，其横转处欲其方，如中矩也。」又问敬斋箴「蚁封」。曰：「蚁垤也，北方谓之『蚁楼』，如小山子，乃蚁穴地，其泥坟起如丘垤，中间屈曲如小巷道。古语云：『乘马折旋于蚁封之间。』言蚁封之间，巷路屈曲狭小，而能乘马折旋于其间，不失其驰骤之节，所以为难也。『鹳鸣于垤』，垤，即蚁封也。天阴雨下，则蚁出，故鹳鸣于垤，以俟蚁之出，而喙食之也。王荆公初解垤为自然之丘，不信蚁封之说，后过北方亲见有之，遂改其说。」僩。 　　问「主一」。曰：「心只要主一，不可容两事。一件事了，更加一件，便是贰；一件事了，更加两件，便是参。『勿贰以二，勿参以三』，是不要二三；『不东以西，不南以北』，是不要走作。」淳。 　　问「『勿贰以二，勿参以三；不东以西，不南以北』，如何分别？」曰：「都只是形容个敬。敬须主一。初来有一个事，又添一个，便是来贰他成两个；元有一个，又添两个，便是来参他成三个。『不东以西，不南以北。』只一心做东去，又要做西去；做南去，又要做北去，皆是不主一。上面说个心不二三，下面说个心不走作。」宇。 　　或问：「敬斋箴后面少些从容不迫之意，欲先生添数句。」曰：「如何解迫切！今未曾下手在，便要从容不迫，却无此理。除非那人做工夫大段严迫，然后劝他勿迫切。如人相杀，未曾交锋，便要引退。今未曾做工夫在，便要开后门。然亦不解迫切，只是不曾做，做着时不患其迫切，某但常觉得缓宽底意思多耳。」李曰：「先生犹如此说，学者当如何也！」僩。 　　六君子赞 　　「勇撤皋比」，说讲易事。闳祖。 　　通鉴纲目 　　说编通鉴纲目，尚未成文字。因言：「伯恭大事记忒藏头亢脑，如抟谜相以。又，解题之类亦大多。」 　　问：「『正统』之说，自三代以下，如汉唐亦未纯乎正统，乃变中之正者；如秦西晋隋，则统而不正者；如蜀东晋，则正而不统者。」曰：「何必恁地论！只天下为一，诸侯朝觐狱讼皆归，便是得正统。其有正不正，又是随他做，如何恁地论！有始不得正统，而后方得者，是正统之始；有始得正统，而后不得者，是正统之余。如秦初犹未得正统，及始皇并天下，方始得正统。晋初亦未得正统，自泰康以后，方始得正统。隋初亦未得正统，自灭陈后，方得正统。如本朝至太宗并了太原，方是得正统。又有无统时：如三国南北五代，皆天下分裂，不能相君臣，皆不得正统。义刚录作：「此时便是无统。」某尝作通鉴纲目，有『无统』之说。此书今未及修，后之君子必有取焉。温公只要编年号相续，此等处，须把一个书『帝』、书『崩』，而余书『主』、书『殂』。既不是他臣子，又不是他史官，只如旁人立看一般，何故作此尊奉之态？此等处，合只书甲子，而附注年号于其下，如魏黄初几年，蜀章武几年，吴青龙几年之类，方为是。」又问：「南轩谓汉后当以蜀汉年号继之，此说如何？」曰：「如此亦得。他亦以蜀汉是正统之余，如东晋，亦是正统之余也。」问：「东周如何？」曰：「必竟周是天子。」问：「唐后来多藩镇割据，义刚录云：「唐末天子不能有其土地，亦可谓正统之余否？」则如何？」曰：「唐之天下甚阔，所不服者，只河北数镇之地而已。」义刚录云：「安得谓不能有其土地！」淳。义刚同。 　　温公通鉴以魏为主，故书「蜀丞相亮寇」何地，从魏志也，其理都错。某所作纲目以蜀为主。后刘聪石勒诸人，皆晋之故臣，故东晋以君临之。至宋后魏诸国，则两朝平书之，不主一边。年号只书甲子。 　　问纲目主意。曰：「主在正统。」问：「何以主在正统？」曰：「三国当以蜀汉为正，而温公乃云，某年某月『诸葛亮入寇』，是冠履倒置，何以示训？缘此遂欲起意成书。推此意，修正处极多。若成书，当亦不下通鉴许多文字。但恐精力不逮，未必能成耳。若度不能成，则须焚之。」大雅。 　　问：「宋齐梁陈正统如何书？」曰：「自古亦有无统时。如周亡之后，秦未帝之前，自是无所统属底道理。南北亦只是并书。」又问：「东晋如何书？」曰：「宋齐如何比得东晋！」又问：「三国如何书？」曰：「以蜀为正。蜀亡之后，无多年便是西晋。中国亦权以魏为正。」又问：「后唐亦可以继唐否？」曰：「如何继得！」赐。 　　纲目于无正统处，并书之，不相主客。通鉴于无统处，须立一个为主。某又参取史法之善者：如权臣擅命，多书以某人为某王某公。范晔却书「曹操自立为『魏公』」。纲目亦用此例。方子。 　　问：「武后擅唐，则可书云：『帝在房陵。』吕氏在汉，所谓『少帝』者，又非惠帝子，则宜何书？」曰：「彼谓『非惠帝子』者，乃汉之大臣不欲当弒逆之名耳。既云『后宫美人子』，则是明其非正嫡元子耳。」大雅。 　　或问武后之祸。曰：「前辈云，当废武后所出，别立太宗子孙。」曰：「此论固善。但当时宗室为武后杀尽，存者皆愚暗，岂可恃？」因说：「通鉴提纲例：凡逆臣之死，皆书曰『死』。至狄仁杰，则甚疑之。李氏之复，虽出仁杰，然毕竟是死于周之大臣。不柰何，也教相随入死例，书云，某年月日狄仁杰死也。」大雅。 　　 　　 　　朱子语类卷第一百六 　　朱子三 　　外任 　　同安主簿 　　主簿就职内大有事，县中许多簿书皆当管。某向为同安簿，许多赋税出入之簿，逐日点对佥押，以免吏人作弊。时某人为泉倅，簿书皆过其目。后归乡与说及，亦懵不知。他是极子细官人，是时亦只恁呈过。贺孙。 　　因说「慢令致期谓之贼」，曰：「昔在同安作簿时，每点追税，必先期晓示。只以一幅纸截作三片，作小榜遍贴云，本厅取几日点追甚乡分税，仰人户乡司主人头知委。只如此，到限日近时，纳者纷纷。然此只是一个信而已。如或违限遭点，定断不恕，所以人怕。」时举。 　　初任同安主簿，县牒委补试。唤吏人问例。云：「预榜晓示，令其具检颇多。」即谕以不要如此，只用一幅纸写数榜，但云县学某月某日补试，各请知悉。临期吏覆云：「例当展日。」又谕以「断不展日」！过。 　　问：「奏状还借用县印否？」曰：「岂惟县印？县尉印亦可借。盖是专达与给纳官司及有兵刑处，朝廷皆给印。今之官司合用印处，缘兵火散失，多用旧印。要去朝廷请印，又须要钱，所以官司且只苟简过了。某在同安作簿，去州请印。当时有个指挥使，并一道家印，缘胥吏得钱方给。某戏谓，要做个军员与道士，亦不能得！又见崇安县丞用淮西漕使印。」人杰。 　　南康 　　因说赈济，曰：「平居须是修陂塘始得。到得旱了赈济，委无良策。然下手得早，亦得便宜。在南康时，才见旱，便?刷钱物，库中得三万来贯，准拟籴米，添支官兵。却去上供钱内借三万贯籴米赈粜。早时籴得，却粜钱还官中解发，是以不阙事。旧来截住客舡，籴三分米。至于客舡不来，某见官中及上户自有米，遂出榜放客船米自便，不籴客舡米。又且米价不甚贵。」又曰：「悔一件事：南康煞有常平米，是庚寅辛卯年大旱时籴，米价甚贵。在法不得减元价，遂不曾粜。当时只好粜了，上章待罪，且得为更新米一番。亦缘当时自有米，所以不动。此米久之为南康官吏之害。」璘。 　　某在南康时，民有讼坐家逃移者，是身只在家，而托言逃移不纳税。又有讼望乡复业者，是身不回乡，而寄状管业也。淳。 　　道夫言：「察院黄公锾，字用和。刚正，人素畏惮。其族有纵恶马踏人者，公治之急。其人避之惟谨，公则斩其马足以谢所伤。」先生曰：「某南康临罢，有跃马于市者，踏了一小儿将死。某时在学中，令送军院，次日以属知录。晚过廨舍，知录云：『早上所喻，已栲治如法。』某既而不能无疑，回至军院，则其人冠屦俨然，初未尝经栲掠也！遂将吏人并犯者讯。次日，吏人杖脊勒罢，偶一相识云：『此是人家子弟，何苦辱之？』某曰：『人命所系，岂可宽弛！若云子弟得跃马踏人，则后日将有甚于此者矣。况州郡乃朝廷行法之地，保佑善良，抑挫豪横，乃其职也。纵而不问，其可得耶！』后某罢，诸公相饯于白鹿，某为极口说西铭『民吾同胞，物吾与也』一段。今人为秀才者，便主张秀才；为武官者，便主张武官；为子弟者，便主张子弟；其所陷溺一至于此！」贺孙闻之先生云：「因出谒回，即使吏杖之谯楼下，方始交割。」道夫。人杰录云：「因说刘子澄好言家世，曰：『某在南康时，有一子弟骑马损人家小儿，某讯而禁之，子澄以为不然。某因讲西铭「凡天下疲癃残疾，惸独鳏寡，吾兄弟颠连而无告者也」。君子之为政，且要主张这一等人，遂痛责之。』大概人不可有偏倚处。」 　　法：邻县有事于邻州，只是牒上。今却小郡与邻大郡便申状，非是。盖虽是大郡，却都只是列郡，只合使牒。某在南康时，吏人欲申隆兴。又，建康除了安抚，亦只是列郡，某都是使牒。吏初皇惧，某与之云：「有法，不妨只如此去。」扬。 　　总论作郡 　　因论常平仓，曰：「某自点二州，知常平之弊如此，更不敢理会。看南康自有五六万石，漳州亦六七万石，尽是浮埃空壳，如何敢挑动！这一件事，不知做甚么合杀？某在浙东尝奏云，常平仓与省仓不可相连，须是东西置立，令两仓相去远方可。每常官吏检点省仓，则挂省仓某号牌子；检点常平仓，则挂常平仓牌子。只是一个仓，互相遮瞒！令所在常平仓，都教司法管，此最不是。少间太守要侵支，司法如何敢拗他！通判虽管常平，而其职实管于司法。又，所在通判，大率避嫌不敢与知州争事，韩文公所谓『例以嫌不可否事者也』。且如经、总制钱、牙契钱、倍契钱之类，尽被知州瞒朝廷夺去，更不敢争。」僩。 　　与陈尉说治盗事，因曰：「凡事，须子细体察，思量到人所思量不到处，防备到人所防备不到处，方得无事。」又曰：「凡事，须是小心寅畏，若恁地粗心驾去，不得。」又曰：「某尝作郡来。每见有贼发，则惕然皇恐！便思自家是长民之官，所以致此是何由？遂百种为收捉。捉得，便自欢喜；不捉得，则终夜皇恐！」贺孙。 　　因说郑惠叔爱惜官钱，云：「某见人将官钱胡使，为之痛心！两为守，皆承弊政之后，其所用官钱，并无分明。凡所送遗，并无定例，但随意所向为厚薄。问胥辈，皆云：『有时这般官员过往，或十千，或五千。后番或是这样，又全不送，白休了。』某遂云：『如此不得。朝廷有个公库在这里，若过往官员，当随其高下多少与之，乃是公道，岂可把为自家私恩！』于是立为定例，看甚么官员过此，便用甚么例送与之，却得公溥。后来至于凡入广诸小官，如簿、尉之属，个个有五千之助，觉得意思尽好。」贺孙。 　　马子严庄甫见先生言：「近有人作假书请托公事者。」先生曰：「收假书，而不见下书之人，非善处事者。旧见吴提刑逵公路当官，凡下书者，须令当厅投下；却将书于背处观之，观毕方发付其人，令等回书。前辈处事，详密如此。又，某当官时，有人将书来者，亦有法以待之，须是留其人吃汤，当面拆书，若无他，方令其去。」人杰。 　　问：「今之神祠，无义理者极多。若当官处，于极无义理之神祠，虽系敕额，凡祈祷之类不往，可否？」曰：「某当官所至，须理会一番。如仪案所具合祈祷神示，有无义理者，使人可也。」人杰。 　　浙东 　　「而今救荒甚可笑。自古救荒只有两说：第一是感召和气，以致丰穰；其次只有储蓄之计。若待他饥时理会，更有何策？东边遣使去赈济，西边遣使去赈济，只讨得逐州几个紫绫册子来，某处已如何措置，某处已如何经画，元无实惠及民。」或问：「先生向来救荒如何。」曰：「亦只是讨得紫绫册子，更有何策！」自修。 　　赈济无奇策，不如讲水利。到赈济时成甚事！向在浙东，疑山阴会稽二县刷饥饿人少，通判郑南再三云数实。及子细，刷起三倍！可学。 　　绍兴时去得迟，已无擘画，只依常行，先差一通判抄札城下两县饥民。其人不留意，只抄得四万来人。外县却抄得多，遂欲治之而不曾，却托石天民重抄得八万人。是时已迟。天民云：「甚易。只关集大保长尽在一寺，令供出人之贫者。大保长无有不知，数日便辨。却分作数等赈济赈粜。其初令画地图，量道里远近，就僧寺或庄宇置粜米所。于门首立木?，关防再入之人。」璘。 　　先生语次，问浙东旱。可学云：「浙东民户歌先生之德。」先生曰：「向时到部，州县有措置，亦赖朝廷应副得以效力，已自有名无实者多。」因曰：「向时浙东先措置，分户高下出米，不知有米无米不同。有徐木者献策，须是逐乡使相推排有米者。时以事逼不曾行。今若行之一县，甚易。大抵今时做事，在州郡已难，在监司尤难，以地阔远，动成文具。惟县令于民亲，行之为易。计米之有无，而委乡之聪明诚信者处之；聪明者人不能欺，诚信者人不忍欺。若昏懦之人，为之所绐；谲诈之士，则务欲容，于此大不可。」可学。 　　浙东之病，如和买之害，酒坊之害，置酒坊者，做不起破家，做得起害民。如盐仓之害，如温州有数处盐仓，置官吏甚多，而一岁所买不过数十斤，自可省罢。更欲白之朝。出盐之地，纳白户盐，却令过私盐。升卿。 　　某向在浙东，吏人押安抚司牒，既佥名押字；至绍兴府牒，吏亦请佥名，某当时只押字去。闻王仲行有语，此伊川所谓「只第一件便做不得」者。如南康旧来有文字到建康，皆用申状，某以为不然。是时陈福公作留守，只牒建康佥厅；若作前宰执，只当直牒也。如南康有文字到邻路监司，亦只合备牒。其诸县与邻州用牒，却有着令。德明。 　　因论监司巡历受折送，曰：「近法，自上任许一次受。」直卿曰：「看亦只可量受。」曰：「某在浙东，都不曾受。」道夫。 　　「建阳簿权县。有妇人，夫无以赡，父母欲取以归。事到官，簿断听离。致道深以为不然，谓夫妇之义，岂可以贫而相弃？官司又岂可遂从其请？」曰：「这般事都就一边看不得。若是夫不才，不能育其妻，妻无以自给，又柰何？这似不可拘以大义。只怕妻之欲离其夫，别有曲折，不可不根究。」直卿云：「其兄任某处，有继母与父不恤前妻之子。其子数人贫窭不能自活，哀鸣于有司。有司以名分不便，只得安慰而遣之，竟无如之何。」曰：「不然。这般所在，当以官法治之。也须追出后母责戒励，若更离间前妻之子，不存活他，定须痛治。」因云，程先生谓「舜不告而娶」，舜虽不告，尧尝告之矣。尧之告之也，以王法治之而已。因云：「昔为浙东仓时，绍兴有继母与夫之表弟通，遂为接脚夫，擅用其家业，恣意破荡。其子不甘，来诉。初以其名分不便，却之。后赶至数十里外，其情甚切，遂与受理，委杨敬仲。敬仲深以为子诉母不便。某告之曰：『曾与其父思量否？其父身死，其妻辄弃背与人私通，而败其家业。其罪至此，官司若不与根治，则其父得不衔冤于地下乎！今官司只得且把他儿子顿在一边。』渠当时亦以为然。某后去官，想成休了。初追之急，其接脚夫即赴井，其有罪盖不可掩。」贺孙。 　　漳州 　　郡中元自出公牒，延郡士黄知录樵施允寿石洪庆李唐咨林易简杨士训及淳与永嘉徐寓八人入学，而张教授与旧职事沮格。至是先生下学，僚属又有乞留旧有官学正，有司只得守法，言者不止。先生变色厉词曰：「郡守以承流宣化为职，不以簿书财计狱讼为事。某初到此，未知人物贤否，风俗厚薄。今已九月矣，方知得学校底里，遂欲留意学校。所以采访乡评物论，延请黄知录，以其有恬退之节，欲得表率诸生。又延请前辈士人同为之表率，欲使邦人士子识些向背，稍知为善之方，与一邦之人共趋士君子之域，以体朝廷教养作成之意。不谓作之无应，弄得来没合杀。教授受朝廷之命，分教一邦，其责任不为不重，合当自行规矩。而今却容许多无行之人、争讼职事人在学，枉请官钱，都不成学校！士人先要识个廉退之节。礼义廉耻，是谓四维。若寡廉鲜耻，虽能文要何用！某虽不肖，深为诸君耻之！」淳。寓录少异。 　　诣学，学官以例讲书。归谓诸生曰：「且须看他古人道理意思如何。今却只做得一篇文字读了，望他古人道理意思处，都不曾见。」道夫。 　　先生熟闻知录赵师虙之为人，试之政事，又得其实，遂首举之，其词曰：「履行深醇，持心明恕。」闻者莫不心服。道夫。 　　「闻先生禁漳民礼佛朝岳，皆所以正人心也。」曰：「未说到如此。只是男女混淆，便当禁约尔。」侍坐诸公各言诸处淫巫瞽惑等事，先生蹙頞嗟叹而已。因举江西有玉隆万寿宫，太平兴国宫，每岁两处朝拜，不惮远近奔趋，失其本心，一至于此！曰：「某尝见其如此，深哀其愚！上升一事，断无此理。岂有许多人一日同登天，自后又却不见一个登天之人！如汀民事定光二佛，其惑亦甚。其佛肉身尝留公厅，祷祈僥福。果有知道理人为汀州，合先投畀水火，以祛民惑。愚民施财崇修佛宇，所在皆然，此弊滋蔓尤甚。」陈后之言：「泉州妖巫惑民！新立庙貌。海舡运土石，及远来施财，遭风覆舟相继而不悟。」曰：「亦尝望见庙宇壮丽，但寻常不喜入神庙，不及往观。凡此皆是愚而无知者之所为耳！」谟。 　　郑湜补之问戢盗。曰：「只是严保伍之法。」郑云：「保伍之中，其弊自难关防，如保头等，易得挟势为扰。」曰：「当令逐处乡村举众所推服底人为保头。又不然，则行某漳州教军之法，以戢盗心。这是已试之效。」因与说：「某在漳州，初到时，教习诸军弓射等事，皆无一人能之。后分许多军作三番，每日轮番入校场挽弓，及等者有赏；其不及者留在，只管挽射，及等则止；终不及则罢之。两月之间，翕然都会射，及上等者亦多，后多留刺以填阙额。其有老弱不能者，并退罢之。他若会射了，有贼盗他是不怕他。」刘叔通问：「韩范当初教兵甚善。」先生因云：「公道韩公兵法如何？」又云：「刺陕西义勇事，何故这个人恁地不晓事！侬智高反，亦是轻可底事，何故恁地费力？」刘云：「闻广中都无城郭，其处种竻木为城，枝节生刺，刀火不能破。」贺孙。 　　杨通老问：「赵守断人立后事错了，人无所诉。」曰：「理却是心之骨，这骨子不端正，少间万事一齐都差了！如一个印刊得不端正，看印在甚么所在，千个万个都喎斜。不知人心如何恁地暗昧！这项事，其义甚明。这般所在，都是要自用，不肯分委属官，所以事丛杂，处置不暇，胡乱断去。在法，属官自合每日到官长处共理会事；如有不至者，自有罪。今则属官虽要来，长官自不要他来，他也只得体这般法意是多少好。某尝说，或是作县，看是状牒如何烦多，都自有个措置。每听词状，集属官都来，列位于厅上看，有多少均分之，各自判去。到着到时，亦复如此。若是眼前易事，各自处断。若有可疑等事，便留在，集众较量断去，无有不当，则狱讼如何会壅？此非独为长官者省事，而属官亦各欲自效。兼是如簿尉等初官，使之决狱听讼得熟，是亦教诲之也。某在漳州，丰宪送下状如雨，初亦为随手断几件。后觉多了，恐被他压倒了，于是措置几只厨子在厅上，分了头项。送下讼来，即与上簿。合索案底，自入一厨；人案已足底，自入一厨。一日集诸同官，各分几件去定夺。只于厅两边设幕位，令逐项叙来历，未后拟判。俟食时，即就郡厨办数味，饮食同坐。食讫，即逐人以所定事较量。初间定得几个来，自去做文章，都不说着事情。某不免先为画样子云，某官今承受提刑司判下状系某事。（一）甲家于某年某月某日有甚干照，计几项；乙家于某年某月某日有甚干照，计几项，逐项次第写令分明。（一）甲家如何因甚么事争起到官，乙家如何来解释互论，甲家又如何供对已前事分明了。（一）某年某月某日如何断。（一）某年某月某日某家于某官番诉，某官又如何断。以后几经番诉，并画一写出，后面却点对以前所断当否，或有未尽情节，拟断在后。如此了，却把来看：中间有拟得是底，并依其所拟断决，合追人便追人；若不消追人，便只依其所拟，回申提刑司去。有拟得未是底，或大事可疑，却合众商量。如此事都了，并无壅滞。」杨通老云：「天下事体固是说道当从原头理会来，也须是从下面细处理会将上，始得。」曰：「固是。如做监司，只管怕讼多，措置不下。然要省状，也不得。若不受词讼，何以知得守令政事之当否？全在这里见得。只如入建阳，受建阳民户讼，这个知县之善恶便见得。如今做守令，其弊百端，岂能尽防！如胥吏沈滞公事，邀求于人，人皆知可恶，无术以防之。要好，在严立程限。他限日到，自要苦苦邀索不得。若是做守令，有可以白干沈滞底事，便是无头脑。须逐事上簿，逐事要了，始得。某为守，一日词诉，一日着到。合是第九日亦词讼，某却罢了此日词讼。明日是休日，今日便刷起，一旬之内，有未了事，一齐都要了。大抵做官，须是令自家常闲，吏胥常忙，方得。若自家被文字来丛了，讨头不见，吏胥便来作弊。做官须是立纲纪，纲纪既立，都自无事。如诸县发簿历到州，在法，本州点对自有限日。如初间是本州磨算司，便自有十日限，却交过通判审计司，亦有五日限。今到处并不管着限日，或迟延一月，或迟延两三月，以邀索县道，直待计嘱满其所欲，方与呈州。初过磨算司使一番钱了，到审计司又使一番钱，到倅厅发回呈州呈覆，吏人又要钱。某曾作簿，知其弊，于南康及漳州，皆用限日。他这般法意甚好，后来一向埋没了。某每到，即以法晓谕，定要如此，亦使磨底磨得子细，审底审得子细。有新簿旧簿不同处，便批出理会。初间吏辈以为无甚紧要，在漳州押下县簿，付磨算司及审计司，限到满日却不见到。根究出，乃是交点司未将上，即时决两吏，后来却每每及限，虽欲邀索，也不敢迁延。县道知得限严，也不被他邀索。如此等事整顿得几件，自是省事。此是大纲纪。如某为守，凡遇支给官员俸给，预先示以期日，到此日，只要一日支尽，更不留未支。这亦防邀索之弊。看百弊之多，只得严限以促之，使他大段邀索不得。」又曰：「某人世为良宰，云要紧处有八字：『开除民丁，?割户税。』世世传之。」又曰：「法初立时，有多少好意思。后来节次臣僚胡乱申请，皆变坏了。如父母在堂，不许异财，法意最好。今为人父母在不异财，却背地去典卖，后来却昏赖人。以一时之弊，变万世之良法，只是因某人私意申请。法尽有好处。今非独下之人不畏法，把法做文具事，上自朝廷，也只把做文具行了，皆不期于必行。前夜说上下视法令皆为闲事。如不许州郡监司馈送，几番行下，而州郡监司亦复如前；但变换名目，多是做忌日，去寺中焚香，于是皆有折送，其数不薄。间有甚无廉耻者，本无忌日，乃设为忌日焚香以图馈送者。朝廷诏令，事事都如此无纪纲，人人玩弛，可虑！可虑！」又：「只如省部有时行下文字，尽有好处。只是后来付之胥吏之手，都没收杀。某在漳州，忽行下文字，应诸州用铸印处，或有阙损磨灭底，并许申上，重行改造。此亦有当申者。如合有铸印处，乃是兵刑钱谷处；如尉有铸印，亦有管部弓兵，司理主郡刑狱，乃无铸印。后来申去，又如掉在水中一般！过得几时，又行文字来；又申去，又休了。如今事事如此，省部文字，一付之吏手，一味邀索，百端阻节。如某在绍兴，有纳助米人从县保明到州，州保明到监司，监司方与申部，忽然部中又行下一文字来，再令保明！某遂与逐一详细申去云：『已从下一一保明讫，未委今来因何再作行移？』如此申去，休了。后来忽又行下来云：『助米人称进士，未委是何处几时请到文解？还是乡贡？如何，仰一一牒问上来。』这是叵耐不叵耐！他事事敢如此邀求取索。当初朝廷只许进士助米，所谓『进士』，只是科举终场人，如何敢恁地说！某当时若便得这省吏在前，即时便与刺两行字配将去！然申省去，将谓省官须治此吏，那里治他？又如奏罢一县令，即申请一面差人待阙，候救荒事讫，交割下替。不知下替便来争，上去部里论，部里便判罢权官。后来与申去云，元初差这人，乃是奉圣旨令救荒，尽与备许多在前。及后部中行下，乃前列圣旨了，后乃仍旧自云：『合还下替，交割职事。』直是恁地胡乱行移，略不知有圣旨！那个权官见代者来得恁地急，不能与争，自去了。」贺孙。 　　敬之问：「淳熙事类，本朝累圣删定刑书，不知尚有未是处否？」曰：「正缘是删改太多，遂失当初立法之意。如父母在堂，不许分异，此法意极好。到后来因有人亲在，私自分析，用尽了，到亲亡，却据法负赖，遂着令许私分。又某往在临漳，丰宪送一项公事，有人情愿不分，人皆以为美。乃是有寡嫂孤子，后来以计嫁其嫂，而又以已子添立，并其产业。后委郑承看验，逐项剖析子细，乃知其情。」贺孙。 　　顷常欲因奏对言一事，而忘之：诸州军兵衣绢或非所有，则以上供钱对易于出产州军，最为烦扰。如漳州旧与信处二州对易。每岁本州为两州包认上供钱若干，尽数解纳，而两州绢绝不来！太守岁遣书馈恳情，恬不为意，或得三分之一，措发到一半，极矣。然绢纰薄，而价高，常致军人怨詈。傅景仁初解漳州，以支散衣绢不好，为军人喊噪，不得已以钱贴支，始得无事，岁以为苦。兴化取之台州，更是回远。此事最不难理会，而无一人肯言之者，不知何故。既知漳不出绢，信州处州有之，何不令两州以所合发纳上供钱输绢左藏，只令漳州以钱散军人，岂不两便！军人皆愿得钱，不愿得绢。盖今绢价每匹三千省，而请钱则得五千省故也。此亦当初立法委曲劳复之过，改之何妨？僩。 　　本州鬻盐，最为毒民之横赋，屡经旨罢，而复屡起。先生至，石丈屡言其利害曲折。先生即散榜，先罢濒海十一铺，其余诸铺拟俟经界正赋既定，然后悉除之。至是诸铺解到盐钱，诸库皆充塞。先生曰：「某而今方见得盐钱底里，与郡中岁计无预。前后官都被某见过，无不巧作名色支破者。古者山泽之利，与民共之；今都占了，是何理也！合尽行除罢，而行迫无及矣！」淳。 　　本朝立法，以知州为不足恃，又置通判分掌财赋之属。然而知州所用之财，下面更有许多幕职官通管，尚可稽考。惟通判使用，更无稽考。通判厅财赋极多。某在漳州，凡胥吏辈窠坐，有优轻处，重难处，尽与他摆换一次，优者移之重处，重者移之优处。惟通判厅人吏不愿移换，某曰：「你若不肯，尽与你断罢。」于是皆一例摆换。盖通判厅财赋多，恣意侵渔，无所稽考也。僩。 　　问欲行经界本末。曰：「本一官员姓唐，上殿论及此，寻行下漳泉二州相度。本州申以为可行，而泉州颜尚书操两可之说，致庙堂疑贰。却是因黄伯耆轮对再论，其札子末极好。如云：『今日以天下之大，公卿百官之众，商量一经界，三年而不成！使更有大于此者，将若之何？』上如其请，即时付出。三省宰执奏请，又止且行于漳州。且事当论是非。若经界果可行，当行于三州；若不可行，则皆当止。漳与泉汀接壤，今独行于漳州，果何谓？」某云：「今农务已兴，乃差官措置，岂是行经界之时？去冬好行，乃不行，庙堂何不略思？」曰：「今日诸公正是如此滚缠过，故做到公卿。如少有所思，则必至触碍，安得身如此之安！若放此心于天地间公平处置，则何事不可为？去年上朝廷文字，及后来抗祠请，皆有后时之虑。今日却非避事。」可学。 　　「经界，料半年便都了。以半年之劳而革数百年之弊，且未说到久，亦须四五十年未便卒坏。若行，则令四县特作四楼以贮簿籍，州特作一楼，以贮四县之图帐，不与他文书混。阖郡皆曰不可者。只是一样人田多税少，便造说唪吓，以为必有害无利。一样人是惮劳，懒做事，却被那说所诬，遂合辞以为不可。其下者因翕然从之。」或曰：「亦是民间多无契，故恐耳。」曰：「十分做一分无契，此只一端耳。况某亦许无契者来自陈。」或曰：「只据民户见在田，不必索契，如何？」曰：「如此则起无限争讼，必索契，则无限争讼遏矣。今之为县，真有爱民之心者十人，则十人以经界为利；无意于民者十人，则十人以经界为害。今之民，只教贫者纳税，富者自在收田置田，不要纳税。如此，则人便道好，更无些事不顺他，便称颂为贤守！」淳。 　　因论漳泉行经界事：「假未得人，势亦着做。古人立事，亦硬担当着做，以死继之而已。韩魏公作相，温公在言路，凡事颇不以魏公为然，魏公甚被他激挠。后来温公作魏公祠堂记，却说得魏公事分明，见得魏公不可及处，温公方心服他。记中所载魏公之言曰：『凡为人臣者，尽力以事君，死生以之，顾事之是非何如耳。至于成败，天也，岂可豫忧其不成，遂辍不为哉！』公为此言时，乃仁宗之末，英宗之初，盖朝廷多故之时也。」必大。人杰录云：「某在临漳，欲行经界，只寻得善熟者数人任之。大抵立事须要人才，若人才难得，不成便休，须着做去。」又一条云：「立事之人，须要硬担当，死生以之。如韩魏公之立英庙。英庙即位，继感风疾，魏公当时只是镇之以静。及英庙疾亟，迎立颖王。或曰：『若主上复安，将如之何？』魏公曰：『不过为太上皇耳。』温公为谏官，魏公甚苦之。及作魏公祠堂记，有数语形容魏公最好，是他见得魏公有不可及处。」 　　先生于州治射堂之后圃，画为井字九区，中区石甃为高坛，中之后区为茆庵，庵三?，左?棂为泰卦，右为否卦，后为复卦；前扇为剥卦。庵前接为小屋。前区为小茅亭。左右三区，各列植桃李，而间以梅。九区之外，围绕植竹。是日游其间，笑谓诸生曰：「上有九畴八卦之象，下有九丘八阵之法。」淳。 　　先生庚戌四月至临漳。淳罢省试归，至冬至，始克拜席下。明年，先生以丧嫡子，丐祠甚坚。当路者又以经界一奏，先生持之力，虽已报行，而终以不便己为病，幸其有是请也，即为允之。四月，主管鸿庆宫，加秘阁修撰，二十九日遂行。淳送至同安县东之沈井铺而别，实五月二日也。先生在临漳，首尾仅及一期，以南陬敝陋之俗，骤承道德正大之化，始虽有欣然慕，而亦有谔然疑，哗然毁者。越半年后，人心方肃然以定。僚属厉志节而不敢恣所欲，仕族奉绳检而不敢干以私，胥徒易虑而不敢行奸，豪猾敛踪而不敢冒法。平时习浮屠为传经礼塔朝岳之会者，在在皆为之屏息。平时附鬼为妖，迎游于街衢而掠抄于闾巷，亦皆相视敛戢，不敢辄举。良家子女从空门者，各闭精庐，或复人道之常。四境狗偷之民，亦望风奔遁，改复生业。至是及期，正尔安习先生之化，而先生行矣！是岂不为恨哉！淳。 　　先生因说邑中陨星，恐有火灾，县官祷禳，云：「岂可不修人事！合当拘家家蓄水警备。」因举漳州之政。贺孙。 　　建宁自郑丙程大昌至今，圣节不许僧子升堂说法。他处但人不敢担当住罢。某在临漳，且令随例祝香，只不许人问话。顷曾孝叙知青州，请一僧开堂，观者甚众。其僧忽云：「此知州是你青州半面天子。」孝叙大皇恐，即时自劾，枷此僧送狱。必大。 　　先生除江东漕，辞免。文蔚问：「万一不容辞免，则当如何？」曰：「事便是如此安排不得。此已辞了，而今事却在他这里，如何预先安排得？」文蔚。 　　潭州 　　在潭州时，诣学升堂，以百数签抽八斋，每斋一人，出位讲大学一章。讲毕，教授以下请师座讲说大义。曰：「大纲要紧，只是前面三两章。君子小人之分，却在『诚其意』处。诚于为善，便是君子；不诚底，便是小人，更无别说。」琮。 　　问：「先生到此，再诣学矣，不知所以教诸生者，规模如何？」曰：「且教他读经书，识得圣人法语大训。」曰：「乡来南康白鹿学规，却是教条，不是官司约束。」曰：「屡欲寻访湖学旧规，尚此未获。」曰：「先生如此教人，可无躐等之患。」曰：「躐等何害？若果有会躐等之人，自可敬服。」曰：「何故？」曰：「今若有人在山脚下，便能一跃在山顶上，何幸如之！政恐不由山脚，终不可以上山顶耳。」琮。 　　先生至岳麓书院，抽签子，请两士人讲大学，语意皆不分明。先生遽止之，乃谕诸生曰：「前人建书院，本以待四方士友，相与讲学，非止为科举计。某自到官，甚欲与诸公相与讲明。一江之隔，又多不暇。意谓诸公必皆留意，今日所说，反不如州学，又安用此赘疣！明日烦教授诸职事共商量一规程，将来参定，发下两学，共讲磨此事。若只如此不留心，听其所之。学校本是来者不拒，去者不追，岂有固而留之之理？且学问自是人合理会底事。只如『明明德』一句，若理会得，自提省人多少。明德不是外面将来，安在身上，自是本来固有底物事。只把此切己做工夫，有甚限量！此是圣贤紧要警策人处，如何不去理会？不理会学问，与蚩蚩横目之氓何异？」谦。 　　客说社仓讼事。曰：「如今官司鹘突，都无理会，不如莫辨。」因说：「如今委送事，不知属官能否，胡乱送去，更无分晓了绝时节。某在潭州时，州中僚属，朝夕相见，却自知得分晓，只县官无由得知。后来区处每月版帐钱，令县官逐人轮番押来，当日留住，试以公事。又怕他鹘突写来，却与立了格式云：今蒙使府委送某事如何。（一）某人于某年月日于某处理某事，某官如何断。（一）又于某时某再理，某官如何断。（一）某今看详此事理如此，于条合如何结绝。如此，人之能否，皆不得而隐。」木之。 　　问：「先生须更被大任用在。」曰：「某何人，安得有此！然亦做不得，出来便败。且如在长沙城，周围甚广，而兵甚少。当时事未定，江上汹汹，万一兵溃，必趋长沙。守臣不可去，只是浪战而死。此等事，须是有素定家计。魏公初在五路，治兵积粟为五年计，然后大举。因虏人攻犯淮甸，不得已为牵制之师。事既多违，魏公久废，晚年出来，便做不得。欲为家计，年老等不得了，只是逐急去，所以无成。某今日亦等不得了，规模素不立，才出便败。」德明。 　　或问修城事。云：「修城一事，费亦浩瀚。恐事大力小，兼不得人，亦难做。如今只靠两寨兵，固是费力，又无驭众之将可用。」张倅云：「向来靖康之变，虏至长沙，城不可守。虽守臣之罪，亦是阔远难守。」曰：「向见某州修城，亦以阔远之故，稍缩令狭，却易修。」周伯寿云：「前此陈君举说，长沙米仓酒库自在城外。万一修得城完，财物尽在城外，不便。只当移仓库，不当修城。」曰：「此是秀才家应科举议论。仓库自当移，城自当修。」先生又云：「向见张安国帅长沙，壁间挂一修城图，计料甚子细。有人云：『如何料得如此？恐可观不可用。』张帅自后便卷了图子，更不说着。周益公自是怕事底人，不知谁便说得他动。初，益公任内，只料用钱七万。今砖瓦之费已使了六万，所余止一万，初料得少，如今朝廷亦不肯添了。」谦。 　　而今官员不论大小，尽不见客。敢立定某日见客，某日不见客。甚至月十日不出，不知甚么条贯如此。是礼乎？法乎？可怪！不知出来与人相应接少顷，有甚辛苦处？使人之欲见者等候不能得见，或有急干欲去，有甚心情等待？欲吞不可，欲吐不得，其苦不可言！此等人，所谓不仁之人，心都顽然无知，抓着不痒，掏着不痛矣！小官尝被上位如此而非之矣，至他荣显，又不自知矣。因言夏漕每日先见过往人客了，然后请职事官相见。盖恐幕职官禀事多时，过客不能久候故也。潭州初一十五例不见客，诸司皆然，某遂破例令皆相见。先生在潭州每间日一诣学，士人见于斋中，官员则于府署。僩。 　　今人狱事，只管理会要从厚。不知不问是非善恶，只务从厚，岂不长奸惠恶？大凡事付之无心，因其所犯，考其实情，轻重厚薄付之当然，可也。若从薄者固不是；只云我只要从厚，则此病所系亦不轻。某在长沙治一姓张人，初不知其恶如此，只因所犯追来，久之乃出头。适有大赦，遂且与编管。后来闻得此人凶恶不可言：人只是平白地打杀不问。门前有一木桥，商贩者自桥上过，若以柱杖拄其桥，必捉来吊缚。此等类甚多，若不痛治，何以惩戒！公等他日仕宦，不问官大小，每日词状，须置一簿，穿字号录判语；到事亦作一簿；发放文字亦作一簿。每日必勾了号，要一日内许多事都了，方得。若或做不办，又作一簿记未了事，日日检点了，如此方不被人瞒了事。今人只胡乱随人来理会，来与不来都不知，岂不误事！铢。 　　过甲寅年见先生，闻朋辈说，昨岁虏人问使人云：「南朝朱先生出处如何？」对以「本朝见擢用」。既归，即白堂，所以得帅长沙之命。过。 　　 　　 　　朱子语类卷第一百七 　　朱子四 　　内任丙辰后杂记言行。 　　孝宗朝 　　六月四日，周揆令人谕意云：「上问：『朱某到已数日，何不请对？』」遂诣合门，通进榜子。有旨：「初七日后殿班引。」及对，上慰劳甚渥。自陈昨日浙东提举日，荷圣恩保全。上曰：「浙东救荒，煞究心。」又言：「蒙除江西提刑，衰朽多疾，不任使令。」上曰：「知卿刚正，只留卿在这里，待与清要差遣。」再三辞谢，方出奏札。上曰：「正所欲闻。」口奏第一札意，言犯恶逆者，近来多奏裁减死。上曰：「似如此人，只贷命，有伤风教，不可不理会。」第四札言科罚。上曰：「闻多是罗织富民。」第五札读至「制将之权，旁出阉寺」，上曰：「这个事却不然，尽是采之公论，如何由他！」对曰：「彼虽不敢公荐，然皆托于士大夫之公论，而实出于此曹之私意。且如监司守臣荐属吏，盖有受宰相、台谏风旨者。况此曹奸伪百出，何所不可！臣往蒙赐对，亦尝以此为说，圣谕谓为不然。臣恐疏远所闻不审，退而得之士大夫，与夫防夫走卒，莫不谓然，独陛下未之知耳。至去者未远而复还！」谓甘升。问上曰：「陛下知此人否？」上曰：「固是。但泄漏文书，乃是他子弟之罪。」对曰：「岂有子弟有过，而父兄无罪！然此特一事耳。此人挟势为奸，所以为盛德之累者多矣。」上曰：「高宗以其有才，荐过来。」对曰：「小人无才尚可，小人有才，鲜不为恶。」上因举马苏论才、德之辩云云，至「当言责者，怀其私以缄默」，奏曰：「陛下以曾任知县人为六院察官，阙则取以充之。虽曰亲擢，然其涂辙一定，宰相得以先布私恩于合入之人；及当言责，往往怀其私恩，岂肯言其过失！」上曰：「然。近日一事可见矣。」至「知其为贤而用之，则用之唯恐其不速，聚之唯恐其不多；知其为不肖而退之，则退之唯恐其不早，去之唯恐其不尽」；奏曰：「岂有虑君子太多，须留几个小人在里！人之治身亦然，岂有虑善太多，须留些恶在里！」至「军政不修，士卒愁怨」，曰：「主将刻剥士卒以为苞苴，升转阶级，皆有成价。」上曰：「却不闻此。果有时，岂可不理会！卿可子细采探，却来说。」末后辞云：「照对江西系是盗贼刑狱浩繁去处，久阙官正。臣今迤逦前去之任，不知有何处分？」上曰：「卿自详练，不在多嘱。」闳祖。 　　「今之兵官，有副都总管、路钤、路分、都监、统领将官、州钤辖、州都监，而路钤、路分、统领之类，多以贵游子弟处之。至如副都总管，事体极重，向以节度使为之，后有以修武郎为之者。如州统领，至有以下班祇应为之者，此士夫所亲见。只今天下无虞，边境不耸，故无害。万一略有警，便难承当。兵政病败，未有如今日之甚者！某屡言于寿皇。寿皇谓某曰：『命将，国之大事，非朝廷之公选，即诸军之公荐，决无他也。』某奏云：『陛下但见列荐于朝廷之上，以为是皆公选，而不知皆结托来尔。且如今之文臣列荐者，陛下以为果皆出于公乎？不过有势力者一书便可得。』寿皇曰：『果尔，诚所当察。卿其为朕察之！』」道夫。 　　宁宗朝 　　初见先生，即拜问云：「先生难进易退之风，天下所共知。今新天子嗣位，乃幡然一来，必将大有论建。」先生笑云：「只为当时不合出长沙，在官所有召命，又不敢固辞。」又云：「今既受了侍从职名，却不容便去。」先生云：「正为如此。」又笑云：「若病得狼狈时，也只得去。」自修。 　　在讲筵时，论嫡孙承重之服，当时不曾带得文字行。旋借得仪礼看，又不能得分晓，不免以礼律为证。后来归家检注疏看，分明说：「嗣君有废疾不任国事者，嫡孙承重。」当时若写此文字出去，谁人敢争！此亦讲学不熟之咎。人杰。 　　祧僖祖之议，始于礼官许及之曾三复，永嘉诸公合为一辞。先生独建不可祧之议。陈君举力以为不然，赵揆亦右陈说。文字既上，有旨，次日引见。上出所进文字，云：「高宗不敢祧，寿皇不敢祧，朕安敢祧！」再三以不祧为是。既退，而政府持之甚坚，竟不行。唯谢中丞入文字，右先生之说，乞且依礼官初议。为楼大防所缴，卒祧僖祖云。闳祖。 　　先生检熙宁祧庙议示诸生云：「荆公数语，是甚次第！若韩维孙固张师颜等所说，如何及得他！最乱道是张师颜说。当时亲法之议也如此，是多少人说，都说不倒。东坡是甚么样会辩！也说得不甚切。荆公可知是动得人主。前日所论欲祧者，其说不出三项：一欲祧僖祖于夹室，以顺翼宣祖所祧之主祔焉。但夹室乃偏侧之处，若藏列祖于偏侧之处，而太祖以孙居中尊，是不可也。一，是欲祔景灵宫。景灵宫元符所建，貌象西畔六人，东向。其四皆衣道家冠服，是四祖。二人通天冠，绛纱袍，乃是太祖太宗，暗地设在里，不敢明言。某书中有一句说云云。今既无顿处，况元初奉祀景灵宫圣祖，是用簠簋边豆，又是蔬食。今若祔列祖，主祭时须用荤腥，须用牙盘食，这也不可行。又一项，是欲立别庙。某说，若立别庙，须大似太庙，乃可。又不知祫祭时如何，终不成四人令在那一边，几人自在这一庙，也只是不可。不知何苦如此！其说不过但欲太祖正东向之位，别更无说。他所谓『东向』，又那曾考得古时是如何？东向都不曾识，只从少时读书时，见奏议中有说甚『东向』，依稀听得。如今庙室甚狭，外面又接檐，似乎阔三丈，深三丈。祭时各捧主出祭，东向位便在楹南檐北之间，后自坐空；昭在室外，后却靠实；穆却在檐下一带，亦坐空。如此，则东向不足为尊，昭一列却有面南居尊之意。古者室中之事，东向乃在西南隅，所谓奥，故为尊。合祭时，太祖位不动，以群主入就尊者，左右致飨，此所以有取于东向也。今堂上之位既不足以为尊，何苦要如此？乃使太祖无所自出。」祝禹圭云：「僖祖以上皆不可考。」曰：「是不可考。要知定是有祖所自出。不然，僖祖却从平地爆出来，是甚说话！」问：「郊则如何？」曰：「郊则自以太祖配天。这般事，最是宰相没主张。奏议是赵子直编。是他当初已不把荆公做是了，所以将那不可祧之说，皆附于注脚下，又甚率略；那许多要祧底话，却作大字写。不知那许多是说个甚么？只看荆公云：『反屈列祖之主，下祔子孙之庙，非所以顺祖宗之孝心。』如何不说得人主动！当时上云：『朕闻之矍然，敢不祗允！』这许多只闲说，只是好胜，都不平心看道理。」又云：「某尝在上前说此，上亦以为不可，云：『高宗既不祧，寿皇既不祧，朕又安可为！』柰何都无一人将顺这好意思。某所议，赵丞相白干地不付出，可怪！」贺孙。 　　问：「本朝庙制，韩维请迁僖祖，孙固欲为僖祖立别庙，王安石欲以僖祖东向，其议如何？」曰：「韩说固未是，孙欲立别庙，如姜嫄，则姜嫄是妇人，尤无义理。介甫之说却好。僖祖虽无功德，乃是太祖尝以为高祖。今居东向，所谓『祖以孙尊，孙以祖屈』者也。近者孝宗祔庙，赵丞相主其事，因祧宣祖，乃并僖祖祧之，令人毁拆僖祖之庙。当时集议某不曾预，只入文字，又于上前说此事。末云：『臣亦不敢自以为是，更乞下礼官，与群臣集议。』赵丞相遂不付出。当时曾无玷陈君举之徒全然不晓，但谢子肃章茂献却颇主某说。又孙从之云：『僖祖无功德。』某云：『且如秀才起家贵显，是自能力学致位，何预祖宗？而朝廷赠官必及三代。如公之说，则不必赠三代矣。僖祖有庙，则其下子孙当祧者置于东西夹室，于理为顺。若以太祖为尊，而自僖祖至宣祖，反置于其侧，则太祖之心安乎？』」又问：「赵丞相平日信先生，何故如此？」曰：「某后来到家检渠所编本朝诸臣奏议，正主韩维等说，而作小字附注王安石之说于其下，此恶王氏之僻也。」又问庙门堂室之制。曰：「古之士庙，如今之五架屋，以四分之一为室，其制甚狭。近因在朝，见太庙之堂亦浅，祫祭时，太祖东向，乃在虚处。群穆背檐而坐，临祭皆以帟幕围之。古人惟朝践在堂，它祭皆在室中。户近东，则太祖与昭穆之位背处皆实。又其祭逐庙以东向为尊，配位南向。若朝践以南向为尊，则配位西向矣。」又问：「今之州县学，先圣有殿，只是一虚敞处，则堂室之制不备？」曰：「古礼无塑像，只云先圣位向东。」又问：「若一理会，则更无是处？」曰：「固是。」人杰。 　　「太庙向有十二室，今祔孝宗，却除了僖祖宣祖两室，止有十一室，止有八世，进不及祖宗时之九，退不得如古之七，岂有祔一宗而除两祖之理！况太祖而上，又岂可不存一始祖？今太祖在庙，而四祖并列四夹室，亦甚不便。某谓止祧宣祖，合存僖祖。既有一祖在上，以下诸祖列于西夹室，犹可。或言：『周祖后稷，以其有功德；今僖祖无功，不可与后稷并论。』某遂言：『今士大夫白屋起家，以至荣显，皆说道功名是我自致，何关于乃祖乃父？则朝廷封赠三代，诸公能辞而不受乎！况太祖初来自尊僖祖为始祖，诸公必忍去之乎？』某闻一日集议，遂辞不赴。某若去时，必与诸公合炒去。乃是陈君举与赵子直自如此做，曾三复孙逢吉亦主他说。中间若谢子肃章茂献张春卿楼大防皆以为不安，云：『且待朱丈来商量。』曾三复乃云：『乘此机会祧了。』这是甚么事，乘机投会恁地急！某先有一奏议投了。楼张诸公上札，乞降出朱某议；若某言近理，臣等敢不遵从！赵子直又不付出，至于乘夜撤去僖祖室！兼古时迁庙，又岂应如此？偶一日接奉使，两府侍从皆出，以官驿狭，侍郎幕次在茶坊中，而隔幙次说及此，某遂辨说一番，诸公皆顺听。陈君举谓：『今各立一庙。周时后稷亦各立庙。』某说：『周制与今不同。周时岂特后稷各立庙，虽赧王也自是一庙。今立庙若大于太庙，始是尊祖。今地步狭窄，若别立庙，必做得小小庙宇，名曰尊祖，实贬之也！』君举说几句话，皆是临时去检注脚来说。某告之云：『某所说底，都是大字印在那里底，却不是注脚细字。』向时太庙一带十二间，前堂后室，每一庙各占一间，祧庙之主却在西夹室。今立一小庙在庙前，不知中间如何安排？后来章茂献谢深甫诸公皆云：『悔不用朱丈之说！』想也且恁地说。」正淳欲借奏草看，曰：「今事过了，不须看。」贺孙。 　　集议欲祧僖祖，正太祖东向之位，先生以为僖祖不可祧，惟存此，则顺、翼、宣祧祖可以祔入。刘知夫云：「诸公议欲立僖祖庙为别庙。陈君举舍人引閟宫为故事。先生曰：「閟宫诗，而今人都说错了。」又因论周礼「祀先王以羇冕，祀先公以鷩冕」，此乃不敢以天子之服加先公，故降一等。直卿云：「恐不是『祭以大夫』之义。」先生曰：「祭自用天子礼，只服略降耳。」时举。 　　问：「甲寅祧庙，其说异同？」曰：「赵丞相初编奏议时，已将王介甫之说不作正文写，只注小字在下。」又曰：「祧庙亦无毁拆之理。」曰：「曾入文字论祧。朝奏云：『此事不可轻易。』上云：『说得极好。以高宗朝不曾议祧，孝宗朝不曾议祧，卿云「不可轻易」，极是。』又奏云：『陛下既以臣言为然，合下臣章疏集议。』却不曾降出。」过。 　　今日偶见韩持国庙议，都不成文字！元佑诸贤文字大率如此，只是胡乱讨得一二浮辞引证，便将来立议论，抵当他人。似此样议论，如何当得王介甫！所以当时只被介甫出，便挥动一世，更无人敢当其锋。只看王介甫庙议是甚么样文字！他只是数句便说尽，更移动不得，是甚么样精神！这几个如何当得他！伊川最说得公道，云：「介甫所见，终是高于世俗之儒。」又曰：「朱公掞排禅学札子，其所以排之者甚正。只是这般样论，如何排得他！也是胡乱讨几句引证，便要断倒他，可笑之甚！」时吕正献公作相，好佛，士大夫竞往参禅，寺院中入室升堂者皆满。当时号为「禅钻」。（去声。）故公掞上疏乞禁止之。僩。 　　实录院略无统纪。修撰官三员，检讨官四员，各欲着撰，不相统摄，所修前后往往不相应。先生尝与众议，欲以事目分之。譬之六部：吏部专编差除，礼部专编典礼，刑部专编刑法，须依次序编排，各具首末，然后类聚为书，方有条理。又如一事而记载不同者，须置簿抄出，与众会议，然后去取，庶几存得总底在。唯叶正则不从。叶为检讨，正修高宗实录。闳祖。 　　今之史官，全无相统摄，每人各分一年去做。或有一件事，头在第一年，末梢又在第二三年者，史官只认分年去做，及至把来，全斗凑不着。某在朝时建议说，不要分年，只分事去做。且天下大事无出吏、礼、兵、刑、工、户六件事。如除拜注授是吏部事，只教分得吏事底人，从建炎元年，逐一编排至绍兴三十二年。他皆仿此，却各将来编年逐月类入。众人不从。某又云，若要逐年做，须是实置三簿：一簿关报上下年事首末，首当附前年某月，末当附后年某月；一簿承受所关报本年合入事件；一簿考异。向后各人收拾得，也存得个本。又别置一簿，列具合立传者若干人，某人传，当行下某处收索行状、墓志等文字，专牒转运司疾速报应。已到者，钩销簿；未到者，据数再摧；庶几易集。后来去国，闻此说又不行。赐。 　　而今史官不相统总，只是各自去书，书得不是，人亦不敢改。更是他书了，亦不将出来，据他书放那里，知他是不是！今虽有那日历，然皆是兼官，无暇来修得。而今须是别差六人锁放那里，教他专工修，方得。如近时作高宗实录，却是教人管一年，这也不得。且如这一事，头在去年，尾在今年，那书头底不知尾，书尾底不知头，都不成文字！如为臣下作传，某将来看时，说得详底只是写行状，其略底又恰如春秋样，更无本末可考。又有差除去了底，这一截又只休了，如何地稽考！据某看来，合分作六项，人管一事。谓如刑事，便去关那刑部文字看。他那用刑皆有年月，恁地把来编类，便成次序。那五者皆然。俟编一年成了，却合敛来。如元年五月一日有某事，这一月内事先后便皆可见。且如立传，他那日历上，薨卒皆有年月在。这便当印板行下诸州，索行实、墓志之属，却令运司专差一人督促，史院却去督促运司。有未到底。又刷下去催来，便恁地便好，得成个好文字。而今实录，他们也是将日历做骨，然却皆不曾实用心。有时考不得后，将牒下州县去讨；那州郡不应，也不管。恁地，如何解理会得！义刚。 　　近世修史之弊极甚！史官各自分年去做，既不相关，又不相示。亦有事起在第一年，而合杀处在二年，前所书者不知其尾，后所书者不知其头。有做一年未终，而忽迁他官，自空三四月日而不复修者。有立某人传，移文州郡索事实，而竟无至者。尝观徽宗实录，有传极详，似只写行状、墓志；有传极略，如春秋样，不可晓。其首末杂手所作，不成伦理。然则如之何？本朝史以历日为骨，而参之以他书。今当于史院置六房吏，各专掌本房之事。如周礼官属下所谓史几人者，即是此类。如吏房有某注差，刑房有某刑狱，户房有某财赋，皆各有册系日月而书。其吏房有事涉刑狱，则关过刑房；刑房有事涉财赋，则关过户房。逐月接续为书，史官一阅，则条目具列，可以依据。又以合立传之人，列其姓名于转运司，令下诸州索逐人之行状、事实、墓志等文字，专委一官掌之，逐月送付史院。如此，然后有可下笔处。及异日史成之后，五房书亦各存之，以备漏落。淳。 　　君举谓不合与诸公争辩，这事难说。尝记得林少颖见人好说话，都记写了。尝举一项云，国家尝理会山陵，要委谕民间迁去祖坟事。后区处未得，特差某官前往定夺果当如何。这个官人看了，乃云只消看中做。林说：「这话说得不是。当时只要理会当迁与不当迁。当迁去，虽尽去亦得；若不当迁，虽一毫不可动。当与不当，这便是中，如何于二者之间酌中做？」此正是今时人之大病。所以大学格物穷理，正要理会这些。须要理会教是非端的分明，不如此定不得。如初间看善恶如隔一墙；只管看来，渐渐见得善恶如隔一壁。看得隔一壁底，已自胜似初看隔一墙底了；然更看得又如隔一幅纸。这善恶只是争些子，这里看得直是透！善底端的是善，恶底端的是恶，略无些小疑似。大学只要论个知与不知，知得切与不切。 　　先生看天雨，忧形于色，云：「第一且是攒宫掘个窟在那里，如何保得无水出！梓宫甚大，攒宫今阔四丈，自成池塘，柰何！柰何！这雨浸淫已多日，柰何！」贺孙。 　　是夜雨甚，先生屡恻然忧叹，谓：「明日掩攒雨，势如此，奈何！」再三忧之。贺孙问：「绍兴山陵土甚卑，不知如何？」曰：「固是可虑。只这事，前日既在那里都说来，只满朝无一人可恃，卒为下面许多阴阳官占住了。」问：「闻赵丞相前亦入文字，说得甚好。」曰：「是说得煞好，后来一不从，也只住了。」自高宗攒宫时，在蜀中入文字说此。今又举此，不知如何，又只如此住了。某初到，亦入一文字，后来却差孙从之相视。只孙从之是朝中煞好人，他初间画三项利害，云：『展发引之期，别卜攒宫，上策也；只依旧在绍兴，下策也。』说得煞力。到得相视归来，更说得没理会。到后来，又令集议。初已告报日子，待到那一日四更时，忽扣门报云：『不须集议。』待问其故，云：『已再差官相视。』时郑惠叔在吏书，乃六部之长，关集都是他。当时但听得说差官，便止了众人集议。当时若得集议一番，须说得事理分明。初，孙从之去，那曾得看子细！纔到那里，便被守把老阉促将去，云：『这里不是久立处。』某时在景灵宫行香，闻此甚叵耐，即与同坐诸公说：『如此，亦不可不说。』遂回聚于郑惠叔处。待到那里，更无一人下手作文字，只管教某。某云：『若作之，何辞？止缘某前日已入文字，今作出，又止此意思。得诸公更作，庶说得更透切。』都只说过，更无人下手，其遂推刘得修作。刘遂下手，郑惠叔又只管说，不消说如何。某说：『这是甚么样大事！如何恁地住？』遂顾左右，即取纸笔令刘作，众人合凑，遂成。待去到待漏院要进，都署衔位，各了。黄伯耆者，他已差做相视官，定了不签他；他又来，须要签，又换文字将上。待得他去相视归来，却说道：『自好。』这事遂定。满朝士夫都靠不得，便如此。这般事，为臣子须做一家事尽心竭诚乃可。明知有不稳当，事大体重如此，如何住得！他说须要山是如何，水须从某方位盘转，经过某方位，从某方位环抱，方可用。不知天地如何恰生这般山，依得这般样子，更莫管他也。依他说，为臣子也须尽心寻求，那知不有如此样？蓦忽更有，也未可知，如何便住得！闻亦自有人来说几处可用，都被那边计较阻抑了。」又云：「许多侍从也不学，宰相也不学，将这般大事只恁地做。且如祧庙集议，某时怕去争炒，遂不去，只入文字。后来说诸公在那里群起哗然，甚可畏，宰相都自怕了。君举所主庙议，是把礼记『祖文王，宗武王』为据，上面又说『祖契而宗汤』。又引诗小序『禘太祖』。诗序有甚牢固？又引『烝祭岁，文王骍牛一，武王骍牛一』，那时自是卜洛之始，未定之时，一时礼数如此。又用国语，亦是难凭。」器之问：「濮议如何？」先生曰：「欧公说固是不是，辨之者亦说得偏。既是所生，亦不可不略是殊异。若止封皇伯，与其他皇伯等，亦不可。须封号为『大王』之类，乃可。伊川先生有说，但后来已自措置得好。凡祭享礼数，一付其下面子孙，朝廷无所预。」贺孙。 　　林丈说：「彭子寿弹韩侂冑只任气性，不顾国体，致侂冑大憾，放赵相，激成后日之事。」曰：「他绝不晓事情，率尔而妄举！」淳。 　　丙辰后 　　正卿问：「命江陵之命，将止于三辞？」曰：「今番死亦不出。纔出，便只是死！」贺孙。 　　直卿云：「先生去国，其他人不足责，如吴德夫项平父杨子直合乞出。」先生曰：「诸人怕做党锢，看得定是不解恁地。且如杨子直前日纔见某入文字，便来劝止，且攒着眉做许多模样。某对他云：『公何消得恁地？如今都是这一串说话，若一向绝了，又都无好人去。』」贺孙。 　　季通被罪，台评及先生。先生饭罢，楼下起西序行数回，即中位打坐。贺孙退归精舍，告诸友。汉卿筮之，得小过「公弋取彼在穴」，曰：「先生无虞，蔡所遭必伤。」即同辅万季弟至楼下。先生坐睡甚酣，因诸生偶语而觉，即揖诸生。诸生问所闻蔡丈事如何。曰：「州县捕索甚急，不晓何以得罪。」因与正淳说早上所问孟子未通处甚详。继闻蔡已遵路，防卫颇严。诸友急往中途见别，先生舟往不及。闻蔡留邑中，皆詹元善调护之。先生初亦欲与经营，包显道因言：「祸福已定，徒尔劳扰。」先生嘉之，且云：「显道说得自好，未知当局如何。」是夜诸生坐楼下，围炉讲问而退。闻蔡编管道州，乃沈继祖文字，主意诋先生也。贺孙。 　　或有谓先生曰：「沈继祖乃正淳之连袂也。」先生笑曰：「『弥子之妻，与子路之妻，兄弟也。』何伤哉！」人杰。 　　先生往净安寺候蔡。蔡自府乘舟就贬，过净安，先生出寺门接之。坐方丈，寒暄外，无嗟劳语。以连日所读参同契所疑扣蔡，蔡应答洒然。少迟，诸人醵酒至，饮皆醉。先生间行，列坐寺前桥上饮，回寺又饮。先生醉睡。方坐饮桥上，詹元善即退去。先生曰：「此人富贵气！」贺孙。 　　论及「伪学」事，云：「元佑诸公后来被绍圣群小治时，却是元佑曾去撩拨它来，而今却是平地起这件事出。」义刚。 　　有一朋友微讽先生云：「先生有『天生德于予』底意思，却无『微服过宋』之意。」先生曰：「某又不曾上书自辨，又不曾作诗谤讪，只是与朋友讲习古书，说这道理。更不教做，却做何事！」因曰：「论语首章言：『人不知而不愠不亦君子乎！』断章言：『不知命，无以为君子。』赐录云：「且以利害祸福言之，此是至粗底。此处人只信不及，便讲学得，待如何！亦没安顿处。」今人开口亦解一饮一啄自有定分，及遇小小利害，便生趋避计较之心。古人刀锯在前，鼎镬在后，视之如无物者，赐录作「如履平地」。盖缘只见得这道理，都不见那刀锯鼎镬！」又曰：「『死生有命』，如合在水里死，须是溺杀，此犹不是深奥底事，难晓底话。如今朋友都信不及，觉见此道日孤，令人意思不佳。」人杰。 　　或劝先生散了学徒，闭户省事以避祸者。先生曰：「祸福之来，命也。」广。 　　先生曰：「如某辈皆不能保，只是做将去，事到则尽付之。人欲避祸，终不能避。」德明。 　　今为辟祸之说者，固出于相爱。然得某壁立万仞，岂不益为吾道之光！闳祖。 　　「其默足以容」，只是不去击鼓讼冤，便是默，不成屋下合说底话亦不敢说也！同。 　　或有人劝某当此之时，宜略从时。某答之云：「但恐如草药，锻炼得无性了，救不得病耳！」僩。 　　有客游二广多年，知其山川人物风俗，因言廉州山川极好。先生笑曰：「被贤说得好，下梢不免去行一番。」此时党事方起。又因问举业，先生笑曰：「某少年时只做得十五六篇义，后来只是如此发举及第。人但不可不会作文字。及其得，也只是如此。今人却要求为必得，岂有此理！」祖道。 　　时「伪学」之禁严，彭子寿镌三官，勒停。诸权臣之用事者，睥睨不已。先生曰：「某今头常如粘在颈上。」又曰：「自古圣人未尝为人所杀。」胡泳。 　　杂记言行 　　某尝言，吾侪讲学，正欲上不得罪于圣贤，中不误于一己，下不为来者之害，如此而已，外此非所敢与。道夫。 　　吾辈不用有忿世疾恶之意，当常自体此心宽明无系累，则日充日明，岂可涯涘耶！泛爱亲仁，圣人忠恕体用，端的如此。振。 　　「人言好善嫉恶，而今在闲处，只见疾恶之心愈至。」伯谟曰：「唯其好善，所以嫉恶。」道夫。 　　先生爱说「恰好」二字，云：「凡事自有恰好处。」过。 　　先生每语学者云：「凡事无许多闲劳攘。」过。 　　先生每论及靖康建炎间事，必蹙頞惨然，太息久之。义刚。 　　长孺问：「先生须得邵尧夫先知之术？」先生久之曰：「吾之所知者：『惠迪吉，从逆凶』；『满招损，谦受益』。若是明日晴，后日雨，吾又安能知耶！」?。 　　因言科举之学，问：「若有大贤居今之时，不知当如何？」曰：「若是第一等人，它定不肯就。」又问：「先生少年省试报罢时如何？」曰：「某是时已自断定，若那番不过省，定不复应举矣。」僩。 　　有为其兄求荐书。先生曰：「没奈何，为公发书。某只云，某人为某官，亦老成谙事，亦可备任使。更须求之公议如何，某不敢必。辛?疾是朝廷起废为监司，初到任，也须采公议荐举。他要使一路官员。他所荐举，须要教一路官员知所激劝是如何人。他若把应付人情，有书来便取去，这一任便倒了。某两为太守，尝备员监司，非独不曾以此事恳人，而人亦不曾敢以此事恳某，自谓平日修行得这些力。他明知以私意来恳祝，必被某责。然某看公议举人，是个好人，人人都知；若是举错了，也是自家错了。本不是应付人情，又不是交结权势，又不是被他献谀，这是多少明白！人皆不来私恳，其间有当荐之人，自公举之。待其书来说，某已自举荐他了，更无私恳者。」贺孙。 　　有亲戚托人求举。先生曰：「亲戚固是亲戚，然荐人于人，亦须是荐贤始得。今乡里平平等人，无可称之实，某都不与发书恳人。况某人事母如此，临财如此，居乡曲事长上如此，教自家荐举他甚么得！」因问所托之人：「公且与撰几句可荐之迹将来，是说得说不得？假使说道向来所为不善，从今日自新，要求举状，是便有此心，何可保！」贺孙。 　　人每欲不见客，不知它是如何。若使某一月日不见客，必须大病一月。似今日一日与客说话，却觉得意思舒畅。不知它们关着门不见人底，是如何过日？义刚。 　　直卿劝先生且谢宾客数月，将息病。先生曰：「天生一个人，便须着管天下事。若要不管，须是如杨氏为我方得，某却不曾去学得这般学。」义刚。 　　择之劳先生人事之繁。答曰：「大凡事，只得耐烦做将去。纔起厌心，便不得。」道夫。 　　先生病中应接不倦，左右请少节之。先生厉声曰：「你懒惰，教我也懒惰！」淳。 　　先生病起，不敢峻补，只得平补。且笑曰：「不能兴衰拨乱，只得扶衰补敝。」淳。 　　近日百事都如此，医者用药，也只用平平稳稳底药，亦不能为害，亦不能治病。是他初不曾识得病，故且如此酌中。世上事都如此。扁鹊视疾，察见肺肝，岂是看见里面如何？也只是看得证候极精，纔见外面，便知五脏六腑事。贺孙。 　　先生一日说及受赃者，怒形于言，曰：「某见此等人，只与大字面配去！」徐又曰：「今说公吏不合取钱，为知县者自要钱矣！」节节言之，为之吁叹。过。 　　梅雨，溪流涨盛，先生扶病往观。曰：「君子于大水，必观焉。」僩。 　　先生每观一水一石，一草一木，稍清阴处，竟日目不瞬。饮酒不过两三行，又移一处。大醉，则趺坐高拱。经史子集之余，虽记录杂记，举辄成诵。微醺，则吟哦古文，气调清壮。某所闻见，则先生每爱诵屈原楚骚、孔明出师表、渊明归去来并诗、并杜子美数诗而已。寿昌。 　　先生于父母坟墓所托之乡人，必加礼。或曰：「敌己以上，拜之。」贺孙。 　　先生每日早起，子弟在书院，皆先着衫到影堂前击板，俟先生出。既启门，先生升堂，率子弟以次列拜炷香，又拜而退。子弟一人诣土地之祠炷香而拜。随侍登阁，拜先圣像，方坐书院，受早揖，饮汤少坐，或有请问而去。月朔，影堂荐酒果；望日，则荐茶；有时物，荐新而后食。过。 　　先生早晨拈香。春夏则深衣；冬则戴漆纱帽。衣则以布为之，阔袖皂褖，裳则用白纱，如濂溪画像之服。或有见任官及它官相见，易窄衫而出。过。 　　问衣裳制度。曰：「也无制度，但画像多如此，故效之。」又问：「有尺寸否？」曰：「也无稽考处。那礼上虽略说，然也说得没理会处。」义刚。 　　先生尝立北桥，忽市井游手数人悍然突过，先生敛衽桥侧避之。每闲行道间，左右者或辟人，先生即厉声止之曰：「你管他作甚！」先生每徒行拜谒，步远而意专，不左右顾。及无事领诸生游赏，则徘徊顾瞻，缓步微吟。先生有疾，及诸生省问，必正冠坐揖，各尽其情，略无倦接之意。诸生有未及壮年者，待之亦周详。先生病少愈，既出寝室，客至必见，见必降阶肃之，去必送至阶下。诸生夜听讲退，则不送。或在坐有外客，则自降阶送之。先生于客退，必立视其车行，不复顾，然后退而解衣，及应酬他事。或客方登车犹相面，或以他事禀者，不领之。或前客纔登车，而尚留之客辄有所禀议，亦令少待。先生对客语及本路监司守将，必称其官。贺孙。 　　侍先生到唐石，待野叟樵夫，如接宾客，略无分毫畦町，某因侍立久之。先生曰：「此一等人，若势分相绝，如何使他得以尽其情？」唐石有社仓，往往支发不时，故彼人来告。先生云：「救弊之道，在今日极是要严。不严，如何得实惠及此等细民！」炎。 　　先生端居甚严，而或「温而厉」、「恭而安」；望其容貌，则见面盎背。当诸公攻「伪学」之时，先生处之雍容，只似平时。故炎祭先生文有云：「凛然若衔驭之甚严，泰然若方行之无畔。盖久而后得之，又何止流行乎四时，而昭示乎河汉！」炎。 　　先生书所居之桃符云：「爱君希道泰，忧国愿年丰。」书竹林精舍桃符云：「道迷前圣统，朋误远方来。」先是赵昌父书曰：「教存君子乐，朋自远方来。」故嗣岁先生自家易之以此。若海。 　　先生书阁上只扁南轩「藏书」二字。镇江一窦兄托过禀求书其家斋额，不许。因云：「人家何用立牌榜？且看熹家何曾有之？」先是漳州守求新「贡院」二字，已为书去，却以此说：「彼有数百间贡院，不可无一牌，人家何用！」过。 　　登先生藏书阁，南轩题壁上题云：「于穆元圣，继天测灵；开此谟训，惠我光明。靖言保之，匪金厥籯；含英咀实，百世其承！」意其为藏书阁铭也，请先生书之，刻置社仓书楼之上。先生曰：「只是以此记书厨名，待为别做。」振。 　　「道间人多来求诗与跋，某以为人之所以与天地日月相为长久者，元不在此。」可学。 　　先生因人求墓铭，曰：「『吁嗟身后名，于我如浮烟！』人既死了，又更要这物事做甚！」或曰：「先生语此，岂非有为而言？」曰：「也是既死去了，待他说是说非，有甚干涉！」又曰：「所可书者，以其有可为后世法。今人只是虚美其亲，若有大功大业，则天下之人都知得了，又何以此为？且人为善，亦自是本分事，又何必须要恁地写出！」贺孙。 　　信州一士人为其先人求墓碑，先生不许。请之不已，又却之。临别送出，举指云：「赠公『务实』二字。」过。 　　先生初欲正甫以沙随行实来，为作墓碑，久之不到。既而以旧人文字稍多，又欲属笔。汪季路亦不曾及是议，立祠堂于德兴县学，曾为德兴丞。为书「沙随先生之祠」六字。过。 　　陈同父一子、一婿吴康，同来求铭文。先生是时例不作此，与写「有宋龙川先生陈君同父之墓」十二字。婺源李参仲于先生为乡旧，其子亦来求墓铭，只与跋某人所作行实，亦书「有宋钟山先生李公之墓」与之。过。 　　寿昌因先生酒酣兴逸，遂请醉墨。先生为作大字韶国师颂一首，又作小字杜牧之九日诗一首，又作大字渊明归田园居一首。有举子亦乘便请之，先生曰：「公既习举业，何事于此？」请之不已，亦为作渊明阻风于规林第二首。且云：「但能参得此一诗透，则公今日所谓举业，与夫他日所谓功名富贵者，皆不必经心可也。」寿昌。 　　先生语朋旧：「无事时不妨将药方看，欲知得养生之理也。」过。 　　先生说：「南轩论熹命云『官多禄少』四字。」因云：「平日辞官文字甚多。」过。 　　因上亮隔，取中间一条为正，云：「事须有一个大本。」方。 　　因对雨，云：「安徐便好。」昨日骤雨。今日方微下，已浃洽，悠悠未已，有周溥意，不似前日暴也。方。 　　开窗坐，见窗前地上日色，即觉热；退坐不见，即不热。目受而心忌之，则身不安之矣。如许渤着衣，问人寒热，则心凝不动也。僧有受焚者，亦尔。方。 　　先生于世俗未尝立异。有岁迫欲入新居而外门未立者，曰：「若入后有禁忌，何以动作？」门欲横从巷出。曰：「直出是公道，横则与世俗相拗。」淳。 　　先生问直卿：「何不移入新屋居？」曰：「外门未立。」曰：「岁暮只有两日，便可下工。若搬入后有禁忌，如何动作？初三又是赤口。」义刚。 　　寿昌问先生：「『此心元自通天地，枉却灵宫一炷香！』先生游南岳诗。若在小龙王庙，还敢如此道否？」先生曰：「某却不曾到吴城山。」寿昌。 　　 　　 　　朱子语类卷第一百八 　　朱子五 　　论治道 　　治道别无说，若使人主恭俭好善，「有言逆于心，必求诸道；有言孙于志，必求诸非道」；这如何会不治！这别无说，从古来都有见成样子，真是如此。贺孙。 　　天下事有大根本，有小根本。正君心是大本。其余万事各有一根本，如理财以养民为本，治兵以择将为本。 　　天下事自有个大根本处，每事又各自有个紧要处。端蒙。 　　天下事当从本理会，不可从事上理会。方。 　　论世事，曰：「须是心度大，方包裹得过，运动得行。」振。 　　为学，是自博而反诸约；为治，是自约而致其博。自修。 　　因论世俗不冠带，云：「今为天下，有一日不可缓者，有渐正之者。一日不可缓者，兴起之事也；渐正之者，维持之事也。」方。 　　古者修身与取才，恤民与养兵，皆是一事，今遂分为四。升卿。 　　自古有「道术为天下裂」之说，今亲见其弊矣。自修。 　　天下事，须是人主晓得通透了，自要去做，方得。如一事八分是人主要做，只有一二分是为宰相了做，亦做不得。广。 　　问：「或言今日之告君者，皆能言『修德』二字。不知教人君从何处修起？必有其要。」曰：「安得如此说！只看合下心不是私，即转为天下之大公。将一切私底意尽屏去，所用之人非贤，即别搜求正人用之。」问：「以一人耳目，安能尽知天下之贤？」曰：「只消用一个好人作相，自然推排出来。有一好台谏，知他不好人，自然住不得。」德明。 　　「井田之法要行，须是封建，令逐国各自去理会。如王畿之内，亦各有都鄙、家鄙。汉人尝言，郡邑在诸国之外，而远役于中都，非便。」问：「汉以王国杂见于郡县间，如何？」曰：「汉本无法度。」德明。 　　封建实是不可行。若论三代之世，则封建好处，便是君民之情相亲，可以久安而无患；不似后世郡县，一二年辄易，虽有贤者，善政亦做不成。淳。 　　因言：「封建只是历代循袭，势不容已，柳子厚亦说得是。贾生谓『树国必相疑之势』，甚然。封建后来自然有尾大不掉之势。成周盛时，能得几时！到春秋列国强盛，周之势亦浸微矣。后来到战国，东西周分治，赧王但寄于西周公耳。虽是圣人法，岂有无弊者！」大率先生之意，以为封建井田皆易得致弊。广。 　　问：「后世封建郡县，何者为得？」曰：「论治乱毕竟不在此。以道理观之，封建之意，是圣人不以天下为己私，分与亲贤共理，但其制则不过大，此所以为得。贾谊于汉言『众建诸侯而少其力』。其后主父偃窃其说，用之于武帝。」端蒙。 　　诸生论郡县封建之弊。曰：「大抵立法必有弊，未有无弊之法，其要只在得人。若是个人，则法虽不善，亦占分数多了；若非其人，则有善法，亦何益于事！且如说郡县不如封建，若封建非其人，且是世世相继，不能得他去；如郡县非其人，却只三两年任满便去，忽然换得好底来，亦无定。范太史唐鉴议论大率皆归于得人。某初嫌他恁地说，后来思之，只得如此说。」又云：「革弊须从原头理会。」焘。 　　「柳子厚封建论则全以封建为非；胡明仲辈破其说，则专以封建为是。要之，天下制度，无全利而无害底道理，但看利害分数如何。封建则根本较固，国家可恃；郡县则截然易制，然来来去去，无长久之意，不可恃以为固也。如役法亦然。荆公只见差役之害，而免役之利。」先生云：「差役时皆土著家户人，州县亦较可靠；免役则皆浮浪之人。靖康间州县亦有守令要守，而吏民皆散去，无复可恃。然其弊亦不胜其多。」扬。 　　先生言论间犹有不满于五峰论封建井田数事。尝疏其说以质疑。先生云：「封建井田，乃圣王之制，公天下之法，岂敢以为不然！但在今日恐难下手。设使强做得成，亦恐意外别生弊病，反不如前，则难收拾耳。此等事，未须深论。他日读书多，历事久，当自见之也。」枅。 　　因论封建，曰：「此亦难行。使膏粱之子弟不学而居士民上，其为害岂有涯哉！且以汉诸王观之，其荒纵淫虐如此，岂可以治民！故主父偃劝武帝分王子弟，而使吏治其国，故祸不及民。所以后来诸王也都善弱，盖渐染使然。积而至于魏之诸王，遂使人监守，虽饮食亦皆禁制，更存活不得。及至晋惩其弊，诸王各使之典大藩，摠强兵，相屠相戮，驯致大乱。」僩云：「监防太密，则有魏之伤恩；若宽去绳勒，又有晋之祸乱。恐皆是无古人教养之法，故尔。」曰：「那个虽教，无人柰得他何。」或言：「今之守令亦善。」卓录起此，作郭兄问。曰：「却无前代尾大不掉之患。只是州县之权太轻，卓录作「无权」。卒有变故，更支撑不住。」僩因举祖宗官制沿革中，说祖宗时州郡禁兵之额极多，又有诸般名色钱可以赡养。及王介甫作相，凡州郡兵财，皆括归朝廷，而州县益虚。所以后来之变，天下瓦解，由州郡无兵无财故也。曰：「只祖宗时，州郡已自轻了。如仁宗朝京西群盗横行，破州屠县，无如之何。淮南盗王伦破高邮，郡守晁仲约以郡无兵财，遂开门犒之卓录作：「敛金帛赂之。」使去。富郑公闻之大怒，欲诛守臣，曰：『岂有任千里之寄，不能拒贼，而反赂之！』范文正公争之曰：『州郡无兵无财，俾之将何捍拒？今守臣能权宜应变，以全一城之生灵，亦可矣；岂可反以为罪耶？』然则彼时州郡已如此虚弱了，如何尽责得介甫！」僩。卓录今附于下：「介甫只是刮刷太甚，凡州郡禁兵阙额，尽令勿补填。且如一州有千人禁军额，阙五百人，则本郡不得招填，每岁桩留五百名之衣粮，并二季衣赐之物，令转运使掌之，而尽归于朝廷，如此煞得钱不可胜计。」陈丈云：「记得先生说，教提刑掌之，归朝廷，名曰『封桩阙额禁军钱』。」又云：「也怪不得州郡，欲添兵，诚无粮食给之，其势多招不得。某守南康，旧有千人禁军额，某到时纔有二百人而已，然岁已自阙供给。本军每年有租米四万六千石，以三万九千来上供，所余者止七千石，仅能赡得三月之粮。三月之外，便用别擘画措置，如斛面、加粮之属。又尽，则预于民间借支。方借之时，早谷方熟，不得已出榜，令民先将早米来纳，亦谓之租米。俟冬，则折除其租米，亦当大米之数，如此犹赡不给。寿皇数数有指挥下来，必欲招满千人之额。某申去云：『不难于招，只是无讨粮食处。』又行下云：『便不及千人，亦须招填五百人。』虽圣旨如此，然终无得钱粮处，只得如此挨过日子而已！想得自初千人之额，自来不曾及数。盖州郡只有许多米，他无来处，何以赡给之？然上供外所余七千石，州郡亦不得用。转运使每岁行文字下来约束，只教桩留在本州，不得侵支颗粒。那里有？年年侵使了，每监司使公吏下来检视，州郡又厚赂遗之，使去。全无颗粒，怪不得。若更不得支此米，何从得赡军？然亦只赡得两三月，何况都无！非天雨鬼输，何从得来！某在彼时，颜鲁子王齐贤屡行文字下来，令不得动。某报去云：『累政即无颗粒见在。虽上司约束分明，柰岁用支使何？今求上司，不若为之豁除其数。若守此虚名而无实，徒为胥吏辈赂贿之地。又况州郡每岁靠此米支遣，决不能如约束，何似罢之？』更不听，督责愈急。颜鲁子又推王齐贤，王齐贤又推颜鲁子。及王齐贤去，颜依旧行下约束，却被某不能管得，只认支使了。若以为罪，则前后之为守者皆一样，又何从根究？其势不柰何，只得如此处。」卓。 　　居今之世，若欲尽除今法，行古之政，则未见其利，而徒有烦扰之弊。又事体重大，阻格处多，决然难行。要之，因祖宗之法而精择其人，亦足以治，只是要择人。范淳夫唐鉴，其论亦如此，以为因今郡县，足以为治。某少时常鄙之，以为苟简因循之论。以今观之，信然。僩。德明录云：「问：『今日之治，当以何为先？』曰：『只是要得人。』」 　　问：「先生所谓『古礼繁文，不可考究，欲取今见行礼仪增损用之，庶其合于人情，方为有益』。如何？」曰：「固是。」曰：「若是，则礼中所载冠、婚、丧、祭等仪，有可行者否？」曰：「如冠、昏礼，岂不可行？但丧、祭有烦杂耳。」问：「若是，则非理明，义精者，不足以与此。」曰：「固是。」曰：「井田封建如何？」曰：「亦有可行者。如有功之臣，封之一乡，如汉之乡亭侯。田税亦须要均，则经界不可以不行，大纲在先正沟洫。又如孝弟忠信，人伦日用间事，播为乐章，使人歌之，仿周礼读法，遍示乡村里落，亦可代今粉壁所书条禁。」人杰。 　　问：「欧公本论谓今冠、昏、丧、祭之礼，只行于朝廷，宜令礼官讲明颁行于郡县。此说如何？」曰：「向来亦曾颁行，后来起告讦之讼，遂罢。然亦难得人教他。」问：「三代规模未能遽复，且讲究一个粗法管领天下，如社仓举子之类。」先生曰：「譬如补锅，谓之小补可也。若要做，须是一切重铸。今上自朝廷，下至百司、庶府，外而州县，其法无一不弊，学校科举尤甚。」又云：「今之礼，尚有见于威仪辞逊之际；若乐，则全是失了！」问：「朝廷合颁降礼乐之制，令人讲习。」曰：「以前日浙东之事观之，州县直是视民如禽兽，丰年犹多饥死者！虽百后夔，亦呼召他和气不来！」德明。 　　制度易讲，如何有人行！振。 　　立一个简易之法，与民由之，甚好。夏商井田法所以难废者，固是有圣贤之君继作，亦是法简，不似周法繁碎。然周公是其时不得不恁地，惟繁故易废。使孔子继周，必能通变使简易，不至如是繁碎。今法极繁，人不能变通，只管筑塞在这里。道夫。 　　吴伯英与黄直卿议沟洫。先生徐曰：「今则且理会当世事尚未尽，如刑罚，则杀人者不死，有罪者不刑；税赋，则有产者无税，有税者无产，何暇议古？」盖卿。 　　欲整顿一时之弊，譬如常洗澣，不济事。须是善洗者，一一拆洗，乃不枉了，庶几有益。过。 　　圣人固视天下无不可为之时，然势不到他做，亦做不得。焘。 　　因说理会天下弥文，曰：「伊川云：『只患不得为，不患不能为。如有称在此，物来即轻重皆了，何必先要一一等过天下之物！』」方。 　　审微于未形，御变于将来，非知道者孰能！焘。 　　会做事底人，必先度事势，有必可做之理，方去做。焘。 　　不能则谨守常法。焘。 　　天生一世人才，自足一世之用。自古及今，只是这一般人。但是有圣贤之君在上，气焰大，熏蒸陶冶得别，这个自争八九分。只如时节虽不好，但上面意思略转，下面便转。况乎圣贤是甚力量！少间无状底人自销铄改变，不敢做出来；以其平日为己之心为公家办事，自然修举，盖小人多是有才底。儒用。或录云：「问：『天地生一世人，自足了一世用，但患人不能尽用天地之才，此其不能大治。若以今世论之，则人才之可数者，亦可见矣，果然足以致大治乎？』曰：『不然。人只是这个人，若有圣贤出来，只它气焰自熏蒸陶冶了无限人才，这个自争八九分。少间无状者恶者自消烁，不敢使出，各求奋励所长，而化为好人矣。而今朝廷意思略转，则天下之人便皆变动，况有大圣贤者出，甚么样气魄！那个尽熏蒸了，小人自是不敢放出无状；以其自私自利办事之心而为上之用，皆是有用之人矣。』」 　　荀悦曰：「教化之行，挽中人而进于君子之域；教化之废，推中人而堕于小人之涂。」若是举世恁地各举其职，有不能者，亦须勉强去做，不然，也怕公议。既无公议，更举无忌惮了！夔孙。 　　天下人，不成尽废之，使不得从政。只当讲学，庶得人渐有好者，庶有可以为天下之理。方。 　　今日人材须是得个有见识，又有度量人，便容受得今日人材，将来截长补短使。升卿。 　　后世只是无个人样！德明。 　　泛言人才，曰：「今人只是两种：谨密者多退避，俊快者多粗疏。」道夫。 　　世间有才底人，若能损那有余，勉其不足时节，却做得事；却出来担当得事，与那小廉曲谨底不同。 　　贪污者必以廉介者为不是，趋竞者必以恬退者为不是。由此类推之，常人莫不皆然。人杰。 　　今人材举业浸纤弱尖巧，恐是风气渐薄使然，好人或出于荒山中。方。 　　贺孙问先生出处，因云：「气数衰削。区区愚见，以为稍稍为善正直之人，多就摧折困顿，似皆佞谀得志之时。」曰：「亦不可一向如此说，只是无人。一人出来，须得许多人大家合力做。若是做不得，方可归之天，方可唤做气数。今若有两三人要做，其他都不管他，直教那两三人摧折了便休。」贺孙。 　　有言：「世界无人管，久将脱去。凡事未到手，则姑晦之；俟到手，然后为。」有诘之者曰：「若不幸未及为而死，吾志不白，则如之何？」曰：「此亦不柰何，吾辈盖是折本做也。」先生曰：「如此，则是一部孟子无一句可用也！尝爱孟子答淳于髡之言曰：『嫂溺援之以手，天下溺援之以道。子欲手援天下乎？』吾人所以救世者，以其有道也。既自放倒矣，天下岂一手可援哉！观其说，缘饰得来不好。安得似陆子静堂堂自在，说成一个物事乎！」方子。 　　直卿云：「尝与先生言，如今有一等才能了事底人，若不识义理，终是难保。先生不以为然。以为若如此说，却只是自家这下人使得；不是自家这下人，都不是人才！」贺孙。 　　「荀彧叹无智谋之士，看今来把谁做智谋之士？」伯谟云：「今时所推，只永嘉人；江西人又粗，福建又无甚人。」先生不应，因云：「南轩见义必为，他便是没安排周遮，要做便做。人说道他勇，便是勇，这便是不可及！」叹息数声。贺孙。 　　浙中人大率以不生事抚循为知体。先生谓：「便是『枉尺直寻』。如此风俗议论至十年，国家事都无人作矣！常人以便文，小人以容奸，如此风大害事。」扬。 　　今世士大夫惟以苟且逐旋挨去为事，挨得过时且过。上下相咻以勿生事，不要十分分明理会事，且恁鹘突。才理会得分明，便做官不得。有人少负能声，及少经挫抑，却悔其太惺惺了了；一切刓方为圆，且恁随俗苟且，自道是年高见识长进。当官者，大小上下，以不见吏民，不治事为得策，曲直在前，只不理会，庶几民自不来，以此为止讼之道。民有冤抑，无处伸诉，只得忍遏。便有讼者，半年周岁不见消息，不得了决，民亦只得休和，居官者遂以为无讼之可听。风俗如此，可畏！可畏！僩。 　　今日人才之坏，皆由于诋排道学。治道必本于正心、修身，实见得恁地，然后从这里做出。如今士大夫，但说据我逐时恁地做，也做得事业；说道学，说正心、修身，都是闲说话，我自不消得用此。若是一人叉手并脚，便道是矫激，便道是邀名，便道是做崖岸。须是如市井底人拖泥带水，方始是通儒实才！贺孙。 　　器远问：「文中子：『安我者，所以宁天下也；存我者，所以厚苍生也。』看圣人恁地维持纪纲，却与有是非无利害之说有不相似者。」曰：「只为人把利害之心去看圣人。若圣人为治，终不成埽荡纪纲，使天下自恁地颓坏废弛，方唤做公天下之心！圣人只见得道理合恁地做。今有天下在这里，须着去保守，须着有许多维持纪纲，这是决定着如此，不如此便不得，这只是个睹是。」又问：「若如此说，则陈丈就事物上理会，也是合如此。」曰：「虽是合如此，只是无自家身己做本领，便不得。」又问：「事求可，功求成，亦是当如此？」曰：「只要去求可求成，便不是。圣人做事，那曾不要可，不要成！只是先从这里理会去，却不曾恁地计较成败利害。如公所说，只是要去理会许多汩董了，方牵入这心来，却不曾有从这里流出在事物上底意思。」贺孙。 　　蔡季通因浙中主张史记，常说道邵康节所推世数，自古以降，去后是不解会甚好，只得就后世做规模。以某看来则不然。孔子修六经，要为万世标准。若就那时商量，别作个道理，孔子也不解修六经得。如司马迁亦是个英雄，文字中间自有好处。只是他说经世事业，只是第二三着，如何守他议论！如某退居老死无用之物，如诸公都出仕官，这国家许多命脉，固自有所属，不直截以圣人为标准，却要理会第二三着，这事煞利害，千万细思之！贺孙。 　　凡事求可，功求成，取必于智谋之末，而不循天理之正者，非圣贤之道。焘。 　　古人立法，只是大纲，下之人得自为。后世法皆详密，下之人只是守法。法之所在，上之人亦进退下之人不得。扬。 　　今世有二弊：法弊，时弊。法弊但一切更改之，却甚易；时弊则皆在人，人皆以私心为之，如何变得！嘉佑间法可谓弊矣，王荆公未几尽变之，又别起得许多弊，以人难变故也。扬。 　　扬因论科举法虽不可以得人，然尚公。曰：「铨法亦公。然法至于尽公，不在人，便不是好法。要可私而公，方始好。」扬。 　　今日之法，君子欲为其事，以拘于法而不得骋；小人却徇其私，敢越于法而不之顾。人杰。 　　今人只认前日所行之事而行之，便谓之循典故，也须拣个是底始得。学蒙。 　　被几个秀才在这里翻弄那吏文，翻得来难看。吏文只合直说，某事是如何，条贯是如何，使人一看便见，方是。今只管弄闲言语，说到紧要处，又只恁地带过去。至。 　　今日天下，且得个姚崇李德裕来措置，看如何。浩。 　　今日之事，若向上寻求，须用孟子方法；其次则孔明之治蜀，曹操之屯田许下也。德明。 　　因论郡县政治之乖，曰：「民虽众，毕竟只是一个心，甚易感也。」扬。 　　吴英茂实云：「政治当明其号令，不必严刑以为威。」曰：「号令既明，刑罚亦不可弛。苟不用刑罚，则号令徒挂墙壁尔。与其不遵以梗吾治，曷若惩其一以戒百？与其核实检察于其终，曷若严其始而使之无犯？做大事，岂可以小不忍为心！」言经界。道夫。 　　因论经界，曰：「只着一『私』字，便生无限枝节。」或问：「程子『与五十里采地』之说如何？」曰：「人之心无穷，只恐与五十里，他又要一百里；与一百里，他又要二百里。」淳。 　　吾辈今经历如此，异时若有尺寸之柄，而不能为斯民除害去恶，岂不诚可罪耶！某尝谓，今之世姑息不得，直须共他理会，庶几善弱可得存立。道夫。 　　或问：「为政者当以宽为本，而以严济之？」曰：「某谓当以严为本，而以宽济之。曲礼谓『?官行法，非礼，威严不行』。须是令行禁止。若曰令不行，禁不止，而以是为宽，则非也。」人杰。 　　古人为政，一本于宽，今必须反之以严。盖必如是矫之，而后有以得其当。今人为宽，至于事无统纪，缓急予夺之权皆不在我；下梢却是奸豪得志，平民既不蒙其惠，又反受其殃矣！若海。 　　今人说宽政，多是事事不管，某谓坏了这「宽」字。人杰。 　　平易近民，为政之本。僩。 　　为政如无大利害，不必议更张。则所更一事未成，必哄然成纷扰，卒未已也。至于大家，且假借之。故子产引郑书曰：『安定国家，必大焉先。』」人杰。 　　问：「为政更张之初，莫亦须稍严以整齐之否？」曰：「此事难断定说，在人如何处置。然亦何消要过于严？今所难者，是难得晓事底人。若晓事底人，历练多，事纔至面前，他都晓得依那事分寸而施以应之，人自然畏服。今人往往过严者，多半是自家不晓，又虑人欺己，又怕人慢己，遂将大拍头去拍他，要他畏服。若自见得，何消过严？便是这事难。」又曰：「难！难！」僩。 　　因言措置天下事直是难！救得这一弊，少间就这救之之心又生那一弊。如人病寒，下热药，少间又变成燥热；及至病热，下寒药，少间又变得寒。到得这家计坏了，更支捂不住。僩。 　　问：「州县间宽严事，既已闻命矣。若经世一事，向使先生见用，其将何先？」曰：「亦只是随时。如寿皇之初是一样，中间又是一样，只合随时理会。」问：「今日之治，奉行祖宗成宪。然是太祖皇帝以来至今，其法亦有弊而常更者。」曰：「亦只是就其中整理，如何便超出做得！如荐举，如科场，如铨试，就其中从长整理。」问：「向说诸州厢禁军与屯戍大军更互教阅，如何？」曰：「亦只是就其法整理。」既而叹曰：「法度尚可移，如何得人心变易，各人将他心去行法！且如荐举一事，虽多方措置堤防，然其心只是要去私他亲旧，应副权势，如何得心变！」说了，德明起禀云：「数日听尊诲，敬当铭佩，请出整衣拜辞。」遂出，再入，拜于床下。三哥扶掖。先生俯身颦眉，动色言曰：「后会未期。朋友间多中道而画者，老兄却能拳拳于切己之学，更勉力扩充，以慰衰老之望！」德明复致词拜谢而出，不胜怅然！前一日，先生云：「朋友赴官来相别，某病如此，时事又如此，后此相见，不知又如何。」道中追念斯言，不觉涕下！伯鲁进求一言之诲。先生云：「归去且与廖丈商量。昨日说得已详，大抵只是如此。」称「丈」者，为丈夫。伯鲁言。德明。 　　问治乱之机。曰：「今看前古治乱，那里是一时做得！少是四五十年，多是一二百年酝酿，方得如此。」遂俛首太息。贺孙。 　　 　　 　　朱子语类卷第一百九 　　朱子六 　　论取士 　　古人学校、教养、德行、道艺、选举、爵禄、宿卫、征伐、师旅、田猎，皆只是一项事，皆一理也。 　　召穆公始谏厉王不听，而退居于郊。及厉王出奔，国人欲杀其子，召公匿之。国人围召公之第，召公乃以己子代厉王之子，而宣王以立。因叹曰：「便是这话难说！古者公卿世及，君臣恩意交结素深，与国家共休戚，故患难相为如此。后世相遇如涂人，及有患难，则涣然离散而已。然今之公卿子孙，亦不可用者，只是不曾教得，故公卿之子孙莫不骄奢淫佚。不得已而用草茅新进之士，举而加之公卿之位，以为苟胜于彼而已。然所恃者，以其知义理，故胜之耳。若更不知义理，何所不至！古之教国子，其法至详密，故其才者既足以有立，而不才者亦得以熏陶渐染，而不失为寡过之人，岂若今之骄騃淫奢也哉！陈同父课?中有一段论此，稍佳。」僩。 　　窦问：「人才须教养。明道章疏须先择学官，如何？」曰：「便是未有善择底人。某尝谓，天下事不是从中做起，须得结子头是当，然后从上梳理下来，方见次序。」德明问：「闻先生尝言，州县学且依旧课试，太学当专养行义之士。」曰：「却如此不得。士自四方远来太学，无缘尽知其来历，须是从乡举。」德明。 　　「吕与叔欲奏立四科取士：曰德行，曰明经，曰政事，曰文学。德行则待州县举荐，下三科却许人投牒自试。明经里面分许多项目：如春秋则兼通三传，礼则通三礼，乐则尽通诸经所说乐处。某看来，乐处说也未尽。政事则如试法律等及行移决判事。又定为试辟，未试则以事授之，一年看其如何，辟则令所属长官举辟。」远器云：「这也只是法。」曰：「固是法，也待人而行，然这却法意详尽。如今科举，直是法先不是了。今来欲教吏部与二三郎官尽识得天下官之贤否，定是了不得这事！」贺孙。 　　因论学校，曰：「凡事须有规模。且如太学，亦当用一好人，使之自立绳墨，迟之十年，日与之磨炼，方可。今日学官只是计资考迁用，又学识短浅，学者亦不尊尚。」可学曰：「神宗未立三舍前，太学亦盛。」曰：「吕氏家塾记云，未立三舍前，太学只是一大书会，当时有孙明复胡安定之流，人如何不趋慕！」可学。 　　林择之曰：「今士人所聚多处，风俗便不好。故太学不如州学，州学不如县学，县学不如乡学。」曰：「太学真个无益，于国家教化之意何在？向见陈魏公说，亦以为可罢。」义刚。 　　祖宗时，科举法疏阔。张乖崖守蜀，有士人亦不应举。乖崖去寻得李畋出来举送去。如士人要应举时，只是着布衫麻鞋，陈状称，百姓某人，今闻朝廷取士如何如何，来应举；连投所业。太守略看所业，方请就客位，换襕?相见，方得请试。只一二人，试讫举送。旧亦不糊名，仁宗时方糊名。扬。 　　「商鞅论人不可多学为士人，废了耕战。此无道之言。然以今观之，士人千人万人，不知理会甚事，真所谓游手！只是恁地底人，一旦得高官厚禄，只是为害朝廷，何望其济事？真是可忧！」因云云云。「旧时此中赴试时，只是四五千人，今多一倍。」因论吕与叔论得取士好。因论其集上代人章表之类，文字多难看，此文集之弊。扬因谓：「去了此等好。」曰：「然。」因叹：「与叔甚高，可惜死早！使其得六十左右，直可观，可惜善人无福！兄弟都有立。一兄和叔，做乡仪者，更直截，死早。」扬。 　　康节谓：「天下治，则人上行；天下乱，则人上文。」太祖时，人都不理会文；仁宗时，人会说。今又不会说，只是胡说。因见时文义，甚是使人伤心！扬。 　　因说「子张学干禄」，曰：「如今时文，取者不问其能，应者亦不必其能，只是盈纸便可得。推而上之，如除擢皆然。礼官不识礼，乐官不识乐，皆是吏人做上去。学官只是备员考试而已，初不是有德行道艺可为表率，仁义礼智，从头不识到尾！国家元初取人如此，为之柰何！」明作。 　　三舍人做干元统天义，说干元处云「如目之有视，耳之有听，体之有气，心之有神」云云。如今也无这般时文。僩。 　　今人作经义，正是醉人说话。只是许多说话改头换面，说了又说，不成文字！僩。 　　今人为经义者，全不顾经文，务自立说，心粗胆大，敢为新奇诡异之论。方试官命此题，已欲其立奇说矣。又，出题目定不肯依经文成片段，都是断章牵合，是甚么义理！三十年前人犹不敢如此，只因一番省试出「上天之载，无声无臭，仪刑文王」三句，后遂成例。当时人甚骇之，今遂以为常矣。遂使后生辈违背经旨，争为新奇，迎合主司之意，长浮竞薄，终将若何，可虑！可虑！王介甫三经义固非圣人意，然犹使学者知所统一。不过专念本经，及看注解，而以其本注之说为文辞，主司考其工拙，而定去留耳。岂若今之违经背义，恣为奇说，而无所底止哉！当时神宗令介甫造三经义，意思本好。只是介甫之学不正，不足以发明圣意为可惜耳。今为经义者，又不若为词赋；词赋不过工于对偶，不敢如治经者之乱说也。闻虏中科举罢，即晓示云，后举于某经某史命题，仰士子各习此业。使人心有所定止，专心看一经一史，不过数举，则经史皆通。此法甚好。今为主司者，务出隐僻题目，以乘人之所不知，使人弊精神于检阅，茫然无所向方，是果何法也！僩。 　　时有报行遣试官牵合破碎出题目者。或曰：「如此行遣一番，也好。」曰：「某常说，不当就题目上理会。这个都是道术不一，所以如此。所以王介甫行三经字说，说是一道德，同风俗。是他真个使得天下学者尽只念这物事，更不敢别走作胡说，上下都有个据守。若是有才者，自就他这腔子里说得好，依旧是好文字。而今人却务出暗僻难晓底题目，以乘人之所不知，却如何教他不杜撰，不胡说得！」或曰：「若不出难题，恐尽被人先牢笼做了。」曰：「莫管他。自家依旧是取得好文字，不误远方观听。而今却都是杜撰胡说，破坏后生心术，这个乖。某常说，今日学校科举不成法。上之人分明以贼盗遇士，士亦分明以盗贼自处，动不动便鼓噪作闹，以相迫胁，非盗贼而何？这个治之无他，只是严挟书传义之禁，不许继烛，少间自沙汰了一半。不是秀才底人，他亦自不敢来。虽无沙汰之名，而有其实。既不许继烛，他自要奔，去声。无缘更代得人笔。」或曰：「恐难止遏。今只省试及太学补试，已自禁遏不住。」曰：「也只是无人理会。若捉得一两个，真个痛治，人谁敢犯！这个须从保伍中做起，却从保正社首中讨保明状，五家为保，互相保委。若不是秀才，定不得与保明。若捉出诡名纳两副三副卷底人来，定将保明人痛治，人谁敢犯！某尝说，天下无难理会底事，这般事，只是黑地里脚指缝也求得出来，不知如何得恁地无人理会！」又曰：「今日科举考试也无法不通看。」或曰：「解额当均否？」曰：「固是当均。」或曰：「看来不必立为定额，但以几名终场卷子取一名，足矣。」曰：「不得。少间便长诡名纳卷之弊。依旧与他立定额。只是从今起，照前三举内终场人数计之，就这数内立定额数。三举之后，又将来均一番。如此，则多少不至相悬绝矣。」因说混补，曰：「顷在朝时，赵丞相欲行三舍法。陈君举欲行混补，赵丞相不肯，曰：『今此天寒粟贵，若复混补，须添万余人，米价愈腾踊矣！』某曰：『为混补之说者固是谬，为三舍之说亦未为得也。未论其他，只州郡那里得许多钱榖养他？盖入学者既有舍法之利，又有科举之利，不入学者止有科举一涂，这里便是不均。利之所在，人谁不趋？看来只均太学解额于诸路，便无事。如今太学解额，七人取两人。便七人取一人也由我，十人取一人也由我，二十人、三十人、四十人取一人也只由我。而今自立个不平放这里，如何责得人趋』！」或问：「恩榜无益于国家，可去否？」曰：「此又去不得。去之则伤仁恩，人必怨。看来只好作文学助教阙，立定某州文学几员，助教几员，随其人士之多少以定员数，如宗室宫观例，令自指射占阙，相与受代，莫要教他出来做官。既不伤仁恩，又无老耄昏浊贪猥不事事之病矣。」杜佑通典中说释奠处有文学助教官。因说禄令，曰：「今日禄令更莫说，更是不均。且如宫观祠禄，少间又尽指占某州某州。盖州郡财赋各自不同，或元初立额有厚薄，或后来有增减，少间人尽占多处去。虽曰州郡富厚，被人炒多了，也供当不去。少间本州本郡底不曾给得，只得去应副他处人矣。」因又说经界。或曰：「初做，也须扰人。」曰：「若处之有法，何扰之有？而今只是人人不晓，所以被人瞒说难行。间有一两个晓得底，终不足以胜不晓者之多。若人人都教他算，教他法量，他便使瞒不得矣。打量极多法，惟法算量极易，自绍兴间，秦丞相举行一番以至今。看来是苏绰以后，到绍兴方得行一番，今又多弊了。看来须是三十年又量一番，庶常无弊。盖人家田产只五六年间便自不同，富者贫，贫者富，少间病败便多，飞产匿名，无所不有。须是三十年再与打量一番，则乘其弊少而易为力，人习见之，亦无所容其奸矣。要之，既行，也安得尽无弊？只是得大纲好，其间宁无少弊处？只如秦丞相绍兴间行，也安得尽无弊？只是十分弊，也须革去得九分半，所余者一分半分而已。今人却情愿受这十分重弊压在头上，都不管。及至纔有一人理会起，便去搜剔那半分一分底弊来瑕疵之，以为决不可行。如被人少却百贯千贯却不管，及被人少却百钱千钱，便反到要与理会。今人都是这般见识。而今分明是有个天下国家，无一人肯把做自家物事看，不可说着。某常说，天下事所以终做不成者，只是坏于懒与私而已！懒，则士大夫不肯任事。有一样底说，我只认做三年官了去，谁能闲理会得闲事，闲讨烦恼！我不理会，也得好好做官去。次则豪家上户群起遮拦，恐法行则夺其利，尽用纳税。惟此二者为梗而已。」又曰：「事无有处置不得者。事事自有个恰好处，只是不会思量，不得其法。只如旧时科举无定日，少间人来这州试了，又过那州试；州里试了，又去漕司试；无理会处。不知谁恁聪明，会思量定作八月十五日，积年之弊，一朝而革，这个方唤做处置事。圣人所以做事动中机会，便是如此。」又曰：「凡事须看透背后去。」因举掌云：「且如这一事，见得这一面是如此，便须看透那手背后去，方得。如国手下棋一着，便见得数十着以后之着。若只看这一面，如何见得那事几？更说甚治道！」僩。 　　包显道言科举之弊。先生曰：「如他经尚是就文义上说，最是春秋不成说话，多是去求言外之意，说得不成模样。某说道，此皆是『侮圣人之言』！却不如王介甫样，索性废了，较强。」又笑云：「常有一人作随时变通论，皆说要复古。至论科举要复乡举里选，却说须是歇二十年却行，要待那种子尽了方行得。说得来也是。」义刚。 　　器远问：「今士人习为时文应举，如此须当有个转处否？」曰：「某旧时看，只见天下如何有许多道理恁地多！如今看来，只有一个道理，只有一个学。在下者也着如此学，在上者也着如此学。在上若好学，自见道理，许多弊政，亦自见得须要整顿。若上好学，便于学舍选举贤儒，如胡安定孙明复这般人为教导之官；又须将科目尽变了，全理会经学，这须会好。今未说士子，且看朝廷许多奏表，支离蔓衍，是说甚么！如诰宰相，只须说数语戒谕，如此做足矣。」敬之云：「先生常说：『表奏之文，下谀其上也；诰敕之文，上谀其下也。』」贺孙。 　　问：「今日科举之弊，使有可为之时，此法何如？」曰：「也废他不得。然亦须有个道理。」又曰：「更须兼他科目取人。」 　　「今时文赋却无害理，经义大不便，分明是『侮圣人之言』！如今年三知举所上札子，论举人使字，理会这个济得甚？今日亦未论变科举法。只是上之人主张分别善恶，擢用正人，使士子少知趋向，则人心自变，亦有可观。」可学问：「欧阳公当时变文体，亦是上之人主张？」曰：「渠是变其诡怪。但此等事，亦须平日先有服人，方可。」舜功问：「欧阳公本论亦好，但末结未尽。」曰：「本论精密却过于原道。原道言语皆自然，本论却生受。观其意思，乃是圣人许多忧虑做出，却无自然气象。下篇不可晓。」德粹云：「以拜佛，知人之性善。」先生曰：「亦有说话。佛亦教人为善，故渠以此观之也。」可学。 　　今科举之弊极矣！乡举里选之法是第一义，今不能行。只是就科举法中与之区处，且变着如今经义格子，使天下士子各通五经大义。一举试春秋，一举试三礼，一举试易诗书，禁怀挟。出题目，便写出注疏与诸家之说，而断以己意。策论则试以时务，如礼、乐、兵、刑之属，如此亦不为无益。欲革奔竞之弊，则均诸州解额，稍损太学之额。太学则罢月书季考之法，皆限之以省试，独取经明行修之人。如此，亦庶几矣。木之。 　　因言今日所在解额太不均，先生曰：「只将诸州终场之数，与合发解人数定便了。又不是天造地设有定数，何故不敢改动？也是好笑！」浩。 　　或言太学补试，动一二万人之冗。曰：「要得不冗，将太学解额减损，分布于诸州军解额少处。如此，则人皆只就本州军试，又何苦就补试也！」焘。 　　临别，先生留饭。坐间出示理会科举文字，大要欲均诸州解额，仍乞罢诗赋，专经学论策，条目井井。云：「且得士人读些书，三十年后，恐有人出。」泳。 　　乙卯年，先生作科举私议一通，付过看。大概欲于三年前晓示，下次科场，以某经、某子、某史试士人。如大义，每道只六百字，其余两场亦各不同。后次又预前以某年科场，别以某经、某子、某史试士人，盖欲其逐番精通也。过欲借录，不许。过。 　　先生言时文之谬，云：「如科举后便下诏，今番科举第一场出题目在甚经内；论题出在甚史内，如史记汉书等，广说二书；策只出一二件事。庶几三年之间，专心去看得一书。得底固是好，不得底也逐番看得一般书子细。」胡泳。 　　先生云：「礼书已定，中间无所不包。某常欲作一科举法。今之诗赋实为无用，经义则未离于说经。但变其虚浮之格，如近古义，直述大意。立科取人，以易诗书为一类，三礼为一类，春秋三传为一类。如子年以易诗书取人，则以前三年举天下皆理会此三经；卯年以三礼取人，则以前三年举天下皆理会此三礼；午年以春秋三传取人，则以前三年举天下皆理会此春秋三传。如易诗书稍易理会，故先用此一类取人。如是周而复始，其每举所出策论，皆有定所。如某书出论，某书出策，如天文、地理、乐律之类，皆指定令学者习，而用以为题。」贺孙云：「此法若行，但恐卒未有考官。」曰：「须先令考官习之。」贺孙。 　　李先生说：「今日习春秋者，皆令各习一传，并习谁解，只得依其说，不得臆说。」先生曰：「六经皆可如此，下家状时，皆令定了。」扬。 　　今人都不曾读书，不会出题目。礼记有无数好处，好出题目。扬。 　　科举种子不好。谓试官只是这般人。扬。 　　张孟远以书来论省试策题目，言今日之弊，在任法而不任人。孟远谓今日凡事伤不能守法。曰：「此皆偏说。今日乃是要做好事，则以碍法不容施行；及至做不好事，即便越法不顾，只是不勇于为善。」必大。 　　「科举是法弊。大抵立法，只是立个得人之法。若有奉行非其人，却不干法事，若只得人便可。今却是法弊，虽有良有司，亦无如之何。」王嘉叟云：「朝廷只有两般法：一是排连法，今铨部是也；一是信采法，今科举是也。」。 　　问：「今之学校，自麻沙时文册子之外，其他未尝过而问焉。」曰：「怪它不得，上之所以教者不过如此。然上之人曾不思量，时文一件，学子自是着急，何用更要你教！你设学校，却好教他理会本分事业。」曰：「上庠风化之原，所谓『季考行艺』者，行尤可笑，只每月占一日之食便是。」先生笑曰：「何其简易也！」曰：「天下之事，大正则难，如学校间小正须可。」曰：「大处正不得，小处越难。才动着，便有掣肘，如何正得！」琮。 　　因说科举所取文字，多是轻浮，不明白着实。因叹息云：「最可优者，不是说秀才做文字不好，这事大关世变。东晋之末，其文一切含胡，是非都没理会。」贺孙。 　　有少年试教官。先生曰：「公如何须要去试教官？如今最没道理，是教人怀牒来试讨教官。某尝经历诸州，教官都是许多小儿子，未生髭须；入学底多是老大底人，如何服得他；某思量，须是立个定制，非四十以上不得任教官。」又云：「须是罢了堂除，及注授教官，却请本州乡先生为之。如福州，便教林少颖这般人做，士子也归心，他教也必不苟。」又云：「只见泉州教官却老成，意思却好。然他教人也未是，如教人编抄甚长编文字。」又曰：「今教授之职，只教人做科举时文。若科举时文，他心心念念要争功名，若不教他，你道他自做不做？何待设官置吏，费廪禄教他做？也须是当职底人怕道人不晓义理，须是要教人识些。如今全然无此意，如何恁地！」贺孙。 　　坐中有说赴贤良科。曰：「向来作时文应举，虽是角虚无实，然犹是白直，却不甚害事。今来最是唤做贤良者，其所作策论，更读不得。缘世上只有许多时事，已前一齐话了，自无可得说。如笮酒相似，第一番淋了，第二番又淋了，第三番又淋了。如今只管又去许多糟粕里只管淋，有甚么得话！既无可得话，又只管要新。最切害处，是轻德行，毁名节，崇智术，尚变诈，读之使人痛心疾首。不知是甚世变到这里，可畏！可畏！这都是不祥之兆，隆兴以来不恁地。自隆兴以后有恢复之说，都要来说功名，初不曾济得些事。今看来，反把许多元气都耗却。管子、孔门所不道，而其言犹曰『礼义廉耻，是谓四维』。如今将礼义廉耻一切埽除了，却来说事功！」贺孙。 　　叶正则彭大老欲放混补，庙堂亦可之，但虑艰食，故不果行。二人之意，大率为其乡人地耳。庙堂云「今日太学文字不好」，却不知所以不好之因。便使时文做得十分好后，济得甚事！某有一策：诸州解额，取见三举终场最多人数，以宽处为准，皆与添上。省试取数却不增。其补试，却用科举年八月十五日引试。若要就补，须舍了解试始得。如此，庶几人有固志，免得如此奔竞喧哄。闳祖。 　　说赵丞相欲放混补，叹息云：「方今大伦，恁地不成模样！身为宰相，合以何为急？却要急去理会这般事，如何恁地不识轻重！此皆是衰乱之态。只看宣和末年，番人将至，宰相说甚事，只看实录头一版便见，且说太学秀才做时文不好，你道是识世界否！如今待补取士，有甚不得？如何道恁地便取得人才，如彼便取不得人才？只是乱说。待补之立，也恰如掷骰子一般，且试采，掷得便得试，掷不得便不得试，且以为节制。那里得底便是，不得底便不是？这般做事，都是枉费气力。某常说均解额，只将逐州三举终场人数，用其最多为额，每百人取几人，太学许多滥恩一齐省了。元在学者，听依旧恩例。诸路牒试皆罢了，士人如何也只安乡举。如何自家却立个物事，引诱人来奔趋！下面又恁地促窄，无入身处。如何又只就微末处理会！若均解额取人数多，或恐下梢恩科数多，则更将分数立一长限；以前得举人，却只依旧限，有甚不得处？他只说近日学中缘有待补，不得广取，以致学中无好文字。不知时文之弊已极，虽乡举又何尝有好文字脍炙人口？若是要取人才，那里将这几句冒头见得？只是胡说！今时文日趋于弱，日趋于巧小，将士人这些志气都消削得尽。莫说以前，只是宣和末年三舍法纔罢，学舍中无限好人才，如胡邦衡之类，是甚么样有气魄！做出那文字是甚豪壮！当时亦自煞有人。及绍兴渡江之初，亦自有人才。那时士人所做文字极粗，更无委曲柔弱之态，所以亦养得气宇。只看如今秤斤注两，作两句破头，如此是多少衰气！」贺孙。 　　或问：「赵子直建议行三舍法：补入县学；自县学比试，入于州学；自州学贡至行在补试，方入太学。如何？」曰：「这是显然不可行底事。某尝作书与说，他自谓行之有次第，这下梢须大乖。今只州县学里小小补试，动不动便只是请嘱之私。若便把这个为补试之地，下梢须至于兴大狱。子直这般所在，都不询访前辈。如向者三舍之弊，某尝及见老成人说，刘聘君云，县学尝得一番分肉，肉有内舍、外舍多寡之差。偶斋仆下错了一分，学生便以界方打斋仆，高声大怒云：『我是内舍生，如何却只得外舍生肉？』如此等无廉耻事无限，只是蔡京法度如此。尝见胡珵德辉有言曰：『学校之设，所以教天下之人为忠为孝也。国家之学法，始于熙宁，成于崇观。熙宁之法，李定为之也；崇观之法，蔡京为之也。李定者，天下之至不孝者也；蔡京者，天下之至不忠者也。岂有不忠不孝之人，而其所立之法可行于天下乎！』今欲行三舍之法，亦本无他说，只为所取待补多灭裂，真正老成士人，多不得太学就试，太学缘此多不得人。然初间所以立待补之意，只为四方士人都来就试，行在壅隘，故为此法。然又须思量，所以致得四方士人苦死都要来赴太学试，为甚么？这是个弊端，须从根本理会去。某与子直书曾云，若怕人都来赴太学试，须思量士人所以都要来做甚么。皆是秀才，皆非有古人教养之实，而仕进之途如此其易。正试既优，又有舍选，恩数厚，较之诸州或五六百人解送一人，何其不平至于此！自是做得病痛如此。不就这处医治，却只去理会其末！今要好，且明降指挥，自今太学并不许以恩例为免。若在学人援执旧例，则以自今新补入为始。他未入者幸得入而已，未暇计此。太学既无非望之恩，又于乡举额窄处增之，则人人自安乡里，何苦都要入太学！不就此整理，更说甚？高抑崇，秦相举之为司业，抑崇乃龟山门人。龟山于学校之弊，煞有说话，渠非不习闻讲论，到好做处，却略不施为。秦本恶程学，后见其用此人，人莫不相庆，以为庶几善类得相汲引。后乃大不然，一向苟合取媚而已！学校以前整顿固难。当那时兵兴之后，若从头依自家好规模整顿一番，岂不可为？他当时于秦相前，亦不敢说及此。」贺孙。 　　因论黄几先言，曾于周丈处见虏中赋，气脉厚。先生曰：「那处是气象大了，说得出来。自是如此，不是那边人会。」扬。 　　 　　 　　朱子语类卷第一百一十 　　朱子七 　　论兵 　　今州郡无兵无权。先王之制，内有六乡、六遂、都鄙之兵，外有方伯、连帅之兵，内外相维，缓急相制。贺孙。 　　本强，则精神折冲；不强，则招殃致凶。僩。 　　或言：「古人之兵，当如子弟之卫父兄。而孙吴之徒，必曰与士卒同甘苦而后可，是子弟必待父兄施恩而后报也。」先生曰：「巡而拊之，『三军之士皆如挟纩』，此意也少不得。」贺孙。木之同。 　　凡为守帅者，止教阅将兵，足矣。程其年力，汰斥癃老衰弱，招补壮健，足可为用，何必更添寨置军？其间衣粮或厚或薄，遂致偏废。如此间将兵，则皆差出接送矣。方子。 　　「辛弃疾颇谙晓兵事。云：『兵老弱不汰可虑。向在湖南收茶寇，令统领拣人，要一可当十者，押得来便看不得，尽是老弱！问何故如此？云，只拣得如此，间有稍壮者，诸处借事去。州郡兵既弱，皆以大军可恃，又如此！为今之计，大段着拣汰，但所汰者又未有顿处。』某向见张魏公，说以分兵杀虏之势。只缘虏人调发极难，元颜要犯江南，整整两年，方调发得聚。彼中虽是号令简，无此间许多周遮，但彼中人纔逼迫得太急，亦易变，所以要调发甚难。只有沿淮有许多捍御之兵。为吾之计，莫若分几军趋关陕，他必拥兵于关陕；又分几军向西京，他必拥兵于西京；又分几军望淮北，他必拥兵于淮北，其他去处必空弱。又使海道兵捣海上，他又着拥兵捍海上。吾密拣精锐几万在此，度其势力既分，于是乘其稍弱处，一直收山东。虏人首尾相应不及，再调发来添助，彼卒未聚，而吾已据山东。纔据山东，中原及燕京自不消得大段用力，盖精锐萃于山东而虏势已截成两段去。又先下明诏，使中原豪杰自为响应。是时魏公答以『某只受一方之命，此事恐不能主之』。」蔡云：「今兵政如此，终当如何？」曰：「须有道理。」蔡曰：「莫着改更法制？」曰：「这如何得？如同父云：『将今法制，重新洗换一番方好。』某看来，若便使改换得井牧其田，民皆为兵，若无人统率之，其为乱道一也。」「然则如之何？」曰：「只就这腔里自有道理，这极易。只呼吸之间，便可以弱为强，变怯为勇，振柔为刚，易败为胜，直如反掌耳！」贺孙。 　　先生云：「当今要复太祖兵法，方可复中原。」又云：「诸州禁军皆不可用。几年说要拣冗兵，但只说得，各图苟且安便，无有为者。故新者来，旧者又不去，来而又来，相将积得，皆不可用。如澄冗官，见这人不可用，便除一人。而今不可用者又复留而不去，故军冗不练，官冗不澄。」寿昌。 　　问：「今日之军政，只有君相上下一心，拣之又拣，如太祖时，方好。」曰：「只有拣练便用。太祖时即用。如拣而养十数年，又老了，依旧无用。」扬。 　　今兵官愈多，兵愈不精。道夫。 　　今日兵不济事。兵官不得人，专务刻削兵，且骄弱安养，不知劳苦，一旦如何用！某尝言，宜散京师之兵，却练诸郡之兵，依太祖法，每年更戍趱去淮上卫边。谓如福建之兵趱去饶州，饶州之兵趱去衢信，衢信趱去行在，迤逦趱去淮上。今年如此，明年又趱去，则京师全无养兵之费，岂不大好！?。 　　言今兵政之弊，曰：「唐制节度、兵。观察、财。处置等使，即节镇也；使持节某州诸军事、兵。某州刺史，民。即支郡也。支郡隶于节镇，而节镇、支郡各有衙前左右押衙，管军都头，并掌兵事，又皆是士人为之。其久则根势深固，反视节度有客主之势。至有诛逐其上，而更代为之。凡陆梁跋扈之事，因兹而有。惟是节度得人，方能率服人心，归命朝廷。若论唐初兵力最盛，斥地最广，乃在于统兵者简约而无牵制之患。然自唐末，大抵节镇之患深，如人之病，外强中干，其势必有以通其变而后可。故太祖皇帝知其病而疏理之，于是削其支郡，以断其臂指之势；当时至有某州某县直隶京师，而不属节度者。置通判，以夺其政；命都监监押，以夺其兵；立仓场库务之官，以夺其财；向之所患，今皆无忧矣。其后又有路分、钤辖、总管等员。神宗时，又增置三十七将。乱离之后，又有都统、统领、统制之名。大抵今日之患，又却在于主兵之员多。朝廷虽知其无用，姑存其名。日费国家之财，不可胜计，又刻剥士卒，使士卒困怨于下。若更不变而通之，则其害未艾也。要之，此事但可责之郡守。他分明谓之郡将，若使之练习士卒，修治器甲，筑固城垒，以为一方之守，岂不隐然有备而可畏！古人谓『生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒』，今一切反之！」道夫。 　　问：「后世虽养长征兵，然有缓急，依旧征发于民，终是离民兵不得。兼长征兵终不足靠，如杜子美石壕吏诗可见。」曰：「自秦汉以下至六国，皆未有长征兵，都是征发于民。及唐府卫法坏，然后方有长征兵。」因论荆襄义勇，州县官吏反扰之。当时朝廷免征科，官吏不得役使。今征科既不得免，民反倍有所费，又官吏役使如故。曰：「某当初见刘共父说，他制得义勇极好，且是不属官吏，官不得扰之。某应之曰：『无缘有不属州县之理。』固疑其末流如此。」僩。 　　兵甲诡名不可免，善兵者亦不于此理会。纔有一人可用，便令其兼数人之料。军中若无此，便不足以使人。故朝廷只是择将，以其全数钱米与之，只责其成功，不来此屑屑计较。近来刮刷得都尽，朝廷方以为核实得好。先生云，闻前辈云云。扬。 　　兵法以能分合为变，不独一阵之间有分合，天下之兵皆然。今日之兵，分者便不可合，合者便不可分。本朝旧来只郡国禁兵而已，但在西北者差精锐耳。渡江后，又添上御前军，却是张韩辈自起此项兵。后来既不可得而去，只得如此聚屯。今以不如祖宗时财赋，养祖宗时所无之兵，安得不穷也！。 　　唐时州县上供少，故州县富。兵在藩镇，朝廷无甚养兵之费。自本朝罢了藩镇，州郡之财已多归于上。熙丰间，又令州郡见看军额几人，折了者不得补，却以其费桩管上供，而朝廷得钱物甚多。今天下兵约四五十万，又皆羸弱无用之人，所费不可计。今若要理会，须从此起。扬。 　　论财赋，曰：「财用不足，皆起于养兵。十分，八分是养兵，其他用度，止在二分之中。古者刻剥之法，本朝皆备，所以有靖康之乱。已前未有徐扬江鄂之兵，止谓张宣抚兵，某人兵。今增添许多兵。合当精练禁兵，汰其老弱，以为厢兵。」节。 　　今朝廷尽力养兵，而兵常有不足之患。自兵农既分之后，计其所费，却是无日不用兵也。时举。 　　今天下财用费于养兵者十之八九，一百万贯养一万人。此以一岁计。僩。 　　「今日民困，正缘沿江屯兵费重。只有屯田可减民力，见说襄汉间尽有荒地。」某云：「当用甚人耕垦？」曰：「兵民兼用，各自为屯。彼地沃衍，收谷必多。若做得成，敌人亦不敢窥伺。兵民得利既多，且耕且战，便是金城汤池。兵食既足，可省漕运，民力自苏。然后尽驱州郡所养归明北军，往彼就食，则州郡自宽。迟之十年，其效必着。须是择帅。既得其人，专一委任，许令辟召寮属，同心措置，勿数更易，庶几有济。」浩。屯田。 　　范伯达有文字，说淮上屯田，须与画成一井，中为公田，以给军。令军人子弟分耕，取公田所入以给军。德明。 　　因言：「淮上屯田，前此朝廷尝差官理会。其人到彼，都不曾敢起人所与者。都只令人筑起沿江闲地以为屯，此亦太不立。大抵世事须是出来担当，不可如此放倒。人是天地中最灵之物，天能覆而不能载，地能载而不能覆，恁地大事，圣人犹能裁成辅相之，况于其他。」因举齐景公答夫子「君君臣臣」之语，又与晏子言「美哉室」之语，皆放倒说话。且如五代时，兵骄甚矣。周世宗高平一战既败却，忽然诛不用命者七十余人，三军大振，遂复合战而克之。凡事都要人有志。壮祖。 　　屯田，须是分而屯之，统帅屯某州，总司屯甚州，漕司屯甚州，以户部尚书为屯田使，使各考其所屯之多少，以为殿最，则无不可行者。今则不然，每欲行一文字，则经由数司佥押相牵制，事何由成！道夫。 　　赵昌父相见，因论兵事。先生曰：「兵以用而见其强弱，将以用而见其能否。且如本朝诸公游陕西者，多知边事，此亦是用兵之故。今日诸生坐于屋下，何以知其能？纵有韩白复生，亦何由辨之？」可学。择将帅。 　　问选择将帅之术。曰：「当无事之时，欲识得将，须是具大眼力，如萧何识韩信，方得。不然，边警之时，两兵相抗，恁时人才自急。且如国家中兴，张韩刘岳突然而出，岂平时诸公所尝识者？不过事期到此，厮拶出来耳。」道夫。 　　不令宦官卖统军官职，是今日军政第一义。方。 　　今日将官全无意思，只似人家骄子弟了。褒衣博带，谈道理，说诗书，写好字，事发遣！如此，何益于事？谦。 　　今诸道帅臣，只曾作一二任监司，即以除之；有警，则又欲其亲督战士。此最不便，万一为贼所虏，为之柰何！彼固不足恤，然失一帅，其势岂不张大？前辈谓祖宗用帅取以二路：一是曾历边郡；一是帅臣子弟，曾谙兵事者。此最有理。或谓戎幕宜用文武三四员，此意亦好。盖经历知得此等利害，向后皆可为帅。然必须精选而任，不可泛滥也。道夫。 　　或问：「诸公论置二大帅以统诸路之帅，如何？」曰：「不消如此。只是择得一个人了，君相便专意委任他，却使之自择参佐，事便归一。今若更置大帅以监临之，少间必有不相下之意，徒然纷扰。须是得一个人委任他，听他自渐渐理会许多军政，将来自有条理。」恪。 　　蜀远朝廷万有余里。择帅须用严毅、素有威名、足以畏压人心，则喜乱之徒不敢作矣。道夫。 　　或问古今治乱者。先生言：「古今祸乱，必有病根。汉宦官后戚，唐藩镇，皆病根也。今之病根，在归正人忽然放教他来，州县如何柰得他何！所幸老者已死，少者无彼中人气象，似此间人一般，无能为矣。」谦。 　　边防马政甚弊。庐州旧夹肥水而城，今只筑就一边。扬。 　　论刑 　　天下事最大而不可轻者，无过于兵刑。临陈时，是胡乱错杀了几人。所以老子云：「夫佳兵者不祥之器，圣人不得已而用之。」狱讼，面前分晓事易看。其情伪难通，或旁无佐证，各执两说系人性命处，须吃紧思量，犹恐有误也。」僩。 　　论刑，云：「今人说轻刑者，只是所犯之人为可悯，而不知被伤之人尤可念也。如劫盗杀人者，人多为之求生，殊不念死者之为无辜；是知为盗贼计，而不为良民地也。若如酒税伪会子，及饥荒窃盗之类，犹可以情原其轻重大小而处之。」时举。 　　今之法家，惑于罪福报应之说，多喜出人罪以来福报。夫使无罪者不得直，而有罪者得幸免，是乃所以为恶尔，何福报之有！书曰：「钦哉！钦哉！惟刑之恤哉！」所谓钦恤者，欲其详审曲直，令有罪者不得免，而无罪者不得滥刑也。今之法官惑于钦恤之说，以为当宽人之罪而出其死；故凡罪之当杀者，必多为可出之涂，以俟奏裁，则率多减等：当斩者配，当配者徒，当徒者杖，当杖者笞。是乃卖弄条贯，舞法而受赇者耳！何钦恤之有？罪之疑者从轻，功之疑者从重，所谓疑者，非法令之所能决，则罪从轻而功从重，惟此一条为然耳；非谓凡罪皆可以从轻，而凡功皆可以从重也。今之律令亦有此条，谓法所不能决者，则俟奏裁。今乃明知其罪之当死，亦莫不为可生之涂以上之。惟寿皇不然，其情理重者皆杀之。僩。 　　李公晦问：「『恕』字，前辈多作爱人意思说，如何？」曰：「毕竟爱人意思多。」因云：「人命至重，官司何故斩之于市？盖为此人曾杀那人，不斩他，则那人之冤无以伸，这爱心便归在被杀者一边了。然古人『罪疑惟轻』，『与其杀不辜，宁失不经』，虽爱心只在被杀者一边，却又溢出这一边些子。」佐。 请欣赏:  请给我换一个看看！  拜托，快把噪音停掉！我读累了，想听点音乐或者请来支歌曲！      << Previous Chapter   Next Chapter >>

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