|
|
四书类 》 論語講義 》
學而第一(5)
李裏 Li Li
子曰：“巧言令色，鮮矣仁。”
孔子說，什麽是不仁德呢？巧言令色就少仁德。“巧言”就是花言巧語。孔子很討厭一天到晚呱呱呱說個沒完沒了的人。隨時都在沾沾自喜，誇耀自己，花言巧語，說得天花亂墜，這種人總是有問題的。“令色”，古文裏凡“色”都是指臉色，“令”當美好講，“令色”就是好臉色。花言巧語、滿臉堆笑的人，就“鮮矣仁”。“鮮”就是少，缺少仁德。一心以外在的東西取悅別人的人，其內心是缺少仁德的。
曾子曰：“吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”
曾子又說話了，子曰一句，有子曰一句，子再曰一句，曾子又曰一句，所以叫“論語”，大傢討論，不是一個人說的。曾子說了，人要學習，要學君子，要學仁德，怎麽學呢？學習的方法是什麽，這句就是曾子講的儒傢修養的方法，儒傢靠什麽來修養自己？靠反省。這是儒傢的修道之方，不靠靜坐，不靠其他的辦法，而是靠反省。君子“三省吾身”，這個“省”字要讀xǐng，反省的省。三省，這個“三”，是泛指多次，君子要每天多次地反省自己。如果要具體指每天反省三次，應該這樣講：“日省者三”，這裏“三”就特指三次，如果特指每天反省五次、七次、八次、九次，就是“吾日省者五”、“吾日省者七”……如果調換過來，“吾日五省吾身”、“吾日九省吾身”，這裏的“五”、“九”還是泛指，泛指多次。“三”也是泛指多次，我每天要多次反省我自己。反省什麽？反省三個問題：“為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”君子每天都要反省這三個問題。“為人謀而不忠乎”，為人，為他人籌劃，“謀”就是籌劃，為他人做事，而不忠乎？註意，這一句話的關鍵在“忠”字。什麽是忠？心不偏不倚就是中，忠心，一個“中”一個“心”，什麽意思啊，竭盡全力就叫“忠”。我替人傢籌劃的事情，我答應要給人傢做的事情，我是不是竭盡全力在做，我竭盡全力在做就是對這個人忠心。什麽叫精忠報國？竭盡全力報效你的祖國就叫精忠報國。所以嶽母刺字，用針在嶽飛背上刺了四個字“精忠報國”，要他竭盡全力去報效祖國。“為人謀而不忠乎”，我為人傢辦事是不是忠心，怎麽檢驗呢？就看你是不是竭盡全力。我是不是對自己的工作忠心呢？就看我是不是竭盡全力給大傢講《論語》、講四書。我竭盡全力給大傢講課，第一是對自己教書工作的忠心，第二是對在座諸君忠心，我對你們是忠心的喲，忠心耿耿。何以見得呢？因為我是竭盡全力在給你們講課，我沒有偷懶，我沒有絲毫的懈怠，我沒有敷衍，我是認認真真、竭盡全力在講，我生怕大傢聽漏了一句，或者沒聽懂。竭盡全力，這就是我的忠。在座諸君的忠呢？你們竭盡全力在學習，這就是你們的忠。
接下來，“與朋友交而不信乎”，“忠”主要指心，“信”主要指說的話。“信”字，人言為信，說話算數就是信。和朋友交往要說話算數。“與朋友交而不信乎”，和朋友交往是不是說話算數啊。我給你說了我要幫你，十個月以後都沒有消息，這就不叫信。守信用，說了話要算數。和朋友交往怎麽交往呢？就是看你說話是不是算數。“忠”針對大事，“信”針對小事；“忠”指的是本體，是內容，“信”指的是形式，是語言。“忠”“信”是分不開的。“忠”和“信”是事物的兩個方面，一個是你的心，一個是你的語言，一個是內容，一個是形式。光有“忠”沒有“信”不行，光有“信”沒有“忠”也不行。因為“信”衹是語言，語言可以說得很好，但是心是不是也這樣呢？不一定！很多人話說得天花亂墜，說得很誠懇，說的話他也辦了，但是他心裏不一定是真正嚮着你的，是忠心於你的。而有些人他做得很好，但是他就是不會、不善於表達，這也不行。孔子說內容和形式要完美統一，“忠”和“信”不能分，舉個例就理解了。我說，我來給大傢講課，我是忠心的，我是忠於學院的，忠於在座諸君的，我確實對你們忠心耿耿，可是我就是說不清道理。“這個話就是這個，你想嘛……嗯……啊……”我想表達，表達不出來 ，茶壺裏裝湯圓——半天倒不出，這個叫“忠”嗎？我有這顆心，但並沒有起到“忠”的作用啊；這是光有“忠”沒有“信”。另外，我衹有“信”沒有“忠”，我確實給你們講課講得很好啊，可是我心裏，“哼，講啥子嘛，不要給他們講了”，內心裏邊很不屑，覺得這也不是那也不是。所以“忠”和“信”是不能分開的，一個是內容，一個是形式。
请欣赏:
请给我换一个看看！ 拜托，快把噪音停掉！我读累了，想听点音乐或者请来支歌曲！
|
|
|
| 序一 | 序二 深入淺出 微言大義(1) | 序二 深入淺出 微言大義(2) | 序三 讀《〈論語〉講義》 | | 序論(1) | 序論(2) | 序論(3) | 學而第一(1) | | 學而第一(2) | 學而第一(3) | 學而第一(4) | 學而第一(5) | | 學而第一(6) | 學而第一(7) | 學而第一(8) | 學而第一(9) | | 學而第一(10) | 學而第一(11) | 學而第一(12) | 學而第一(13) | | 學而第一(14) | 為政第二(1) | 為政第二(2) | 為政第二(3) | |
|
第 I [II] [III] [IV] 頁
|
|
|