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释家类 》 習禪錄影 》
第五天
南懷瑾 Na Huaijin
第五天──農歷正月初六
（早飯後行香。七點上座。七點三十五分下座行香。）
有意栽花花不發，無心插柳柳成蔭。每次打七法會常爆出冷門，誠然：善知識，放狗屁，如來佛，騙人的。一點不錯，我即是汝等諸人之一大話頭。我在此不敢定，怕一定就誤時誤事，怕出定無話可說，如何嚮諸位交待？於是不得不在此打妄想，想把什麽話來大傢說？且平日送往迎來，說話談笑，非妄想而何？“對境心數起，菩提作麽長。”倘蹙眉閉眼，心念不動，即是道耶？何者是佛境界，不能達到，實是鬍說。但三藏十二部所說為何，可以下二句包括：“內淨其意，是諸佛教。”妄想紛飛，雜念不停，即是大病。對與不對，自參！學問之道：學而時習之，不亦悅乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？即可在此處體會之。
慈航本為渡人物，怎奈衆生不上船。有若幹人，不曾來參加打七，必作若幹恐怖活動上之猜測，倘請其來參加，見我等瘋子一堂，又不肯聽話，將來下山必生毀謗。與其讓其將來造口業，不如讓其怨忿也。諸位現在此間，不知有何好處，下山後便知也。四海紛擾，天下大亂，不發大心救世濟人，如何是好？如何度人？從自度始。諸君在此享此大清福，世間尚不知有幾多人凍餒也。應善自猛進！（八點整上座。）
（八點四十分下座行香。）
行亦禪、坐亦禪，語默動靜體安然。縱遇鋒刀常坦坦，假饒毒藥也閑閑。走！（香板。停。）
何為禪宗？即佛之心宗，亦即吾人之心宗，旨在證得。古德雲：“通宗不通教，開口便亂道。通教不通宗，好比獨眼竜。”故永嘉曰：“宗亦通、說亦通，定慧圓明不滯空，非但我今獨達了，恆沙諸佛體皆同。”明白這個，為根本智，則善於說法，通身是手眼。且須求差別智，因世間各有一行，為求說法方便權巧也，故菩薩須學五明。更須福慧雙修，猶如兩輪，須諸惡莫作，衆善奉行。福報亦須盡力為之，此乃菩薩心腸，故雖求而不着相。一念清淨，不着一塵，即與諸佛體性相接，念佛等作用即與十方諸佛之用相接。故曰：“十世古今，始終不離於當念；無邊剎境，自他不隔於毫端。”如何能證得？即教汝一心不亂，一念專精，自可交感。學念佛淨土與學密宗者註意。倘雜念紛飛，猶如自己信號電波已亂，如何能與諸佛菩薩相交感耶？有人謂學禪者必落小乘，即知道了這個，而冷湫湫地去，如此說則可；但謂學禪者必落小乘，實為鬍說。汝等又以為無佛無菩薩耶？我今問你，你自己是有是無？倘你自己是有，則佛菩薩亦有，衹是汝未能明道，功夫亦不夠，故不能知耳。是以今之善知識因汝太愚，功力不足，姑教汝存疑，以待來日耳。
（九點十分上座，九點四十分下座行香。）
出口大氣，一切皆休，空空洞洞，靈明覺爽，就是這個。連這個也不滯、不守，纔是。現在一般佛教徒，以為除密宗之外，中國即無佛法，是真不得了。西藏密法，絶對莊嚴絶對清淨，我等實修不起，需錢不貲，壇場儀規莊嚴，常先以一切用器供佛，酥油千盞，晝夜長明，即點不起。再以金銀銅器以為嚴飾，上師之影亦不敢踏。初步修法，拜滿十萬拜，先學持咒觀想，手中或搖鈴打鼓，或結手印，三業絶對清淨，比普通瑜伽，一壇法修下來約兩個鐘頭。欲想發財有發財法，需要何種即有何法，應有盡有。真正觀想成功，絶對現出佛境界，毫不虛假，此為生起次第，修福慧資糧。次為修圓滿次第，亦如前法修之，持咒觀想搖鈴鼓，忙得不得了，然後突然身心放下，手結三昧印。汝若問此是何等境界？（香板一擊──）就是這個。提起放下，放下提起！就是這個。
密宗起於蓮花生大師，是為紅教，後分出白教、花教，後又出宗喀巴大師的黃教，修法均大致相同，後再有達賴、班禪、章嘉、哲布尊丹巴，世世轉世傳法。紅教大圓滿，白教大手印，大法亦不供佛，不挂佛像，以絶他心妄想，與禪宗相似，但係北宗之漸教，而非南宗頓教。餘往西藏一探究竟。拜嗊噶大師等多人為師，彼大有禪師之風，甚是諧趣，搖桌使佛像動。餘告曰：內地禪宗有高於此者，未開口先打三十板，師然之。再談黃教，其修法有如天台宗三止三觀。定慧等持日久功深，則證得菩提，如攀枝摘果，如撥芒刺背，頓脫苦厄，黃密即係似此。吾人一切能捨，但此色身則不肯捨。須知此血肉這軀乃父母欲念所生，盡為業氣所聚，是以前賢大德想盡方法，先以欲鈎牽，而有氣功之傳授也。至於藏密有謂非修雙身法不能即身成就者，因後世流弊太大，元代穢亂宮廷，即為明證。故至宗喀巴大師乃改革之。然而：邪人用正法，正法亦邪；正人用邪法，邪法亦正。唯有明得這個，則一切法皆是佛法。是故：一切聖賢皆以無為法有差別。倘孔子、老子、釋迦、耶穌等聖，異地異時而處，則道亦如之，唯說法方式不同耳，何必存心毀謗哉。倘 欲隨緣點化之，亦勿勉強，蓋明白這個，則一切宗教豈非出於這個而何耶？是以可先贊嘆之，此乃以欲鈎牽，令其歡喜，然後慢慢引之入道。此實為三界唯心，萬法唯識之理也。
（十點上座。十點半下座行香。十點四十分再上座。十一點十分下座行香。）
口業為何？愛說話即口業。古人云：病從口入，禍從口出。故寡言少過，古之大豪傑之士，多沉默寡言，吾人應少說話。一日中有用之話僅十之一二，無用之話十之八九。必要時古人常禁語，現時當末法時代，應宗教兼通，方堪荷擔好來大法。古人看教亦可悟道，以《楞嚴經》言，佛與阿難七處徵心、八還辨見。佛最重要的結論：“即一切法，離一切相。”天目禮作偈曰：“不汝還兮復是誰，殘紅落滿釣魚磯；日斜風動無人掃，燕子銜將水際飛。”又有破楞嚴者，曰：“知見立，知即無明本；知見無，見斯即涅槃。”（註：《楞嚴經》原文係“知見立知，即無明本，知見無見，斯即涅槃。”）古有末山尼者，有灌溪閑和尚欲往勘之，問曰：“如何是末山？”答曰：“不露頂。”又問：“如何是末山主？”答：“非男女相。”溪乃喝曰：“何不變去？”答曰：“不是神不是鬼，變個什麽？”溪於是拜倒，侍役種菜三年。
（十一點四十分上座。十二點下座。）
（下午一點十分開始行香。一點二十三分上座。兩點下座行香。楊先生摸摸腿，自言自語：學道不在腿子上。師聞言曰：）
對了！學道不在腿上，然則兩天皆睏在腿子上。此地亦非煉腿之地。參禪最怕老皮參，知見雖有，然在功用上即過不去，實為見地不真，終不濟事，說亦說得，提公案亦知道，衹是生死到來過不了關。不如先學道傢密宗，先將氣脈打通再說。昔有禪德，老年死危，臥床叫苦，其徒曰：“師尊莫叫可否？多難聽，昔日威風尚在否？又是否有一不痛者在？”師曰：“有。”召徒前來，喔喲數聲，曰：“這個不痛。”擲枕盤膝而去。
（兩點二十分上座。兩點五十分下座。休息。──三點十分上座。三點四十五分下座。行香──四點上座。四點三十分下座。行香。）
百丈說：“靈光獨耀，迥脫根塵。體露真常，不拘文字。心性無染，本自圓成。但離妄緣，即如如佛。”肉身有生老病死，而這個卻不因之而衰，故曰不生不滅，不垢不淨，不增不減，要用便用，用後便休！行坐時應如此體驗，註意身體何部分，該部分感覺即特別敏銳，倘不註意，即不感覺。即以腿痛說，一註意之，疼痛加倍，倘不去理會，則疼痛減輕。功力再深者，實根本無所謂。雲何解脫？即是如此實驗之，否則，空知理論而無實證，則生死到來，毫不得力。體會個什麽？即體會此“靈光獨耀，迥脫根塵”之這個。這個在眼能視，在耳能聽，在腳能走，現在大傢站立着如木柱，為何不走？而一聽號令即行走，何故？即是這個之用。善體驗之。
（四點五十分上座。五點三十分下座。行香。）
定無出入，心無內外。倘謂無出定入定，是為無修持經驗，倘謂有出定入定，早該吃棒。
頓的就是漸的，漸的就是頓的，善體會之。但有名言，都無實義。
（六點上座。六點三十分下座。行香。）
上午將白教大手印大略講過，現在再補述之。時在四川，紅教樂剌活佛將傳大法，登記者約一百餘人，而經其選擇結果，衹二十人，傳法嚴重之至，衆人跪得腿酸骨痛，再三請之，始出登座，半晌無語，忽以板拍案，下座去。衆人茫然，再請之出。大師曰：我最高之法已傳，汝等智劣不懂，今傳汝等較次等之法：“我即是佛，一切不管。”下座去。衆人依舊不曉，再請之，大師出，曰：“不得已，再與汝等傳金剛薩埵，則此法較易懂。”然其如此作法，與禪傢相去不遠。在小說西遊記中即有一段，謂唐僧至西土取經，初予以無字之經，不識是上上等經，乃再易以有字之經。此雖係笑談，但亦有深意在。此與傅大士為梁武帝講《金剛經》，一拍案便下座，汝道是同是不同？
西藏嚮輕視內地之無佛法，抗戰時期西藏大德東本格西在成都講經，有人問：“山河大地是不是佛？”他說：“不是佛。”大衆嘩然。後鬧至維摩精捨問煥師，煥師要我說。我說：“不須諍，現在西藏佛法原是如此。”大傢又逼我，我說：“山河大地都在佛性中。”至於藏中黃教唯識之修法，與禪宗漸修同：（一）依他起，凡夫境界。（二）遍計所執，此時不理會外界外境，久之乃不起分別。（三）圓成實性，乃成現量境。此即世人重難而輕易，喜求難遇之法，恭敬信受，若挑上門之豆腐，則賤價而無人買也。走！今在現量境上體會一番，身在走，此心如如不動。
（七點十五分上座。七點四十二分下座。行香。）
不必下座，但將兩腿放下，散盤逍遙坐着。現有重要話要說：……夜半正明，天曉不露。參……（此段不能記，不能記。恐害殺但有知解毫無實證者也。）
看公案語錄，自有好處，但為何祖師不明說耶？曰：祖師所說尚能超過佛所說耶？佛乃正面說，後世人尚不明白。諸祖師衹得作反面說，亦是權巧也。洛浦見夾山，問：“佛魔不到處，如何體會？”山曰：“燭明千裏像，暗室老僧迷。”又問：“朝陽已升，夜月不現時如何？”山曰：“竜銜海珠，遊魚不顧。”
小參──晚上八點三十五分開始
朱教授：今日非常散亂，妄想很多。昨天常想笑，結果吃一香板，今天一天就不笑了，我自照一下，就沒有了。我等均是居士，我意居字可改為尹字。
蕭先生：“這個不加，那個不管。”今上午十時得之。下午也有八字：“蠅鑽玻璃，望不能出。”腿痛依舊。昨晚風大，睡僅兩小時，但今日精神並不差。
師雲：此即明證，人之本能，本可晝夜長明，不須睡矣。
傅太太：下山似見山不是山，見水不是水，體會“無心恰恰用，常用恰恰無。”而今日則感到依舊，是山是水，然不感新奇矣。腿痛時，氣發動了，反覺得生命力發動了，如飲醇酒，如住春風，薫薫然。又清清楚楚。
師雲：今日所說功夫境界，至為相似，以後尚須下死功夫，追下去。
張委員：今天比較與前數日不同者，不是功夫，而是在行住坐臥中參話頭，未忘掉丟掉，是以亦比較定，乃至在傢打坐亦無如此之定，此為大不同者。師命餘一心一意參話頭，昨日有甚多問題，均未答復，老師說今日答復我。今又有一點心得，以餘研究自然科學之人，突然來參加打七，似乎格格不入。這數日來，就我個人說，即懸此一問題在心頭。聞師說：即心即佛，而平時又表現不出，看不出者，乃障礙太多。又說：如能定，則佛道亦在其中，又曰：“內淨其意，是諸佛教。”現仍不知用參話頭方法到底對不對，然餘不問對不對，在參話頭時，心即能定下來。而既能定，佛即在話頭中。又內淨其意，即是諸佛之所教誨。故既已內淨其意，則不須話頭。今下午又發生一大疑問，甚至所有功夫都垮了。師盡在說“這個”，清明在躬。我現於清淨自在中，放置一話頭，是即在清淨心中放一件事，則不是破壞清明嗎？如此參話頭對我是否適合？後又註意聽老師說話，但我又覺清清楚楚，然仍舊安定如常，我究應如何用功？
師雲：我現在給你一總答復，聽着：“內淨其意，是諸佛教。”
韓居士：今日用功，念佛，念咒，倘有妄念，則不可，而應在定中，管它一下，在定中不散亂，即在聽話時，亦不散亂。腿在打坐中，甚吃不消，但不敢放下。昨日之境相似有似無，衹是很自在，如念摩訶般若，不論定與散亂。另外，從前參加念佛七，自己絶對禁語，除一句佛號外，口不作他用。耳除聽佛號外，聽他人說話，有如不聞。七日中均如此，眼亦不看任何書報，總之一心無二用，念佛第一，其餘一切丟掉，數次佛七均如此。來此地時，聞周太太言：此次是打方便禪七。故餘雖自己欲禁語，然老婆心切，不得已總說了一些話。
師雲：韓居士之言，用心良苦，我有一感想，即聽話之本領亦須鍛煉。現時諸位尚安靜能聽他，如將此精神用於世法上，就好了。學道人固應如是。韓居士，你這方面應學習長話短說，對機說法，不可盡婆婆媽媽的。汝固可謂是善面菩薩，有時亦須學憤怒金剛也。
金居士：我因參不透“死往何處去？”衹得念準提咒，念後即見明點生起，然後收回，內心明點消滅，於是便感清淨無為。
師雲：不對，再參！必須從這邊翻過那邊，再由那邊翻回這邊，然後纔可明白生來死去之實義。
劉女士：師曾謂：有意栽花花不發，無心插柳柳成蔭，何故？因草木有本心，何須美人折？故今日師在講有，我亦跟着有轉。餘意定易，動難，無易，有難。雖定動有無相同，但我如初學步小兒，今日已無前二日之自滿自信，如刀刃上行，戰戰兢兢，守着此有此動。
楊管老：今日在功夫上說，上午老師講《楞嚴經》一段後，“離一切相，即一切法”。深感在傢聽經與在此禪堂聽經不同。在此聽經，同時且在做實驗。是以聽到“離一切相”二句，心內澄然，故一定半小時，而不動搖，雖覺蒼蠅在臉上爬，仍是不理，至不可耐時，纔拍他一下。今日聽師說了數段公案，我雖不敢說悟了，但覺深有體會。請問“夜半正明，天曉不露……”
師雲：參！伸手打蠅，即一切法；蠅飛去後，即離一切相。
（九點四十五分放參）
－－－尋劍客師兄錄入
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请给我换一个看看！ 拜托，快把噪音停掉！我读累了，想听点音乐或者请来支歌曲！
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