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政书 》 文獻通考 》
捲一百十一王禮考六
馬端臨 Ma Duanlin
○君臣冠冕服章
上古衣毛冒皮，後代聖人見鳥獸冠角，乃作冠纓。黃帝造旒冕，始用布帛（冕者，冠之有旒）。唐虞以上，冠布無（，纓飾）。《郊特牲》：太古冠布，齋則緇之其也。孔子曰："吾未之聞也（太古無飾，非時人也。"《雜記》曰："大白緇布之冠不。"大白即上古白布冠，今喪冠也。齋則緇之者，鬼神尚幽暗也。唐虞以上曰太古。《疏》：太古之時，其冠唯用白布，常所冠也。若其齋戒則染之為緇，今始冠，重古先冠之也）。冠而敝之可也（此重古而冠之耳。三代改製，齋冠不復用也。以白布冠質以為喪冠也。《疏》言：緇布之冠，初加暫用冠之，罷冠則敝棄之可也。以古之齊冠，後世不復用也。周氏曰：緇布冠加之以。孔子以為吾未之聞，然非天子不議禮，雖孔子亦不得不從當世之所尚，則冠之加雖非禮，但冠而棄之可也。故曰冠而敝之，敝有棄意）。"
黃帝作冕，垂旒，目不邪視也。充纊，示不聽讒言也（事出《世本》）。
《虞書》：帝曰："子欲觀古人之象，日、月、星辰、山、竜、華蟲作會，宗彝、藻、火、粉米、黼、黻，絺綉，以五采彰施於五色，作服，汝明（日、月、星辰，取其照臨也；山取其鎮，竜取其變，華蟲雉取其文。會，繪也。宗彝虎、蜼，取其孝。藻，水草，取其潔。火，取其明。粉米，白米，取其養。黼若斧形，取其斷。黻為兩巳相背，取其辨。絺，鄭氏讀為{艹爾}，糹失以為綉也。日月至華蟲六者繪之於衣，宗彝至黼黻六者綉於裳，所謂十二章也。衣之六章，其序自上而下；裳之六章，其序自下而上。采者，青、黃、赤、白、黑也。色者，言施之於繪帛也。繪於衣，綉於裳，皆雜施五采以為色也。汝當明大小尊卑之等差也）。"
有虞氏皇而祭，深衣而養老；夏後氏收而祭，燕衣而養老；殷人而祭，縞衣而養老；周人冕而祭，元衣而養老（皇，冕屬也，畫羽飾焉。凡冕屬其服皆元上纁下。有虞氏十二章，周九章，夏、殷未聞。凡養老之服，皆其時與群臣燕之服。有虞氏質，深衣而巳。夏而改之，尚黑而黑衣裳；殷尚白而縞衣裳；周則兼用之，元衣，素服，其冠則毋追。章甫，委貌也。諸侯以天子之燕服為朝服。《燕禮》曰："燕，朝服。"服是服也。王者之後，亦以燕服為之。魯季康子朝服以縞，僭朱之禮也。天子皮弁以日視朝也。質其冠，未聞。《郊特牲》言，大白布冠。則虞氏或用白布冠也。《正義》曰：深衣謂白布衣，故言。馬氏曰：在祭祀則言冠不言衣，言冠則知有其衣，故虞十二章，周九章，推此則二代可知矣。在養老則言衣不言冠，言衣則知有冠，故毋追，夏後氏之道也；章甫，殷道也；委貌，周道也。推此則有虞氏可知）。委貌，周道也；章甫，殷道也；毋追，夏後氏之道也。周弁、殷、夏收，三王共皮弁素積（委，猶安也，言所以安正容貌。章，明也，殷質，言所以表明丈夫也。毋，發聲也。追，猶推也。夏後氏質以其形名之。其製之異同未聞。弁名出於槃。槃，大也，所以言自光大也。名出於撫。撫，覆也，所以白覆飾也。收，言所以收斂髪也，其製之異，亦未聞）。
《通典》：有虞氏皇而祭，其製無文，蓋爵弁之類。夏後氏因之，曰收，純黑，前小後大。殷因之，曰，黑而微白，前大後校周因製爵弁（爵弁，冕之次），赤而微黑，如爵頭然，前小後大。三代以來，皆廣八寸，長尺二寸，如冕無旒，皆三十升布為之。士冠禮三加，成人服之。《陳氏禮書》曰："鄭氏曰：皇，冕屬，畫羽飾焉。《周禮掌次》之皇邸，樂章之皇舞，皆以鳳凰之羽為之，則皇冕畫羽飾可知也。《王製》，以皇、收、對冕言之。又孔子稱禹緻美乎黻冕，《詩》稱商之孫子，常服黼。黼雲者，所謂猶黼冕也。然《郊特牲》與《冠禮》記雲周弁、商、夏收，又以收、對弁言之。夫三王其皮弁素積，夏、商而上，非無弁也，然世之文質煩簡不同，故夏、商之用冕者，周或用弁而巳。"
又曰："《周禮》有韋弁，無爵弁。《書》：'二人雀弁。'《儀禮》、《禮記》有爵弁，無韋弁，士之服止於爵弁。而荀卿則曰：'士韋弁。'孔安國則曰'雀，韋弁也。'則爵弁即韋弁耳。"又曰："古文弁象形，則其製上銳，如合手然，非如冕也。韋，其質也；爵，其色也。《士冠禮》'再加皮弁，三加爵弁'，而以爵弁為尊。《聘禮》：'主卿贊禮，服皮弁'，及'歸饔餼，服韋弁'，而以韋為敬。韎色赤，爵色亦赤，亦即一物耳。"
楊氏曰："愚按冕弁之製，上得以兼下，下不得以兼上，故爵弁、皮弁、冠弁之服，為上下之通用。冠弁，委貌也。"又曰："元冠而其服又分為二，朝服也，元端也，而元端之用為尤多。以祭服言之，大夫爵弁而祭於巳，士爵弁而祭於公，此以爵弁為祭服也。《少牢》：'主人朝服筮日，朝服以祭。'《特牲》：'元端筮日，朝服以祭。'此以朝服、元端為祭服也。惟皮弁之服，不為祭服。然《祭義》：'君皮弁素積，朔日，月半巡牲'，是致敬於祭牲而用皮弁之禮也。《祭義》：'君皮弁素積，卜三宮之夫人、世婦，使入於蠶室'，是致敬於祭服而用皮弁之禮也。《大學》始教皮弁祭菜，是致敬於祭菜，而用皮弁之禮也。及按《春官司服》'士之服自皮弁以下如大夫之服。'以《儀禮士冠士喪》考之，則皮弁之上，有爵弁；以《司服》考之，則皮弁之上，有韋弁。今特雲士之服自皮弁而下何也？皮弁之用，多於爵弁、韋弁也。蓋人為者多變，自然者不易，皮弁因其自然而巳。此所以三王共皮弁素積，而周天子至士共用之也。"
按：周以前冠冕衣裳之製，其詳不可得而聞。所可考者，惟《虞書》言服章、《戴記》言冠製耳。然冠之製有三：曰冕，曰弁，曰冠。冕者朝祭之服，所謂十二旒、九旒而下是也，惟有位者得服之。弁亞於冕，所謂周弁、殷、夏收是也。冠亞於弁，所謂委貌、章甫、毋追是也。弁與冠，自天子至於士，皆得服之。冕始於黃帝，至有虞氏以為祭服（所謂皇而祭）。夏、殷之祭則用弁，蓋未以弁為殺於冕也。至周而等級始嚴，故大夫雖可以服冕，而私傢之祭不得用之，天子不妨服弁，而雖小祀必以冕，蓋冕、弁之尊卑始分矣。然弁有二：曰皮弁，以白鹿皮為之，其製最古；曰爵弁，則其製下員上方，如冕而無旒。古者冠禮三加，始緇布冠，次皮弁，次爵弁，皆士服也。大夫則服冕矣。古者雖重冠禮，而於服章之際，視之彌重，故雖天子之元子始冠，亦服士之冠，至爵弁而止，而不敢僭用冕，所謂天下無生而貴者，其嚴如此。
又按：冕則卿大夫以上服之，而可以兼服弁，弁則士以下服之，而不可以僭服冕，固也。然冕服之用，非惟位有尊卑，不可躐服，而事有大小，亦不可以例服，故天子之冕以之奉祀，其次則初即位服之。伊尹以冕服奉太甲，康王'麻冕黼裳'是也。納後妃服之，'冕而親迎'是也。養老服之，'冕而總幹'是也。躬耕籍田服之，'冕而朱紘躬秉耒'是也。至於日視朝等事，則服皮弁而巳。卿大夫之冕，則以之朝王及助祭，其次則受遺奉册服之，'卿士、邦君，麻冕蟻裳'，'一人冕執劉，一人冕執鉞'之類是也。至其私傢，則雖奉祀，亦服皮弁而巳。蓋於其所不當服也，則雖天子之視朝，卿大夫之奉祀，亦不果服；於其所當服也，則雖服之以總幹，服之以秉耒，服之以執劉、執鉞，亦無嫌也，適禮之宜而已。
周官司服掌王之吉兇衣服，辨其名物與其用事（用事，祭祀、視朝、甸、兇吊之事，衣服各有所用）。王之吉服，祀昊天上帝，則服大裘而冕，祀五帝，亦如之（大裘、羊裘。冕者首飾，尊也，祀天，尚質。《正義》曰："六服，服雖不同，首同用冕也。"）。享先王，則袞冕（袞，竜衣也。虞時冕服十二章，自日、月至黼、黻，王者相變。至周而以日、月、星辰畫於旌旗，所謂三辰旂。旗，昭其明也。而冕服九章，登竜於山，登火於宗彝，尊其神明也。袞之衣五章，裳四章，凡九）；享先公饗射，則鷩冕（先公，謂後稷之後，大王之前，不窟至諸。享祀賓客與諸侯射也。，裨衣也。九章：初一曰竜，次二曰山，次三曰華蟲，次四曰火，次五曰宗彝，皆畫以為繪；次六曰藻，次七曰粉米，次八曰黼，次九曰黻，皆絺以為綉。袞則九章備。鷩冕無竜、山，畫始雉。其衣三章，裳四章，凡七也。《正義》曰："此無正文，並鄭以意解之"），祀四望山川，則毳冕（毳冕，其衣罽衣。元謂毳畫虎蜼，謂宗彝也。其衣三章，裳二章，凡五章也），祭社稷五祀，則希冕（希刺粉米，無畫。其衣一章，裳二章，凡三），祭群小祀，則元冕（其衣無文，裳刺黻而巳。冕服皆元衣纁裳）。凡兵事，韋弁服（韋弁以韎韋為弁，又以為衣裳。《春秋傳》：晉卻至衣韎之跗註是也。《正義》："曰韋弁即染，謂赤色也，以赤色韋為弁、衣裳，亦以韎，皆赤色。"），氐朝，則皮弁服（視朝，視內外朝之事。皮弁之服，十五升，白衣積素以為裳，王受諸侯朝覲於廟，則用袞冕）。凡甸，冠弁服（甸，田獵也。冠弁委貌，其服緇布衣，亦積素以為裳，諸侯以為視朝之服），凡兇事，服弁服（服弁，喪冠也。其服斬縗、齊縗。《正義》：服弁註云，喪冠，色未詳），凡吊事，弁服（弁者，如爵弁而素，加環。《正義》曰："如爵弁者，爵弁之形以木為體，廣八寸，長尺六寸，以三十升為染布爵頭色，赤多黑少，今為弁之弁，其體亦然。但不可爵色之布，而用素為之。加環者，凡皆兩股絞之，今以麻為體，又以一股麻為體，糾而橫纏之如環，然加於素弁之上。"），大札、大荒、大災，素服（大札，疫疾也。大荒，饑饉也。大災，水火為災。君臣素服縞冠，若晉伯宗哭梁山之崩）。公之服，自袞冕而下，如王之服；侯伯之服，自鷩冕而下，如公之服；子男之服，自毳冕而下，如侯伯之服；孤之服，自希冕而下，如子男之服；卿大夫之服，自元冕而下，如孤之服；士之服，自皮弁而下，如大夫之服。其齋服，有元端素端（自公之袞冕，至卿大夫之元冕，皆其朝聘天子及助祭之服。諸侯非二王後，其餘皆元冕而祭於巳。《雜記》曰："大夫冕而祭於公，弁而祭於已；士弁而祭於公，冠而祭於已。"大夫爵弁，自祭傢廟唯孤耳，其餘皆元冠與士同。元冠自祭其廟者，其服朝服。元端，諸侯之自相朝聘，皆皮弁服，此天子日視朝之服。士齋有素端者，亦為札、荒有所禱請變素服，言素端者，明異製。鄭司農雲：衣有襦裳者為端，元謂端者取其正也。士之衣袂皆二尺二寸而屬幅，是廣袤等也，其裕尺二寸，大夫已上侈之。侈之者，蓋半而益一，則其袂三尺三寸，裕尺八寸。《正義》曰："魯祭服亦得與天子同，然唯在文王、周公廟中，得用袞冕，其二王後惟祭受命，王得用袞冕，其餘廟亦用元冕也。"《雜記》曰："大夫冕而祭於公"，至"元冠與士同"者，諸侯除孤用爵弁之外，卿大夫皆用元冠，與士同。故少牢是上大夫祭，用元冠朝服；特牲是士禮，用元冠元端，是餘皆元冠與士同也。雲諸侯之自相朝聘，皆皮弁者，欲見此經上服惟施於入天子廟，不得入諸侯廟之意，必知諸侯自相朝聘用皮弁者，見《聘禮》"主君及賓皆皮弁。"諸侯相朝，其服雖無文，《聘禮》"主君待聘者皮弁"，明待諸侯朝亦皮弁可知。雲此天子視朝之服者，此解皮弁非諸侯常服之物，惟於朝聘乃服之意也。）
林氏曰："黃帝始備衣裳之製，舜觀古人之象，繪日、月、星辰、山、竜、華蟲於衣，綉宗彝、藻、火、粉米、黼、黻於裳，以法乾坤，以昭象物，所以彰天子之盛德，能備此十二物者也，使服者當須有是服之盛德焉。繪以三辰，所以則天之明，尤為君德之光。自黃帝以來。歷代之製，莫不然也。周人特備以斿繅之數爾。《周禮》乃無十二章之文，《司服》惟有袞冕，至元冕說者，謂周登三辰於旗，冕服惟有九章。嗚呼！何說之異也？自堯、舜至於三代，文物日以盛，名分日以嚴，儀章日以著，夫子於四代禮樂，特曰服周之冕，取其文之備，尊卑之有辨也。何得至周反去三辰之飾文乃不足乎？蓋不過據左氏三辰旂旗之文。左氏謂旗有三辰，何嘗謂衣無三辰邪？豈有王者象三辰之明，歷代皆飾於衣，周人特飾於旗，有何意乎？況又謂上公冕服九章，而王服亦九章，將何所別？周公製禮防亂，萬世乃至於無別，與《郊特牲》曰：'祭之日，王被袞以象天'，則十二章備矣。鄭氏曰：'謂有日、月、星辰之章，此魯禮也。'夫被袞以象天，周製固然也，何魯之足雲？豈有周製止九章，魯乃加以十二章之禮乎？"
宋《兩朝輿服志》："皇祐三年，詔問冠韋弁何服，所執何玉？太常禮院奏，謂《周禮司服》'凡兵事韋弁服'。釋之者曰：'韋弁以韡韋為弁。又以為衣裳，《春秋傳》晉卻至衣韎韋之跗註是也。'今伍伯緹衣，古兵服之遺色。孔穎達以韎染，謂以赤色韋為弁。杜佑《通典》：'韋弁之製：晉以韋為之，頂少尖。'宋因之，為車駕親戎中外戒嚴之服。後周巡兵即戎則服之。自此以來，無復其製。《三禮圖》：'韋弁服，王及諸侯、卿大夫之兵服，天子亦以五采玉十二飾之。'詳此，則韋弁服蓋天子、諸侯、卿大夫臨戎所通服。古者非祭祀、朝聘、會同不執玉，今韋弁既為戎服，於經無執玉之文，而《三禮圖》繪為執玉，斯一時之誤，不足為據也。"
弁師（弁者，古冠之大稱）掌王之五冕，皆元冕，朱裹延紐（冕服有六，而言五冕者，大裘之冕，蓋無旒，不聯數也。延冕之覆在上，是以名焉。紐，小鼻，在武上，笄所貫也。疏曰：雲皆元冕者，古者績麻三十升升染之，上以元，下以朱衣之。於冕之上下云延者即是上元，雲紐者綴於冕之兩傍垂之。武兩傍作孔，以笄貫之，使得其牢固也。凡冕體，《周禮》無文，叔孫通作漢禮器，用度取法於周。案彼文，凡冕以版廣八寸，長尺六寸，上元下朱，覆之。乃以五采繅繩貫五采玉垂於延前後，謂之邃延。故《玉藻》雲，"天子玉藻，前後邃延，竜捲以祭"是也。又曰："爵弁前後平則得弁稱，冕則前低一寸得冕名，冕則亻免也。"）。五采繅，十有二就，皆五采玉十有二，玉笄朱弦（繅音早。繅，雜文之名也。合五采絲為之。繩垂於延之下前後各十二，所謂邃延也。就，成也，繩之每一匝而貫五采玉。十二斿，則十二玉也，每就間蓋一寸。朱弦，以朱組為紘也。紘一條屬兩端於武，繅不言皆，有不皆者，此為袞衣之冕，十二斿則用玉二百八十八；鷩衣之冕，繅九斿，用玉二百一十六；毳衣之冕，七斿，用玉百六十八；希衣之冕，五斿，用玉百二十；元衣之冕，三斿，用玉七十二。斿音留。疏曰：雲紘一條屬兩端於武者，謂以一條紘先屬一頭於左旁笄上，以一頭繞於頤下，至嚮上於右屬笄上繞之，是以鄭註《士冠禮》雲，有笄者屈組以為紘，垂為飾；無笄者纓而結其條。彼有笄，據皮弁、爵弁。此五冕皆有笄，與彼同。此言屬於武者，據笄貫武，故以武言之，其實在笄。雲繅不言皆，有不皆者，謂王之五冕，繅則有十二、有九、有七、有五、有三，其玉旒皆十二，故繅不言皆；有不皆者，則九旒已下是也。玉言皆，則五冕旒皆十二玉也。此經十二旒，據袞冕而言，是以鄭云此為袞衣之冕，以其十二旒，旒各十二玉，前後二十四旒，故用二百八十八玉，已下計可知），諸侯之繅旒九就，玉三采，其餘如王之事。繅斿皆就，玉瑱玉笄（本又作珉，亡貧反。瑱吐練反，"侯"當為"公"字之誤也。三采，朱、白、蒼也。其餘謂延紐，皆元覆朱裏，與王同也。出此則異，繅斿皆就，皆三采也。每繅九成，則九旒也。公之冕用玉百六十二，玉瑱塞耳者，故書珉作無，鄭司農雲："繅當為藻。"繅，古字也；藻，今字也，同物同音。無，惡玉名。無音無。疏曰："諸公雲繅九就，又云，繅斿皆就，文與上言繅十有二就，皆五采玉，十有二繅玉，別文則繅有差降，玉無差降，此諸公繅玉同文，則唯有一冕而已。故鄭註一冕為九旒，旒各九玉，據冕九旒，不別計鷩冕已下，以其一冕而冠五服也。已下侯、伯、子、男亦皆一冕冠數服也。王不言玉瑱，於此言之者，王與諸侯互見為義，是以王言元冕朱裏延紐及朱紘，明諸侯亦有之。諸公言王瑱，明王亦有之，是其互有也。"又曰："知三采朱、白、蒼者，《聘禮記》'公、侯、伯繅藉三采朱、白、蒼'，故知也。雲出此則異者，異謂天子朱紘，諸侯當青紐紘之等，不得與王同也。"）。王之皮弁，會五采玉基，象抵玉笄（鄭司農雲："會，謂以五采束髪；元謂會，縫中也。基讀如綦。綦，結也。皮弁之縫中，每貫結五采玉十二以為飾，謂之綦。"《詩》雲，"會弁如星"；又曰，"其弁伊綦"。抵，下抵也，以象骨為之。疏曰："會取會聚之義，故為縫中。天子以十二為節約同冕旒也。弁之縫中，飾之以玉，而處，狀似星，故曰'會弁如星'。雲抵下抵也者，謂為弁丙頂上以象骨為抵。"）王之弁，弁而加環。諸侯及孤卿大大之冕，韋弁、皮弁、弁，各以其等為之，而掌其禁令（各以其等繅斿玉基，如其命數也。冕則侯、伯繅七就，用玉九十八；子、男繅五就，用玉五十。繅玉皆三采。孤繅四就，用玉三十二；三命之卿，繅三就，用玉十八；再命之大夫，藻再就，用玉八。藻玉皆朱、緑。韋弁、皮弁，則侯、伯基飾七，子、男基飾五。玉亦三采，孤則基飾四；三命之卿基飾三，再命之大夫基飾二。玉亦二采。一命之大夫冕而無旒，士變為爵弁，其韋弁、皮弁之會無結飾，禁令者不得相僭逾也。疏曰："雲一命之大夫冕而無旒者，凡冕旒所以為文飾，一命若有，則止一旒一玉而已，非華美爵弁之製。如冕而無旒，則一命之冕與爵弁不殊得謂之冕者，蓋弁則前後平，冕則前低一寸餘。"）。
陳氏曰："《司服》之服六而《弁師》之冕五者，大裘、袞衣同冕，猶後首服同副也。"
又曰："《弁師》：'王之五冕皆朱紘。'《禮記》：'天子為藉，冕而朱紘；諸侯為藉，冕而青紘。'《士冠禮》，'緇衣冠、青組纓、皮弁笄、爵弁笄、緇組紘纁邊'。蓋朱者正陽之色，天子以為紘；青者少陽之色，諸侯以為紘；緇者陰之色，而士以為紘；卿大夫冕弁之紘，無所經見。《禮器》曰：'管仲鏤簋朱紘，君子以為濫。'鄭氏謂大夫、士當緇組紘纁邊，理或然也。一組係於左笄，繞頤而上，屬於右笄，垂餘以為飾，謂之紘。又曰：'冕約之以武，設之以紐，貫之以笄，固之以紘。'"
又曰："瑱以充耳，紞以垂瑱。《周官弁師》：'王之五冕皆玉瑱。'《詩》於衛夫人言'玉之瑱也'，於衛武公言'充耳琇瑩'，於衛之臣子言'褎如充耳'，《齊詩》言'充耳以素、以青、以黃，尚之以瓊華、瓊瑩、瓊英。'則瑱不特施於男子，也婦人亦有之；不特施於冕也，弁亦有之。故《詩》言'充耳琇瑩'，繼之以'會弁如星'。《喪禮》'士無冕而瑱用白纊'，則弁亦有之可知也。士瑱用白纊，即《詩》所謂'充耳以素'者也。人君用︻纊，即《詩》所謂'充耳以黃'者也。毛氏以'充耳以素'為士之服，'充耳以青'為卿大夫之服，'充耳以黃'為人君之服，其說是也。《春秋傳》曰：'糹專之如一瑱'，則糹專纊以為瑱，自古然也。其製蓋皆元紞以垂之，瓊玉以承之。承之，《詩》所謂尚之也。《檀弓》小祥用角瑱。《楚語》曰：'巴浦之犀兕象，其可盡乎！'則古者之瑱，亦以象與角為之。"
又曰："《周官追師》'掌王後之首服，為副、編、次、追、衡笄。'《左傳》曰，'衡紞紘綖，昭其度也。'鄭司農曰：'衡，維持冠者。'鄭康成曰：'王後之衡笄，皆玉為之。惟祭服有衡，垂於副之兩旁當耳，其下以紞垂瑱。'孔穎達曰：'婦人首服有衡，則男子首服亦然。王後之衡以玉，則天子之衡亦玉，諸侯以下未聞。'然則《左傳》言衡，則繼以紞。《弁師》、《士冠禮》言笄，則繼以弦。"
朱子曰："禮傢載祀先王服袞冕，祀先公服鷩冕。諸侯之服，蓋雖上祀先公以天子之禮，然不敢以天子之服臨其先公。但鷩冕旒玉，與諸侯不同。天子之旒十二玉，蓋雖與諸侯同是九旒，但天子九旒十二玉，諸侯九旒九玉耳。"
楊氏曰："愚按六服而冕，註說恐未安，當從陳氏大裘、袞衣同冕之說。蓋祀天、祀先王皆十二旒，旒十二玉；祀先公鷩冕則九旒，旒十二玉；祀四望山川，毳冕則七旒，旒十二玉。禮有輕重，則繅旒有隆殺。惟祀天、祀先王皆緻其隆，不容有所輕重也。"
按：先儒疑服有六而冕止於五，遂謂大裘、袞衣二服而同冕，然按《郊特牲》"祭之日，王被袞以象天"，《玉藻》"天子竜捲以祭"，《傢語》曰"郊之日，天子大裘以黼之被裘象天，既至泰壇，王脫裘矣，服袞以臨，燔柴戴冕璪，十有二旒，則天數也。"陳祥道以為王之祀天，內服大裘，外被竜袞。竜袞，所以襲大裘也。然則祭天之服亦竜袞，特內襲大裘，而宗廟之祭則竜袞內無裘，故以大裘而冕。在袞冕之前，非謂袞冕之上復有大裘之服也。蓋大裘、袞衣不可分而為二服。而服與冕皆五。未嘗有六服矣．禮傢又謂大裘之冕無旒。如此則是以大裘為一服。無旒者為一冕。是有六服。亦有六冕．然冕之無旒者。乃一命之服。蓋子、男之國為大夫者服之，其秩至卑，以天子祀天之冕，而下同於子、男之大夫，可乎？其義不通矣。
天子玉藻，十有二旒，前後邃延，竜捲以祭（祭先王之服，雜采曰藻。天子以五采藻為旒，旒十有二。前後邃延者言皆出冕前後而垂也。天子齊肩，延冕上覆也，元表纁裏。竜捲，畫竜於衣，或作袞。疏曰：藻謂雜采之絲繩以貫於玉，以玉飾藻，故云玉藻。前後各十二旒垂。而深邃延捲上。捲謂捲麯，畫此竜形。雲天子齊肩者，以天子之旒十二就，每一就以玉，就間相去一寸，則旒長尺二寸，故垂而齊肩。言天子齊肩，則諸侯以下各有差降，則九玉者九寸，七玉者七寸，以下各依旒數垂而長短為差。旒垂五采玉，依飾射侯之次，從上而下，初以朱，次白，次蒼，次黃，次元。五采玉既貫遍，周而復始。其三采者，先朱，次白，次蒼。二色者先朱後緑。皇氏、瀋氏並為此說，今依用焉。後至漢明帝時，用曹褒之說，皆用白旒珠，與古異也。雲延冕覆者，用三十升之布染之為元，覆於冕上，出而前後冕謂以板為之，以延覆上，故云延冕上覆也。但延之與板相著為一，延覆在上，故云延冕也）。元端而朝日於東門之外，聽朔於南門之外（端當為冕。元衣而冕，冕服之下朝日，春分之時也。東門、南門，謂國門也。天子廟及路寢，皆如明堂，在國之陽，每月就其時之堂而聽朔。焉卒，事反宿路寢，亦如之。閏月，聽其朔於明堂門中，還處寢門。終月凡聽朔，必以特牲告其帝及神，配以文王、武王。疏曰：案下諸侯皮弁聽朔，朝服視朝，是視朝之服，卑於聽朔，聽朔大，視朝小，故知端當為冕，元冕祭小祀，日月為中祀，而用之者，以天神尚質。《魯語》雲：大采朝日，少采夕月，韋昭註大采，謂玄冕也。春分日長，故於其日朝之），皮弁以日視朝，遂以食。日中而。卒食，元端而居（天子服元端，燕居也。疏曰："遂以食者既著皮弁視朝，遂以皮弁而朝食，所以敬養身體，故著朝服。至日中之時，還著皮弁，而朝之餘食。"沙隨程氏曰："先儒相傳謂前旒蔽明，︻纊塞聰，亦習之誤。此獨祭祀之袞冕為然，欲其專精神以享也。君視朝則皮弁服，何旒纊之有哉？"）。諸侯元端以祭（祭先君也，端亦當為冕，諸侯祭宗廟之服，唯魯與天子同），裨冕以朝（朝天子也。裨冕，公袞，侯、伯鷩，子、男毳也），皮弁以聽朔於太廟（皮弁，下天子也）。朝服以日視朝於內朝（朝服，冠元端素裳也。此內朝路寢門外之正朝也，天子、諸侯皆三朝），朝，辨色始入（群臣也。入，入應門也。辨，猶正也，別也），君日出而視之，退適路寢聽政，使人視大夫。大夫退，然後適小寢，釋服（小寢，燕寢也。釋服，釋元端）。又朝服以食，特牲三俎祭（食，必復朝服，所以敬養身也。三俎：豕、魚，臘），夕深衣，祭牢肉（祭牢肉，異於始殺也。天子言日中，諸侯言夕；天子言，諸侯言牢肉，互相挾。正義曰：元端賤於皮弁，下文皮弁聽朔於太廟，不應元端以祭先君，故知此端，亦當為冕。《覲禮》雲："侯氏裨冕。"鄭註："裨之為言，埤也。天子六服，大裘為上，其餘為裨，故總雲裨冕。"《王製》雲："周人元衣而養老。"註云："元衣素裳，天子之燕服，為諸侯朝服。"彼註云元衣，則此元端也。若素為裳，則是朝服，此皆為元端。）。
《周禮司服》："其齋服有元端素端（註見前）。"《內則》曰：子事父母，冠，纓，端，韡，紳（端，元端，士服也）。《玉藻》：天子元端而朝日於東門之外（端，當為冕），卒食，元端而居。諸侯元端以祭（端，亦當為冕）。朝，元端；夕，深衣（謂大夫、士也）。無君者不二采（大夫去位，宜服元端素衣）。《小記》除殤之喪者，其祭也必元（冠元端黃裳而祭，不朝服，未純，吉也，於成人為釋礻覃之服）。《樂記》：魏文侯問於子夏曰："吾端冕而聽古樂，則唯恐臥（端，元衣也）。"《雜記》曰：端縗、喪車皆無等（喪者衣縗，及所乘之車，貴賤同衣縗。言端者元端，吉時常服，喪之衣縗當如之）。子羔之襲素端一，公襲捲衣一，元端一。《儀禮》：士冠緇布冠，元端，元裳、黃裳、雜裳可也，緇帶爵韡（此暮夕於朝之服，元端則朝服之衣易其裳耳，上士元裳，中士黃裳，下士雜裳）。賓如主人服，贊者元端，從之。冠者既冠，乃易服。服元冠，元端爵韡，見於君，見於鄉大夫，鄉先生（見服不朝服者，非朝士也）。《特牲饋食禮》：主人冠元端。《論語》：公西華曰：宗廟之事，如會同，端章甫，願為小相焉。荀卿曰：端衣元裳，糹免而乘路，志不在於食葷。《大戴禮》曰：武王端冕而受丹書。《左氏》：劉定公曰，吾端委以治民臨諸侯，禹之力也。晏平仲端委以立於虎門。《晉語》：董安於曰："臣端委以隨宰人。"《周語》曰：晉侯端委以入武宮（韋昭曰：此士服也。諸侯之子，未受爵命，服仕服也）。《榖梁》曰：免牲者為之緇衣纁裳，有司元端奉迎，至於南郊（僖三十一年）。吳，夷狄之國也，被髪文身，欲因魯而請冠端而襲（襲，衣冠。端，元端）。鄭氏釋士冠禮，謂爵弁純衣，絲衣也，餘衣皆用布，惟冕與爵弁用絲耳。賈公彥曰：此據朝服、皮弁服、元端服及深衣、長衣之等，皆布為之。是以《雜記》雲，朝服十五升布。元端，亦朝服之類。皮弁，亦是天子朝服。深衣或名麻衣，故知用布也。
陳氏《禮書》曰："《司服》言及諸侯、孤、卿大夫、士之服，而繼之以其齋服，有元端、素端，則元端、素端，非特士之齋服而已。"鄭氏曰：端者，取其正也。士之衣袂皆二尺二寸，而屬幅，是廣袤等也。其尺二寸，大夫以上侈之。侈之者，蓋半而益一，則其袂三尺三寸，尺八寸。然謂之端，則衣袂與廣袤等矣。無大夫、士之辨也。果士之殺於袂尺，非端也。大夫之，侈以半而益一，亦非端也。深衣之圜，長衣之長，吊祭及餘衣之侈（《司服》："凡吊事，弁服。"《雜記》："凡弁服，其縗侈。"《少牢》："主婦衣宵衣侈袂。"《儒行》曰："孔子衣逢掖之衣。"荀卿曰："其衣逢"）。則元端之袂端可知矣。古者端衣或施之於冕，或施之於冠。《大戴記》曰："武王端冕而受丹書。"《樂記》曰："魏文侯端冕而聽古樂"，荀卿曰："端衣元裳，糹免而乘路。"此施於冕者也。《冠禮》："冠者元端、緇布冠。既冠，易服，服元冠、元端。"《特牲禮》："主人冠端元。"《內則》："子事父母，冠，纓、端、韡，紳。"劉定公曰："吾端委以治民。"董安於曰："臣端委以隨宰人。"公西華曰："宗廟之事，如會同，端章甫。"以至晉侯"端委以入武宮"，晏平仲"端委以立於虎門"，此施之於冠者也。蓋元端，齋服也，諸侯與士以為祭服。《玉藻》："元端以祭"，《特牲》："冠端元"是也。大夫、士以為私朝之服，《玉藻》："朝元端"是也。天子至士，亦以為燕服。《玉藻》："天子卒食，元端而居。"《內則》："事父母，端韡"是也。然則端衣所用，固不一矣。《記》曰："齋之元也，以陰幽思也，故祭之。冕服皆元，齋之端衣，亦元。若夫朝服，天子以素，諸侯以緇，未聞以元端也。"《儀禮》："大夫祭以朝服，士祭以元端。"《冠禮》："主人朝服，既冠，冠者服元端。"《雜記》："公襲朝服一，元端一。衤遂禮，自西階受朝服，自堂受元端。"則朝元端異矣。元端，皆元裳，或黃裳、雜裳可也（鄭氏曰："上士元裳，中士黃裳，下士雜裳。前元後黃。"荀卿曰："端衣元裳，糹免而乘路，志不在於食葷。"蓋齋則衣裳皆元，非齋則裳不必元）。未聞以素裳也。鄭氏釋《儀禮》，謂雲端即朝服之衣，易其裳耳。釋《玉藻》曰，朝服冠元端素裳，此說無據。服元端者，冠則緇布冠，齋則元冠，特天子齋用冕，燕則元冠而已。然齋或用素端，則其冠不元矣。鄭氏曰素端，為禮荒有所禱請是也。
又曰："元端，齋服也，天子以為燕服，士以為祭服，大夫、士以為私朝之服，或以事親，或以擯相，或既冠則服之以見鄉大夫、鄉先生。凡書傳所謂委貌者即此元端委貌也。如晉侯端委以入武宮，劉定公曰'吾端委以治民、臨諸侯，晏平仲端委以立於虎門之外'是也。則元端之所用，為尤多矣。"
朱子曰："不學雜服，不能安禮。鄭註謂以服為皮弁冕服，其說恐是。蓋古人服各有等降，若理會得雜裳，則於禮亦是思過半矣。且如冕服是天子祭服，皮弁是天子朝服。諸侯助祭於天子則服冕服，自祭於其廟則服元冕；大夫助祭於諸侯則服元冕，自祭於其廟則服皮弁。又如天子常服則服皮弁，朔旦則服元冕，無旒之冕也。諸侯常朝則服朝服（元衣素裳），朔旦則服皮弁，大夫私朝亦用元端，夕深衣，士則元端以祭，上士元裳，中士黃裳，下士雜裳（前後元黃），庶人深衣。"
古者深衣，蓋有制度，以應規矩，繩權衡（聖人製事，必有法度），短毋見膚（衣取蔽也），長毋被土（為污辱也），續裧鈎邊（續，猶屬也。裧，在裳旁者也。屬連之不殊裳前後。鈎邊，若今麯裾也。續或為俗），要縫半下（三分要中，減一以益下，下宜寬也。要或為優）。袼之高下，可以運肘（肘不能出入袼衣。袂，當掖之縫也），袂之長短，反詘之及肘（袂屬幅於衣，詘而至肘，當臂中為節，臂骨上下各尺二寸，則袂肘以前尺二寸肘或為腕），帶，下毋厭髀，上毋厭脅，當無骨者（當骨緩急，難為中也）。製十有二幅，以應十有二月（裳六幅，幅分之以為上下之殺），袂圜以應規（謂鬍下也。圜音員，鬍下下垂曰鬍），麯袷如矩以應方（袷，交領也。古者方領，如今小兒衣領。司馬公曰："方領如孔所言，似三代以前人反如今服，上領衣但方裁之耳。"案上領衣本出鬍服，須用結紐乃可服，不知古人有此否也。鄭註《周禮》：袷狀如著橫銜之糹畫潔於項。顔師古註《漢書》糹畫者，結礙也。潔，繞也，蓋為結紐而繞項也，然則古亦有結紐也。糹畫音獲。潔音結。漢時小兒衣服既不可見，而後漢《馬援傳》："朱勃衣方領，能矩步。"註引《前書音義》曰："頸下施衿領正方，學者之服也。"如此則自於頸下，別施一衿映所交領使之方正，今朝服有方心麯領，以白羅為之，方二寸許，綴於圜領之上，以係於頸後結之，或者袷之遺象歟。又今小兒疊方幅係於頸下謂之涎衣，與鄭說頗相符，然事當闕疑，未可决從也。後漢《儒林傳》曰："服方領，習矩步者，委蛇乎其中。"註："方領，直領也。"《春秋傳》："叔嚮曰：衣有衤會。"杜曰："衤會，領會也，工外反。"《麯禮》曰："視不上於袷。"鄭曰："袷，交領也。"然則領之交會處自方即謂袷，疑更無他物，今且從之，以從簡易），負繩及踝以應直（繩，謂與後幅相當之縫也。踝，跟也。《正義》曰："衣之背縫及裳之背縫，上下相當，如繩之正直，故云負繩，非謂實負繩也。"），下齊如權衡以應平（齊，緝），故規者，行舉手以為容（行舉手謂揖遜）。負繩抱方者，以直其正，方其義也，故《易》曰"坤，六二之動"，直以方也。下齊如權衡者，以安志而平心也（心平志安，行乃正；或低或昂，則心有異志者歟）。五法已施，故聖人服之（言非法不服也）。故規矩取其無私，繩取其直，權衡取其平，故先王貴之，故可以為文，可以為武，可以擯相，可以治軍旅，完且弗費，善衣之次也（完且弗費，言可善衣而易有也。深衣用十五升布，鍛濯灰治純之以采。善衣，朝祭之服也。自士以上，深衣為之次。庶人吉服，深衣而已。《正義》曰：可善衣而易有也，謂其完牢乃可於善事衣著，故庶人服之以完牢故也。而易有者，以白布為之，不須黼黻錦綉之屬。雲自士以上深衣為之次者。案《玉藻》"諸侯夕深衣，祭牢肉"，又"大夫士朝元端，夕深衣"，是深衣為朝服之次服也。諸侯之下，自深衣以後，其別更無所謂餘，服故知是為庶人之吉服也）。具父母、大父母，衣純以繢；具父母，衣純以青；如孤子，衣純以素（尊者存以多飾為孝。繢，畫文也。三十以下，無父稱孤），純袂、緣、純邊，廣各寸半（純，謂緣之也。緣袂，謂其口也，緣裼也。緣邊，衣裳之側，廣各寸半，則表裏共三寸矣，唯袷廣二寸）。
陸氏曰：名曰深衣者，謂連衣裳而純之以采也。有表則謂之中衣，以素純則曰長衣。《正義》曰："長衣、中衣及深衣，其制度同。"《玉藻》雲："長、中繼掩尺"，若深衣則緣而已。諸侯、大夫為夕服，庶人吉服，皆著之在表也。其中衣則在朝服、祭服、喪祭之下，餘服則上衣下不相連。此深衣衣裳相連，被體深邃，故謂之深衣。
藍田呂氏曰：深衣之用，上下不嫌同名，吉兇不嫌同製，男女不嫌同服。諸侯朝朝服，夕深衣；大夫、士朝元端，夕深衣：庶人衣吉服，深衣而已。此上下之同也。有虞氏深衣而養老，諸侯、大夫夕皆深衣，將軍文子除喪而受越人吊，練冠深衣。親迎女在塗，婿之父母死，深衣縞總以趨喪。此吉兇男女之同也。蓋深衣者，簡便之服，雖不經見，推其義類，則非朝祭皆可服之，故曰可以為文，可以為武，可以擯相，可以治軍旅也。
按：三代時衣服之製，其可考見者雖不一，然除冕服之外，惟元端、深衣二者其用最廣。元端則自天子至士皆可服之，深衣則自天子至庶人皆可服之，蓋元端者，國傢之命服也，深衣者聖賢之法服也。然元端雖曰命服，而本無等級，非若冕弁之服，上下截然者之比。故天子服之而不卑，士服之而不為僭。至於深衣，則裁製縫裧，動合禮法，故賤者可服，貴者亦可服；朝廷可服，燕私亦可服。天子服之以養老，諸侯服之以祭膳，卿、大夫、士服之以夕視私朝，庶人服之以賓祭，蓋亦未嘗有等級也。古人衣服之製不復存，獨深衣則《戴記》言之甚備。然其製雖具存，而後世苟有服之者，非以詭異貽譏，則以儒緩取哂，雖康節大賢，亦有今人不敢服古衣之說。司馬溫公必居獨樂園而後服之，呂滎陽、朱文公必休緻而後服之，然則三君子當居官莅職見用於世之時，亦不敢服此，以取駭於俗觀也。蓋例以物外高人之野服視之矣，可勝唧哉。
◎右衣冠之製
有虞氏服，夏後氏山，殷火，周竜章（或作黻，音弗。，冕服之韎也，舜始作之，以尊祭服。禹、湯至周，增以畫文，後王彌飾也。由取其仁可仰，火取其明，竜取其變化，天子備焉。諸侯火而下，卿大夫山，士韎韋而已。韎，莫拜反。疏曰："《飾冠禮》，士韎，是士無飾，推此即尊者飾多有此四等，天子至士亦為四等，故知卿大夫加山，諸侯加火，天子加竜。"）。韡，君朱，大夫素，士爵韋（韡音必。此元端服之韡也。韡之言，蔽也，凡韡，以韋為之，必象裳色。則天子諸侯元端朱裳，大夫素裳，唯士元裳、黃裳雜裳也。皮弁服皆素韡。疏曰："知此元端服之韡也者。案《士冠禮》：'元端：元裳、黃裳、雜裳，爵韡'謂士元端之韡。此雲爵韋，故知元端之韠也。皆素弁服皆素韠者。案《士冠禮》'皮弁服、素韠'雲皆者，君與大夫、士皮弁皆然，故云皆也。"）。圜、殺、直（目韠製。圜音圓。疏曰："經云圜，則下文大夫前方後挫角則圜也。經云殺，則下文公、侯前後方則殺也。經云直，則下文天子直，是目韠製也。"）天子直（四角直，無圜、殺），公侯前後方（殺四角，使之方，變於天子也。所殺者去上下各五寸。疏曰："雲所殺者去上下各五寸者，案《雜記》'韠會去上五寸'，是上去五寸。又云'紕以爵韋六寸，不至下五寸'，是去下五寸。"），大夫前方，後挫角（圓其上角，變於君也。韠以下為前，以上為後。挫，作臥反），士前後正（士賤，與君同，不嫌也。正、直、方之間語也。天子之士則直，諸侯之士則方。疏曰："正謂不邪也，直而不邪謂之正方，而不邪亦謂之正，故云正、直、方之間語也。"）。韠，下廣二尺，上廣一尺，長三尺，其頸五寸，肩革帶，博二寸（頸五寸，亦謂廣也。頸、中央、肩兩角，皆上接革帶以係之。肩革帶廣同。凡佩，係於革帶。《玉藻》。《雜記》："韠長三尺，下廣二尺，上廣一尺，會去上五寸，紕以爵韋六寸，不至下五寸，純以素，糹川以五采。"註曰："會，謂上領，縫也。領之所用，蓋與紕同。在旁曰紕，在下曰純。素，生帛也。紕六寸者，中執之，表裹各三寸也。純、紕所不至者五寸，與會去上同。糹川，施諸縫中，若今時縧也。"疏曰："韠長三尺，與紳齊也。下廣上狹，象天地數也。會，謂韠之領縫也。此縫去韠上畔廣五寸，紕以爵韋六寸者，謂會縫之下兩旁縫以爵韋，闊六寸，倒攝之，兩廂各三寸也。不至下五寸者，謂紕韠之兩邊不至韠之下畔闊五寸。純以素者，素謂生帛，謂紕所不至之處，橫純之以生帛，此帛上下亦闊五寸。糹川縧者，謂五采之縧，置於諸縫之中。"）。一命緼幽衡。再命赤，幽衡。三命赤蔥衡（此元冕、爵弁服之韠尊，祭服異其名耳。之言亦蔽也。緼，赤黃之間色，所謂韎也。衡註見後佩玉條。《周禮》："公、侯、伯之卿三命；其大夫再命；其士一命。子、男之卿再命；其大夫一命；其士不命。"疏曰："以上經云君朱，大夫素，士爵韋，是元端服之韠，故云此元冕爵弁服之韠，言異於上也。此據有孤之國，以卿大夫雖三命、再命，皆著元冕。若無孤之國，則三命、再命之卿大夫，皆著絺冕，不得為元冕也。爵弁，則士所服。雲一命緼者，一命公、侯、伯之士，《士冠禮》'爵弁韎'，此緼則當彼韎。《毛詩》'韎茅蒐'，茅蒐則草也，以染之，其色淺赤，則緼為赤黃之間色。"）。
陳氏《禮書》曰："韠之作也在衣之先，其服也在衣之後，其色則視裳而已。《禮記》言'君朱、大夫素、士爵韋'者，祭服之韠；也蓋君祭以冕服，冕服元衣纁裳，故朱韠；大夫祭以朝服，緇衣素裳，故素韠；士祭以元端、元裳、黃裳、雜裳可也，故爵韠；《周官典命》'公、侯、伯之士一命'，而士之助祭以爵弁（弁而祭於公），爵弁纁裳故緼（緼，赤黃之間色），所謂'一命緼'是也。'公、侯、伯之卿三命、大夫再命'，而卿大夫助祭聘王以元冕（《司服》：孤之服自希冕而下，鄭氏以為卿大夫之服；自元冕而下，鄭氏以為助祭聘王之服，蓋孤希冕祭於公，弁而祭於已；卿大夫元冕祭於公冠而祭於己）元冕纁裳，故赤，所謂'再命、三命赤'是也。韠之為物，以其前則曰，以其一巾足矣，故曰韠，以色則曰緼，以緼質則曰韎（古人謂舊為茅蒐，讀茅蒐為韎）。考之《士冠禮》於皮弁元端皆言韠，特於爵弁言韎，《詩》於素韠，言韠於朱芾、赤芾乃書芾。是韠者芾之通稱，而芾與韎異其名，所以尊祭服也。君韠雖以朱，而諸侯朝王亦赤芾，《詩》曰：'赤芾在股、赤芾金舄'是也。士雖以爵，凡君子之齋服皆爵韠。《記》曰'齋則綪結佩而爵韠是也。《采芑》言方叔之將兵亦以朱，《瞻彼洛矣》言"作六師而以韎"者，蓋兵事韋弁服、纁裳，故貴者以朱芾，卑者以韎。韎，即所謂緼。韠長三尺，所以象三纔；頸五寸，所以象五行。下廣二尺，象地也；上廣一尺，象天也。會去上五寸，紕以爵韋六寸，不至下五寸，純以素，糹川以五采。會，猶《書》所謂作會也。紕，裨其上與旁也，純，緣其下也。去會與純合五寸，則其中餘二尺也。紕六寸，則表裹各三寸也。天子之韠直，其會竜、火與山；諸侯，前後方。其會，火以下；大夫，前方後挫角，其會，山而已。鄭氏謂山取其仁，火取其明，竜取其變，天子備焉。諸侯火而下，卿大夫山，士韋。以禮推之，周人多以近世之禮待貴者，遠世之禮待卑者，則鄭氏之說是也（周以虞庠為小學，以夏序、商學為太學，以成人棺槨喪長殤，以夏之堲周葬中殤，以虞氏之瓦棺葬無服之殤，皆待卑者以質略也）。然韠自頸肩而下則其身也。鄭氏以其身之五寸為領，而會為領縫，是肩在領上矣。衣之上韠，猶尊上元酒、俎上生魚也。鄭氏謂衣之上韠者，執事以蔽裳為敬，與不忘其本之說戾矣。古者喪服用韠，無所經見。《詩》曰：'庶見素韠'是祥祭有韠也。劉熙曰：'韠以蔽前'，婦人蔽膝，亦如之。《唐志》：'婦人蔽膝，皆如其夫'，是婦人有韠也。荀子曰：'共艾畢'說者曰'蒼曰之韋'，是罪人有韠也。及戰國連兵，非兵飾，去之。明帝復製，天子赤皮蔽膝。魏、晉以來，用絳紗為之，故字或作紱（徐廣《車儀製》雲）。"楊氏曰："愚按《儀禮》：'士皮弁素韠，朝服緇韠，元端爵韠，爵弁韎。'《士冠》：'筮於廟門，主人朝服緇帶素韠。'"又云："《冠禮》：'三加爵弁韎。'鄭註云：'韎，緼也。士緼而幽衡合韋為之，士染以茅蒐，因以名焉。今齊人名為韎。之製似韠。'又按：《周官典命》：'一命緼'，蓋公、侯、伯之士一命，而士之助祭以爵弁纁裳，故緼。緼，赤黃之間色也。《左氏傳》：'袞冕黻珽'，疏雲：'黻韠，製同而名異。'鄭元《詩箋》雲：'芾，太古蔽膝之象也。冕服謂之芾，其他服謂之韠。'"
◎右韠
天子素帶朱裏，終闢（謂大帶也）；而素帶，終闢；大夫素帶，闢垂；士練帶，率下闢（闢，依註為裨，婢支反。率音律。而素帶終闢，謂諸侯也。諸侯不朱裏，合素為之，下天子也。大夫亦如之。率，糹率也。士以下皆裨不合而糹率積，如今作頭為之也。闢讀如裨冕之裨。冕之裨，謂以繒采飾其側，人君充之。大夫裨其紐及末，士裨其末而巳。，七曹反。疏曰：天子素帶朱裏者，以素為帶，用朱為裏。終闢，闢而裨也。終，竟。帶身在要及垂皆裨，故云終闢。諸侯以素為帶，不以朱為裏，亦用朱緑終闢。大夫亦素為帶，不終裨，但以元華裨其身之兩旁及屈垂者。士練帶率下闢者，士用熟帛練為帶，其帶用單帛，兩邊糹率而已。糹率，謂糹便緝也。下裨者，但士帶垂者必反屈鄉上，反垂而下，大夫則總，皆裨之。士則用緇，唯裨鄉下垂者）。並紐約用組，三寸，長齊於帶，紳長，製：士三尺，有司二尺有五寸。子遊曰："三分帶下，紳居一焉。"紳韠結三齊（三寸，謂約帶紐組之廣也。長齊於帶，與紳齊也。紳，帶之垂者也，言其屈而重也。《論語》曰："子張書諸紳。"有司，府史之屬也，三分帶下而長三尺，則帶高於紳也。結，約餘也。疏曰："記者引子遊之言，以證紳之長短，人長八尺，大帶之下四尺五寸，分為三分，紳居二分焉，紳長三尺也。"）。革帶，博二寸（《玉藻》：革帶博二寸，其說見上文韠製）；大夫大帶四寸，雜帶，君朱緑，大夫元華，士緇闢，二寸，再繚四寸。凡帶，有率，無箴功（雜，猶飾也，即上裨也，君裨帶：上以朱，下以緑終之；大夫裨垂，外以元，內以華。華，黃色也。士裨垂之下，外、內皆以緇，是為緇帶；大夫以上以素，皆廣四寸；士以練，廣二寸，再繚之。凡帶，有司之帶也，亦糹率之，如士帶矣。無箴功，則不裨之士，雖糹率帶裨，亦用箴功。楊氏曰："禮，'士練帶，率下闢。'《士冠》：'主人朝服緇帶；冠者爵、皮弁，緇布冠，皆緇帶。'則士帶皆練，而皆飾以緇也。"）。
陳氏《禮書》曰："古者革帶、大帶皆謂之ひ，《內則》所謂'男ひ革帶'也。《春秋傳》所謂'ひ厲大帶'也，《易》言'ひ帶'，揚子言'ひ帨'，以至許慎、服虔、杜預之徒，皆以ひ為帶，特鄭氏以男ひ革為盛帨之囊，誤也。《詩》言'垂帶而厲'，毛萇、杜預之徒，皆以厲為帶之垂者。特鄭氏以而厲為如裂，亦誤也。闢，猶冠裳之闢積也；率，縫合之也。天子、諸侯大帶終闢，則竟帶之身闢之，大夫闢其垂，士闢其下而已。雜，飾也。飾帶，君朱緑，大夫元華，士緇，故《儀禮士冠》，'主人朝服緇帶，冠者爵弁、皮弁、緇布冠，皆緇帶'，則士帶練而飾以緇也。'士闢下二寸'，則所闢其下端二寸也。'再繚四寸'，則結處再繚屈之四寸也。天子至士，帶皆合帛為之，或以素，或以練；或終闢，或闢垂，或闢下。其飾或朱緑，或元華。蓋素得於自然，練成於人功。終闢，則所積者備；闢垂、闢下，則所積者少。朱者正陽之色，緑者少陽之雜（《禮器》："冕，朱、緑藻。"《雜記》："公襲朱、緑帶。"《聘禮》："問諸侯、朱、緑繅。"皆取陽色），元與緇者陰之體，華者文之成。天子體陽而兼乎下，故朱裏而裨以朱緑；諸侯雖體陽而不兼乎上，故飾以朱緑而不朱裏；大夫體陰而有文，故飾以元華；士則體陰而已，故飾以緇。然於大夫言帶廣四寸，則其上可知，而士不必四寸也；於士言紳三尺，則其上可知，而有司止於二尺五寸也。凡帶有率，無箴功，則帶糹率而已，無刺綉之功也；以至並紐，約紐三寸，再繚四寸，紳韠結三齊，皆天子至士所同也。夫所束長於飾，則失之太拘；所飾長於束，則失之太文。紳韠結三齊（叔嚮曰："衣有會，帶有結。"），然後為稱。則有司之約韠，蓋亦二尺五寸歟。古者於物言華，則五色備矣（《書》雲："華蟲華玉。"）；於文稱凡，則衆禮該矣。鄭氏以華為黃，以凡帶為有司之帶，以率為士與有司之帶，以闢為裨，以二寸為士帶廣，以至大夫以上用合帛，士以下裨而不合，皆非經據之論也。"
又曰："《內則》曰，'男ひ革'，莊子曰，'帶死牛之脅'，《玉藻》曰：'革帶博二寸'，《士喪禮》'帶用革笏'，鄭氏曰：'帶用革，笏搢於帶之右旁。'然則革帶其博二寸，其用以係佩，然後加以大帶，而佩係於革帶，笏搢於二帶之間矣。《晉語》：'寺人勃鞮曰，乾時之役，申孫之矢集於桓鈎。鈎近於，而無怨言。'則革帶有鈎以拘之，後世謂之鈎（醜列切）。阮諶雲，'，螳螂鈎，相以相拘帶，謂之鈎。'唐以玉為鈎，與古異矣。然革帶用於吉而已，荀卿曰：'縉紳而無鈎帶'是也。古者裼衣象裘色，韠屨象裳色。而革帶與韠，其用相因，則革帶豈亦與韠同色歟。"
◎右帶
天子佩白玉而元組綬，公侯佩山元玉而朱組綬，大夫佩水蒼玉而純組綬，世子佩瑜玉而綦組綬，士佩需玟而緼組綬（玉有山元、水蒼者，視其文色所似也。綬者，所以賁佩玉相承受者也。純當為緇，古文緇字或作絲旁纔。綦，文；雜色也。緼，赤黃。純讀為緇，佩其反。瑜羊朱反。綦音其。需而袞反。玟武巾反，字又作玫，同緼，音溫。疏曰：玉色似山之元而雜有文，似水之蒼而雜有文，故云文色所似。但尊者玉色純，公侯以下玉色漸雜，而世子及士唯論玉質，不明玉色，則玉色不定也。瑜是玉之美者，故世子佩之；需玟，石次玉賤，故士佩之）。一命緼幽衡，再命赤幽衡，三命赤蔥衡（緼註見上條。衡，佩玉之衡也。幽讀為黝，黑謂之黝，青謂之蔥。韋昭曰："衡似磬而校"孔穎達曰："佩玉上係於衡，下垂三道，穿以蠙珠，前、後、下端垂以璜，中央下端垂以衡牙。"緩，佩之衿也。鄭氏謂"凡佩，係於革帶。"則係於革帶者衤爰也。璜肉倍好謂之璧，半璧謂之璜。《大戴記》曰："下有雙璜，璜居前後，而牙衝之，然後有宮、角、徵、羽之音。"衝牙，《玉藻》曰："佩玉有衝牙。"鄭氏謂居中央以為前後觸。琚瑀："說，文曰琚佩玉名。瑀，玟石似玉也。"《大戴記》曰："上有雙衡，下有雙璜，衝牙蠙珠，以納其間，琚瑀以雜之。"註曰："玭珠納於衡璜之間。比亦作蠙，總曰玭珠，而赤者曰琚，白者曰瑀。"左氏《詩傳》曰："雜佩者珩、璜、瑀、衡牙之類，則居中央而璜瑀為之也。"《纂要》曰："琚、瑀則在佩玉之中間。"《禮記》曰："行步有環佩之聲。"又："孔子佩象環，衛南子環佩璆然。魯昭公賜仲環而佩之。"漢製：糹逆綬之間，得施之玉環鐍，蓋古者佩玉則有環。）
古之君子必佩玉（君子，士以上），右徵角，左宮羽（玉聲所中也。徵角在右，事也，民也，可以勞；宮羽在左，君也，物也，宜逸），趨以《采齊》（路門外之樂也節也，門外謂之趨齊，當作楚薺之薺。《采薺》詩名），行以《肆夏》（登堂之樂節），周還中規（反行也，宜圜），折還中矩（麯行也，宜方），進則揖之，退則揚之，然後玉鏘鳴也（揖之謂小亻免，見於前也；揚之謂小仰，見於後也。鏘，聲貌），故君子在車則聞鸞和之聲，行則鳴佩玉，是以非闢之心，無自入也（鸞在衡，和在式。自，由也）。君在不佩玉，左結佩，右設佩（謂世子也。出所處而君在焉，則去德佩而設事佩，闢德而示即事也。結其左者，若於事有未能也。結者，結其綬不使鳴焉），居則設佩（謂所處而君不在焉），朝則結佩（朝於君亦結左），齊則綪結佩，而爵韠（綪，屈也。結又屈之思神靈，不在事也。爵韠者，齋服元端。齊，側皆反，註同。綪，側耕反）。凡帶必有佩玉，唯喪否（喪主於哀去飾也，凡謂天子以至於凡士）。佩玉有衝牙（居中央，以前後觸也），君子無故，玉不去身，君子於玉比德焉（故謂喪與災眚）。
陳氏《禮書》曰："古之君子必佩玉，其製上有折衡，下有雙璜，中有琚瑀，下有衝牙，貫之以組綬，納之以賓珠，而其色有白、蒼、赤之辨，其聲有角、徵、宮、羽之應，其象有仁、智、禮、樂、忠、信、道、德之備（見《禮記》"君子比德如玉"），此所以非僻之心無自入也。"
又曰："《禮》：'紳糹畢結三齊'，特佩綬之長無所經見。漢製：貴者糹逆長三尺二寸；卑者糹逆長三尺。古者之佩，蓋亦類此（漢製曰："糹逆者，佩糹遂也，謂之糹逆，以其貫玉相迎也"）。"
◎右佩
笏，天子以球玉，諸侯以象，大夫以魚須文竹，士竹本，象可也（球，美玉也。文，猶飾也。大夫、士飾竹以為笏，不敢與君並用純物也。《正義》曰："大夫以魚須文竹者，文飾也，以鮫魚須飾竹而成文。士以竹為本，質以象牙，飾其邊緣。飾之可也，言可者，通許之辭。"）。見於天子，與射，無說笏，入太廟說笏，非禮也（言凡吉事，無所說笏也。太廟之中，唯君當事說笏也）。小功不說笏，當事免則說之（免，悲哀哭痛之時，不在於記事也。小功輕不當事，可以搢笏也）。既搢必盥，雖有執於朝，弗有盥矣（搢笏輒盥，為必執事）。凡有指畫於君前，用笏，造受命於君前，則書於笏。笏，畢用也，因飾焉（畢，盡也。疏曰："謂事事盡用笏記之。因飾焉者，因其記事所須，以為等級。"）。笏度，二尺有六寸，其中博三寸，其殺六分而去一（殺，猶杼也。天子杼上終葵首，大夫、士又杼其下，首廣二寸半。《正義》曰："天子杼上，此雲殺，故知殺猶杼也。雲諸侯不終葵首者，以《玉人》雲天子終葵首，故知諸侯不也。葵首，椎頭也。雲大夫、士又杼其下者，以經特明雲其中博三寸，明笏上下二首不博三寸。諸侯既南面之君同殺其上，大夫、士北面之臣，宜俱殺其下也。"）。
天子搢珽，方正於天下也（此亦笏也，謂之珽，珽然無所屈也，或謂之大圭，長二尺。杼上終葵首，終葵首者，於杼上廣其首，方如椎頭，是謂無所屈，後則恆直。相玉書曰："珽玉六寸，明自炤"）；諸侯荼，前詘後直，讓於天子也（荼讀為舒遲之舒。舒，懦者所畏在前也。詘，謂圜殺其首不為椎頭，諸侯唯天子詘焉，是以謂笏為荼）；大夫前詘後詘，無所不讓也（大夫奉君命出入者也，上有天子，下有已君，又殺其下而圜）。將適公所，史進象笏，書思、對、命（思，所思念，將以告君也。對，所以對君者也。命，所受君命者也，書之於笏，備失忘也）。年不順成，君衣布搢本（搢本，去珽。荼，佩，士笏也）。
荀卿曰："天子禦珽，諸侯禦荼，大夫服笏。"
管子曰："天子執玉笏以朝日。"《釋名》曰："笏，忽也，君有命則書其上，備忽忘也。"
陳氏《禮書》曰："天下之事，常修治於人之所慎，而廢弛於人之所忽先王於是製為之笏，或執或搢，而畢用之，使人稽其名以見其義，觀其製以思其德，庸有臨事而失者乎？天子之笏以玉，諸侯以象，大夫以魚須文竹，士竹本象可也。蓋玉，德之美；象，義之辨；竹，禮之節。天子尚德，諸侯貴義，大夫、士則循禮而已，此笏所以異也。魚須，文之也，竹本象可也；竹本，象可也，竹本而象，飾之也。大夫近尊而其勢屈，士遠尊而其禮伸，此飾所以異也。《禮》，大夫沐稷，而君與士皆沐粱；大夫之臣曰私人，而君與士之臣皆曰私臣。大夫祭，則堂之上下其尊；而君與士，則堂下異尊。大夫內子拜屍西，而君與士之妻則北面。大夫之於主婦不致爵，而君與士則緻爵。大夫嗣子不舉奠，而君與士之嗣則舉奠。大夫賓屍，屍酢主人乃設席，而君與士則先酢而設席。大夫前祭一日筮屍，而君與士則前祭三日筮屍。大夫祭之日視濯，而君與士則前祭一日視濯。凡此皆順而摭之之禮，則其飾笏以象，不亦可乎？天子之於天下，體無所屈，故珽必方正；諸侯之於天子，則謹度以臣之；於臣民，則製節以君之，故荼必前屈後直。大夫於其君則為臣，於天子則為陪臣，故笏必前屈後屈。士笏之製，無所經見。觀其製之以象，疑亦前屈後直歟。天子之朝，日執鎮圭，搢大圭，則所執者摯也，所搢者笏也。諸侯之朝，大夫之聘，蓋亦如此。則諸侯執命圭者必搢荼，大夫執聘圭者必搢笏，及其合瑞而授圭，則執其所搢而已，此所謂見於天子無說笏也。見天子也，入太廟也，射也，皆禮之不可忽者，故不說笏。小功，則禮可以勝情，故亦不說笏。當事而免，則事可以勝禮，故說之。小功不說笏，則大功以上說之可知。"
《朱子語錄》曰："今官員執笏，最無義理。笏者衹在君前記事，恐事多，須以紙粘笏上，記其頭緒，或在君前不可以手指人物，便用笏指之。此笏常衹插在腰間，不執在手中。夫子攝齊升堂，何曾手中有笏？攝者是畏謹，恐上階時踏著裳，有顛僕之患，執圭者，自是贄見之物，衹是捧至君前，不是如執笏，所以夫子執圭時，便足縮縮如有循，緣手中有圭，不得攝齊，亦防顛僕。"
按：圭，鎮寶也；笏，服飾也。圭則執之以為信，笏則執之以為飾。晦庵言笏衹是君前記事指畫之具，不當執之於手。然古者天子亦有笏，豈亦藉此以記事指畫乎？蓋朝章之服飾也。但天子之笏以玉為之，其製似圭，而天子與公、侯、伯之圭，上銳下方，其形類笏，故後人或誤以圭為笏，然笏者非執則搢，不可須臾去身者也。若圭則天子以禮神，諸侯以朝見天子，不過於當事之時暫捧之而即奠之，不常執也。嘗見繪禮圖者，繪上公袞冕執桓圭在手，如秉笏之狀是矣。至卿大夫無圭璧，則端冕盛服，而執所謂羔雁者在手，殊為可笑。蓋誤以圭為笏，誤以鎮信之具為服飾之具故也（所謂公執桓圭，至士執雉者，特言贄之等級耳。此執字，非必謂兩手捧之當心如執笏之狀也。又如大司馬振旅之時，王執路鼓，諸侯執賁鼓，此二鼓乃鼓中之至大者，師之耳目係焉，故王之與諸侯，自司其事，而謂之執，豈亦以是二鼓者執之於手而如執圭之狀乎）。
◎右笏
屨人掌王及後之服屨，為赤舄、黑舄、赤糹意、黃糹意、青句、素屨、葛屨（屨必連服言者，著服各有屨也。復下曰舄，衤單下曰屨，古人言屨以通於複，今世言屨以通於衤單。俗易語反。舄屨有糹句、有糹意、有純者，飾也。鄭司農雲：赤糹意、黃糹意，以赤、黃之絲為下緣。《士喪禮》曰："夏葛屨，鼕皮屨，皆糹意緇純。禮傢說糹意，亦謂以采絲糹樂，其下。元謂凡屨舄各象其裳之色。"《士冠禮》曰："元端黑屨，赤糹句糹意純；素積白屨，緇糹句糹意純；爵弁纁屨，黑糹句糹意純。"是也。王吉服有九，舄有三等，赤舄為上，冕服之舄也。《詩》雲："王錫韓侯，元袞赤舄。"則諸侯與王同。下有白舄黑舄句，當為糹句聲之誤也。糹句，糹意純，同色今雲赤糹意、黃糹意、青糹句，雜互言之，明舄屨衆多，反覆以見之。凡舄之飾，如繢之次。赤糹意者王黑舄之飾，青糹句者王白舄之飾，言糹意必有糹句純，言鈎亦有糹意純，三者相將。王及後之赤舄，皆黑飾。凡屨之舄如綉，次也黃屨白飾，白屨黑飾，黑屨青飾。糹句謂之拘著舄屨之頭，以為行戒。糹意，縫中。糹川，純緣也。天子、諸侯吉事皆舄。其餘唯服冕衣翟者著舄耳。士爵弁纁屨，黑糹句糹意純，尊祭服之屨，飾也繢也，素屨者非純吉，有兇去飾者言，葛屨，明有用皮時。《正義》：下，謂底也。重底者名曰舄，衤單底者名曰底。古人，周人也。言屨以通於舄，故直言屨，下言舄。今人，漢人也。以複者為屨，並禪者亦為屨，俗易語反也。糹意，牙底相接之縫，綴縧於其中，綰屨頭以縧為鼻，純以縧為口緣。經不云純者，文略也。舄屨與裳俱在下，故與裳同色。素屨即下經散屨，大祥時除縗、杖，後身服素縞麻衣而著此素屨，去飾無糹意糹句純，故經不言糹意糹句純也。葛屨自赤舄以下，夏則用葛為之，鼕則皮為之，在素屨下者欲見素屨亦用葛與皮。赤舄者，男子冕服，婦人闕狄之舄，黑舄者天子諸侯元端服之舄。赤糹意以下曰糹意、曰糹句，以表見其舄。赤糹意者，是天子、諸侯黑舄之飾、黃糹意者與婦人為元舄之飾，青鈎者與王及諸侯為白舄之飾。凡屨舄皆有糹句糹意純，三者相將，各舉其一以互見也）；辨外內命夫命婦之命屨、功屨、散屨（命夫之命屨纁屨，命婦之命屨黃屨，以下功屨，次命屨，於孤卿大夫則白屨黑屨也。嬪內子亦然。世婦命婦以黑屨為功屨，女禦士妻命屨而巳。士及士妻謂再命，受服者散屨，亦謂去飾。《正義》曰：大夫以上衣冠則有命舄，無命屨。外命婦孤妻以下，內命九嬪以下，不得服舄。自鞠衣黃屨，展衣白屨，彖衣黑屨以下，以廣之矣）。
陳氏《禮書》曰：《詩》雲，赤舄幾幾，元袞赤舄，赤芾金舄。周公及諸侯冕服之舄也。赤舄謂之金舄者，鄭氏謂金舄，黃朱色也。考之於禮，周尚赤，而灌尊黃彝、纁裳赤黃、馬黃朱，而諸侯之芾亦黃朱（鄭氏釋《斯幹》詩曰："芾，天子純朱，諸侯黃朱。"），則舄用黃朱宜矣。唐製以金飾屨，與鄭氏之所傳異也。
楊氏曰："愚按屨人言王後之舄屨惟有赤舄、黑舄，素屨、葛屨，其為飾不過赤糹意、黃糹意、青糹句而巳。鄭氏則以為王之舄有三，赤、黑、白，後之舄有三，元、白、黑。又有黃屨、白屨、黑屨之異，外、內命夫命婦之命屨。惟有功屨、散屨而巳。鄭氏又有纁、黃、白、黑之屨，皆是經外推說，恐難據信。"
◎右屨
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